Ahora a Abraham y su simiente - A él y su posteridad.

Se hicieron las promesas - La promesa a la que se hace referencia aquí fue la que se registra en Génesis 22:17. “Al bendecirte te bendeciré, y al multiplicar multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar; y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra.

Él no dice, Y a las semillas, como muchas, sino como una ... - Él no usa el término plural, como si la promesa se extendiera a muchas personas, pero él habla en un número singular, como si solo se quisiera uno; y ese debe ser el Mesías. Tal es la interpretación de Pablo; evidentemente, tal es el sentimiento que pretende transmitir y el argumento que pretende instar. Él diseña evidentemente para ser entendido como afirmando que en el uso del esperma (semilla) del número singular σπέρμα, en lugar del esperma (semillas) plural σπέρματα argumento para demostrar que la promesa se relacionaba con Cristo o el Mesías, y con él principalmente, si no exclusivamente. Ahora, probablemente, nadie haya leído este pasaje sin sentir dificultad, y sin preguntarse si este argumento es sólido, y si es digno de ser sincero, y especialmente de un hombre inspirado. Algunas de las dificultades en el pasaje son estas:

(1) La promesa mencionada en Génesis parece estar relacionada con la posteridad de Abraham en general, sin ninguna referencia particular a un individuo. Es para su simiente; sus descendientes a toda su simiente o posteridad. Tal sería la interpretación justa y natural si la leyeran cientos o miles de personas que nunca habían oído hablar de la interpretación que Pablo le hizo aquí.

(2) El argumento del apóstol parece proceder sobre la suposición de que la palabra “semilla” σπέρμα esperma, es decir, posteridad, aquí no puede referirse a más de una persona. Si lo hubiera hecho, dice él, estaría en el número plural. Pero el hecho es que la palabra se usa a menudo para denotar posteridad en general; referirse a descendientes sin limitación, tal como la palabra posteridad nos acompaña; y es un hecho, además, que la palabra no se usa en plural para denotar una posteridad, la forma singular se emplea constantemente para ese propósito.

Cualquiera que abra el Concordance de Tromm a la Septuaginta, o el Concordance on the New Testament de Schmids verá la confirmación más amplia de este comentario. De hecho, la forma plural de la palabra nunca se usa, excepto en este lugar en Gálatas. La dificultad, por lo tanto, es que el comentario aquí de Pablo parece ser un truco de discusión, o una objeción más digna de un rabino judío insignificante, que de un razonador serio o un hombre inspirado. He declarado esta dificultad libremente, tal como supongo que ha golpeado a cientos de mentes, porque no deseo evitar cualquier dificultad real en el examen de la Biblia, sino para ver si se puede cumplir de manera justa. Al conocerlo, los expositores han recurrido a varias explicaciones, la mayoría de ellas, como me parece, insatisfactorias, y no es necesario detallarlas. El Dr. Burner, Doddridge y algunos otros suponen que el apóstol quiere decir que las promesas hechas a Abraham no solo fueron apropiadas para una clase de sus descendientes, es decir, para aquellos de Isaac, sino que se centraron en una persona ilustre, a través del cual todos los demás se hacen partícipes de las bendiciones del pacto abrahámico.

Este Doddridge admite que el apóstol dice en "griego malo", pero aún así supone que esta es la verdadera exposición. Noessett y Rosenmuller suponen que por la palabra σπέρμα esperma (semilla) aquí no se entiende el Mesías, sino los cristianos en general; El cuerpo de creyentes. Pero esto evidentemente está en contradicción con el apóstol, quien afirma expresamente que Cristo fue destinado. También está sujeto a otra objeción que es fatal para la opinión. El punto mismo del argumento del apóstol es que se usa la forma singular y no plural de la palabra, y que por lo tanto se pretende un individuo, y no un cuerpo colectivo o un número de individuos. Pero de acuerdo con esta interpretación, la referencia es, de hecho, a un grupo numeroso de individuos, a todo el cuerpo de cristianos. Jerome afirma que el apóstol hizo uso de un argumento falso que, aunque podría parecer lo suficientemente bueno para los estúpidos gálatas, no sería aprobado por hombres sabios o eruditos: Chandler. Borger se esfuerza por demostrar que esto estaba de acuerdo con el modo de hablar y escribir entre los hebreos, y especialmente que los rabinos judíos estaban acostumbrados a sacar un argumento como este del "número singular", y que la palabra hebrea זרע zera ‛“ semilla ”a menudo es usada por ellos de esta manera; Véanse sus observaciones citadas por Bloomfield en loc.

Pero la objeción a esto es que, aunque esto puede ser común, no deja de ser una objeción sobre la palabra, porque ciertamente el razonamiento muy pueril de los rabinos judíos no es una buena autoridad para reivindicar la autoridad de un apóstol. Locke y Clarke suponen que esto se refiere a Cristo como la cabeza espiritual del cuerpo místico, y a todos los creyentes en él. LeClerc supone que es un tipo de argumento alegórico, adecuado para convencer solo a los judíos, que estaban acostumbrados a este tipo de razonamiento. No lo sé, pero esta solución puede ser satisfactoria para muchas mentes, y que es capaz de reivindicar, ya que no es fácil decir hasta qué punto es apropiado utilizar métodos de argumentación utilizados por un adversario para convencerlos. . El argumento a.d. hominem es ciertamente admisible hasta cierto punto, cuando está diseñado para mostrar la tendencia legítima de los principios propuestos por un oponente.

Pero aquí no hay evidencia de que Pablo razonara con un adversario. Él les estaba mostrando a los gálatas, no a los judíos, cuál era la verdad y la justicia al carácter del apóstol nos obliga a suponer que usaría solo argumentos que estén de acuerdo con los principios eternos de la verdad, y tales como puede ser visto como verdadero en todos los países y en todo momento. La pregunta es, entonces, si el argumento del apóstol aquí extraído del uso de la palabra singular σπέρματα spermata (semilla), ¿es uno que se puede ver que es sólido? ¿O es una simple objeción, como suponen Jerome y LeClerc? ¿o se puede presumir que tuvo una fuerza que ahora no podemos rastrear? Para esto es posible. Sócrates y Platón pueden haber usado argumentos de naturaleza sutil, basados ​​en algunas distinciones agradables de palabras que eran perfectamente sólidas, pero que, por nuestra ignorancia necesaria de los delicados matices de significado en el lenguaje, ahora no podemos entender. Quizás las siguientes observaciones pueden mostrar que hay una fuerza y ​​propiedad reales en la posición que el apóstol toma aquí. Si no, confieso mi incapacidad para explicar el pasaje.

(1) No puede haber objeciones razonables a la opinión de que la promesa hecha originalmente a Abraham incluía al Mesías; y las bendiciones prometidas debían descender a través de él. Esto se afirma con tanta frecuencia en el Nuevo Testamento, que negarlo sería negar las repetidas declaraciones de los escritores sagrados y hacer la guerra a toda la estructura de la Biblia; ver particularmente Romanos 4; compare Juan 8:56. Si se admite este principio general, eliminará mucha perplejidad de la controversia.

(2) La promesa hecha a Abraham Génesis 22:18, "y en tu simiente זרץ zera‛, Septuaginta ἐν τῷ σπέρματί σου en tō spermati sou), donde el las palabras en hebreo y en griego están en el número singular) serán bendecidas todas las naciones de la tierra ", no puede referirse a toda la simiente o la posteridad de Abraham tomada en conjunto. Tuvo dos hijos, Isaac de Rebecca e Ismael de Agar, además de numerosos descendientes de Keturah; Génesis 25:1 ff. A través de una gran parte de estas, ninguna bendición particular descendió sobre la familia humana, y no tiene sentido que todas las familias de la tierra sean particularmente bendecidas en ellas. En cualquier supuesto, por lo tanto, debe haber habido alguna limitación de la promesa; o la palabra "semilla" tenía la intención de incluir solo una parte de sus descendientes, ya sea una rama en particular o un individuo, aún no aparece. Debe haberse referido solo a una parte de la posteridad de Abraham, pero a qué parte debe aprenderse solo por revelaciones posteriores.

(3) La intención de Dios era limitar la bendición a una rama de la familia, a Isaac y sus descendientes. La bendición especial prometida debía ser a través de él, y no a través de la familia de Ismael. Esta intención a menudo se expresa, Génesis 17:19; Génesis 21:12; Génesis 25:11; compare Romanos 9:7; Hebreos 11:18. Por lo tanto, la promesa original de una bendición a través de la posteridad de Abraham se redujo de alguna manera, para mostrar que debía haber una limitación de la promesa a una porción particular de su posteridad.

(4) Si la promesa se hubiera referido a las dos ramas de la familia; Si hubiera tenido la intención de incluir a Ismael y a Isaac, entonces se habría utilizado algún término que lo hubiera expresado. Tan diferentes como Isaac e Ismael; tan diferente en las circunstancias de su nacimiento y su vida futura; tan diferentes eran las profecías que los respetaban, que se podría decir que sus descendientes eran dos razas de personas; y en las Escrituras, la raza de Ismael dejó de ser mencionada como los descendientes o la posteridad de Abraham. Había un sentido en el cual la posteridad de Isaac era considerada como la simiente o posteridad de Abraham en la que los descendientes de Ismael no lo eran; y el término σπέρμα esperma o "semilla", por lo tanto, designó adecuadamente la posteridad de Isaac. Podría decirse, entonces, que la promesa "a tu semilla" no se refería a las dos razas, como si hubiera dicho σπέρματα espermata, "semillas", sino a una σπέρμα esperma," la simiente "de Abraham, a modo de eminencia.

(5) Esta promesa se redujo posteriormente aún más, para incluir solo una parte de los descendientes de Isaac. Por lo tanto, se limitó a la posteridad de Jacob, excluyendo a Esaú; posteriormente se prometió la bendición especial a la familia de Judá, uno de los doce hijos de Jacob Génesis 49:1; en tiempos posteriores se redujo aún más o se limitó a la familia de Jesse; luego al de David; luego a la de Salomón, hasta que terminó en el Mesías. La intención original de la promesa era que debería haber una limitación, y esa limitación se hizo de era en era, hasta que terminara en el Mesías, el Señor Jesucristo. Al reducirse así de una edad a otra, y limitado por sucesivas revelaciones, se demostró que el Mesías tenía una intención eminente, que es lo que Pablo dice aquí. La promesa fue de hecho al principio general, y el término utilizado era de la naturaleza más general; pero de vez en cuando se demostró que Dios tenía la intención de que se aplicara solo a una rama o porción de la familia de Abraham; y esa limitación finalmente se hizo para terminar en el Mesías. Esto considero el significado de este pasaje muy difícil de la escritura; y aunque puede que no se piense que todas estas perplejidades se eliminan con estos comentarios, confío en que se verá que están tan alejadas que parecerá que hay una fuerza real en el argumento del apóstol, y que es no es un mero truco de discusión, o una objeción indigna de él como apóstol y hombre.

(Independientemente de lo que se piense de esta solución de la dificultad, el autor ciertamente ha dado más que la debida importancia a las objeciones que se supone que están en contra del argumento del apóstol. Cualquiera que sea la licencia que un escritor en el Repositorio Bíblico Americano, o un trabajo similar, podría Tomemos, ciertamente no es prudente en un comentario destinado a las Escuelas Dominicales afirmar, que la gran dificultad del pasaje es "que el comentario aquí de Pablo parece ser un truco de discusión, o una objeción más digna de un pequeño Rabino Judío que de un razonador serio y un hombre inspirado ", y luego exhibir una serie de objeciones tan formidable, y detrás de ella una defensa comparativamente débil, ¡acompañada del reconocimiento de que si eso no fuera suficiente, el autor no puede hacer más! por otra parte, no solo se declaran "justamente", sino con fuerza, y algo más que con fuerza, de modo que, si bien al final la autoridad del apóstol aparentemente se reivindica, el efecto es tal que la r eader, no acostumbrado a tal tratamiento de hombres inspirados, está tentado a exclamar: "non tali auxillo, nec defensoribus istis, tempus eget". De hecho, nos sorprende que, con Bloomfield y Burger antes que él, el autor debería haber hecho alguna de las afirmaciones que se establecen en este texto.

En cuanto a la objeción primero, no importa la interpretación que cientos y miles de personas pondrían naturalmente en el pasaje del Génesis, ya que se debe permitir que la autoridad de un apóstol inspirado establezca su significado en contra de todos ellos. La segunda objeción afirma que "la palabra σπέρμα esperma no se usa en plural para denotar una posteridad", en lo que Bloomfield comenta, "se ha negado que la palabra זרץ zera ‛siempre se usa en plural, excepto para denotar las semillas de vegetales. Y se ha hecho la misma afirmación con respecto al σπέρμα esperma. Pero la posición anterior simplemente se extiende al Antiguo Testamento, que solo contiene un fragmento y una pequeña parte del idioma hebreo. Para que no se pueda probar que זרץ zera ‛nunca se usó en plural para denotar hijos, razas. En cuanto a la última afirmación es infundada; porque σπέρμα esperma se usa en singular como un sustantivo de multitud, para denotar varios hijos, pero a veces se usa en plural para significar varios hijos de la misma familia; como en Soph. OEd. Col. 599, γῆς εμῆς ἀπηλάθην Προς τῶν ἐμαυτοῦ σπερμάτων gēs emēs apēlathēn Pros emautou spermatōn ".

La elaborada nota latina de Borger, parte de la cual se cita en Bloomfield, brindará completa satisfacción al estudiante que desee examinar a fondo este lugar. El mantiene:

1. Que aunque el argumento del apóstol no se base exactamente en el uso del número singular, lo absurdo en su aplicación del pasaje en Génesis al Mesías, habría sido obvio si, en lugar del singular, el plural tuviera se ha utilizado, "si non σπέρματος spermatos sed σπέρματων spermatōn mentio fuisset facta;” de lo cual concluye justamente que, en todo caso, "numerum cum hac explicatione non pugnare".

2. La palabra זרץ zera ‛se entiende en ciertos lugares de un solo hombre (de uno homine) y, por lo tanto, puede ser así aquí.

3. El apóstol, discutiendo con los judíos, emplea un argumento al que estaban acostumbrados a dar importancia; porque pusieron gran énfasis en el uso respectivo del número singular y plural; cual argumento de hecho, sería responsable de las objeciones formuladas en su contra por el Sr. Barnes, si la cosa que se probará se basa por completo en este terreno, y no tenía, además, su fundamento en la verdad real del caso. Si el número singular en este lugar realmente tenía esa fuerza que el apóstol declara, y si los judíos fueron influenciados en otros asuntos por argumentos de este tipo, ciertamente era legal y sabio razonar con ellos a su manera.

4. Lo que es más importante, los propios escritores judíos usan con frecuencia la palabra זרץ zera ‛, not only of one man, pero especialmente de Messiah , "Non tantum de uno homine, sed imprimis etiam de Messia exponente solent".

En general, las objeciones contra el razonamiento en este pasaje se plantean desafiando la interpretación apostólica. Pero, como se ha observado bien, "se podría suponer que el apóstol, por no hablar de su inspiración, está mejor calificado para decidir sobre un punto de este tipo que cualquier filólogo moderno" - Bloomfield in loco.

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