Hebreos 11:1

El primer versículo da tal descripción de la naturaleza de la fe, que evidencia su idoneidad y conveniencia para llevar a cabo la gran obra que le ha sido asignada, a saber, la preservación de los creyentes en la profesión del evangelio con constancia y perseverancia.

Hebreos 11:1 . ῎Εστι δὲ πίστις ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένω.

La traducción vulgar coloca la coma después de πραγμάτων; “sperandarum substantia rerum”, excluyendo “rerum” de la última cláusula. Siendo ambos ἐλπιζομένων y βλεπομένων del género neutro, cualquiera de ellos puede concordar con πραγμάτων, y el otro puede usarse absolutamente. “Esperandorum”; es decir, "quae esperantur".

῾Ψπόστασις. “Sustancia”, Vulg. Lat. Entonces nosotros, “la sustancia”; Beza,” illud quo subsistunt”; otros, “id quo extant”; Eso por el cual las cosas esperaban existir o subsistir Syr., פְיָסָא עַל אִילֵין בְּסַבְרָא אֵיךְ erior. que va un gran camino hacia la verdadera exposición de las palabras.

῎Ελεγχος. Vulg. Lat., “argumentum illud quod demostrat”; o “quae demostrado”; “lo que evidentemente prueba o declara” Syr, גֶלְיָנָא, “la revelación de cosas que no se ven”.

῾Ψπόστασις es una palabra que no se usa en las Escrituras, pero 2Co 9:4; 2 Corintios 11:17 , y en esta epístola, en la cual ocurre tres veces. En el primero se aplica para expresar una manera distinta de subsistencia en la naturaleza divina, Hebreos 1:3 ; en el segundo, una firme persuasión de la verdad, apoyando nuestras almas en la profesión de ella, Hebreos 3:14 .

Ver la exposición de esos lugares. Aquí le damos sustancia. Más propiamente es una subsistencia real: Τῶν ἐν ἀέρι φαντασμάτων, τὰ μέν ἐστι κατ᾿ ἔμφασιν, τὰ δὲ καθ᾿ ὑτσ, Aristo. de Mundo; “De las cosas que se ven en el aire, algunas tienen sólo una apariencia, otras tienen la subsistencia real” de la naturaleza; son realmente subsistentes, en contradicción con los fantasmas aparentes.

Como se aplica para significar una cualidad en la mente de los hombres, denota confianza, o presencia de ánimo sin temor, como en los lugares anteriores, 2 Corintios 9:4 ; 2 Corintios 11:17 . Polibio de Cocles, Οὐχ οὕτω τὴν δύναμιν, ὡς τὴν ὑπόστασιν αὐτοῦ, etc.

; “No se preguntaron tanto por su fuerza, sino por su audacia, coraje y confianza”. El primer sentido es propio de este lugar; de donde muchos lo traducen, “aquello por lo cual existen”. Y el sentido del lugar está bien expresado en el escoliasta griego:

Επιδὴ γὰρ τὰ ἐν ἐλπίσον ἀνυπόστατά ἐστιν ὠς τέως μὴ παρόντα ἡ πίστις οὐσία τις αὐτῶν καὶ ὑπόστασις γίνεται ει῏ναι αὐτὰ καὶ παρεῖναι τρόππον τινὰ παρσκενάζουσα “Whereas things that are in hope only have no subsistence of their own, as being not present; la fe se convierte en la subsistencia de ellos, haciéndolos presentes de cierta manera”.

Retendré en la traducción la palabra “sustancia”, ya que se opone a lo que no tiene un ser real o subsistencia, sino que es solo una apariencia de las cosas.

῎Ελεγχος suele ser una “convicción” acompañada de un reproche; “redargutio:” y así el verbo se usa comúnmente en el Nuevo Testamento; como sustantivo también: Mateo 18:15 ; Lucas 3:19 ; Juan 3:20 ; Juan 8:46 ; Juan 16:8 ; 1 Corintios 14:24 ; Efesios 5:11 ; Efesios 5:13 ; 1 Timoteo 5:20 ; Tito 1:9 ; Tito 1:13 ; 2 Timoteo 3:16 .

A veces se toma absolutamente, como una “demostración”, una prueba y evidencia convincente, innegable: lo que hace evidente. Sir.: "la revelación"; la forma o los medios por los cuales se dan a conocer.'

[1] EXPOSICIÓN. Griesbach y Knapp adoptan la siguiente puntuación Hebreos 11:1 : ῎Εστι δὲ πίστις, ἐλπιζομένων ὑπόστασις, etc.: lo cual es probablemente correcto; pues los siguientes versículos, de los cuales el primero es una introducción, no señalan la evidencia de la πίστις, sino su existencia (junto con sus felices consecuencias), en los hombres más santos de la historia del Antiguo Testamento.

Además, γάρ, en el versículo 2, sería completamente superfluo si tradujéramos, con la mayoría de los intérpretes, “La fe es la sustancia” o “evidencia”. Puntuado como arriba, el todo es consistente, y las partes bien conectadas: así, “Hay una fe”, una “confianza”, etc.; “porque por ella los ancianos obtuvieron buen informe.” No debe pasarse por alto que ἔστι se encuentra al comienzo del verso; aunque esto en sí mismo no es de ninguna manera decisivo. Winer. Henry Stephens cita este verso con la puntuación recomendada por Winer. Véase su Tesauro. E.D.

Hebreos 11:1 . Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera, la certeza de lo que no se ve.

Primero , el respeto y la conexión de estas palabras con el discurso precedente está en la partícula δέ, que traducimos “ahora”: porque no es adversativa o exceptiva en este lugar, como suele serlo, sino ilativa, que denota la introducción de un confirmación adicional de lo que se declaró antes:

'Es decir, la fe hará y efectuará lo que se le atribuye, en la preservación de vuestras almas en la vida de Dios, y la constancia en la profesión; porque “es la sustancia”, etc. La observación del diseño del apóstol descarga todas las disputas de los expositores en este lugar acerca de la naturaleza y definición de la fe, ya que describe solo una propiedad de ella, con respecto a una peculiaridad. final, como se ha dicho antes.

En segundo lugar , el tema del que se habla es la "fe", esa fe por la cual vive el justo; es decir, la fe divina, sobrenatural, que justifica y salva, la fe de los elegidos de Dios, la fe que no es de nosotros, es decir, de la operación de Dios, con la cual todos los verdaderos creyentes están dotados desde arriba. Por lo tanto, es la fe que justifica de lo que habla aquí el apóstol; pero él no habla de ella como justificante, sino como efectivamente útil en toda nuestra vida para Dios, especialmente en cuanto a la constancia y perseverancia en la profesión.

En tercer lugar , a esta fe se le atribuyen dos cosas:

1. Que es “la sustancia de las cosas que se esperan”.

2. Que es “la evidencia de las cosas que no se ven”. Y,

1. Primero debemos investigar qué son estas cosas; y entonces, ¿cuáles son los actos de fe con respecto a ellos?

Estas cosas por la sustancia de ellas son las mismas, la misma πράγματα; pero se proponen bajo varias consideraciones. Porque, para que nos sean útiles como se espera, se les debe dar una subsistencia presente; como son invisibles, deben manifestarse; ambas cosas se hacen por fe.

(1.) “Cosas que se esperan”, en general, son cosas buenas, prometidas, futuras, esperadas sobre bases indefectibles. Por lo tanto, las cosas que aquí se entienden como “esperadas” son todas las cosas que son divinamente prometidas a los que creen, todas las cosas de la gracia presente y de la gloria futura. Porque aun las cosas de la gracia presente son objeto de esperanza:

[1.] Con respecto a los grados y medidas de nuestra participación en ellos. Los creyentes viven en la esperanza del aumento de la gracia, porque es prometido.

[2.] Absolutamente, como a la gracia de la perseverancia en la gracia, que es futura hasta su plena realización. En cuanto a las cosas de la gloria futura, véase lo que se ha discutido en Hebreos 6:19-20 ; Hebreos 8:5 .

Todas estas cosas, tal como son prometidas, y en cuanto lo son, son objeto de nuestra esperanza. Y que las cosas buenas de los prorrateos son las cosas que aquí se pretenden, el apóstol declara en su siguiente discurso, donde hace el fin y el efecto de la fe que él recomienda que sea el disfrute de las promesas. La esperanza en Dios de que estas cosas sean recibidas en su tiempo señalado, es el gran apoyo de los creyentes en todas sus pruebas, en todo el curso de su profesión, tentaciones, obediencia y sufrimientos.

“Somos salvos por la esperanza”, Romanos 8:24 . Pero, sin embargo, no diré que las “cosas que se esperan” y las “cosas que no se ven” sean absolutamente lo mismo; de modo que no debe esperarse nada sino lo que no se ve, lo cual es verdadero; ni nada que no se vea, sino lo que se espera, lo cual no es así; porque hay cosas que son objetos de la fe, que son invisibles y, sin embargo, no se esperan, tal es la creación del mundo, de la cual el apóstol da un ejemplo en el primer lugar. Pero generalmente son cosas de la misma naturaleza que se pretenden, a las cuales la fe da subsistencia presente como reales, y evidencia como verdaderas.

Pero aún estas cosas como esperadas son futuras, aún no disfrutadas en sí mismas; y así, aunque la esperanza encierra confianza, confianza y esperanza segura, dando gran sostén al alma, sin embargo, la influencia de las cosas esperadas en nuestro consuelo y estabilidad se debilita algo por su ausencia y lejanía.

Esto es lo que proporciona la fe; da a las cosas que se esperan, y como se esperan, una subsistencia real en la mente y en el alma de los que creen: y este es el sentido de las palabras. Algunos tendrían ὑπόστασις en este lugar como “confianza en la expectativa; ” que es esperanza, y no fe. Algunos lo traducen como el "principio" o fundamento; que no expresa el sentido de la palabra ni alcanza el ámbito del lugar.

Pero este sentido es el que tanto los mejores traductores como los antiguos expositores respaldan: “Illud ex quo subsistunt, extant”. La fe es aquello por lo que subsisten. ¿Y dónde subsisten tanto como si estuvieran realmente en efecto, mientras que todavía se esperan "En ellos", dice la traducción siríaca; es decir, en los que creen. “La fe es la esencia de estas cosas, y su subsistencia, haciéndolas ser, y ser presentes, porque las cree”, dice Oecumenio.

Y Teofilacto con el mismo propósito: “La fe es la esencia de las cosas que aún no son; la subsistencia de aquellos que en sí mismos aún no subsisten”. Y aún más claramente en el escoliasto antes dicho: o, es la sustancia o subsistencia de aquellas cosas, es decir, metonímicamente o instrumentalmente, en que es la causa y significa darles una subsistencia. Pero cómo se hace esto no ha sido declarado. Esto, por lo tanto, es lo que debemos investigar brevemente.

(2.) Hay varias cosas por las cuales la fe da una subsistencia presente a las cosas futuras, y así se espera:

[1.] Por mezclarse con las promesas en las que están contenidas. Las promesas divinas no sólo declaran las cosas buenas prometidas, es decir, que hay tales cosas que Dios otorgará a los creyentes, sino que las contienen en virtud de la institución divina. Por eso se les llama “los pechos de los consuelos”, Isaías 66:11 , como los que contienen el refrigerio que exhiben y llevan.

Ellos son el tesoro donde Dios los ha puesto. Por lo tanto, “recibir una promesa”, es recibir las cosas prometidas, que están contenidas en ella y exhibidas por ella, 2 Corintios 5:1; 2 Pedro 1:4 . Ahora bien, la fe se mezcla y se incorpora con la palabra de la promesa, Hebreos 4:2 . Ver la exposición de la misma. En esto hace suyo lo que está en la palabra, y así se gozan las cosas mismas creídas; que es su subsistencia en nosotros.

[2.] Dando al alma un gusto de su bondad, sí, convirtiéndolos en su alimento; que no pueden ser a menos que estén realmente presentes en él. Por medio de ella, no sólo “gustamos que el Señor es misericordioso”, 1 Pedro 2:3 , es decir, tenemos una experiencia de la gracia de Dios en la dulzura y bondad de las cosas que Él ha prometido y otorga, sino la la palabra misma es la carne, el alimento, la leche y el alimento fuerte de los creyentes; porque realmente muestra a su fe la bondad, la dulzura y la virtud nutritiva de las cosas espirituales. Se alimentan de ellos, y con ellos se incorporan; que es su subsistencia actual.

[3.] Da una experiencia de su poder, en cuanto a todos los fines para los que fueron prometidos. Su uso y fin en general es cambiar y transformar toda el alma a la imagen de Dios, por una conformidad a Jesucristo, el primogénito. Esto lo perdimos por el pecado, y esto nos restauran las cosas buenas de la promesa, Efesios 4:20-24 .

No es la verdad meramente como verdad, sino la verdad como transmisión de las cosas contenidas en ella al alma, lo que es poderosamente operativo para este fin. La verdad, la fe y la gracia, estando todas unidas en un principio viviente y operante en el alma, dan subsistencia a las cosas que se esperan en ella. Esta es una forma eminente de la fe de dar subsistencia a las cosas esperadas, en las almas de los creyentes. Donde no es así, son para los hombres como nubes lejanas que no les dan aguaceros refrescantes. Las expectativas de las cosas que se esperan, cuando no están en este poder y eficacia que la fe trae al alma, son autoengaños ruinosos.

Tener una subsistencia en nosotros es permanecer en nosotros en su poder y eficacia para todos los fines de nuestra vida espiritual. Ver Efesios 3:16-19 .

[4.] Realmente nos comunica, o recibimos por medio de él, las primicias de todos ellos. Están presentes y subsisten, incluso los más grandes, los más gloriosos y celestiales de ellos, en los creyentes, en sus primicias. Estas primicias son el Espíritu como Espíritu de gracia, santificación, súplica y consolación, Romanos 8:23 .

Porque él es el sello, las arras y la prenda, de la gracia presente y de la gloria futura, de todos los bienes que se esperan, 2 Corintios 1:22 . Este Espíritu lo recibimos por la fe. El mundo no puede recibirlo, Juan 14:17 ; la ley no le pudo dar, Gálatas 3:2 . Y dondequiera que esté, hay un ὑπόστασις, una subsistencia presente de todas las cosas esperadas, a saber, en su comienzo, seguridad y beneficio.

[5.] Lo hace dando una representación de su belleza y gloria a las mentes de los que creen, por lo que los contemplan como si estuvieran presentes. Así vio Abraham por la fe el día de Cristo, y se regocijó; y los santos bajo el antiguo testamento vieron al Rey en su hermosura, 2 Corintios 3:18 ; 2 Corintios 4:6 .

De esta manera y por estos medios, “la fe es la certeza de las cosas que se esperan”; y,

Obs. 1. Ninguna fe nos llevará a través de las dificultades de nuestra profesión, de las oposiciones internas y externas, dándonos constancia y perseverancia hasta el fin, sino sólo la que da una verdadera subsistencia en nuestras mentes y almas a las cosas buenas esperadas. Pero cuando, mezclándose con la promesa, que es el fundamento de la esperanza (porque esperar algo que no sea lo prometido, es engañarnos a nosotros mismos), nos hace probar su bondad, una experiencia de su poder, la morada de sus primicias, y una vista de su gloria, efectuará infaliblemente este fin bendito.

2. Se dice en la descripción de esta fe, que es “la evidencia de las cosas que no se ven”. Y debemos preguntar,

(1.) ¿Cuáles son las cosas que no se ven;

(2.) Cómo la fe es la evidencia de ellos;

(3.) Cómo conduce, en su ser así, a la paciencia, constancia y perseverancia en la profesión.

(1.) Por “cosas que no se ven”, el apóstol se refiere a todas aquellas cosas que no son objetadas o propuestas a nuestros sentidos externos, que pueden y deben tener una influencia en nuestra constancia y perseverancia en la profesión. Ahora bien, estos son Dios mismo, las propiedades santas de su naturaleza, la persona de Cristo y del Espíritu Santo, todas las cosas espirituales, celestiales y eternas que se prometen y que aún no se disfrutan realmente.

Todas estas cosas son absolutamente invisibles para los sentidos y la razón, o al menos hasta ahora, y bajo aquellas consideraciones por las cuales pueden tener una influencia en nuestra profesión. Es invisible todo lo que nada sino la fe puede aprovechar y mejorar para este fin, 1 Corintios 2:9-12 .

Estas cosas invisibles son de tres tipos:

[1.] Los que lo son absolutamente en su propia naturaleza, como Dios mismo, con su eterno poder y Deidad, o las propiedades de su naturaleza, Romanos 1:20 .

[2.] Los que lo son en sus causas; tal es la estructura del cielo y de la tierra, como declara el apóstol, Hebreos 11:3 .

[3.] Los que lo son por su distancia de nosotros en tiempo y lugar; tales son todas las glorias futuras del cielo, 2 Corintios 4:18 .

Obs. 2. La peculiar naturaleza específica de la fe, por la cual se diferencia de todos los demás poderes, actos y gracias en la mente, consiste en que hace invisible la vida en las cosas. No sólo los conoce, sino que se mezcla con ellos, haciéndolos el alimento espiritual del alma, 2 Corintios 4:16-18 . Y,

Obs. 3. La gloria de nuestra religión es que depende y se resuelve en cosas invisibles. Son mucho más excelentes y gloriosos que cualquier cosa que los sentidos puedan contemplar o la razón descubrir, 1 Corintios 2:9 .

(2.) De estas cosas invisibles , ya que tienen una influencia en nuestra profesión, se dice que la fe es el ἔλεγχος, la "evidencia", la "demostración", lo que demuestra; la revelación." Propiamente, es una prueba o demostración de cualquier cosa que lleva consigo una respuesta y una refutación de todas las objeciones en contrario: una evidencia convincente, que reprueba y refuta claramente todas las cosas que pretenden contra la verdad así evidenciada.

Así que a veces se usa para reprobar, a veces para condenar, a veces para una demostración evidente. Véase el uso del verbo con este propósito, Mateo 18:15 ; Lucas 3:19 ; Juan 3:20 ; Juan 8:9 ; Juan 16:8; 1 Corintios 14:25 ; Efesios 5:13 ; Tito 1:9 ; Santiago 2:9 : y del sustantivo, 2 Timoteo 3:16 .

Obs. 4. Hay grandes objeciones a las cosas invisibles, cuando se revelan externamente. El hombre desearía vivir la vida de los sentidos, o al menos no creer más de lo que puede tener una demostración científica.

Pero por estos medios no podemos tener una evidencia de las cosas invisibles; en el mejor de los casos, no como los que pueden tener una influencia en nuestra profesión cristiana. Esto se hace solo por la fe. Podemos tener aprehensiones de varias cosas invisibles por la razón y la luz de la naturaleza, como declara el apóstol, Romanos 1 ; pero no podemos tener tal evidencia de ellos que tenga las propiedades del ἔλογχος que aquí se pretende.

No reprobará ni silenciará las objeciones de incredulidad contra ellos; no influirá en nuestras almas para que continúen pacientemente haciendo el bien. Ahora bien, la fe no es la evidencia y demostración de estas cosas para todos, lo cual es solo la Escritura; pero es una evidencia en y para los que creen, ellos tienen esta evidencia de sí mismos. Para,

[1.] La fe es ese poder misericordioso de la mente por el cual asiente firmemente a la revelación divina sobre la única autoridad de Dios, el revelador, como la primera verdad esencial y fuente de toda verdad. Es a la fe que se hace la revelación de estas cosas invisibles; con los cuales se mezcla y se incorpora, por lo cual les da una evidencia. Por lo tanto, la traducción siríaca traduce la palabra por "revelación", atribuyéndola al acto que es propiedad del objeto. Este asentimiento de fe va acompañado de una prueba satisfactoria de las cosas mismas. Vea nuestro discurso de [2] el Original Divino y la Autoridad de las Escrituras.

[2] Véase vol. 16 págs. 281, de obras misceláneas. E.D.

[2.] Es por la fe que todas las objeciones contra ellos, su ser y realidad, son contestadas y refutadas; que se requiere a un ἔλεγχος. Muchos así hay, sobre todos los cuales la fe es victoriosa, Efesios 6:16 . Todas las tentaciones de Satanás, especialmente las que se llaman sus “dardos de fuego”, consisten en objeciones contra las cosas invisibles; ya sea en cuanto a su ser, o en cuanto a nuestro interés en ellos.

Todos los actos de incredulidad en nosotros tienen el mismo propósito. Reprenderlos y silenciarlos es sólo obra de la fe; y tal obra es como sin la cual no podemos mantener nuestra vida espiritual ni en su poder interior ni en su profesión exterior. [3.] La fe trae al alma una experiencia de su poder y eficacia, por lo cual se moldea en el molde de ellos, o se hace conforme a ellos, Romanos 6:17 ; Efesios 4:21-23 . Esto da una seguridad a la mente, aunque no de la misma naturaleza, pero más excelente que la de cualquier demostración científica.

(3.) La fe, siendo así “la evidencia de las cosas que no se ven”, es el gran medio para la preservación de los creyentes en la constante y paciente profesión del evangelio, contra toda oposición y bajo las más feroces persecuciones; que es lo que el apóstol pretende demostrar. Para,

[1.] Descubre claramente que lo peor de lo que podemos sufrir en este mundo, por la profesión del evangelio, no tiene proporción con la excelencia y la gloria de esas cosas invisibles en las que nos da un interés y una participación de . Así argumenta el apóstol, Romanos 8:18 ; 2 Corintios 4:16-18 .

[2.] Trae un sentido tan presente de su bondad, poder y eficacia, que no solo alivia y refresca el alma bajo todos sus sufrimientos, sino que la hace gozosa en ellos, y victoriosa sobre ellos, Romanos 5:3-5 ; Romanos 8:34-37 ; 1 Pedro 1:6-8 .

[3.] Por la presente da seguridad de la grandeza y gloria de la recompensa eterna; que es el mayor estímulo para la constancia en creer, 1 Pedro 4:12-13 .

En esta descripción de la fe, el apóstol ha sentado un fundamento seguro de su posición principal, concerniente a la causa y los medios de la constancia en la profesión bajo problemas y persecución; con un descubrimiento de la naturaleza y fin de las instancias subsiguientes, con su adecuación a su propósito. Y podemos observar en general, que,

Obs. 5. Es sólo la fe la que saca a los creyentes de este mundo mientras están en él, la que los exalta por encima de él mientras están bajo su furia; que les permite vivir de cosas futuras e invisibles, dando una subsistencia tan real a su poder en ellas, y evidencia victoriosa de su realidad y verdad en sí mismas, que les asegura de desmayarse bajo todas las oposiciones, tentaciones y persecuciones.