Hebreos 9:9,10

῝Ητις παραβολὴ εἰς τὸν καιρὸν τὸν ἐνεστηκότα, καθ᾿ ὅν δῶρά τε καὶ θυσίαι προσφέρονται, μὴ δυνάμεναι κατὰ συνείδησιν τελειῶσαι τὸν λατρεύοντα, μόνον ἐπὶ βρώμασι καὶ πόμασι καὶ διαφόροις βαπτισμοῖς, καὶ δικαιώμασι σαρκὸς, μέχρι καιροῦ διορθώσεως ἐπικείμενα.

῞Ητις παραβολὴ . Vulg. Lat., "quae parábola est". Syr., מַתְלָא, "un ejemplar" o "ejemplo". Así todos lo traducen, aunque responde al hebreo מָשָׁל, “una parábola” o “proverbio”. “quod erat ejemplar”; así Beza y otros.

Εἰς τὸν καιρόν τὸν ἐνεστηκότα. Vulg. Lat., "temporis instantis", "del tiempo instantáneo" o "temporada"; que Arias rectifica en “in tempus praesens”, “por el tiempo presente”; Beza, “pro tempore illo praesente”, “para ese tiempo presente”; “pro tempore tum praesente”, “por el tiempo entonces presente”; Syr., לְזַבְנָא הָו, "por ese tiempo", omitiendo ἐνεστηκότα.

Καθ᾿ ὅν. Vulg. Lat., "juxta quam". Siendo incierto a qué se refiere “quam”, Arias lo rectifica, “juxta quod”; porque ὅν responde a καιρόν, y no a παραβολή. “Quo”, “en donde”; Syr.: "in quo", "en lo que".

Δῶρά τε καὶ θυσίαι. Vulg. Lat., "munera et hostiae", "dona et sacrificia". Sir.: "dádivas (es decir, ofrendas de carne y bebida) y sacrificios por sangre". Syr., קוּרבָנֵא וְדֶבְחֵא, "oblaciones y víctimas" o "sacrificios sangrientos".

Κατὰ συνείδησιν τελειῶσαι τον λατρεύοντα. Vulg. Lat, "juxta conscientiam perfectum facere servientem", "hacer perfecto según la conciencia al que hizo el servicio"; otros, “in conscientia sanctificare cultorem”; otros, “consummare:” del sentido de la palabra que hemos dicho antes. Syr., "perfeccionar la conciencia de aquel que los ofreció".

Μόνον ἐπὶ βρώμασι. Syr., "en carne y bebida", en número singular.

Καὶ διαφόροις βαπτισμοῖς. Syr., וַבְּמַעֲמוּדִיתָא דַּזְנֵין זְנֵין “Y en el lavado de clases clases”, es decir, varias clases; con respecto no a los diversos ritos del lavado, sino a las diversas clases de cosas que se lavaban. Δικαιώμασι σαρκός. Vulg. Lat., “justitiis carnis”; por lo que traduce δικαίωμα por “justitia”, o “justificatio”, constantemente, pero muy impropiamente. Syr פוּקָרֵא דְּבֶסְרָא “preceptos de la carne”. “Ritibus carnalibus”, “ordenanzas, instituciones, ritos de la carne, concernientes a las cosas carnales”.

᾿Επικείμενα . Vulg. Lat., “ impositis; ” otros, “imposita”; “incumbente, mintiendo sobre ellos”. [4]

[4] LECTURAS VARIAS. Scholz, Lachmann, Tholuck y Theile prefieren δικαιώματα a δικαιώμασι. “Según la lectura dativa, la traducción y puntuación correrá así: ' Siendo sólo junto con comidas, y bebidas, y varios lavamientos, ordenanzas carnales cosas impuestas hasta el tiempo de la reforma'. Con el nominativo será así: 'Siendo sólo junto con comidas, y bebidas, y varios lavamientos, ordenanzas carnales impuestas hasta el tiempo de la reforma'” . Turner. E.D.

Hebreos 9:9 . Lo cual [ era ] una figura para el tiempo entonces presente, en el que se ofrecían tanto dones como sacrificios que no podían hacer perfecto al que hacía el servicio, como per-lluvia a la conciencia; [ que consistía ] solo en comidas y bebidas, y diversos lavados, y ordenanzas carnales, impuestas [ sobre ellos ] hasta el tiempo de la reforma.

No alteraré la traducción, pero mostraré lo que podría expresarse más apropiadamente, en algunos casos, en nuestra exposición.

Los expositores han hecho uso de varias conjeturas en sus comentarios sobre este lugar. Lo que es material en los más eminentes de ellos, el lector puede verlo en las Colecciones del Sr. Poole. Pero debo decir que, a mi juicio, han traído más dificultad al texto de lo que lo han liberado. Por tanto, no detendré al lector en su examen; pero daré esa interpretación del texto que espero evidencie su verdad a aquellos que lo busquen imparcialmente, y estén en alguna medida familiarizados con las cosas tratadas.

El apóstol, en estos dos versículos, da un resumen y razón de la imperfección del tabernáculo y de todos sus servicios, en que consistía la administración del antiguo pacto. Esto era directo y adecuado a su presente argumento. Porque su designio es probar la preeminencia del nuevo pacto sobre el antiguo, por la excelencia del sumo sacerdote del mismo, con su tabernáculo y sacrificio.

Para este fin, era indispensable descubrir la imperfección y debilidad del primer tabernáculo y los servicios. Y si, a pesar de su excelencia y gloria exterior, no era otra cosa que lo que aquí se declara que es, como evidentemente no lo era, entonces no sólo era una cosa irrazonable, y un claro rechazo de la sabiduría y la gracia de Dios, adherirse a él en oposición al evangelio, lo cual fue hecho por la mayoría de los hebreos, pero era del todo impropio e inútil ser retenido con la profesión del evangelio, por el cual el resto de ellos luchaba fervientemente.

Esto fue lo que el apóstol diseñó en última instancia para convencerlos. Y se le encomendó una obra grande y difícil. Porque no hay nada más difícil que desposeer las mentes de los hombres de las creencias religiosas en las que han sido criados y recibidos por una larga tradición de sus padres. Así encontramos que es en tales persuasiones y observancias que son evidentemente falsas e impías, para el entendimiento de todos los que no están bajo el poder de tales prejuicios: así es en la actualidad con ellos de la iglesia romana y otros.

Pero estos hebreos tenían un pretexto o motivo por su obstinación en esto que ningún otro tuvo jamás en el mismo caso sino ellos mismos; porque las cosas a las que se adhirieron eran declaradamente de institución divina. Por lo que el apóstol se esfuerza principalmente para probar que en la voluntad y sabiduría de Dios debían continuar solo por un tiempo, y también que el tiempo de su expiración ya había llegado. Y esto lo hace en este lugar, mediante una declaración de su naturaleza y uso mientras continuaron; de donde es evidente que Dios nunca les diseñó una estación perpetua en la iglesia, y eso porque no pudieron efectuar lo que él se había propuesto y había prometido hacer para ella. Esta es la sustancia de su presente argumento.

1. El sujeto del que se habla, ἥτις, “cuál”.

2. El buen uso y fin de la misma; era “una figura”.

3. La limitación de ese uso en cuanto al tiempo; “por el tiempo entonces presente.”

4. La naturaleza especial de la misma; la “ofrenda de ofrendas y sacrificios”.

5. La imperfección de la misma en el mismo; “no pudieron consumar a los adoradores en conciencia”.

6. La razón de esa imperfección; “Solo estaba en carnes y bebidas”, etc.

7. La forma de su establecimiento; fue "impuesto".

8. El tiempo señalado para su continuación; “hasta el tiempo de la reforma”.

1. El sujeto del que se habla se expresa mediante ἥτις, “cuál”. Algunos lo referirían a παραβολή siguiente, y así leerían las palabras, “Qué figura era para el tiempo presente”. Pero no hay causa para esta traducción de las palabras. El verbo sustantivo, ἧν, es deficiente, como de costumbre, y se debe suplir como en nuestra traducción, “que fue. “El cual”, es decir, σκηνή, “el tabernáculo”; no sólo la tela y la estructura del mismo, sino también el tabernáculo en ambas partes del mismo, con todos sus muebles, vasijas, utensilios y servicios, como se describió antes.

2. En cuanto a su uso y fin propios, el apóstol afirma que era παραβολή , figura, exemplar, exemplum, comparatio, similitudo, typus, representatio : tan diversamente se traduce esta palabra por los intérpretes . . La mayoría se fija en "ejemplar" o "exemplum" ; ” pero son τύπος y ὑπόδειγμα, no παραβολή .

Y en todas estas versiones se pierde el sentido propio de la palabra tal como se usa en las Escrituras. No es תַּבְנִית lo que el apóstol pretende, sino מָשָׁל, como se traduce en siríaco.

Y esto muchos lo han observado, a saber, que responde a מָשָׁל, pero aún así han fallado en su interpretación. מָשָׁל es lo mismo que חִידָה con el cual está unido, como del mismo significado e importancia, Salmo 49:5 ; Salmo 78:2 .

Y considerando que se dice que la reina de Sabá probó la sabiduría de Salomón בְּחִידוֹת, 1 Reyes 10:1 ; el Targum lo traduce por במתלין, el caldeo מתל y el siríaco מתלא, siendo lo mismo con el hebreo מָשָׁל. Ahora חִידָה es enigma, problema, γρῖφος , “un acertijo”, “una pregunta difícil”; y חוּד es hablar enigmáticamente, oscuramente, de modo que una cosa se extraiga de otra.

Así también se usa מָשָׁל, Ezequiel 20:49 , “¿No es él מְמַשֵּׁל מְשָׁלִים, “proverbiator proverbiorum?” “uno que habla oscura y oscuramente”; que expresa una cosa y pretende otra, usando semejanzas y metáforas; una instrucción oscura y mística, por figuras, signos, símbolos, metáforas y similares.

Por lo tanto, παραβολή se usa casi constantemente en el Nuevo Testamento. Así nuestro Señor Jesucristo expresamente opone el hablar en parábolas a una enseñanza clara, clara y abierta, para que sea entendida por todos. Véase Mateo 13:10 ; Juan 16:28-29 , “Ahora hablas abiertamente, y sin parábolas.

Por tanto, παραβολή, en este lugar, es una instrucción oscura, mística, metafórica. Dios enseñó a la iglesia de antaño los misterios de nuestra redención por Cristo, por el tabernáculo, su tela, partes, utensilios y servicios; pero no era más que una instrucción oscura, parabólica, figurativa. Así que la palabra aquí debe ser traducida, “una instrucción figurativa,” o la palabra “parábola” debe ser mantenida aquí, como lo es en otros lugares.

Esta fue la manera de Dios de enseñar los misterios de su sabiduría y gracia; lo cual, como era suficiente para el estado de la iglesia que entonces estaba presente, así nos instruye en lo que él requiere, lo que él espera de nosotros, para quien todas estas cosas se revelan, se hacen claras y evidentes. 3. La tercera cosa en el texto es el tiempo o estación en que el tabernáculo fue tan parabólica o místicamente instructivo.

Era εἰς τὸν καιρόν τὸν ἐνεστηκότα. Algunas pocas copias de τόν dicen τοῦτον, como lo hace ahora ante mí, “hasta este tiempo presente”. Esta lectura es generalmente rechazada por los expositores, ya que no se adapta a la mente del apóstol en este lugar. Porque no se refiere al tiempo que estaba entonces presente cuando escribió la epístola, ni a los tiempos del evangelio, ni al tiempo después de la resurrección de Cristo hasta la destrucción del templo, que denotaría la adición de esa palabra; porque Dios había preparado otra clase de instrucción para esa época, y no por parábolas, o metáforas místicas. Pero, sin embargo, se puede retener la palabra y dar un sentido a las palabras tanto sanas como apropiadas. Porque εἰς bien puede significar tanto como "hasta"; o ser tomado τελικῶς, como suele ser.

Εἰς τοῦτον καιρόν , “ hasta esta temporada”; 'hasta el momento en que Dios conceda otra clase de enseñanza, la cual ahora ha hecho. Sirvió hasta esta temporada presente, en la que se predica el evangelio y se cumplen todas las cosas significadas por él. 'Pero más bien seguiré la lectura de la mayoría de las copias, aunque la lectura en latín vulgar "temporis instantis" parece favorecer la primera .

Y Arias rectificándolo en “in tempus praesens”, da también el mismo sentido. Pero la palabra ἐνεστηκότα, siendo del tiempo preterimperfecto, significa un tiempo que entonces era presente, pero que ahora es pasado. Y por lo tanto está bien traducido por nuestros traductores, “el tiempo entonces presente”; como si τότε hubiera estado en el texto; el tiempo entonces presente cuando el tabernáculo fue hecho y erigido, ὁ καιρὸς ὁ ἐνεστηκώς, la época de la iglesia que entonces era presente.

Porque el apóstol en todo este discurso no sólo respeta el tabernáculo, y no el templo, sino que considera la primera erección del tabernáculo de una manera peculiar; porque entonces fue propuesto como el medio de la administración del primer pacto y la adoración correspondiente. Son los pactos entre los cuales él diseña principalmente una comparación. Y él hace de esa manera de la disposición y administración de ellos, que fue dada y designada en su primer establecimiento. Como esto en el nuevo pacto era la persona, oficio, sacrificio y ministerio de Cristo; así como para el primero, era el tabernáculo y todos sus servicios.

Por lo tanto, “el tiempo entonces presente” era el estado y la condición de la iglesia cuando se estableció por primera vez el tabernáculo. No como si este tiempo estuviera confinado a esa o esas edades en las que el tabernáculo estaba en uso, antes de la construcción del templo; pero esta instrucción, que entonces se dio de manera señalada, fue todo lo que Dios concedió a la iglesia durante ese estado en el que estaba obligada a las ordenanzas y servicios que entonces se instituían.

Las instrucciones que Dios consideró oportuno dar a la iglesia en esa época eran oscuras, místicas y figurativamente representativas; sin embargo, fue suficiente para la fe y la obediencia de la iglesia, si se hubiera atendido diligentemente, y lo que el Espíritu Santo significó por ello. Así son todos los caminos de instrucción de Dios en todas las estaciones. No podemos errar sino por descuidar la investigación de ellos, o por buscar más de lo que Dios en su sabiduría les ha encomendado.

Y a este sentido deben llegar aquellos que traducen παραβολή por una "figura", "tipo" o "ejemplo", porque su uso se limita al tiempo de la erección del tabernáculo, y la institución de las ordenanzas correspondientes. pertenencia; pero un tipo o figura no les servía de nada sino en la medida en que fuera instructivo, lo cual era oscuro y místico. Y que este es el sentido de la palabra lo declara el apóstol, versículo 8, donde muestra la sustancia de lo que el Espíritu Santo significó por la edificación, disposición y servicios del tabernáculo; es decir, lo que enseñó a la iglesia de manera parabólica y figurada.

Este tipo de instrucción, sea lo que sea lo que nos parezca ahora, era adecuada para aquellos a quienes les fue dada. Y por la administración de la gracia en él, fue un bendito medio para generar fe, amor y obediencia en los corazones y vidas de muchos en un grado eminente. Y podemos considerar desde aquí lo que se requiere de nosotros, a quienes la clara revelación de la sabiduría, la gracia y el amor de Dios, es dada a conocer desde el seno del Padre, por el Hijo mismo.

4. Se declara la naturaleza y uso especial de este tabernáculo y su servicio: “En el cual se ofrecían ofrendas y sacrificios”. Καθ᾿ ὅν, el latín vulgar dice “juxta quam”; haciendo que el relativo responda a ἥτις, o a παραβολή . Pero el género no lo permitirá en el original. Καθ᾿ ὅν es tanto como ἐν ᾧ, "en qué tiempo", "durante qué estación", porque inmediatamente después de la instalación del tabernáculo, Dios le dio a Moisés leyes e instituciones para todos los dones y sacrificios del pueblo, que eran para ser ofrecido en el mismo.

Esta fue la primera instrucción que Dios dio después de la instalación del tabernáculo, a saber, la forma y manera de ofrecerle toda clase de dones y sacrificios. Y el apóstol aquí distribuye todo el קָרְבָּנִים, todas las “ofrendas sagradas”, en δῶρα y θυσίας, es decir, sacrificios incruentos y cruentos; como lo hizo antes, Hebreos 5:1 , donde se ha explicado la distinción.

De todos ellos afirma, Προσφέρονται, “Son ofrecidos”; no es que fueran así: porque el apóstol erige un esquema del primer tabernáculo y todos sus servicios en su primera institución, y lo presenta a la consideración de los hebreos como si hubiera sido erigido por primera vez. De hecho, a veces habla de los sacerdotes y los sacrificios como si estuvieran entonces en existencia, con respecto a la continuación del templo y su adoración que tenía en la paciencia de Dios, como hemos mostrado en Hebreos 8:4; pero aquí, tratando solamente del tabernáculo y su adoración, como aquello que fue concedido en la confirmación y para la administración del antiguo pacto, luego entró, como el tabernáculo, el sacerdocio y el sacrificio de Cristo fueron dados en la confirmación del nuevo, representa como presente lo que fue pasado mucho antes. El tabernáculo servía adecuadamente para el uso para el cual fue diseñado, era adecuado para la ofrenda de ofrendas y sacrificios; y tan solo es el tabernáculo de Cristo para su propio fin también.

5. Sobre estas concesiones, el apóstol declara la imperfección de todo este orden de cosas, y su impotencia en cuanto al gran fin que podría esperarse de él; porque estos “dones y sacrificios no podían perfeccionar al que hacía el servicio, en cuanto a la conciencia.” Este era el fin al que se aspiraba, esto estaba representado en ellos y por ellos. Y si realmente no pudieron efectuarlo, fueron débiles e imperfectos, y por lo tanto no siempre continuaron.

El fin representado en ellos y por ellos era hacer expiación por el pecado, para que la ira de Dios, pacificada, pudieran tener paz con él. El pacto estaba entonces recién establecido entre Dios y la iglesia, antes de que se dieran leyes sobre estas ofrendas y sacrificios, Éxodo 24 . Dios sabía que habría entre el pueblo, e incluso entre los mismos sacerdotes, muchos pecados y transgresiones contra las reglas y leyes de ese pacto.

De esto por sí mismo no podía prescindir; porque su sanción fue la maldición contra todo aquel que no permaneciese en todas las cosas escritas en el libro de él: por tanto, si esta maldición en todas las ocasiones justas y rectas se hubiera puesto rígidamente en ejecución, el pacto sólo habría probado el medio y la causa de la total destrucción y escisión de todo el pueblo; porque “no hay hombre que viva y no peque.

” Y en muchas ocasiones el pecado abundó en ese estado de la iglesia, en el que la luz y la gracia fueron dispensadas muy escasamente, en comparación con los tiempos del nuevo pacto. Por lo cual Dios, en su misericordia y paciencia, dispuso que con las sagradas dádivas y ofrendas se hiciera expiación del pecado, para que la maldición del pacto no se pusiera en ejecución inmediata contra el pecador, Levítico 17:11 .

Pero había dos cosas a considerar en aquellos pecados por los cuales Dios había designado que se hiciera expiación. El primero era el castigo externo y temporal que les correspondía, según el lugar que la ley o el pacto ocupaban en la política o comunidad de Israel. El otro, aquel castigo eterno que se debía a todo pecado por la ley, como regla de toda obediencia moral; porque “la paga del pecado es muerte.

En el primero de ellos se trataba la persona del pecador, en todas sus circunstancias exteriores, su vida, sus bienes, su libertad, etc. En este último, su conciencia, o el hombre interior solo lo era. Y en cuanto al primero de ellos, los dones y sacrificios mencionados, siendo justamente ofrecidos, podían por sí mismos, “ex opere operato”, liberar al pecador de todo inconveniente o perjuicio temporal, político, para que su vida y herencia fueran ser continuado en la tierra de Canaán, o su estado preservado íntegramente en la comunidad de Israel. Esto lo reconoce aquí tácitamente el apóstol, a saber, que las ofrendas y los sacrificios podían liberar al pecador del castigo temporal y darle paz exterior en sus posesiones. . Pero en cuanto a este último, en el que la concienciapreocupado, niega que tuvieran tal eficacia.

No pudieron, μή δυνάμεναι. Concuerda en género con θυσίαι, únicamente, y no con δῶρα, que siendo del género neutro, por lo general regula la construcción en tales conjunciones: pero la mayoría piensa que respeta igualmente a ambos sustantivos antecedentes; y se pueden dar casos en los que un participio con respecto a más sustantivos antecedentes que uno puede concordar en género con cualquiera de ellos, como, “Leges et plebiscita coactae.

Pero más bien creo que el apóstol limita la impotencia que menciona a los "sacrificios" solamente; es decir, θυσίαι, “sacrificios muertos y sangrientos”. Porque aquellas cosas que eran δῶρα, “dones”, y nada más, no estaban diseñadas para hacer expiación por el pecado; eso debía hacerse con sangre, y no de otro modo: así deben leerse las palabras, “ofrecidos dones y sacrificios que no podían perfeccionar”.

Estos sacrificios fueron impotentes e ineficaces para este fin, τελειῶσαι . Lo que es el τελείωσις que el apóstol menciona con tanta frecuencia en esta epístola, lo he dicho antes, y por lo tanto lo que es τελειῶσαι. Es en efecto “perfeccionar”, “consumar”, “santificar”, “dedicar”, “consagrar”; pero mientras que aquellos sacrificios hacían todas estas cosas exteriormente, y en cuanto a la carne, como concede el apóstol, Hebreos 9:13 , aquí no se las niega absolutamente, sino sólo en cierto respecto.

No podían hacerlo κατὰ συνείδησιν como a la conciencia del pecador ante Dios. Lo que pretende aquí lo declara más plenamente, Hebreos 10:2 . Hay una conciencia que condena por el pecado. Esto no podía ser quitado por esos sacrificios. No pudieron hacerlo; porque si hubieran podido hacerlo, el pecador habría tenido completa paz con Dios, y no habría tenido necesidad de haber ofrecido más esos sacrificios.

Pero se multiplicaron ya menudo se repitieron, a causa de su incapacidad para este fin. Por lo tanto, τελειῶσαι κατὰ συνείδησιν, es dar paz de conciencia a los hombres, a través de un sentido de perfecta expiación hecha por el pecado, a la vista de Dios, con un interés en su amor y favor al respecto. Esto, es ser "perfecto" o "consumado, en cuanto a la conciencia" a la vista de Dios, es decir, tener una conciencia que condena por el pecado quitada.

Esto aquellos sacrificios de la ley no pudieron efectuar. Se dirá, entonces, '¿Para qué sirvieron? ¿No servían sino para liberar a los hombres de las penas de la ley o el pacto, ya que era una regla de la política o comunidad de Israel, y la tenencia de sus posesiones en Canaán?' Sí, eran además parte de la παραβολή o “instrucción mística” que Dios concedió a la iglesia en aquellos días, dirigiéndola al único sacrificio y ofrenda de Cristo, representándolo típicamente, y por medio de la fe aplicando la virtud y eficacia de él a sus conciencias todos los días.

6. Se describe la persona a quien se niega este efecto de purificación de la conciencia. No pudieron así perfeccionar τον λατρεύοντα , “el que hizo el servicio”, dice nuestra traducción, creo que no tan apropiadamente. El que hacía el servicio era el sacerdote solamente; pero se tiene respeto a todo aquel que trajo su ofrenda u ofrenda al altar. ᾿Επιτελεῖν τὰς λατρείας, “sacramente para cumplir los servicios”, era la obra del sacerdote solo, Hebreos 9:6 .

Pero ὁ λατρεύων , es lo mismo que ὁ προσερχόμενος , Hebreos 10:1 ; es decir, cada uno que traía su sacrificio para ser ofrecido, para que se hiciera expiación por él. Y λατρεύων comprende todo el culto divino en todos los individuos: Τῷ Θεῷ λατρεύσεις , Mateo 4:10 . Pero también se puede decir que hace el servicio, en cuya cuenta y en cuyo lugar se realizó.

Pero el defecto imputado no se refleja en primer lugar en las personas, como si fuera por su falta. Adoraron a Dios según sus propias instituciones; pero estaba en los sacrificios mismos. Y si no podían hacer perfectos a los adoradores, aquellos que hacían el servicio, no podían hacer que ninguno lo fuera, porque eran solo ellos quienes tenían el beneficio de ellos.

La nota de Grotius en este lugar es, “Isti cultus non possunt sectatorum suorum animos purgare a vitiis quemadmodum evan-gelium”; muy alejado de la mente del Espíritu Santo: porque él no habla de limpiar nuestras mentes de los vicios, sino de purificar la conciencia por la expiación hecha por la culpa del pecado; y no opone esos sacrificios a la doctrina del evangelio, sino al sacrificio de Cristo. Y podemos por lo tanto observar,

Obs. 1. Hay un estado de perfecta paz con Dios que debe alcanzarse bajo una obediencia imperfecta. Porque se acusa como debilidad en las administraciones legales, que no pudieron dar tal paz donde quedaba algún pecado; por lo tanto, se encuentra en el sacrificio de Cristo, como se prueba ampliamente en el próximo capítulo. “Justificados por la fe, tenemos paz para con Dios”.

Obs. 2. Nada puede dar perfecta paz de conciencia con Dios sino lo que puede hacer expiación por el pecado. Y quien lo intente de otra manera que no sea en virtud de esa expiación, nunca lo alcanzará, ni en este mundo ni en el más allá.

Hebreos 9:10 . “Solamente en comidas y bebidas, y diversos lavamientos, y ordenanzas carnales, impuestas [ sobre ellos ] hasta el tiempo de la reforma”.

Se reconoce que no hay poca dificultad en la conexión de estas palabras, o su relación con lo que precede inmediatamente; y por eso los expositores han multiplicado las conjeturas acerca de ella, en cuyo examen no nos ocupamos. Por lo tanto, no consideraré más a ninguno de ellos, sino en lo que se refiere a lo que juzgo que es su verdadera coherencia. Dos cosas son claras y evidentes para este propósito:

1. Que el designio del apóstol en las palabras mismas, es manifestar y declarar la debilidad de los servicios del tabernáculo, y su insuficiencia para alcanzar el fin propuesto en ellos. Este fin en general fue el perfeccionamiento de la iglesia-estado en el culto religioso; y en particular, hacer perfectos a los adoradores en cuanto a sus conciencias ante Dios. Y él da tal descripción de ellos que en sí mismo evidenciará suficientemente su debilidad e insuficiencia. Porque, ¿qué es posible que las cosas de esa clase y naturaleza que aquí se describen puedan contribuir a estos fines?

2. Que las cosas citadas en sí comprenden una gran parte de las instituciones levíticas; y su afirmación acerca de ellos puede, por una paridad de razones, extenderse a todos ellos. Para que su descripción de ellos sea comprensiva, el apóstol

(1.) Los expresa en una enumeración particular de los encabezados a los que podrían reducirse, "Comidas y bebidas, y diversos lavados". Y entonces,

(2.) Para mostrar que tiene la intención de todas las cosas de la misma naturaleza con ellos, agrega la naturaleza general de todos ellos, eran "ordenanzas carnales:"

(1.) Una gran parte de las observancias religiosas levíticas pueden reducirse a estos encabezados de "comidas y bebidas, y diversos lavados". Sobre estas cosas se multiplicaron las leyes y las instituciones; lo que pueden comer y lo que no pueden comer; lo que era limpio y lo que era inmundo para ese fin; qué podían beber, y qué vasos contaminaban todos los licores; lo que iba a ser, sus comidas y bebidas, y cuándo en sus ofrendas de paz, y en sus fiestas solemnes; su gran variedad de lavados, de los sacerdotes, del pueblo, de sus vestiduras y su carne, declarados y ocasionales, ocupan una gran parte de todo el sistema de sus ordenanzas.

Y como se multiplicaron las leyes sobre estas cosas, muchas de ellas se hicieron cumplir con penas muy severas. Por lo tanto, eran difíciles de aprender y siempre imposibles de observar. La Mishná y el Talmud, es decir, toda la religión de los judíos actuales, consisten casi por completo en indagaciones escrupulosas y determinaciones interminables, o más bien conjeturas, sobre estas cosas y sus circunstancias.

(2.) Todas las leyes concernientes a estas cosas eran carnales, “ordenanzas carnales”; tales como, por lo que respecta a la materia, la forma de ejecución y el fin de ellos, eran carnales. Siendo esta su naturaleza, evidentemente se sigue que fueron instituidos sólo por un tiempo, y estaban tan lejos de poder perfeccionar el estado de la iglesia, que no eran consistentes con ese estado perfecto de las cosas espirituales que Dios introduciría. , y había prometido hacerlo.

Estando así fijado el alcance y designio del apóstol, la coherencia e interpretación de las palabras no serán tan difíciles como a primera vista pueden parecer. Μόνον ἐπὶ βρώμασι, “Solo en carnes y bebidas”, etc. Nuestros traductores, observando el sentido elíptico, lo han suplido con “que estaba”, que estaba solo en carnes y bebidas”. Y ese suplemento puede dar un doble sentido:

1. Puede respetar la sustancia de las cosas de que habla. “El cual”, se relaciona con “dones y sacrificios”. Y entonces el sentido pretendido es que consistían “en comidas y bebidas, y diversos lavados”. Y esta era la sustancia natural de ellos. Consistían en cosas que se podían comer y beber, debidamente preparadas, como carne, harina, sal, aceite y vino. Por eso se les llamó ofrendas de carne y de libación.

Y tenían también lavamientos que les pertenecían, como el lavamiento de los intestinos, Éxodo 29:17 ; y de los holocaustos peculiarmente, Levítico 1:9 ; Levítico 1:13 ; de las manos y pies de los sacerdotes, Éxodo 30:18-19 ; y del leproso, Levítico 14:9 .

Sin embargo, no se puede decir que los dones y sacrificios, como tales, consistieran en estas cosas, aunque en ellos se ofrecieran a Dios cosas de esta naturaleza. Por lo tanto, el suplemento de “que estuvo en pie” no puede admitirse en ese sentido.]

2. Puede respetar la consumación de estos dones y sacrificios, o la celebración de todo el servicio que les correspondía, y todas sus circunstancias necesarias o consecuentes: 'que estuvieron en estas cosas', es decir, que fueron acompañadas con ellos. y no perfeccionado sin ellos.

El argumento en las palabras es probar la insuficiencia de los dones y sacrificios de la ley para el fin mencionado, de perfeccionar la conciencia ante Dios. Y esto se evidencia por la consideración de sus adjuntos necesarios, o lo que les pertenecía, y era inseparable de ellos. No se dice que estos “dones y sacrificios” fueran solamente comidas y bebidas, y por lo tanto cosas sin valor: porque el apóstol tampoco trata las antiguas instituciones con tal desprecio, ni la verdad de su aseveración habría sido evidente a los ojos de los demás. hebreos; pero argumenta hasta el descubrimiento de su uso y fin a partir de las cosas que siempre los acompañaron, y eran inseparables de ellos.

Porque aquellos por quienes fueron ofrecidos estaban obligados, por la misma institución divina, al mismo tiempo a varias "comidas y bebidas, y diversos lavados"; lo cual prueba que tanto las ofrendas como los sacrificios han sido de la misma clase, y que han tenido respeto por las cosas carnales, como lo tenían. Porque si aquellos dones y sacrificios tenían un efecto inmediato en las conciencias de los hombres para su purificación ante Dios, por alguna virtud inherente a ellos, ¿de dónde es que las observancias que por la misma ley los acompañaban eran sólo sobre "comidas y bebidas, y ¿Lavado de buzos? Y este sentido no debe negarse.

Pero mientras que hay puntos suspensivos en la conexión de las palabras, puede proporcionarse de otro modo. Porque habiendo mencionado los “dones y sacrificios” de la ley, el apóstol les añade las restantes instituciones y ceremonias de la misma, cuya misma naturaleza y uso declaraba su insuficiencia para el fin que se investiga; “[ Y otras leyes ] sólo sobre comidas y bebidas, y diversos lavados;” que en general llama “ritos carnales”. Por la presente se continúa y completa el argumento en cuestión.

Hay cuatro cosas en las palabras:

1. Una cuenta de las instituciones legales, bajo varios encabezados.

2. Su naturaleza en general, con la de otras de la misma especie; eran “ordenanzas carnales”, o ritos carnales.

3. El camino de la relación del pueblo con ellos; les fueron “ impuestos ”.

4. El tiempo por el cual fueron impuestos, o la medida de su duración; que era, “hasta el tiempo de la reforma”.

Primero , por la naturaleza de ellos, consistieron,

1. En “carnes y bebidas”. Toma las palabras en toda su extensión, y pueden abarcar cuatro tipos de instituciones:

(1.) De todos aquellos que se referían a carnes, o cosas para comer o no comer, como limpias o inmundas; se da cuenta de lo cual, Levítico 11 en todas partes. Con referencia a esto, el apóstol reflexiona sobre las instituciones levíticas con estas palabras: “No toquéis, no gustéis, no toquéis; las cuales todas han de perecer con el uso,” Colosenses 2:21-22 , son todas cosas carnales.

(2.) La parte de los sacerdotes de los sacrificios; especialmente lo que habían de comer en el lugar santo, como porción de la expiación, Éxodo 29:31-33 ; Levítico 10:12-13 ; Levítico 10:17 ; y qué debían comer de las ofrendas de paz en cualquier lugar limpio, versículos 14, 15.

Y la prohibición de beber vino o bebidas fuertes en el lugar santo, versículos 8, 9, puede ser respetada aquí en “bebidas”, de las que se trataban estas instituciones. Y estos eran tales, que sin los cuales el servicio de los sacrificios no podía realizarse aceptablemente, versículos 17, 18. Y por lo tanto, están destinados en este lugar de manera especial, si es el propósito del apóstol probar la insuficiencia de los sacrificios de la naturaleza de sus adjuntos inseparables, que eran cosas carnales y perecederas.

(3.) El comer del resto de la ofrenda de paz, ya sea de un voto o de acción de gracias; cuya ley se da como ordenanza sagrada, Levítico 7:14-17 .

(4.) Las leyes concernientes a las fiestas de todo el pueblo, con su comer y beber delante del Señor, Levítico 23 . Todas estas ordenanzas divinas eran ἐπὶ βρώμασι καὶ πόμασι, “sobre comidas y bebidas”, que había que observar con su ofrenda de “dones y sacrificios”, declarando de qué naturaleza eran. Y se les impuso al mismo tiempo la observación de todos ellos.

2. Consistían en, o estaban relacionados con “diversos lavados” Βαπτισμός es cualquier tipo de lavado, ya sea sumergiendo o rociando, poniendo la cosa a lavar en el agua, o aplicando el agua sobre la cosa misma a lavar. De estos lavamientos había varios géneros o clases bajo la ley: porque se lavaban los sacerdotes, Éxodo 29:4 ; y los levitas, Números 8:7 ; y el pueblo, después de haber contraído alguna impureza, Levítico 15:8 ; Levítico 15:16 .

Pero el apóstol parece tener particular respeto por los lavados de los sacerdotes y de las ofrendas en el atrio del tabernáculo, ante el altar; porque estos eran tales, sin los cuales los dones y sacrificios no podían ser correctamente ofrecidos a Dios.

En segundo lugar , se añade en la descripción de estas cosas, καὶ δικαιώμασι σαρκός, “institutis carnalibus”, “ritibus”, “ceremoniis”, “justitiis, justificationibus carnis”. “Ordenanzas carnales”, decimos nosotros. El significado de δικαίωμα en este lugar ha sido mencionado antes. Ritos de culto arbitrariamente impuestos, cuyo “jus” o “derecho” dependía de la voluntad o voluntad de Dios.

Y se dice que son de la carne por la razón dada, Hebreos 9:13 , “santificaron para la purificación de la carne”, y nada más.

Las palabras pueden ser una expresión de la naturaleza en general de la ley sobre comidas, bebidas y lavados; eran “ordenanzas carnales”. Pero el copulativo distintivo, καί, “y”, no admitirá ese sentido. Parece, por lo tanto, contener una adición de todas aquellas otras ordenanzas legales que de alguna manera pertenecían a las purificaciones de la ley. La fuerza de los razonamientos en estas palabras es evidente.

Porque el designio del apóstol es probar que, en el perfecto estado de iglesia que Dios traería bajo el nuevo pacto, los adoradores debían disfrutar de paz de conciencia, con gozo y confianza en la presencia de Dios, de una perfecta expiación y purificación del pecado. Santo esto se efectúa por el único sacrificio de Cristo, declara después. Pero las ordenanzas de la ley y los sacrificios levíticos eran débiles e imperfectos en cuanto a este fin; porque en ellos y por ellos los hombres eran totalmente versados ​​en cosas carnales, en comidas, bebidas, lavados y otras observancias carnales semejantes, que no podían ir más allá de la santificación de la carne, como lo evidencia en la aplicación de todas estas cosas a su presente argumento, Hebreos 9:13 .

Y la fe de los creyentes es más bien debilitada que confirmada por todas las cosas de la misma naturaleza, que desvían sus mentes de un respeto inmediato y una dependencia total del único sacrificio de Cristo.

En tercer lugar , de todas estas cosas se afirma que fueron “impuestas” al pueblo, ἐπικείμενα. Hay una dificultad en la sintaxis de esta palabra, de la que todos los intérpretes se dan cuenta. Si se refiere a los sustantivos inmediatamente anteriores, βρώμασι καὶ πόμασι, etc., no concuerda con ellos en el caso; si a θυσίας en el otro verso, no concuerda con él en género.

Y el apóstol le había añadido antes un participio de género femenino, δυνάμεναι. Algunos piensan que la letra iota se agrega a la primera palabra, o se quita de la última, de modo que originalmente ambas eran del mismo género. Pero mientras que el apóstol había juntado δῶρα καὶ ζυσίας, el uno del género neutro, el otro del género femenino, podía aplicar sus adjetivos a uno o a ambos, sin ofender la gramática.

Sin embargo, más bien juzgo que en esta palabra tenía respecto a todas las cosas de las que había disertado desde el principio del capítulo. Con respecto a todos ellos declara que fueron así "impuestos"; y así el uso de la palabra en el género neutro es propio.

Muchos juzgan que hay una objeción anticipada en estas palabras. Porque sobre la descripción de la naturaleza y uso del tabernáculo, con todo su mobiliario y servicios, declara que no todos ellos, ni ninguno de ellos, podían perfeccionar a los adoradores que los atendían. Aquí bien podría preguntarse: '¿Con qué propósito, entonces, fueron designados? ¿a qué fin sirvieron?' A lo que él responde: 'Que nunca fueron diseñados para un uso perpetuo, sino que solo se impusieron al pueblo hasta el momento de la reforma'. declara su uso y duración según la mente de Dios; que eran tales como su naturaleza lo requería.

Y por la presente también confirma su argumento de su insuficiencia para el gran fin de perfeccionar, santificar o consagrar el estado de la iglesia. Y de esto hay dos evidencias en estas palabras:

1. Eran cosas impuestas; es decir, sobre el pueblo bajo la ley. Se les impuso como una carga. La palabra es propiamente "incumbentia", mintiendo sobre ellos; es decir, como una carga. Había un peso en todos estos ritos y ceremonias legales, que se llama “yugo”, y era demasiado pesado para que lo llevara el pueblo, Hechos 15:10 .

Y si la imposición de ellos tiene la intención principal, como traducimos la palabra, "impuesto", respeta la servidumbre a la que fueron llevados por ellos. Los hombres pueden tener un peso sobre ellos y, sin embargo, no ser atados por ello. Pero estas cosas les fueron impuestas de tal manera que pudieran sentir su peso y gemir bajo su carga. De esta servidumbre el apóstol trata extensamente en la epístola a los Gálatas. Y era imposible que esas cosas perfeccionaran una iglesia-estado, que en sí mismas eran una carga tan grande y efectiva de tal servidumbre.

2. En cuanto a la duración que se les asignó, se les impuso μεχρὶ καιροῦ, por una determinada temporada limitada. Nunca fueron diseñados para continuar para siempre. Y este es el gran conflicto que tenemos en este día con los judíos. El fundamento principal de su actual incredulidad es que la ley de Moisés es eterna, y que la observancia de sus ritos e instituciones debe continuar hasta el fin del mundo.

Lo contrario a esto el apóstol había probado evidentemente en el Capítulo anterior. Mientras que, por lo tanto, había demostrado innegablemente que no debían ser de uso perpetuo en la iglesia, ni podrían nunca efectuar ese estado de perfección que Dios diseñó para ella, ahora declara que había una cierta estación determinada fijada en el propósito y consejo de Dios para su cesación y remoción. Y esto lo describe en la última palabra.

Esta fue la temporada διορθώσεως : “corrección”, dicen algunos; “dirección”, otros; nosotros, “de reforma”, restringiendo la palabra a las cosas de las que se habla, y reteniendo su significado habitual, de la manera más impropia. Porque “reforma” es la enmienda y reducción de cualquier cosa en la iglesia a su institución primitiva, aboliendo y quitando los abusos que se han infiltrado en ella, o las adiciones corruptas que se le han hecho; pero nada de esa naturaleza se pretende aquí.

Muchas de estas épocas hubo bajo el antiguo testamento, en las que las cosas pertenecientes a la adoración de Dios fueron reformadas; pero ahora no se pretende la reducción del tabernáculo y sus servicios a su primera institución, sino su total remoción y eliminación del servicio de Dios en la iglesia. Pero si se tiene respeto por todo el estado de la iglesia en general, y lo que Dios diseñó para ella, tomando la palabra “reforma” en un sentido universal, para la introducción de una nueva forma y vida animadora, con nuevos medios y formas de su expresión y ejercicio en nuevas ordenanzas de adoración, la palabra puede ser útil en este lugar.

Aquellos que lo traducen, "de corrección", no están menos fuera del camino. Porque la "corrección" podría aplicarse a los abusos que se habían infiltrado en la adoración de Dios; así fue por nuestro Salvador con respecto a las tradiciones farasaicas: pero el apóstol trata aquí del culto mismo tal como fue instituido por primera vez por Dios, sin tener en cuenta tales abusos. Esto no fue objeto de ninguna corrección justa.

El tiempo previsto es suficientemente conocido y acordado. Es el gran tiempo o estación de la venida del Mesías, como rey, sacerdote y profeta de la iglesia, para ordenar y alterar todas las cosas, a fin de que alcancen su estado perfecto. Esta fue la temporada que iba a poner fin a todas las observancias legales, en las que iban a expirar.

Hasta la llegada de este tiempo, Dios había ordenado y dispuesto todas las cosas desde la fundación del mundo. Ver Lucas 1:68-75 . Y se llama καιρὸς διορθώσεως, porque en él Dios finalmente dispuso y dirigió todas las cosas en la iglesia para su propia gloria y la eterna salvación de ella. Ver Efesios 1:10 . Y podemos observar de todo el versículo,

Obs. 1. Que no hay nada en su propia naturaleza tan mezquino y abyecto, sino que la voluntad y autoridad de Dios puede hacerla de uso sagrado y eficacia sagrada, cuando a Él le plazca ordenarla y nombrarla. Tales eran las “comidas y bebidas, y diversos lavados”, bajo la ley; los cuales, aunque despreciables en sí mismos, tenían un uso religioso por designación de Dios. Para que otros intenten algo similar, como lo hacen con su sal, aceite y cosas similares, en el papado, es tontamente imitar su soberanía y orgullosamente usurpar su autoridad.

Obs. 2. La fijación de tiempos y sazones, para el estado de las cosas en la iglesia, está únicamente en la mano de Dios. y a su disposición soberana. Él solo designó este “tiempo de reforma”; la iglesia no podía ni apresurarla ni rechazarla. Por tanto, esperar tranquilamente es nuestro único deber, en cuanto al cumplimiento de todas las promesas concernientes al estado de la iglesia en este mundo.

Obs. 3. Es una gran parte de la bendita libertad que el Señor Cristo trajo a la iglesia, a saber, su libertad y libertad de las imposiciones legales, y todo lo de naturaleza similar en la adoración de Dios.

Obs. 4. El tiempo de la venida de Cristo fue el tiempo de la reforma final general de la adoración de Dios, en la cual todas las cosas fueron inmutablemente dirigidas a su debido uso.