1 JEAN
INTRODUCTION
Saint Jean l'apôtre et ses écrits
Par rapport à saint Pierre, saint Jean nous montre une nature calme et réfléchie, avec une réceptivité prééminente : chaque parole de son Maître bien-aimé, qui tend à résoudre en son cœur le mystère qu'il méditait, il l'appréhende au plus profond de son âme. , et le tient fermement, et médite dessus, se perdant avec bonheur dans la contemplation de la gloire du Fils de l'homme. Il était perdu dans la contemplation méditante et affectueuse de Jésus, comme une épouse dans la contemplation de l'époux ; dans l'amour le plus profond et le plus pur, il s'enfonça dans la personne de son Maître (d'où il fut choisi comme ami individuel plutôt que les autres, Jean 13:23 , etc.
). Saint Jean avait la nature d'un miroir vivant, qui non seulement recevait la pleine luminosité de la gloire du Seigneur, mais pouvait aussi la refléter en retour. Clairement, et tout à fait sans attraits artificiels - souvent, semble-t-il, de manière lassante - il rend fidèlement « ce qu'il avait vu et entendu » ( 1 Jean 1:1 ). Nous sommes conduits d'un autre côté de St.
la nature de Jean par la comparaison avec l'Apôtre Paul. Dans l'intériorité, saint Paul ressemble beaucoup plus à saint Jean qu'à saint Pierre ; mais c'est une autre intériorité : chez saint Paul c'est dialectique, chez saint Jean purement contemplatif. Saint-Paul est un personnage beaucoup plus doux que celui du βροντῆς ( Marc 3:17 ).
Saint Jean, en effet, a souvent été appelé « l'apôtre de l'amour », parce que le mot ἀγάπη apparaît souvent dans ses écrits comme un terme important dans sa doctrine. Mais ce ἀγάπη apparaît au moins aussi souvent dans les écrits de saint Paul : chez saint Paul, dans son rapport à la foi comme son expression extérieure ; à Saint-Jean, dans son opposition à la haine et à la méchanceté. Saint-Jean a même été considéré par beaucoup comme un homme sentimental et sensible, et il a été peint comme un jeune aux traits doux et efféminés ; mais ainsi son caractère personnel a été le plus flagrant mal conçu.
D'un autre côté, le passage ( Luc 9:51 s. ) ne justifie en aucun cas ceux qui le décrivent comme un homme au tempérament violent. Il était plutôt celui que décrivent les Français. Dans leur expression, « il est entier » ; il n'avait ni esprit ni sens pour les relativités et les modes de médiation ; et par conséquent n'était pas un homme des cours moyens.
Il n'avait jamais bougé dans les contradictoires. Il avait été pieusement dressé depuis sa plus tendre enfance ; car sa mère, Salomé ( Marc 16:1 ; Matthieu 20:20 ), appartenait au cercle de ces quelques âmes qui trouvaient leur consolation de vrais Israélites dans les promesses de l'Ancienne Alliance, et qui aspiraient à la venue du Messie.
La famille n'était pas sans substance ; car Zébédée avait engagé des serviteurs pour son commerce de pêche ( Marc 1:20 ), Salomé servait Jésus, Saint-Jean possédait ἴδια, une habitation ( Jean 19:17 ), et était personnellement connu dans la maison du souverain sacrificateur ( Jean 18:15 ).
Dès que le Baptiste eut des ennuis, saint Jean adhéra à lui avec toute l'énergie de son intériorité réceptive. Sa relation avec le Baptiste était analogue à celle qu'il eut plus tard avec Christ ; il appréhendait ces vues plus profondes de la prédication de Jean qui étaient comparativement cachées parmi d'autres. Les synoptistes se sont largement attardés sur la prédication de la repentance du Baptiste ; et n'ajouta qu'un bref avis, indiquant qu'il indiquait également le Messie à venir.
Mais ce dernier point est repris par saint Jean comme le centre de l'œuvre du Baptiste ; et il a conservé et enregistré ses discours prophétiques concernant la nature et la passion du Christ que nul autre n'a conservés. Du Baptiste, il avait en outre reçu les catégories fondamentales de sa propre doctrine ultérieure - l'antithèse du ciel et de la terre ( Jean 3:31 ), l'amour et la colère de Dieu (verset 36); et même le mot du verset 29 peut avoir résonné plus tard dans son âme comme une note prophétique de sa propre relation avec Christ.
Mais avec la même décision de volonté et de but absolu avec laquelle il s'était joint au Baptiste, et à son commandement renonça pleinement à toute communion avec le , il s'est maintenant joint à Jésus, quand à Lui il a été dirigé par le Baptiste ( Jean 1:35 séqu. ). Cette décision fixe, cet absolutisme au meilleur sens, se manifestait dans toute sa nature, dans la mesure où cette nature n'était pas encore entièrement purifiée et rayonnée, ou était encore sous l'influence de vues erronées.
Quand les habitants d'un village samaritain ne voulaient pas recevoir Jésus, son Jésus, il ne se brise pas dans le reproche - cela aurait été la réaction ou la véhémence d'un tempérament chaud - mais il va avec son frère vers Jésus, et demande - -encore une fois purement réceptif et résigné ; mais ce qu'il demande témoigne de l'absolu intérieur avec lequel il appréhende les deux parfaits opposés - il demande s'il ne devrait pas faire descendre le feu du ciel.
De par sa nature et son tempérament, il est partout et toujours réceptif : pas proéminent, actif, interférant, provocateur ; mais dans l'expectative, observateur, à l'écoute et dévoué. Mais dans son caractère distinctif interne, il est toujours le plus fixe et le plus décidé. C'est une nature dévouée à lui-même; mais il n'est consacré qu'à un seul objet, et à celui-là tout à fait et absolument consacré. Et, parce que sa nature était si renonçante, elle avait donc besoin d'une décision si forte. ( JAI Ebrard.)
L'évangile et l'épître de saint Jean
Cette épître est citée par deux des Pères qui avaient été disciples de l'apôtre Jean, à savoir. Polycarpe et Papias. Il est également reconnu et cité comme celui de Jean par Irénée, qui avait été un disciple de Polycarpe. Il est librement cité par Clément d'Alexandrie et Tertullien ; il est mentionné dans le fragment muratorien, et c'est l'un des livres contenus dans l'ancienne version syriaque. Son caractère interne est tel qu'il nous confirme dans la croyance qu'il a été écrit par l'auteur du quatrième évangile.
Non seulement a-t-il de nombreuses similitudes verbales, par exemple, cf. 1:1, Jean 1:1 ; Jean 1:14 ; Jean 20:27 ; Jean 1:2 , Jean 3:11 ; Jean 1:3 , Jean 17:21 ; Jean 1:4 , Jean 16:24 ; Jean 1:5 , Jean 1:5 ; Jean 3:21 ; Jean 8:12 ; Jean 2:11 , Jean 12:35 ; Jean 3:14 , Jean 5:24 ; Jean 4:9 , Jean 1:14 ; Jean 3:16 ; Jean 4:14, Jean 4:42 ; Jean 5:6 , Jean 19:34 ; mais il est dominé par le même idéalisme chrétien qui renvoie toutes choses dans la vie humaine aux principes ultimes de la lumière et des ténèbres, de la vérité et de l'erreur, du bien et du mal, de l'amour et de la haine, de la vie et de la mort, de Dieu et du diable. Le lien entre les deux livres est si intime que l'épître a été considérée par feu l'évêque Lightfoot comme formant une postface à l'Évangile. ( JA McClymont, DD)
Caractère et contenu
Dans cette épître - probablement la dernière déclaration inspirée du Nouveau Testament, à l'exception des deux brèves missives qui la suivent - nous avons la traduction dans la vie chrétienne de ces grandes vérités, concernant la communion de Dieu avec l'homme, qui se trouvent dans le Quatrième évangile en rapport avec la vie et le ministère de Jésus-Christ. Cet évangile est doctrinal aussi bien qu'historique, mais ses doctrines sont ici appliquées à la vie des disciples du Christ.
L'Épître est ainsi en avance sur l'Évangile, étant conçue pour conduire les chrétiens à une prise de conscience consciente de la vie nouvelle à laquelle ils sont appelés en communion avec le Christ ( cf. 1 Jean 5:13 avec Jean 20:31 )
. Sa pensée découle principalement d'une double conception de la Nature divine comme « lumière » ( 1 Jean 1:1 ; 1 Jean 2:1 ) et comme « amour » ( 1 Jean 4:2 ), unis par un lien de justice ( 1 Jean 2:29 ; 1 Jean 3:1 ; 1 Jean 4:1 ).
Il n'y a pas d'argument élaboré comme celui que l'on trouve dans certaines épîtres de Paul, mais simplement un appel aux premiers principes qui doivent être vus avec l'œil spirituel, et non prouvés au moyen de la logique. Bien qu'élevé et spirituel, l'enseignement de l'Épître est en même temps intensément pratique. Il était évidemment destiné à contrecarrer la tendance croissante à magnifier la connaissance au détriment de la pratique (1Jn 1:6-7; 1 Jean 2:3 ;cf 1 Jean 2:18 ).
Une forme de ce gnosticisme naissant était associée au nom de Cérinthe, qui vécut à Éphèse à l'époque de l'apôtre. Cerinthus, comme beaucoup d'autres, niait la réalité de l'humanité du Christ, soutenant notamment que l'Être divin n'était entré dans l'homme Jésus qu'à son baptême et l'avait quitté à la veille de sa passion. D'où la déclaration emphatique de l'apôtre ( 1 Jean 5:6 ), «C'est Lui qui est venu par l'eau et le sang, c'est Jésus-Christ; non seulement avec de l'eau, mais avec de l'eau et du sang », c'est-à-dire que le Sauveur a accompli sa mission divine dans sa mort sur la croix ainsi que dans son baptême.
A plusieurs reprises, dans d'autres passages, l'apôtre insiste sur la réalité de l'union entre Jésus et le Christ, comme élément essentiel de la foi chrétienne ( 1 Jean 2:22 ; 1 Jean 4:2 ; 1 Jean 4:15 ; 1 Jean 5:1 ; 1 Jean 5:5 ; cf.
1 Jean 1:1 ). Alors qu'elle ne fait pas de quartier au mal et au mensonge, l'Épître regorge d'exhortations à l'amour de Dieu et des hommes (1Jn 2 :9-11 ; 1 Jean 3:11 ; 1 Jean 4:7 ; 1 Jean 4:16 ; 1 Jean 5:1 ).
En lisant ici le langage de l'apôtre, nous trouvons qu'il est facile de croire l'histoire racontée à son sujet par Jérôme, que lorsqu'il était trop vieux pour prêcher, il avait l'habitude d'être emmené à l'église, simplement pour répéter à l'audience de la congrégation : « Petit enfants, aimez-vous les uns les autres. Et quand quelqu'un lui demanda : « Maître, pourquoi parles-tu toujours ainsi ? il répondit : « Parce que c'est le commandement du Seigneur ; et si seulement cela était fait, cela suffirait. ( JA McClymont, DD)
Enseignement de l'épître
À partir de cette épître, nous pouvons rassembler un résumé des choses à connaître, et celles concernant Dieu, nous-mêmes et Christ.
1. Concerne Dieu. Nous pouvons donc être instruits sur sa nature, ses attributs et sa personne : quant à sa nature, qu'« il est lumière, et en lui pas de ténèbres » ; Ses attributs, qu'il est fidèle, juste, saint, juste, pur, invisible, connaissant toutes choses et s'aimant lui-même ; les personnes, qu'« il y en a trois qui rendent témoignage dans les cieux, le Père, la Parole, le Saint-Esprit ; et ces trois sont un.
2. Concernant nous-mêmes. Nous pouvons ici apprendre ce que nous sommes par nature, à savoir « mentir dans la méchanceté » ; ce que nous sommes par grâce, à savoir « nés de Dieu » ; et ce que nous serons dans la gloire, « comme lui, le voyant tel qu'il est ».
3. Concernant Christ. Nous l'avons ici caractérisé dans ses natures, ses fonctions, ses actes et ses bienfaits.
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En ce qui concerne ses natures, il est quant à sa divinité appelée « vrai Dieu », et encore plus distinctement, en référence à sa personnalité, « le Fils unique de Dieu » ; quant à son humanité, on dit qu'il est « envoyé dans le monde », et si vraiment homme, qu'il est « vu, entendu et traité » par les apôtres.
(2) Quant à ses offices, il est ici affirmé en général comme étant le Christ, et ainsi oint à ces offices ; et en particulier, comme prêtre, « pour ôter le péché », pour être « la propitiation pour nos péchés » et « notre avocat auprès du Père » ; comme prophète, par son Esprit pour « nous enseigner toutes choses » ; et en tant que roi, pour « détruire les œuvres du diable ».
(3) La plupart de ses actes de médiation sont spécifiés ici : son incarnation, où il est dit qu'il « vient en chair » ; passion, en ce qu'il « donne sa vie pour nous » ; Sa résurrection, dans la mesure où la « vie éternelle » est dite « en lui » ; et son ascension et son intercession, parce qu'il est affirmé qu'il est un « avocat auprès du Père », et son retour au jour du jugement pour apparaître comme juge du monde.
(4) Enfin, nous n'avons pas besoin d'aller plus loin que cette épître pour découvrir les bienfaits que nous obtenons de lui, en ce qu'il « nous donne son Esprit », par lequel « nous demeurons en lui, et lui en nous, avons communion avec le Père et son Fils Jésus-Christ », et par vertu, il gouverne le monde et contrôle ses affaires en leur nom ; qu'il a pensé à leurs besoins en préparant tous les événements qui ont lieu parmi les hommes ; qu'il se soucie plus des âmes de ses petits que des principautés et des puissances, des trônes et des dominations de la terre. Ils habitent en sécurité qui trouvent leur demeure en Lui.
3. Une fois de plus, nous pouvons apprendre de certaines paroles de Nahum la bénédiction suprême de s'appuyer sur Dieu. De temps en temps, il y a une accalmie dans le tonnerre de ses phrases, et sa parole tombe comme la pluie et se distille comme la rosée, comme la petite pluie sur l'herbe tendre, et comme les averses sur l'herbe. Il oublie un peu Ninive et se tourne avec pitié et amour vers Israël. C'est sa langue à un moment donné.
« Le Seigneur a son chemin dans le tourbillon et dans la tempête, et les nuages sont la poussière de ses pieds qui peuvent résister à son indignation ? et qui peut supporter l'ardeur de sa colère ? Sa fureur se déverse comme un feu, et les rochers sont jetés par Lui. Mais, l'instant d'après, combien doux et doux sont les tons de sa voix ! « Le Seigneur est bon, une forteresse au jour de la détresse, et il connaît ceux qui se confient en lui.
« Il n'y a pas de plus beau verset dans toute la Bible. Et c'est aussi vrai que c'est beau. Nous ne devrions avoir aucun doute sur sa vérité, nous qui vivons après Bethléem et le Calvaire et la tombe dans le jardin de Joseph, et qui connaissons la grâce extrême de notre Seigneur Jésus-Christ. ( Magazine original de la sécession .)
La gamme de Nahum en tant que professeur inspiré
Quant au rang de ce prophète dans la série des enseignants inspirés, il est suggéré que son message est maigre et ses conceptions sont étroites. Il n'a rien à dire sur le caractère messianique et l'avenir d'Israël. Il n'a aucune réprimande pour son péché et son indignité. Son âme est consumée par une indignation irraisonnée contre l'Assyrie, et il est dépourvu de cette conception élevée du gouvernement du monde qui a permis aux prophètes antérieurs de reconnaître en Assyrie le fléau de Jéhovah pour l'entêtement de son peuple et le bâton de châtiment de sa gracieuse discipline.
Contrairement à cette interprétation large et religieuse de la Providence, Nahum apparaît comme le représentant d'une régression dans un particularisme national étroit. Or il faut admettre que la forme de l'oracle de Nahum se prête à cette méconnaissance, mais l'esprit et la visée du prophète auraient dû l'en empêcher. Outre le tort d'Israël, plus d'une fois dans sa brève déclaration, il présente l'Assyrie comme l'oppresseur de l'humanité, dont Jéhovah est le vengeur ( Nahum 3:4 ; Nahum 3:7 ; Nahum 3:19 ).
Ni même dans la contemplation des blessures de son propre peuple, le zèle du prophète n'est vindicatif et national. Ce n'est pas la vengeance, mais la droiture qui exige la chute du transgresseur. Ce n'est pas l'orgueil d'Israël qui est en jeu, mais l'honneur de Dieu ; il ne s'agit pas de la rédemption de son peuple, mais de la justification de son Dieu. Avec Nahum, la punition de Ninive est la garantie du gouvernement divin du monde, et sa déclaration passionnée de sa chute est la mesure, non de son hostilité à son égard, mais de la lutte et du triomphe de sa foi en Dieu et dans le royaume de Dieu.
Cela étant le seul et simple problème qui se présente à son esprit, il ne touche naturellement même pas à cet aspect de l'énigme assyrienne qui explique son pouvoir maléfique sur le peuple de Dieu et le monde par leur échec pécheur à être ce que Dieu aurait voulu qu'ils soient pour leur propre bonheur et le bien de l'humanité. ( WG Elmslie, DD)