Préface
IL y a maintenant de nombreuses années que j'ai commencé une étude des épîtres de saint Jean, aussi sérieuse et prolongée qu'il était compatible avec les soucis souvent distrayants d'un évêque irlandais. Les fruits que mes travaux ont produits ont eu l'avantage d'apparaître dans le dernier volume du Commentaire du Président en 1881.
Depuis cette période, je me suis fréquemment à nouveau tourné vers ces épîtres - une réflexion ou une étude ultérieure comblant souvent des lacunes dans mes connaissances, ou m'amenant à modifier d'anciennes interprétations. Invité l'an dernier à reprendre mon ancien travail, j'ai donc embrassé volontiers l'opportunité qui s'offrait à moi. Permettez-moi d'exposer brièvement la méthode suivie dans ce livre.
I. La première partie contient quatre discours.
(1) Dans le premier Discours, j'ai essayé de placer le lecteur dans l'environnement historique d'où (à moins que toute l'histoire de l'Église primitive ne soit irréelle, un passé qui n'a jamais été présent) ces épîtres émanaient.
(2) Dans le deuxième Discours, je compare l'Épître avec l'Évangile. C'est le véritable point d'orientation du commentateur. Appelons la connexion entre les deux documents comme nous pouvons ; soit l'épître l'interprétation hiéronymienne telle qu'elle était, et non la préface, l'appendice, le commentaire moral et dévotionnel, ou l'encyclique d'accompagnement aux Églises, qui étaient « les nourrissons de Jean » ; cette connexion est constante et omniprésente.
À moins que ce principe ne soit fermement compris, non seulement nous perdons une défense et une confirmation de l'Evangile, mais nous dissolvons toute la cohérence de l'Épître et la laissons flotter - le nuage le plus mince de tout le pays des nuages de l'idéalisme mystique.
(3) Le troisième Discours traite de l'élément polémique dans ces épîtres. Certains commentateurs, en effet, comme l'excellent Henry Hammond, "espionnent les Gnostiques là où il n'y en a pas". Ils nous confondent avec des noms grossiers et évoquent les fantômes d'erreurs oubliées depuis longtemps jusqu'à ce que nous semblions entendre un chahut théologique ou voir des épouvantails théologiques. Pourtant le Gnosticisme, le Doketism, le Cerinthianism, sont certainement sortis du sol grouillant de la pensée d'Éphèse ; et sans une reconnaissance de ce fait, nous ne comprendrons jamais l'Épître.
Sans doute, si l'Apôtre ne s'était adressé qu'à l'erreur contemporaine, sa grande épître serait devenue pour nous complètement obsolète. Aux âges suivants, un traité polémique archaïque est comme un scorpion fossile avec un aiguillon de pierre. Mais une polémique divinement enseignée sous des formes transitoires d'erreur trouve des principes aussi durables que la nature humaine.
(4) L'objet du quatrième Discours est de faire ressortir l'image de l'âme de saint Jean, l'essentiel de la vie spirituelle que l'on trouve dans ces précieux chapitres qui continuent d'être un élément de la vie de l'Église.
Une telle vue, si elle est exacte, permettra au lecteur de contempler l'ensemble de l'Épître avec le sentiment de complétude, d'éloignement et d'unité qui résulte d'un aperçu général en dehors des difficultés particulières. Une ancienne légende insistait sur le fait que saint Jean exerçait un pouvoir miraculeux en mélangeant à nouveau en un seul les morceaux brisés d'une pierre précieuse. Nous pouvons essayer humblement de rassembler ces particules fragmentaires de poussière de gemme spirituelle et de les fusionner en une seule.
II. Le plan poursuivi dans la deuxième partie est le suivant. La Première Épître (dont je n'ai plus qu'à parler maintenant) est divisée en dix sections.
Les sections sont ainsi disposées -
(1) Le texte est donné en grec. En cette matière, je ne prétends pas à des recherches originales ; et ont simplement adopté le texte de Tischendorf, avec des amendements occasionnels du Dr Scrivener ou du Prof. Westcott. J'ai peut-être été tenté à un moment donné de suivre Lachmann ; mais l'expérience m'apprit qu'il est « audacior quam limatior », et je lui tins la main. L'avantage pour tout lecteur studieux d'avoir l'original divin à proximité de lui pour comparaison est trop évident pour avoir besoin d'un mot de plus.
Avec le grec, j'ai placé dans des colonnes parallèles les traductions les plus utiles pour les lecteurs ordinaires - le latin, l'anglais AV et RV. Le texte latin est celui du " Codex Amiatinus ", d'après la splendide édition de Tischendorf de 1854. , plus de cent vingt ans après la mort de saint Jérôme, une interprétation plus assidue et plus précise que celle qui est fournie par le texte ordinaire de la Vulgate.
Le saint sentit « le péril de prétendre juger les autres là où il serait lui-même jugé par tous ; de changer la langue des anciens et de ramener un monde qui s'endurait à l'essai initial de l'enfance ». Le latin est de cette forme à laquelle les anciens écrivains latins de l'Église ont donné le nom de "rusticitas". Mais c'est une rusticité heureuse - j'avais presque dit une divine - rusticité. En traduisant de l'hébreu de l'Ancien Testament, S.
Jérôme a donné une nouvelle vie, une étrange tendresse ou une cadence affreuse, aux prophètes et aux psalmistes. La voix des champs est aussi la voix du Ciel. La langue du peuple est pour une fois la langue de Dieu. Ce latin hébraïque ou hébreu latinisé forme le maillon le plus fort de cet envoûtement mystérieux et pourtant le plus réel dont le latin de l'Église envoûte l'âme du monde. Mais revenons à notre sujet immédiat.
L'étudiant peut rarement se tromper de plus d'un cheveu lorsqu'il a devant lui trois de ces traductions. Dans la première colonne se trouve le latin vigoureux de saint Jérôme. La seconde contient l'AV anglais, dont chaque clause semble être gardée par les esprits des saints morts, aussi bien que par l'amour de l'Église vivante ; et de dire à l'innovateur qu'il « a tort de lui montrer la violence, étant si majestueux.
" La troisième colonne propose de voir la précision érudite - même si parfois un peu pédante et provocante - du RV A cette comparaison de versions, j'attache beaucoup d'importance. Chaque traduction est un commentaire supplémentaire, chaque bonne traduction le meilleur des commentaires .
J'ai osé avec beaucoup d'hésitation ajouter sur une autre colonne dans chaque section une traduction rédigée par moi-même pour mon usage personnel ; dont la plus grande partie a été faite un an ou deux avant la publication du RV.
(2) Un ou plusieurs Discours sont rattachés à la plupart des sections. Dans ceux-ci, j'ai peut-être semblé parfois m'être donné une large portée, mais j'ai essayé de faire d'une exégèse saine et minutieuse la base de chacun. Et je me suis toujours considéré comme tenu de tirer une grande idée directrice de saint Jean avec un soin consciencieux.
(3) Les Discours (ou s'il n'y a pas de Discours dans la section, le texte et les versions) sont suivis de brèves notes, principalement exégétiques, dans lesquelles je n'ai volontairement passé par aucune difficulté réelle.
Je n'ai pas voulu encombrer mes pages de citations constantes. Mais dans les années précédentes, j'ai lu, dans certains cas avec beaucoup de soin, les commentateurs suivants : les Tractatiis de saint Augustin, les Homélies de saint Jean Chrysostome sur l'Évangile (pleines d'indications sur les épîtres), Cornelius a Lapide ; des commentateurs plus anciens de l'après-Réforme, l'excellent Henry Hammond, l'éloquent Dean Hardy, les précieux fragments du Synopsis de Pole - surtout l'inimitable Bengel ; des modernes, Diisterdieck, Huther, Ebrard, Neander ; plus récemment.
Professeur Westcott, dont l'érudition subtile et exquise mérite la gratitude de chaque étudiant de St. John. De Haupt, je ne sais rien, à l'exception d'une analyse de l'épître, qui est empreinte des plus grands éloges d'un juge aussi raffiné et compétent que l'archidiacre Farrar. Mais après avoir lu cette liste assez au cours des années passées, je suis maintenant satisfait de n'avoir devant moi qu'un Testament grec, les Grammaires de Winer et Donaldson, les lexiques du Nouveau Testament de Bretschneider, Grimm et Mintert, avec la « Concordantia LXX.
« Car, dans l'ensemble, je préfère vraiment saint Jean à ses commentateurs. Et j'espère que je ne suis pas ingrat de l'aide que j'ai reçue d'eux, quand je dis qu'il me semble maintenant mieux le comprendre sans la dissonance de leurs nombreuses voix. » Johannem nisi ex Johanne ipso non intellexeris. "
III. Il ne reste plus qu'à recommander ce livre, tel qu'il est, non seulement aux étudiants en théologie, mais aux lecteurs en général, qui, je l'espère, ne seront pas alarmés par quelques mots grecs ici et là.
J'ai commencé mon étude plus complète de l'épître de saint Jean au midi de la vie ; Je le ferme avec le coucher de soleil dans mes yeux. Je prie Dieu de sanctifier cette pauvre tentative d'édification des âmes et du bien de l'Église. Et je demande à tous ceux qui le trouveront utile d'offrir leurs intercessions pour une bénédiction sur le livre et sur son auteur.
WILLIAM DERRY ET RAPHOE
Le Palais, Londonderry
6 février 1889
Dieu miséricordieux, nous te supplions de projeter tes rayons lumineux sur ton Église, afin qu'elle étant éclairée par la doctrine de ton bienheureux apôtre et évangéliste saint Jean, puisse ainsi marcher à la lumière de ta vérité, afin qu'elle puisse enfin atteindre à la lumière de la vie éternelle, par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen.
1. J'ose attirer l'attention sur le rendu « très ». Il permet au traducteur de marquer la distinction importante entre deux mots : άληθήζ, factuellement vrai et réel, par opposition à ce qui en fait est mensongère ; , idéalement vrai et réel, celui qui seul réalise l'idée imparfaitement exprimée par autre chose. C'est l'un des mots préférés de St. John. En ce qui concerne άγάpη je n'ai pas eu le courage de mes convictions.
Le mot « charité » me semble presque providentiellement conservé pour le rendu de ce terme. Ce n'est pas sans but que ξρωζ est si rigoureusement exclu du Nouveau Testament. L'objection selon laquelle « charité » transmet au peuple anglais ordinaire la notion de la simple aumône matérielle a peu de poids. Si « charité » est parfois un peu métallique, « amour » n'est-il pas parfois un peu maladroit? Je suis d'accord avec le chanoine Evans que le mot, à proprement parler, devrait toujours être traduit par « charité » lorsqu'il est seul, « aimer » en régime. Pourtant, je n'ai pas eu l'audace de mettre « Dieu est charité » pour « Dieu est amour ».
Partie 2
QUELQUES RÈGLES GÉNÉRALES POUR L'INTERPRÉTATION DE LA PREMIÈRE ÉPÎTRE DE ST. JOHN
1. SUJET
(1) L'Épître doit être lue en se référant constamment à l'Évangile. Sous quelle forme précise le premier est lié au second (que ce soit comme préface ou comme appendice, comme commentaire spirituel ou encyclique) les critiques peuvent décider. Mais il y a un lien vital et constant. Les deux documents non seulement se touchent en pensée, mais s'interpénètrent ; et l'épître suggère constamment des questions auxquelles seul l'Évangile peut répondre, e.
g., 1Jn 1:1, cf. Jean 1:1 1 Jean 5:9 , "témoin des hommes", cf. Jean 1:15 ; Jean 1:41 ; Jean 1:45 ; Jean 1:49 ; Jean 3:2 ; Jean 3:27 ; Jean 4:29 ; Jean 6:68 ; Jean 7:46 ; Jean 9:38 ; Jean 11:27 ; Jean 18:38 ; Jean 19:5 ; Jean 20:28 .
(2) Une telle éloquence de style que possède saint Jean est réelle plutôt que verbale. L'interprète doit regarder non seulement les mots eux-mêmes, mais ce qui précède et suit ; il doit surtout fixer son attention non seulement sur l'expression verbale de la pensée, mais sur la pensée elle-même. Car le lien formel de connexion n'est pas rarement omis, et doit être fourni par la diligence dévote et franche du lecteur.
La "racine sous le ruisseau" ne peut être tracée qu'en nous penchant sur l'eau jusqu'à ce qu'elle devienne translucide pour nous. 1 Jean 1:7 , "la racine au-dessous du ruisseau" est une question de ce genre, qui découle naturellement de la lecture de 1 Jean 1:6 - "Faut-il dire que les fils de lumière ont besoin d'une purification constante par le sang de Jésus, ce qui implique une culpabilité constante" ? Une telle pensée est la racine latente de la connexion.
La réponse est fournie par le verset suivant. [« Il en est ainsi » pour] « si nous disons que nous n'avons pas de péché », etc. Cf. aussi Jean 3:16 ; Jean 14:8 ; Jean 5:3 (ad. fin.), 4.
2. LANGUE
1. Temps.
Dans le Nouveau Testament, les temps sont généralement employés dans le même sens et avec la même précision générale que dans les autres auteurs grecs. Le soi-disant enallage temporum , ou hébraïsme perpétuel et commode, a été prouvé par les plus grands érudits hébreux comme n'étant pas du tout hébraïsme. Mais c'est l'un des secrets simples du silence de Saint-Jean : la puissance réfléchie, qu'il utilise les temps avec la précision la plus rigoureuse.
(a) Le Présent d'une action continue et ininterrompue, par exemple, 1 Jean 1:8 ; 1 Jean 2:6 ; 1 Jean 3:7 .
Par conséquent, le soi-disant participe substantif avec article a dans saint Jean le sens du tempérament et de la conduite continus et constitutifs de tout homme, le principe de sa vie morale et spirituelle - par exemple, λεγων, celui qui se vante toujours, 1 Jean 2:4 ; πας ο μισων, tous ceux dont le principe permanent de la vie est la haine, 1 Jean 3:15 ; πας ο αγαπων, tous ceux dont le principe permanent de la vie est l'amour, 1 Jean 4:7 .
L'Infinitif Présent est généralement utilisé pour exprimer une action en cours d'exécution ou poursuivie en elle-même ou dans ses résultats, ou fréquemment répétée - par exemple, 1 Jean 2:6 ; 1 Jean 3:8 ; 1 Jean 5:18 (Winer, "Gr. of NT Diction," Partie 3, 44:348).
(b) L'Aoriste.
Ce temps s'emploie généralement soit d'une chose se produisant une seule fois, qui n'admet pas, ou du moins n'exige pas, la notion de continuité et de perpétuité ; ou de quelque chose qui est bref et, pour ainsi dire, seulement momentané dans la durée (Stallbaum, "Plat. Enthyd.," p. 140). Cette limitation ou l'isolement de l'action prédite est indiqué le plus précisément par la forme habituelle de ce temps en grec. Le verbe aoriste est enfermé entre l'augmente e, temps passé, et l'adjoint s, temps futur, i.
e., l'acte est fixé dans certaines limites de temps antérieur et conséquent (Donaldson, "Gr. Gr.," 427, B. 2). L'aoriste est utilisé avec la plus grande précision dans l'Épître de Saint-Jean, 1 Jean 2:6 ; 1 Jean 2:11 ; 1 Jean 2:27 ; 1 Jean 4:10 ; 1 Jean 5:18 .
(c) Le parfait.
Le Parfait dénote une action absolument passée qui dure dans ses effets. « L'idée de complétude véhiculée par l'aoriste doit être distinguée de celle d'un état consécutif à un acte, qui est le sens du parfait » (Donaldson, « Gr. Gr. », 419). L'observation attentive de ce principe est la clé de certaines des principales difficultés de l'Épître. 1 Jean 3:9 ; 1 Jean 5:4 ; 1 Jean 5:18
(2) La forme du parallélisme accessionnel doit être soigneusement remarquée. Le deuxième membre est toujours en avance sur le premier ; et un troisième est parfois introduit avant le second, indiquant le point le plus élevé auquel la pensée est projetée par la marée de la pensée, par exemple, 1 Jean 2:4 ; 1 Jean 5:11 .
(3) La touche préparatoire à l'accord qui annonce un thème à amplifier par la suite, -par exemple, 1 Jean 2:29 ; 1 Jean 3:9 ; 1 Jean 4:1 ; 1 Jean 5:3 ; 1 Jean 2:20 ; 1 Jean 3:24 ; 1 Jean 4:3 ; 1 Jean 5:6 ; 1 Jean 5:8 ; 1 Jean 2:13 ; 1 Jean 4:4 ; 1 Jean 5:1 ; 1 Jean 5:5 .
(4) L'un des secrets de la rhétorique simple et solennelle de saint Jean consiste en un changement impressionnant dans l'ordre dans lequel un mot principal est utilisé, par exemple Jean 2:24 ; Jean 4:20 .
Ces principes soigneusement appliqués seront le meilleur commentaire de la lettre de l'Apôtre, à qui non seulement quand son sujet est-
" De Deo Deum verum Alpha et Omega, Patrem rerum ";
mais quand il déploie les principes de notre vie spirituelle, nous pouvons appliquer la ligne puissante et intraduisible d'Adam de Saint-Victor,
" Solers scribit idiota ."