Introduzione.
§ 1. ORIGINE E DATA DEL LIBRO DI GIOSUÈ.
ECCETTO forse il Libro di Daniele, non ci sono parti della Sacra Scrittura riguardanti la data e la paternità delle quali ha infuriato una controversia così vivace come i primi sei libri dell'Antico Testamento. Sarebbe impossibile citare tutte le varie teorie che sono state avanzate. Daremo un breve cenno di alcuni dei più notevoli, e poi procederemo ad esaminare più in dettaglio gli argomenti che sono stati avanzati a sostegno di essi.
1. C'è l'opinione che il libro sia un documento contemporaneo. Questa è la prima tradizione ebraica. Il Talmud afferma che è stato scritto dallo stesso Giosuè; che Eleazar scrisse il resoconto della morte di Giosuè e che Fineas aggiunse i versi contenenti il racconto della morte di Eleazar.[1] Questa visione è stata sostenuta, tra gli autori successivi, dal dotto Havernick, almeno nelle sue caratteristiche principali; poiché egli sostiene che la prima parte del libro, fino al cap. 12., e gli ultimi capitoli, sono stati scritti da Giosuè, il passaggio relativo alla morte di Giosuè ed Eleazar essendo stato, ovviamente, aggiunto da una mano successiva.
2. Keil e altri lo considerano un trattato di data leggermente posteriore all'epoca di Giosuè, composto circa venticinque o trent'anni dopo la sua morte.
3. La teoria di Ewald è molto elaborata. Considera il libro come una composizione del Deuteronomista al tempo di Manasse. Questa conclusione si basa sul fondamento molto esiguo che c'è un'allusione in Deuteronomio 28:68 alla condizione della Giudea al tempo di Manasse, o anche dopo. Questo argomento, ancora una volta, si basa sul presupposto che la profezia è impossibile, un postulato che molti non saranno disposti a concedere.
Ma il suo metodo è, come afferma, "scientifico", il che sembra significare che dà per scontato tutto ciò che è necessario per stabilire la sua teoria. Le molte indicazioni di origine e paternità precedenti egli elimina tranquillamente presumendo che fossero parti di un'opera precedente, incastonate esattamente come si trovavano nella massa della narrativa che lo scrittore dei tempi successivi ha evoluto dalla sua coscienza morale. Non solo così, ma la critica scientifica, egli crede, può disintegrare questi frammenti con infallibile accuratezza e assegnarli al loro legittimo proprietario. Ci sono così, sostiene,
(1) alcuni frammenti di opere contemporanee inseriti letteralmente nel mezzo della massa della storia o della tradizione successiva. Questi consistono
(a) di un libro citato per nome in Numeri 21:14 , "Il libro delle guerre di Jahveh", o Geova;
(b) la Biografia di Mosè; e
(c) il Libro delle Alleanze, da cui deriva tutta la materia giuridica o quasi giuridica; scritto, come egli dice, in un'epoca di confusione, quando gli uomini cercavano di assicurarsi mediante alleanze con i loro vicini. Quindi
(2) all'epoca di Davide arriva il grande Libro delle Origini. infine
(3) abbiamo le narrazioni profetiche, scritte dai profeti successivamente al tempo di Davide. Tra questi abbiamo un terzo, quarto e quinto narratore, e infine, il Deuteronomista di un tempo successivo al regno di Manasse, che ridusse il tutto in forma,[2] non riscrivendo il tutto dai materiali prima di lui, ma inserendo fisicamente nella sua compilazione brani di autori più antichi e aggiungendo la sua narrativa generalmente fittizia, composta con l'intento di imporre la visione dell'autore della legge di Mosè su un popolo corrotto e in decomposizione.
4. Ewald ha trovato vari imitatori, tra i quali il principale è Knobel. Adottando la visione di De Wette delle discrepanze nel testo del Pentateuco e Giosuè, e il metodo generale di spiegazione di Ewald, Knobel propone tuttavia una diversa disposizione dei materiali originali da cui è composto il presunto mosaico del Pentateuco e Giosuè. Knobel, come Ewald, trova anche possibile assegnare ciascuno dei vari estratti di cui sono composti il Pentateuco e Giosuè ai rispettivi autori.
Ma non solo ha scoperto con la sua analisi autori diversi da Ewald, ma assegna loro porzioni diverse. Egli pronuncia il sistema di Ewala "un tessuto così complicato e oscuro", così privo di tutte le ipotesi sostenibili, che non riesce a convincere; mentre si lamenta che critici come Hengstenberg e Havernick e Keil, perché non accettano i suoi metodi, convertono un'indagine scientifica in una controversia teologica". degli epicicli di quest'ultimo non è necessario
(1) un documento Elohistico, chiaro, ordinato e storico, libero dalle meravigliose occorrenze di cui abbondano le opere successive, che costituisce il fondamento di tutta la narrazione. Poi segue
(2) un Libro delle Leggi o prima fonte geovistica. Quindi
(3) il Libro delle Guerre, o seconda fonte giovistica. Poi abbiamo
(4) il Giovista stesso. infine
(5) gli arretrati deuteronomisti, a cui appartengono tutto il Deuteronomio, ad eccezione di alcune parti specificate, e tutte le parti di Giosuè che si riferiscono al Deuteronomio.
5. Noldeke sottopone Knobel a un processo di semplificazione simile a quello che Knobel sottopone a Ewald. Secondo Noldeke, ci sono due fonti;
(1) una storia di contorno (Elohistica), e
(2) una storia che riempie quel contorno; composto
(a) dal secondo Elohist, e
(b) dal Jehovist.
Infine, abbiamo due editor. Il primo li ha combinati in un insieme coerente. Il secondo aggiunse il Deuteronomio e rimodellò Giosuè, adeguandolo alle sue aggiunte fittizie alla narrativa mosaica.
6. Bleek si sente obbligato a ridurre ulteriormente il numero delle storie, avvicinandosi così a una spiegazione coerente e razionale dei fatti. I documenti esistevano, egli crede, in un periodo precedente. Ma il primo autore, che chiama il primo Elohista, apparve al tempo di Saulo, e la sua storia contiene la maggior parte di Giosuè. Al tempo di Davide apparve il Jehovista, che rivede e riscrisse, con l'ausilio di precedenti documenti allora esistenti, la maggior parte degli Elohisti. Infine, al tempo di Manasse, o giù di lì, sorse il Deuteronomista, che ridusse il libro nella forma attuale.
Questo è un riassunto di alcune delle principali teorie che sono state avanzate riguardo alla paternità di Giosuè. Inutile dire che gli oppositori dell'autenticità e della paternità unica rivendicano per i loro metodi il titolo esclusivo di indagine scientifica. Ewald, con alta infallibilità, pone Hengstenberg, Keil, Delitzsch, Kurz "fuori da ogni scienza". Ma coloro che adottano il suo metodo, e si avventurano solo a metterne in dubbio l'applicazione, non se la passano più bene per mano sua.
Così, quando inizia le sue ricerche, esamina ciò che è stato scritto prima nella direzione in cui lo portano le sue predilezioni. Scopre che Ilgen fa un passo sulla strada giusta, ma la perde sempre di nuovo. "C'era", si lamenta, "molta perversità di tentativo e scopo mescolata con" i tentativi altrimenti lodevoli di questi primi investigatori. Essi "si accontentavano troppo facilmente di scovare mere contraddizioni nei libri e di risolvere tutto in frammenti", e non erano "in grado di distinguere una vera incongruenza da una discrepanza meramente apparente".
Né i suoi successori nell'inchiesta gli piacciono più dei pionieri che lo hanno preceduto. Hupfeld e Knobel, apprendiamo da una nota a un'aggiunta successiva, sono "insoddisfacenti e perversi". Abbiamo già visto quale sia l'opinione di Knobel su Ewald. Può, quindi, non essere del tutto antiscientifico se ci azzardiamo a sospendere il nostro giudizio, ed esaminare di nuovo i fatti, con il desiderio di arrivare a una conclusione soddisfacente.
Per prima cosa si può osservare che le conclusioni di scrittori come Ewald, Knobel e Noldeke sono di per sé estremamente improbabili e richiederebbero prove molto chiare e convincenti prima che una mente veramente scientifica potesse essere indotta ad adottarle. C'è da ritenere che in una nazione che aveva presto raggiunto un alto grado di civiltà, che nelle argille di Salomone aveva aggiunto a quella civiltà una notevole quantità di prosperità materiale,[3] che anche nel suo declino mantenne non poca rapporti con le grandi nazioni circostanti (vedi, per esempio, 2 Re 20:12 ), che possedevano ancora grandi ricchezze e risorse ( Isaia 2:7 ; Isaia 3:18 ; Isaia 7:23), nacque un documento storico che ottenne subito credito e sostituì le regolari cronache che, ci viene più volte assicurato, erano regolarmente conservate a quei tempi.
Questo documento era costituito da frammenti sconnessi di composizioni precedenti di varie date, e messi insieme senza il minimo tentativo di fondere insieme differenze di stile, o di armonizzare le contraddizioni più clamorose. L'opera è stata così mal eseguita che è possibile, dopo un lasso di tempo di 2.500 anni, disintegrare il tutto e attribuire i vari frammenti, con una precisione incontestabile, ai rispettivi autori.
Eppure né il carattere patchwork della storia, né le sue frequenti e palpabili contraddizioni, sono stati in grado, in un'epoca di alcune pretese di coltivazione, di ostacolare la sua immediata ricezione come storia autentica e persino ispirata. Tutto questo è necessario alla teoria; e dobbiamo anche spiegare il fatto storico e psicologico molto notevole che la legge, alla quale gli ebrei hanno nutrito per secoli un attaccamento così profondo e persino appassionato, e per la cui negligenza credono dovuto il loro bando dalla loro stessa terra, mai, secondo questa teoria, è mai esistito affatto, ma è stata l'invenzione dei sacerdoti nell'ora della degradazione nazionale, per spiegare le miserie subite dal popolo, e che questa favola è stata avidamente inghiottita, e da allora è stata più fermamente creduto tra loro.
L'industria e la ricerca che sono state dedicate al compito di stabilire queste teorie è al di là di ogni lode. Knobel, in particolare, ha dedicato la più minuziosa attenzione alle parole e alle frasi delle Scritture Ebraiche. Ma l'obiezione è fatta, non alla massima minuzia possibile di studio delle frasi della Sacra Scrittura, ma al metodo perseguito dagli osservatori. Nella minuzia di osservazione i critici tedeschi sono stati anticipati e superati dai rabbini, nelle cui mani questa minuziosa osservazione produce risultati esattamente nella direzione opposta.
Non è la mera osservazione minuziosa, ma l'uso che se ne fa, che è richiesto. E questa critica cosiddetta "scientifica" viene condotta con metodi diametralmente opposti a tutto ciò che la scienza ha riconosciuto finora. Perché se c'è un principio meglio stabilito nella scienza di un altro, è che nei processi scientifici nulla deve essere dato per scontato se non le verità più evidenti.
Ora, i critici "scientifici" dell'Antico Testamento procedono su due presupposti che non possono in alcun modo essere considerati verità autoevidenti.
In primo luogo, presumono che non esista qualcosa come il soprannaturale nella rivelazione, che tutte le profezie siano state scritte dopo l'evento e che tutti i miracoli siano il risultato di leggende che si sono gradualmente raccolte intorno ai fatti della storia nelle epoche successive. E poi, presumono che sia possibile, su basi puramente soggettive, determinare senza rischio di errore gli autori dei rispettivi frammenti di cui sono composte le Scritture Ebraiche.
Ma si può osservare, in riferimento a questo secondo punto, che in nessun caso le stesse premesse danno gli stessi risultati, fatto che in qualsiasi altro ramo della scienza farebbe sospettare l'esattezza sia dei dati che della metodo. Quanto al metodo stesso, quando troviamo Knobel che assegna, per esempio, senza il minimo dubbio o esitazione, un passaggio in cui ricorre ad un autore, ad un altro, e על־אׄדוּׄת ad un terzo, siamo naturalmente portati a chiedere quale sarebbe il risultato se un simile procedimento fosse applicato ad un autore inglese che usa indifferentemente le frasi a causa di, a causa di, a causa di, e simili.
Ancora, nella scienza è normale, quando si crede che una legge sia stabilita da un'induzione sufficientemente ampia, invertire il processo, assumere la verità della legge, applicarla a fatti noti e vedere se i risultati corrispondono all'osservazione.[ 4] Hanno fatto questo i cosiddetti critici "scientifici" dell'Antico Testamento? I loro metodi ci permetteranno di analizzare storici come Motley o Macaulay e di attribuire senza fallo le varie porzioni della loro storia alle fonti da cui le hanno dichiaratamente ottenute? Esiste un metodo che ci permetta, senza rischio di errore, di assegnare a Shakspere e ai suoi contemporanei le varie parti delle opere note per essere state scritte da loro in comune? E se non è stato scoperto alcun metodo che ci permetta di farlo nel caso di autori di cui conosciamo le opere,
Bisogna confessare che queste teorie "scientifiche", se non valide, sono estremamente ingegnose. È molto difficile rispondere in modo conclusivo a un critico che ha una teoria pronta per far fronte ad ogni emergenza. Quindi, se l'autore del Libro di Giosuè mostra una conoscenza accurata e minuziosa del suo soggetto, sta citando un documento antico e autentico. Se afferma qualcosa che a prima vista non è facilmente conciliabile con ciò che ha affermato altrove, l'ha tratto da un altro meno antico e meno autentico.
Se cita il Libro del Deuteronomio, che secondo tutte le leggi della critica letteraria dimostra che esisteva quando lo scrisse, ne fu egli stesso l'autore, e fu impegnato nel compito di mescolarne il contenuto con il vero e vero storia. Se viene citato un "Libro delle guerre di Jahveh", come in Numeri 21:14 , Numeri 21:15 , si tratta di un documento più antico.
Se un 'Libro della Legge di Jahveh', lo scrisse lui stesso. Non si tratta di indagare, è di rendere impossibile l'indagine. È sostituire il dogma, il dogma della scuola distruttiva, al dogma che hanno così ostinatamente denigrato, il che presuppone che i libri della Scrittura, di regola, siano stati scritti dalle persone di cui portavano il nome. Un dogma è forse più scientifico dell'altro?
L'autenticità del Libro del Deuteronomio è una questione sulla quale ci è ovviamente precluso l'accesso. Ma la questione della mano che il Deuteronomista ebbe nella compilazione del Libro di Giosuè rientra nei nostri limiti. Non c'è la minima prova nel libro stesso per portare alla conclusione che fosse una produzione del tempo di Manasse, una conclusione che gli oppositori della genuinità del Deuteronomio hanno basato sul fondamento molto esile della profezia in Deuteronomio 28:68 .
Se, come si presume, il Deuteronomista ha incorporato i riferimenti alla propria opera nel Libro di Giosuè, al fine di facilitare la ricezione delle sue pretese leggi di Mosè, la domanda si impone irresistibilmente su di noi, perché non ne ha introdotte altre? ? Perché ha limitato i suoi estratti dal "Libro delle leggi di Jahveh" al passaggio alla fine di Giosuè 8. e alcune esortazioni a "essere forti e di buon coraggio", e simili, che è tutto ciò che troviamo altrove? Questi estratti non sono sufficienti per il suo scopo, se li introducesse allo scopo di ottenere l'accettazione dei precetti che desiderava far rispettare.
Procediamo brevemente a notare alcune obiezioni al racconto di Giosuè che ci incontrano nelle pagine di Ewald, del dottor Davidson e di altri. Ewald suppone che Giosuè sia il "re ideale" dei tempi del Deuteronomista ("Storia d'Israele", 1:116). Ora non c'è una sola traccia dell'idea regale in tutto il Libro di Giosuè. La severa semplicità della sua vita, la notevole assenza di qualcosa di simile a rivendicazioni regali, è una delle caratteristiche più sorprendenti del libro.
Tanto si potrebbe supporre che i personaggi di Bruto o Cincinnato siano stati ideali di virtù civica richiamati ad animare il patriottismo romano morente ai tempi di Eliogabalo, come supporre che lo scrittore del Libro di Giosuè abbia avuto il tipo di re orientale prima di occhi, come c'erano in Giudea e nei dintorni durante il regno di Manasse.
Successivamente, Ewald osserva il carattere arcaico di Giosuè 17:14-6 , che descrive come "ruvido e duro come una pietra". Eppure Knobel, che non era un ebraista mediocre, assegna il passaggio al "primo Jehovista". E se l'opinione di Ewald è giusta, il passaggio può essere facilmente spiegato nell'ipotesi che abbiamo qui l' ipsissima verba dello stesso Giosuè.
Nelle pagine del noto lavoro del Dr. Davidson si troveranno altre obiezioni. Sono aperti allo stesso rimprovero che abbiamo già rivolto alle altre produzioni della sua scuola, vale a dire il loro tono eccessivamente dogmatico. E questo viene adottato, non solo da quelli di una scuola opposta, ma dai suoi stessi alleati. Così (1:424) si lamenta che Knobel "ha ingiustificatamente derubato il Deuteronomista di ciò che gli era dovuto", un'affermazione che a quanto pare dovremmo assumere il dott.
L'autorità di Davidson, dal momento che non ne garantisce alcuna prova. Ma per procedere con le sue obiezioni all'autenticità del Libro di Giosuè così com'è, ci dice che il racconto alla fine di Giosuè 8 . si è messo nel posto sbagliato e si chiede trionfante: come si può dunque mantenere la genuinità del libro? come se una simile supposizione come un errore del copista fosse del tutto fuori discussione.
Un uso simile è fatto della discrepanza nei numeri tra Giosuè 8:3 e Giosuè 8:12 , come se anche qui (vedi note sul passaggio) un lapsus in tempi molto antichi non potesse aver causato tutta la confusione. Poi ci viene detto che i Leviti nella parte storica del libro sono chiamati "i sacerdoti, i Leviti", mentre nella geografia sono chiamati "figli di Aronne", e che il primo è un Deuteronomista, il secondo un'espressione Elohistica , come se l'espressione "figli di Aronne" nel cap.
22. non erano chiaramente contrari ai "figli di Cheat, Ghersom e Merari". Giosuè 6:26 contiene, nel sup. posizione della prima data di Giosuè, la testimonianza di una profezia adempiuta molto tempo dopo. Si presume che la profezia sia stata inventata dopo il suo presunto adempimento. Tuttavia, a meno che l'autore del libro non fosse un deliberato impostore, cercando di spacciare la sua opera come di una data precedente - una supposizione piuttosto forte - è concepibile che avrebbe evitato ogni menzione dell'adempimento della profezia in questo luogo? ? Di nuovo, ci viene detto che le dodici pietre non avrebbero mai potuto essere poste in mezzo al Giordano.
L'attenzione ordinaria alle parole del passaggio (vedi note su Giosuè 4:9 ) mostrerebbe che non si diceva mai che fossero state poste nel mezzo del Giordano, almeno per come le intendiamo noi. L'etimologia della parola Ghilgal, ancora una volta, presenta alcune difficoltà (vedi nota su Giosuè 5:9 ). Ma è sicuramente tagliare il nodo gordiano in maniera molto sommaria presumere che questa etimologia sia stata inventata ai tempi di Manasse.
La collocazione del tabernacolo a Sichem è, ci viene detto, un altro esempio di imprecisione. Ma senza ricorrere di nuovo all'ipotesi dell'errore di un copista, sebbene sia meno violento di quello del dottor Davidson, è del tutto inammissibile adottare la spiegazione che l'autore stesse narrando dei fatti, e non si soffermò a considerare quali difficoltà potesse presente a coloro che, molti secoli dopo, non erano in pieno possesso dei dettagli? Non è questo molto più probabile della teoria che il redattore, o inventore, o comunque si chiami, avesse del tutto dimenticato, o non avesse mai osservato, ciò che aveva affermato sei capitoli prima? Dobbiamo credere che il compilatore del tempo di Manasse non si sia mai preso la briga di rileggere la propria opera, o che nessuno ai suoi tempi era in grado di porre le domande che sorgono subito a ogni lettore ora? Lo Shoterim, ancora, ci viene detto (vedi nota suGiosuè 1:10 ), erano un'istituzione di data successiva, e il loro posto ai tempi di Giosuè fu fornito dai padri e dai capi tribù.
Non viene fornita alcuna prova di questa affermazione. Ma è credibile che una vasta invasione, in cui le loro mogli e le loro famiglie accompagnassero i guerrieri, possa essere stata condotta senza una notevole organizzazione, o che gli israeliti abbiano potuto vivere in un paese civile come l'Egitto senza conoscere quel principio di divisione e suddivisione del lavoro senza la quale nessuna grande impresa può essere realizzata? Quindi ci viene chiesto di osservare le discrepanze tra Giosuè 11:16-6 e Giosuè 13:1 ; tra Giosuè 10:36 , Giosuè 10:38 ; Giosuè 11:21 ; Giosuè 15:14-6 e Giudici 1:10 , Giudici 1:11 ; e tra Giosuè 15:63 ;Giosuè 16:10 e 1 Re 9:16 .
Queste domande si trovano ampiamente discusse nelle note. L'unica domanda che verrà posta qui è questa. Abbiamo supposto che la parte successiva, o geografica, del libro sia l'espansione del passaggio in Giosuè 11:23 , che conclude la parte storica. Ma se questa spiegazione non viene accettata, come mai, ci chiediamo ancora, che una tale massa pasticciata di contraddizioni avrebbe potuto essere accettata in un'epoca civilizzata come quella di Manasse, quando ex hypothesi esisteva un vasto corpus letterario? C'erano le Cronache, come abbiamo visto, dei re d'Israele e di Giuda.
C'era, secondo Knobel, la narrazione "chiara e ordinata" dell'Elohist. La vocazione dello storico, se possiamo fidarci di Ewald, era diventata un'arte speciale ("Storia di Israele", 1:59) che "richiede abilità e destrezza" (ib.), e il risultato è descritto come "elegante e perfetto". La perfezione di un metodo che dà, come siamo tenuti a credere, tre versioni incoerenti, da varie fonti, della conquista di Hebron, Debir e Anakim, che descrive il paese come completamente soggiogato quando il lavoro di sottometterlo era appena iniziato, che mostra così poca abilità letteraria da copiare da un vecchio documento un'affermazione che aveva cessato di essere vera per tre secoli e mezzo, può sembrare un po' dubbiosa.
Ma se questa è una mera questione di gusto, resta dietro la difficoltà più formidabile, come una tale narrazione sia mai stata accolta, negli ultimi tempi del regno ebraico, come storia autentica.
Non si sostiene che nessuna difficoltà sia presentata dalla storia così com'è. Ciò che viene negato è che quella che è stata definita la "critica distruttiva" abbia trovato una via d'uscita. Al contrario, ci coinvolge in difficoltà molto maggiori di quelle che rimuove. Quando si tratta di una narrazione di un'antichità così remota, che non pretende di essere una registrazione esaustiva di tutto ciò che è accaduto, sarebbe davvero strano se non trovassimo difficoltà.
E dobbiamo accontentarci di lasciarle irrisolte, per il semplice motivo che non abbiamo a disposizione informazioni sufficienti per spiegarle. La teoria che alcuni dei passaggi che suggeriscono una data successiva fossero interpolazioni è arbitraria. Ma non può quindi essere respinto, come è respinto con alto disprezzo da Ewald, come del tutto insostenibile. Offre almeno una possibile soluzione ad alcune delle difficoltà che ci assillano.
E non è affatto impossibile che la più grande difficoltà di tutte sulla via dell'origine precedente del Libro di Giosuè, la citazione del Libro di Jasher, possa essere spiegata così. L'interpretazione più naturale di 2 Samuele 1:18 ci porterebbe a concludere che il Libro di Jasher non fu composto fino al tempo di Davide. Pertanto la sua citazione in Giosuè prova che quel libro non è stato scritto prima del tempo di Davide, a meno che non si creda che il passaggio sia stato un'interpolazione. L'unica altra alternativa è adottare la spiegazione di Maurer e Keil, che il Libro di Jasher fosse una raccolta di canti nazionali, a cui di volta in volta si facevano aggiunte?[5]
Procediamo ad enumerare le ragioni per ritenere che il Libro di Giosuè sia stato composto in una data antica. La prima è la totale assenza di allusione alla condizione successiva di Israele in essa. Abbiamo già notato come l'idea di pompa o autorità regale sia del tutto assente dall'intera concezione del carattere di Giosuè, e dall'intera trattazione del soggetto. Che sia stato scritto prima del tempo di Davide sembra chiaro dalla dichiarazione che i Gebusei dimorarono tra i figli d'Israele "fino a questo giorno.
"La menzione del luogo che Geova" dovrebbe scegliere" implica, non solo che il tempio non era ancora stato costruito, ma che il suo sito non era ancora stato fissato. La menzione dei Gabaoniti senza alcun riferimento alla negligenza di Saul della solenne promessa fatto loro nel nome di Dio porterebbe a credere che sia stato scritto prima del tempo di Saulo Abbiamo un'indicazione ancora più distinta di una data antica in Giosuè 16:10 .
Difficilmente si potrebbe dire che gli abitanti di Ghezer servano sotto tributo "fino ad oggi" quando Israele gemeva sotto l'oppressione cananea. Difficilmente si sarebbe potuto usare un simile linguaggio, almeno dopo il tempo di Othniel. Né le altre occasioni in cui si usano le parole «fino ad oggi» implicano necessariamente un futuro molto remoto.[6] Ancora, non si nega che l'autore del libro, chiunque fosse, doveva aver avuto accesso a informazioni autentiche contemporanee.
È probabile che le informazioni del carattere preciso, ma per nulla minuscolo, che il libro contiene, siano state redatte nella sua forma attuale quattro o cinquecento anni dopo gli eventi registrati, quando Israele e Giuda erano stati a lungo divisi, quando il il primo regno era stato portato via prigioniero, e quando nel secondo regnavano confusione e disordine? L'ultima metà del libro indica chiaramente un periodo precedente e, che si ammettano o meno interpolazioni occasionali, deve essere esistito in quel primo periodo in qualcosa di molto vicino alla sua forma attuale.
Lo stile del libro supporta fortemente questa conclusione. Anche chi lo studia solo in traduzione non può non rimanere colpito da una caratteristica che ha in comune con i libri di Mosè. Questa è la peculiare abitudine dell'autore alla ripetizione, che segna un'epoca di grande semplicità letteraria. Perdiamo questa caratteristica in larga misura nei libri storici successivi. Man mano che si raggiungeva una maggiore rifinitura dello stile, lo scrittore imparò a dare enfasi alle sue frasi con altri mezzi. Questa ripetizione si trova principalmente nella prima parte del libro, che, provata da questa prova, dovrebbe essere pronunciata come la parte più antica. Ma può anche essere rilevato in seguito.[7]
La critica verbale è un compito più difficile. Tuttavia, sebbene possiamo con sicurezza opporci alla teoria secondo cui è possibile con la sola critica verbale risolvere il Libro di Giosuè nelle sue parti componenti, tuttavia c'è un'intera classe di fenomeni che sono stati in qualche modo ingiustamente ignorati da coloro che si sono dedicati di più tempo per un'analisi verbale. Non è stato fatto alcun tentativo soddisfacente di spiegare il fatto che nel Pentateuco non c'è che una forma per il maschile e il femminile del pronome dimostrativo הוא, e che la forma femminile si presenta per la prima volta in Giosuè.
Difficilmente si trova un esempio più interessante dello sviluppo graduale delle inflessioni di una lingua. Nel Pentateuco, la forma arcaica אל (questi) è spesso incontrata per אלה. Questa forma antica ci lascia in Giosuè. Ci si può anche chiedere, se Giosuè è una redazione di documenti precedenti per mano del Deuteronomista, perché ha sempre usato per Gerico nel Pentateuco e la forma più completa יריחו in Giosuè? Quindi abbiamo ממלכת e קנא nel Pentateuco e ממלכות e )קנוא in Giosuè.
הצית per "accendere un fuoco" e צנח, "accendere" non si trovano nei libri di Mosè, né il termine קצין è per un principe o un capitano. Fenomeni come questi non possono essere giustamente esclusi dal resoconto in un'indagine autunnale sulla questione della paternità e della data di questo libro. E la loro forza viene silenziosamente riconosciuta in Germania. Scrittori successivi, come Stahelin e Bleek, sono stati costretti a modificare considerevolmente le teorie violente di Ewald e Knobel, e il primo, così ci dice Keil, nelle edizioni successive del suo lavoro, ha tranquillamente abbandonato molto di ciò che aveva incarnato nel ex. Possiamo considerare questo come l'inizio di un tempo che si avvicina rapidamente, in cui l'avanzata della critica in Inghilterra avrà prodotto lo stesso risultato tra di noi.[8]
Ma non mancano alcune indicazioni più vicine di paternità. La familiarità di gran lunga maggiore mostrata con le preoccupazioni della tribù di Giuda rispetto a qualsiasi altra indica che l'autore risiedeva entro i limiti di quella tribù. E non solo, ma la sua conoscenza della storia personale di Caleb, e della città di Hebron in particolare, sembra segnarlo come residente lì. Ma Hebron era una delle città sacerdotali.
Combinando questo con la ripetuta menzione del fatto che nessuna eredità fu data alla tribù di Levi, deduciamo che lo scrittore fosse egli stesso un sacerdote. Non era Fineas stesso, poiché troviamo da Giosuè 24:33 che Fineas dimorava sul monte Efraim. Ma lo scrittore potrebbe averlo conosciuto intimamente. Si riferisce all'insediamento dei Daniti a Lais, con gli eventi risultanti dai quali sappiamo, dagli ultimi tre o quattro capitoli del Libro dei Giudici, che Fineas era in gran parte confuso.
[9] La sua descrizione della scena tra le tribù in occasione dell'erezione dell'altare porta evidenti segni della presenza di un testimone oculare. E tale sappiamo che Finehas era; e il nostro autore potrebbe aver sentito la storia davanti alle sue labbra. Vivendo a Hebron, l'autore avrebbe senza dubbio avuto rapporti amichevoli con Otniel, e da lui aveva sentito la storia dell'assegnazione delle sorgenti ad Achsah.
Nel complesso, quindi, concludiamo, sia dai presupposti arbitrari a cui sono spinti coloro che assegnano il libro ad una datazione successiva, sia dalle testimonianze interne del libro stesso, che fu scritto entro quaranta o cinquanta anni al meno della morte di Giosuè; che il suo autore era di stirpe sacerdotale; che abitava nella tribù di Giuda, e molto probabilmente nella città di Ebron; che per il suo legame familiare con Fineas, e la sua residenza tra i parenti di Caleb, aveva la più ampia opportunità di informarsi sui fatti; e che abbiamo quindi in questo libro un resoconto autentico, da parte di uno in tutto e per tutto qualificato per scriverlo, della conquista e dell'occupazione da parte degli Israeliti della Terra Promessa.
2. SULLE DIFFICOLTÀ NEL LIBRO DI GIOSUÈ.
Le principali obiezioni che sono state fatte contro l'ispirazione divina del Libro di Giosuè sono di due tipi, morali e scientifiche. La prima classe di obiezioni viene sollevata contro il massacro dei Cananei in quanto incompatibile con la bontà e la misericordia che sappiamo essere attributi dell'Essere Divino. La seconda classe prende posizione sull'incoerenza di parti miracolose della storia con le leggi conosciute della natura come rivelate dalla scienza.
I. L'obiezione morale ammette una risposta molto semplice. Come, si chiede, il comando rivoltante e crudele potrebbe essere stato dato dal Dio dell'amore e della misericordia a Mosè ea Giosuè, di massacrare una popolazione innocente in circostanze della più grossolana barbarie; coinvolgere uomini anziani, donne deboli e bambini innocui nello stesso massacro con i guerrieri e i capi del popolo?
(1) Rispondiamo, nello stesso spirito del vescovo Butler, che qualunque obiezione si applica al Dio della Rivelazione su questo terreno si applica ugualmente al Dio della Natura. Se è di qualche forza, prova che l'Essere Supremo è un essere crudele.[10] Perché è uno dei fatti più palpabili della storia che Egli abbia permesso che tali massacri avvenissero in tutto il grossolano del mondo, dall'inizio fino ai nostri giorni.
E non solo, ma stragi con perfide raffinatezze di crudeltà che non possono essere imputate agli ebrei. Potremmo andare ancora oltre. Il Dio della Natura non ha semplicemente permesso tali atrocità, ma si può dire, in un certo senso, che le abbia comandate. Perché è stata una legge invariabile della sua provvidenza che quando i popoli civili immersi nel lusso, nel vizio e nell'immoralità sono diventati preda di popoli più semplici e più puri di loro, queste crudeltà, e molto più di queste, sono sempre avvenute.
I conquistatori assiri, babilonesi, persiani non furono più, ma molto meno misericordiosi di Giosuè. Si può dire che solo i Greci ei Romani furono più miti; ma anche il progresso delle loro armi non è stato intaccato da delitti da cui Giosuè era completamente libero. La violazione di donne e bambini, e persino crimini di un tipo più disgustoso, non sono stati sconosciuti. La dedizione dei prigionieri al culto impuro di Mylitta o Afrodite (vedi "Registri del passato", 3:36, 39-50)[11] era quasi universale.
Ed è del tutto possibile che la morte stessa potesse essere preferibile - e da molti era considerata preferibile - a una schiavitù per tutta la vita. La misera condizione in cui erano spesso ridotti tali schiavi è rappresentata in modo toccante nell'Ecuba di Euripide, dove la madre desolata, un tempo regina, ora priva di marito, figli, amici, schiava in terra straniera, è spinta nella sua disperazione a appello all'unica speranza rimasta, sua figlia, a cui è permesso, sebbene non una moglie legittima, di condividere il letto di Agamennone.
E sebbene questa sia solo finzione, non possiamo dubitare che sia finzione in cui i fatti non sono troppo colorati. Ma se l'ambizione romana e greca avesse appreso che estendere i privilegi della cittadinanza ai vinti aumenterebbe largamente il potere del vincitore, abbiamo un ritorno, e più che un ritorno, all'ordine più antico delle cose alla caduta dell'Impero Romano. Le peggiori atrocità dei primi secoli trovarono un parallelo nelle scene di spargimento di sangue, lussuria e rapina che segnarono i passi degli sciami barbari che distrussero i resti del potere romano.
Goti, Vandali, Unni, Longobardi, Franchi, Sassoni, Bulgari e Turchi gareggiarono in spietata crudeltà. Anche i tempi successivi hanno conosciuto ancora una "furia spagnola" e un sacco di Magdeburgo. E se la civiltà cadesse di nuovo in decadenza, e le tribù selvagge dell'Africa o dell'Asia tornassero a prevalere, l'antica legge riaffermerebbe la sua forza, e i peccati delle razze snervate dal lusso riceverebbero la loro punizione abituale, così, quindi, siamo faccia a faccia con la stessa grande difficoltà, sia che Giosuè abbia ricevuto un comando da Dio o meno.
Abbiamo la stessa domanda a cui rispondere, come Dio potrebbe permettere, anzi, anche solo apparentemente disporre la commissione di questi orribili crimini, con l'intensa sofferenza che devono necessariamente portare nel loro seguito,[12] e tuttavia mantenere il suo carattere di misericordia e amorevole gentilezza. E l'unica risposta che si può trovare è che c'è un altro ordine di cose nel futuro, per cui è Sua volontà porre rimedio a tutte le disuguaglianze che ha permesso di esistere qui.
(2) Ma possiamo portare l'argomento un passo avanti. La concezione di Dio che ora proponiamo come obiezione alla morale dell'Antico Testamento deriva dall'insegnamento del Nuovo. Nessuna idea di Dio come quella che abbiamo ora era intrattenuta dalle epoche precedenti. Perché questo fosse il caso non possiamo dirlo. Che sia un fatto difficilmente si può negare. Non c'è da meravigliarsi se gli uomini in quei giorni hanno agito secondo la loro fede.
Concepivano Dio come un Dio di giustizia rigorosa e vigorosa. Nessun altro punto di vista su di Lui era stato ancora reso noto. Dov'è l'incoerenza del loro considerarsi e agire come ministri di Colui che ha mostrato, sia prima che dopo, che Egli si vendica terribilmente dei peccati degli uomini? Per più di quattromila anni gli uomini hanno ignorato la concezione di Dio che ora conosciamo. Questo è un fatto innegabile nell'economia della Provvidenza. è sicuramente irragionevole pretendere che gli uomini agiscano secondo principi diversi da quelli che Dio aveva allora permesso di conoscere.
(3) Perché bisogna ricordare che la severa punizione inflitta da Giosuè ai Cananei caduti nelle sue mani non fu un semplice sfogo di selvaggia crudeltà. Le istituzioni ei principi degli ebrei erano molto più umani di quelli di qualsiasi altra nazione in quei primi tempi.[13] Il precetto di sterminare i Cananei doveva la sua origine a una severa indignazione contro i vizi che erano sufficienti da soli, secondo il giusto ordine di Dio, a distruggere con una morte più lenta, e quindi più crudele, qualsiasi nazione che si fosse arresa a loro.
Faceva parte della maledizione di Dio contro quel peccato, la cui esistenza è stata per molti versi la più grande difficoltà dell'uomo nel comprendere Dio. L'orribile catalogo di abominazioni che a malapena osiamo leggere in Levitico 18.-20., si dice chiaramente che sia stato commesso dagli "uomini del paese" ( Levitico 18:24-3 ; Levitico 20:23 ), e il la terra ne fu "contaminata" e Dio la "aborriva".
Il potere delle donne adulte di condurre gli israeliti a tali peccati era già stato fatalmente dimostrato (vedi Numeri 26 ). Nei giorni prima che gli uomini fossero dotati di una forza soprannaturale dall'alto, non sembrava esserci alcuna protezione contro le seducenti influenze del credo sensuale della Palestina, ma la distruzione di coloro che lo professavano. La negligenza di eseguire il comando fu subito seguita da una ricaduta in queste abominevoli idolatrie, e poiché la lussuria e la crudeltà sono stranamente e quasi alleate, la terra fu piena di spargimenti di sangue, ingiustizia e crimine, che culminarono nell'atroce costume di il sacrificio di bambini innocenti all'altare del Moloch infernale.
Ci si può anche chiedere se, visti gli inevitabili risultati di un culto come quello palestinese, la severità non sia stata, come spesso è, la più vera gentilezza; se, se la legge ebraica fosse stata adempiuta, i Cananei fossero stati estirpati e l'ascesa ebraica fosse stata stabilita dal Libano al deserto, dall'Eufrate al fiume d'Egitto, i principi dell'umanità che ora stanno guadagnando terreno tra noi non sarebbero stati precedenti e gli abitanti della Palestina sono stati socialmente e politicamente vincitori dalla politica ebraica quasi quanto il mondo in generale dalla religione di Cristo.
(4) Abbiamo inoltre il diritto di ricordare che la rivelazione di Dio per mezzo di Mosè fu un immenso progresso nell'educazione morale del mondo. Forse siamo stati troppo assorbiti dal suo visibile fallimento per quanto riguarda i molti, per osservare che, per quanto riguarda i pochi, è stato un successo altrettanto cospicuo.
Le nostre menti sono state così occupate dal punto di vista di san Paolo che dimostrava all'uomo la sua totale incapacità di soddisfare Dio mediante l'esatta osservanza delle condizioni di un rigido patto di legge, che abbiamo omesso di notare quale grande passo fu nel educazione morale del mondo. La storia della conquista della Palestina può confrontarsi favorevolmente con la storia di qualsiasi altra conquista che il mondo abbia conosciuto, nella semplicità e nell'assenza di scopi personali del suo leader, nell'assoluta correttezza ed equità della sua condotta, nella saggezza e umanità di le istituzioni che essa istituiva, nel provvedere, non solo al culto religioso, ma all'istruzione morale del popolo.
La dispersione dei Leviti nelle dieci tribù, con il compito di esporre e far rispettare la legge ebraica, era un mezzo di elevazione morale più grande di qualsiasi altra nazione possedesse. Né, sebbene non sia riuscito a garantire l'obbedienza della nazione in generale, si può ritenere che abbia fallito del tutto. Le scuole dei profeti hanno suscitato uomini che per energia, coraggio, grandezza morale e talvolta (come nel caso di Samuele) capacità politica e onestà, possono sfidare il confronto con qualsiasi grande uomo che sia stato prodotto altrove.
David era un monarca di un tipo sconosciuto al mondo in quel tempo o anche in tempi molto più tardi, e l'unico crimine in cui è stato tradito da un potere irresponsabile non avrebbe suscitato eguale riprovazione in un Alessandro, un Cesare, un Carlo Magno, un Carlo V, o un Napoleone; sebbene un profeta onesto e indipendente potesse prevedere che avrebbe "fatto bestemmiare i nemici del Signore" quando commesso dal "dolce salmista d'Israele", l'uomo che nella sua ingenua giovinezza era "l'uomo secondo il cuore di Dio".
"Così l'obiezione che Mosè e Giosuè non fossero in tutto e per tutto in anticipo sulla loro età sembrerebbe inconcludente, se soppesata contro il fatto che per molti aspetti lo erano in anticipo. Così lungi dall'essere la religione ebraica aver introdotto la barbarie nella mondo, mitigò grandemente tale spirito, mentre la legge ebraica fu il semenzaio da cui scaturì quel vasto miglioramento, sia nell'umanità che nella moralità, che ha contribuito non poco alla felicità e all'eccellenza dell'umanità.
II. Un'obiezione di gran lunga più formidabile viene sollevata alla parte miracolosa del Libro di Giosuè. Il progresso della moderna scienza fisica ha completamente alterato la posizione dei miracoli tra le testimonianze del cristianesimo. In epoche precedenti le meraviglie che si credeva fossero state operate da Dio all'inaugurazione sia dell'antico che del nuovo patto, erano considerate tra le prove più cospicue dell'origine divina di entrambi.
Ora, proprio questi miracoli sono le maggiori difficoltà sulla via della ricezione del cristianesimo. La scoperta delle leggi di forza da cui è governato l'universo, e l'apparente invariabilità della loro azione, è calcolata per gettare notevoli dubbi sull'accuratezza di un racconto che registra un così sorprendente allontanamento dal corso ordinario della natura. Quanto più ciò che una volta era considerato prodigio o presagio della natura viene portato nell'ambito delle leggi ordinarie della natura, più diventa difficile credere che in qualche occasione speciale, e per ragioni speciali, quelle leggi siano state del tutto messe da parte.
E questa visione delle cose trae ulteriore forza da due fatti importanti: primo, che nell'infanzia di tutte le nazioni si credeva devotamente al verificarsi di prodigi della natura più strana; e poi che, fino ai nostri giorni, nei paesi in cui predomina la superstizione, si osserva costantemente la stessa tendenza infantile al meraviglioso. Se dobbiamo credere ai racconti del miracoloso passaggio del Mar Rosso o del Giordano, ci viene chiesto: Se vuoi che accettiamo il racconto dell'apparizione degli angeli ai pastori, o dell'esecuzione di un certo numero di miracoli straordinari in Palestina in una certa epoca, su quali basi possiamo negare il nostro credito alle visioni di Lourdes e La Salette, o alle apparizioni di Knock? E se ogni uomo di buon senso rifiuta il secondo, su quali principi si può difendere il primo?
Non si può negare che vi sia forza in questo argomento. Perché se i fatti della storia ebraica sono garantiti dalle feste della nazione ebraica, dall'evidente sincerità e fermezza della sua fede, che è sopravvissuta al trascorrere del tempo, e a un lungo corso di prove e vicissitudini che avrebbero potuto scuotere la fede più forte ; se la verità dei miracoli cristiani è confermata dai sacramenti cristiani,[14] e attestata dalle affermazioni di testimoni competenti, abbiamo anche prove rispettabili per un lungo elenco di guarigioni a Lourdes, La Salette, Knock e altrove; e troviamo nei pellegrinaggi a questi luoghi la prova più chiara che l'evidenza per loro ha assicurato l'accettazione da parte di alcune delle persone più colte e intelligenti della cristianità.
E niente rende più difficile difendere la rivelazione, sia sotto l'Antica Alleanza che sotto la Nuova, di queste eccentricità dei suoi dichiarati alleati. Eppure è giusto notare che i casi non sono esattamente paralleli. L'argomento di Paley secondo cui i miracoli sono l'unico modo in cui una rivelazione può essere dimostrata tale, se sopravvalutata, non è priva di forza. Almeno coloro che la contestano dovrebbero dire come, a loro giudizio, una rivelazione potrebbe essere riconosciuta come tale senza l'aiuto dei miracoli.
Questo, per quanto ne sappiamo, non l'hanno mai fatto. Se, dunque, il mosaismo e il cristianesimo fossero entrambi speciali interventi di Dio nell'ordine morale e spirituale del mondo — e questo, sebbene negato, non è smentito — sembra quantomeno altamente probabile che sarebbero attestati da alcuni fatti miracolosi, alcuni segni di una Mano che prevale sul naturale, poiché queste rivelazioni hanno indiscutibilmente in gran parte influenzato l'ordine morale e spirituale delle cose.
Si osserverà, in conformità con questo punto di vista, che la promulgazione della legge mosaica e l'insediamento di Israele in Palestina furono accompagnati da una maggiore manifestazione del miracoloso che in qualsiasi periodo precedente o successivo della storia ebraica. Che l'elemento miracoloso non sia stato completamente ritirato per la maggior parte della storia ebraica prima della venuta di nostro Signore, che il portento e la profezia dovevano ancora essere affrontati, può essere spiegato dalla posizione unica degli ebrei come l'unico popolo a cui era stata accordata una rivelazione, e la necessità di aiuti straordinari per sostenere la fede di un popolo posto in una posizione così peculiare e difficile.
La rinnovata manifestazione del miracoloso che accompagnava la predicazione del Vangelo non ha nulla di sorprendente, se nostro Signore fosse veramente ciò che si rappresentava: il Verbo eterno di Dio, dal quale tutte le cose furono create. Al contrario, non potevamo aspettarci che un Essere così esaltato si manifestasse senza una manifestazione del potere inerente a Lui. La graduale cessazione del miracoloso dopo la Sua ascensione è giustificata in modo soddisfacente dal fatto che questa fu l'ultima manifestazione della Sua volontà.
Tutto ciò che era necessario per la salvezza dell'uomo era stato ora dato, e poiché la fede doveva essere la forza trasformatrice che doveva preparare gli uomini alla loro eredità eterna, ogni ulteriore appello ai sensi sarebbe stato fuori luogo. Nessuna tale ragione esiste, o è assegnata, per i miracoli moderni della Chiesa Cattolica Romana. Non si pretende che la perenne apparizione visibile di Dio Figlio sulla terra sia necessaria per il successo del suo disegno di salvezza.
Non si sostiene, neppure da loro stessi, che il principio della salvezza per opera della fede abbia bisogno del perpetuo intervento visibile degli oggetti della fede, tanto meno di eventuali collaboratori subordinati nell'opera, se davvero la Vergine Maria e suo marito Giuseppe possono non si può più dire di essere agenti subordinati nell'opera della salvezza.[15] Né la natura dei prodigi è la stessa. I miracoli dell'Antico Testamento e del Nuovo erano fatti almeno palpabili e innegabili, se possiamo credere ai racconti che ci sono stati tramandati.
Se vi furono apparizioni di esseri celesti in un tripudio di luce, fu solo per annunciare l'apparizione di Colui che, qualunque cosa si possa pensare di Lui, era innegabilmente un personaggio storico. Né, di nuovo, il tipo o il peso concomitante di tale testimonianza è lo stesso. È ovviamente suicida, con il defunto professor Mozley, sostenere che "se riteniamo che certe dottrine siano false, siamo giustificati nel disprezzare la testimonianza dei loro insegnanti sui miracoli operati a loro sostegno.
[16] Allora coloro che credono falsa la religione rivelata hanno lo stesso diritto di rifiutare senza esame i miracoli cristiani quanto noi quelli della Chiesa cattolica romana. Ma in verità c'è la massima differenza possibile tra i due casi. Nella Chiesa cattolica romana abbiamo un'istituzione già esistente, con un sacerdozio le cui pretese sacerdotali hanno ricevuto uno sviluppo del tutto anormale, che non sono del tutto al di fuori del sospetto di pie frode[17], che poggiano principalmente sull'appoggio di un popolo credulone quasi incredibile,[18] e che ricorrono ad ogni espediente per mantenere la loro influenza su tali persone al fine di tenere la loro posizione contro le forze opposte del protestantesimo e dell'infedeltà.
Se indaghiamo sul carattere di coloro sulla cui testimonianza si credono queste apparizioni, ci riferiamo a pochi bambini, non troppo distinti per veridicità, o a una governante irlandese, che difficilmente può essere considerata un giudice di prove di prim'ordine, sostenuta dalle robuste affermazioni di un contadino non considerato del tutto il più illuminato d'Europa. E la Chiesa cattolica romana ha invariabilmente una riserva di entusiasmo su cui ripiegare pronta ad accogliere qualsiasi prodigio, per quanto improbabile, che possa tornare all'onore della sua Chiesa.
Le circostanze in cui furono compiuti i miracoli ebraici e cristiani erano in ogni modo diverse. In quest'ultimo caso non c'era riserva di entusiasmo su cui ripiegare, perché la fondazione della società cristiana, anche con il presunto sostegno di questi miracoli, era un compito della massima difficoltà, e tutti i miracoli furono compiuti sotto gli occhi di una banda di avversari prevenuti e più vigili.
I miracoli stessi erano di carattere del tutto diverso, tale da precludere del tutto la possibilità di errore. Anche se rinunciamo a tutti i miracoli di guarigione come dovuti all'influenza dell'immaginazione, rimane una moltitudine di altri che non possono essere così eliminati. E, infine, il carattere dei testimoni è del tutto diverso. Non solo avevano ogni incentivo a non credere a ciò che vedevano, oa dire che non ci credevano se non lo facevano; non solo non hanno ottenuto alcun fine personale mantenendo fino all'ultimo la verità della loro storia, ma tutta la loro carriera successiva mostra che non abbiamo in loro fanatici mezzi pazzi pronti a buttare via le loro vite per un'idea, ma testardi uomini d'affari, che si misero al lavoro con la massima freddezza e scaltrezza per tentare l'impossibile moralmente, e a forza di pazienza e tatto pratico,
I miracoli dell'Antico Testamento sono distinti o da quelli del Nuovo o dai prodigi dei tempi successivi. L'evidenza per loro è più lontana, il periodo di meno illuminismo. Ma se possiamo fidarci delle nostre storie, esse sono state elaborate per uno scopo preciso, agli occhi di un intero popolo, e in un modo che non ammette errori. Non erano apparizioni viste, o credute di essere viste, da poche persone ignoranti e credule; furono meraviglie fatte pubblicamente per conto di una nazione in armi, e facilitarono una delle più memorabili conquiste che si trovassero in tutta la storia.
La prova per loro si basa sulla credibilità dei documenti che li riguardano. E se non abbiamo il diritto di presumere che si trattasse di documenti contemporanei, non abbiamo invece il diritto di presumere che, dalla semplice presenza del miracoloso in essi, debbano essere relegati a una data successiva. Se gli eventi riferiti reggeranno generalmente la prova della critica, non possiamo staccare le parti miracolose dal resto.
L'evidenza che lo scrittore abbia avuto accesso a informazioni autentiche in una parte del suo lavoro gli conferisce una seria pretesa sulla nostra attenzione in tutto. Almeno, quindi, abbiamo il diritto di sostenere che i miracoli della Scrittura devono essere considerati su una base del tutto diversa dalle apparizioni occasionali a donne e bambini, che si verificano per ragioni delle quali è impossibile dare una spiegazione razionale.
È con dolore che nelle precedenti osservazioni ci siamo sentiti costretti a riflettere con severità sulla religione di un vasto numero di nostri fratelli in Cristo. Non si può fare nulla di buono facendo di tutto per attaccare la fede dei propri vicini. E nient'altro che una profonda convinzione del crudele danno arrecato alla causa della religione rivelata tra gli sconsiderati e i superficiali da questa sterminata messe di spurie meraviglie avrebbe giustificato queste riflessioni. Ma in considerazione del modo in cui questi presunti miracoli sono stati usati per screditare la rivelazione, è diventato necessario mostrare che i miracoli della Bibbia poggiano su basi completamente diverse da quelle della Chiesa cattolica romana.
Resta da affrontare un'obiezione ai miracoli dell'Antico e del Nuovo Testamento allo stesso modo, che sono contrari alle leggi con le quali la scoperta moderna ha dimostrato che l'universo fisico è governato. Quelle leggi, ci viene detto, sono invariabili, e qualsiasi affermazione, si aggiunge, che affermi che la loro azione è stata sospesa deve essere screditata. Ci porterebbe troppo lontano se dovessimo entrare nella piena considerazione di questa questione.
La questione della possibilità del miracoloso è stata abilmente affrontata da altri[19]. Basti qui dire che la scienza non solo ha dimostrato l'invariabilità delle forze e delle loro leggi, ma ha dimostrato molto di più. Ha dimostrato che le forze invariabili, agendo per leggi invariabili, sono gli strumenti più plastici possibili nelle mani dell'uomo. I risultati fisici e morali più straordinari vengono prodotti sulla faccia del globo dalla volontà dell'agente morale , quando agisce sugli agenti fisici la cui azione si dice sia invariabile.
Tutto ciò che viene rivendicato a Dio in queste pagine è il possesso di ciò che è indiscutibilmente posseduto dall'uomo, il potere, senza sospendere l'azione di una sola forza, in modo da controllarne l'operazione in modo da produrre i risultati che Egli desidera. Se l'uomo può prosciugare le paludi a suo piacimento e trasformarle in campi fruttuosi, perché Dio non dovrebbe essere in grado, a sua volontà, di aprire un sentiero attraverso il mare o di arrestare il corso di un fiume? Se l'uomo può, toccando un filo, provocare un'esplosione che potrebbe ridurre mezza Londra in rovina, come possiamo affermare che sia impossibile per il Creatore del cielo e della terra portare a terra le mura di Gerico per mezzo del cui segreto è noto a Lui, ma che cosa è, e può rimanere per sempre, nascosto da noi? Così lontano dalle scoperte della scienza che rendono impossibile la credenza nei miracoli, è, infatti,
Perché se negli ultimi anni l'uomo è divenuto in possesso di poteri la cui esistenza, prima della loro scoperta, sarebbe parsa in sommo grado incredibile, c'è la migliore ragione per credere che la Natura possieda poteri e possibilità ancora sconosciuti, che, nelle mani dell'Autore della Natura, può produrre risultati che ci appaiono oltre misura straordinari e portentosi.
Resta ora da considerare l'annosa questione del comando di Giosuè al sole e alla luna di stare fermi, che è stata una così grande difficoltà, non solo per i commentatori, ma per tutti gli apologeti della religione rivelata. Può essere bene prima dire le varie interpretazioni che sono state date del passaggio, prima di discuterne più in particolare. Maimonide (uno scrittore medievale, va ricordato), che seguono il rabbino ben Gerson tra gli ebrei, Grozio[20] e Masio tra i primi, e Hengstenberg tra i successivi commentatori cristiani, lo considera semplicemente un modo poetico per dire che il giorno era abbastanza lungo da consentire agli israeliti di completare il massacro dei loro nemici.
Leggiamo nel suo 'Moreh Nevochim' (2:35): "Sieur diem integrum mihi videtur intelligi dies maximus et longissimus ( Thamim enim idem est quod schalem, perfectus), et idem esse si dixisset quod dies ille apud ipsos in Gibeone fuerit sieur muore magnus et longus in aestate." Masio è molto fiducioso in questo punto di vista e dice che se Kimchi la pensa diversamente, è solo una prova di quanto poco gli ebrei del suo tempo sapessero delle proprie scritture.
I primi rabbini sono unanimi sul fatto che il sole fosse letteralmente fermo, sebbene differiscano, come i Padri, per quanto riguarda il tempo in cui è rimasto sopra l'orizzonte. David Kimchi pensava che il periodo fosse di ventiquattro ore e che dopo che il sole era tramontato, la luna rimaneva ancora stazionaria affinché Giosuè potesse completare il massacro dei suoi nemici.[21] I Padri generalmente prendono la visione letterale del passaggio, e suppongono che il sole si sia letteralmente fermato nei cieli, alcuni per un periodo più lungo, altri per un periodo più breve, alcuni supponendo che sia quarantotto, altri trentasei, alcuni ventotto ore (come Cornelius a Lapide, il cui commento si basa ovviamente sugli scritti patristici).
Keil sembra finalmente essersi deciso a favore di quello che lui chiama un allungamento "soggettivo" della giornata. Crede che il giorno fosse stato supposto dagli israeliti per essere stato allungato, essendo troppo impegnati nel conflitto con i loro nemici per prendere una nota molto accurata del tempo. Curiosità di interpretazione, come quella di Michaelis,[22] il quale supponeva che il fulmine che accompagnava la grandinata si prolungasse fino a notte inoltrata; o quella di Konig,[23] il quale suppone che la grandinata che, secondo la storia, ha preceduto l'immobilità del sole, sia stata una conseguenza di quell'avvenimento, basti notare per essere respinta.
Veniamo poi a chiederci quale di queste visioni sia la più probabile. E qui, con Keil e Grotius, possiamo allontanare dalla nostra mente tutte le nozioni sull'impossibilità del miracolo. Colui che tiene i cieli nel cavo della sua mano potrebbe arrestare la rivoluzione della terra e prevenire tutte le tremende conseguenze (come ci sembrano) di una tale cessazione, con la stessa facilità con cui un uomo può arrestare il progresso di una vasta macchina più di diecimila volte più potente di lui.
Il primo evento non è più antecedentemente incredibile del secondo, ma il contrario. Ma sebbene sembri eminentemente irragionevole dubitare della possibilità di un tale evento, possiamo, con molta più ragione, dubitare della sua probabilità. È una giusta domanda se un miracolo di un tipo così stupendo sia stato davvero operato a tale scopo da Lui, l'economia dei cui mezzi per i suoi fini è una delle caratteristiche più sorprendenti delle sue opere.
Si può ragionevolmente dubitare che Colui che rifiutò, su suggerimento del tentatore, di sospendere le leggi della natura per nutrirsi, che non le ha mai sospese in tal modo a beneficio delle sue creature, le avrebbe sospese per il loro massacro. E pur mantenendo fermamente la genuinità e l'autenticità delle Scritture, e la loro accuratezza su tutti i punti principali della loro narrazione, non è mai stato ancora autorevolmente deciso che fossero esenti da errore su ogni punto.
Dal tempo di san Girolamo in poi si è ritenuto che in essi si potessero ammettere errori in punti minori senza invalidare la loro pretesa di essere considerati autorevoli esponenti della volontà di Dio. Così, dunque, lo scrittore avrà soddisfatto tutte le condizioni della storia autentica, se ci dice qual era la credenza corrente ai suoi tempi. Il successo degli Israeliti andò così oltre le loro aspettative, il massacro dei loro potenti nemici così immenso, che potrebbe essere stata loro ferma convinzione che il giorno fosse stato miracolosamente allungato per loro conto.
Ma non siamo spinti a questa visione del caso. La citazione ha una forma ovviamente poetica, come tutti devono ammettere. Il Libro di Jasher (sebbene Jarchi, così come Targum, pensi che sia il Pentateuco, e altri rabbini credono che sia rispettivamente i Libri della Genesi e del Deuteronomio) è stato generalmente ritenuto una raccolta di canti nazionali esistenti nei primi tempi e ricevendo aggiunte di volta in volta.
Questa è la convinzione di Maurer, ed è stata adottata da Keil e da altri. Non siamo quindi obbligati a considerare la preghiera di Giosuè e l'intero paragrafo come più letterali dell'apostrofo di Isaia, "Oh, se squarciassi i cieli e scendi, e le montagne scendano alla tua presenza", o l'affermazione di Debora e Barak che "le stelle nei loro corsi combatterono contro Sisera". Ma, ancora una volta, le parole dell'originale sono state singolarmente esagerate.
Tradotti letteralmente (vedi note sul passaggio) equivalgono semplicemente a questo:" Allora Giosuè parlò a (o prima, come Masio) Geova nel giorno in cui Geova diede l'Amorreo davanti ai figli d'Israele. E disse davanti agli occhi di Israele , Sole, in Gabaon tace, e luna, nella valle di Ajalon. E il sole era immobile, e la luna si fermò finché una nazione fu vendicata dei suoi nemici. Non è scritto questo nel libro dei giusti? E il sole si fermò in mezzo al cielo, e non si affrettò a scendere, come (o come ) un giorno perfetto.
E non c'è stato un giorno come quello prima o dopo di esso, perché Geova ascolti la voce di un uomo, perché Geova ha combattuto per Israele." È ovvio che il vero significato dell'autore è coinvolto in molta oscurità. non asseriva che il sole rimanesse nei cieli ventiquattro, o dodici, o anche un'ora oltre il suo tempo abituale.Tutto ciò che viene affermato è che Giosuè con parole appassionate chiese che il sole e la luna non tramontassero finché il suo lavoro non fosse terminato, e che questa richiesta straordinaria (per gli Israeliti) è stata soddisfatta.
Aveva una giornata perfetta fino a quando Israele non fu vendicato dei suoi nemici. Una vasta lega di stati civilizzati, con tutti i migliori strumenti di guerra uniti per resistere a una nazione non abituata alle imprese militari, sconfitta con tremendi massacri e annientata in un solo giorno, sembrerebbe senza dubbio a Israele un'opera stupenda della mano di Dio. Ebbene, potrebbero incarnarlo nei loro canti nazionali, e raccontare per sempre come il sole rimase al di sopra del cielo finché la vittoria fu più che completa, e come la luna continuò a darle luce finché i pochi resti del potente esercito furono inseguiti alla loro fortezze.
Né questa visione del passaggio è priva di conferme. Hengstenberg non manca di notare che in tutte le allusioni - e sono molte - alle grandi cose che Dio aveva fatto per Israele, nessuna si trova a questo supposto miracolo, fino al tempo del figlio di Siracide (c. 46 :4), salvo un passaggio molto dubbio in Habacuc 3 . Questo è sicuramente decisivo per il punto di vista che la Scrittura stessa ha preso del passaggio, ed è vero per il testamento sventato come per l'Antico.
Pertanto, concludiamo che l'intero brano è così oscuro e difficile, oltre ad essere molto probabilmente una citazione - forse anche un'interpolazione - da un altro libro, che siamo almeno giustificati nel ritenere che la sua importanza sia stata esagerata sia dagli aggressori che difensori. L'interpretazione che suppone si riferisca ad una vasta convulsione naturale, operata dall'Onnipotente per completare la sconfitta dei Cananei, sebbene possibile, non è, come è stato dimostrato, affatto l' unica spiegazione possibile delle parole del narrativa. E una volta stabilita questa posizione, tutto il tessuto polemico che è stato sollevato su questo tanto vessato passaggio cade a terra.
3. GLI ORIGINALI ABITANTI DELLA PALESTINA.
Il popolo che abitava la Palestina al tempo dell'invasione israelita è considerato nella storia da due punti di vista molto opposti. Agli israeliti, nei quali il senso morale predominava fortemente sulla cultura, essi apparivano come mostri di iniquità, meritevoli solo di un'estirpazione assoluta. Alla storia profana, considerando l'umanità da un punto di vista più materiale, appaiono come i genitori della civiltà, i fondatori della letteratura e della scienza, i pionieri del commercio, i coloni del Mediterraneo.
Queste opinioni possono essere in una certa misura armonizzate. Non è necessario considerare gli ebrei come gli avversari di tutta la cultura, perché erano austeri vendicatori della depravazione morale. Il tempo in cui la potenza fenicia raggiunse il suo massimo splendore fu coincidente, come mostrano recenti scoperte, con il tempo del soggiorno israelita in Egitto. La civiltà, come fa di solito, ha portato il lusso e la demoralizzazione del lusso; e la stessa sorte seguì la supremazia fenicia che accompagnò la supremazia di tutti i grandi imperi del mondo antico, dissoluzione dei costumi e conseguente decadenza.
La severa lezione insegnata dall'invasione di Giosuè sembra non essere stata priva di effetti sui Sidoni e sui Tiri, che mantennero la loro preminenza commerciale fino a una data considerevolmente successiva.[24] Ma il resto della Fenicia sembra essere gradualmente sprofondato da quel momento, e la sua supremazia nella letteratura e nelle arti era irrimediabilmente scomparsa.
La ricerca moderna ha appena recuperato per noi gran parte della storia dei Fenici che era andata perduta da tempo. Li conoscevamo come la razza che introdusse le lettere ai greci dalla leggenda di Cadmo, e le antiche lettere ebraiche furono senza dubbio prese in prestito dal loro sistema. Sapevamo che colonie fenicie erano state trovate a Cipro, Rodi, Creta, Asia Minore, Sicilia, Sardegna; e che Cartagine ne derivò il suo appellativo di punico, e anche la sua lingua.
[25] Sapevamo dalla Bibbia che erano una razza turanica.[26] Ma quello che non sapevamo era che sotto il nome di Ittiti, o meglio Chittiti (nome conservato presso la città di Citium, ora Chitti, nella colonia fenicia di Cipro, dimora, secondo la Scrittura, dei Chittim), essi erano tra i popoli più importanti del mondo in un primo periodo; che Carchemish era la loro capitale, e che lì avevano tenuto una posizione di uguaglianza sia con i poteri babilonese che con quello egiziano.
Le recenti ricerche a Carchemish, scoperte nel 1874-75 da Mr. Skene, console britannico ad Aleppo,[27] sulla sponda occidentale dell'Eufrate, hanno stabilito questo fatto. Prima di queste scoperte l'unico resoconto autentico di esse, in quanto distinto dalla tradizione, si trovava nei monumenti e nelle memorie di coloro che le avevano sottomesse.[28] Sembra che fossero originariamente conosciuti dagli egiziani come Ruten o Rutennu.
[29] In seguito furono conosciuti come Kheta o Khatti, e molte guerre feroci e distruttive furono combattute contro di loro dai Babilonesi e dagli Egiziani.[30] Il loro potere ricevette un duro colpo nell'occupazione della parte sud-occidentale del loro impero sotto Giosuè, e il colpo finale alla loro preminenza fu dato da Ramses II . nella sua spedizione contro i Siri.[31] La loro origine turanica non può dirsi smentita dall'adozione della lingua semitica.
In qualunque difficoltà una tale teoria possa coinvolgerci, non abbiamo il diritto di contraddire la chiara affermazione della Scrittura (vedi sopra). È corroborato dal fatto che si trovano tracce di un'occupazione turanica della Palestina nelle parole fenicie.[32] Inoltre, è un fatto ammesso che Turani e Semiti fossero molto mescolati in quelle regioni. Recenti indagini hanno definitivamente stabilito la verità dell'affermazione della Scrittura, che Babilonia era originariamente abitata da una razza turanica,[33] e che questa razza fu in seguito soggiogata da una razza semita.
[34] Non sono sconosciuti casi di nazioni che abbandonano la loro lingua e ne adottano un'altra. I bulgari e gli uomini del nord sono casi emblematici.[35] Lenormant[36] pensa che la loro lingua, sebbene difficilmente distinguibile dall'ebraico, non fosse necessariamente confinata alle razze semitiche, e osserva fenomeni simili, come gli appaiono, nelle lingue dell'antica Babilonia. Movers, che tende a considerarli nell'insieme come i primitivi abitanti della terra, nonostante le tradizioni greche che parlano della loro emigrazione dalle sponde del Fondo del Mare, nota che non erano legati tra loro da nessuna genealogia molto stretta. cravatte.
[37] Egli osserva[38] che il fatto che gli Israeliti, mentre parlano dei B'ney, o figli d'Israele, Moab, Ammon, parlano sempre, con una notevole eccezione, degli abitanti del paese come i Cananei , Amorrei, Gebusite, ecc. L'unica eccezione è il B'ney Khet, o Heth, che è in accordo con ciò che sappiamo da altre fonti, che erano un popolo potente oltre i confini della Palestina.
Questa opinione è confermata, egli crede, dalle trentuno città regali menzionate in Giosuè 2:9-6 , come prese da Giosuè. È ancora più ulteriormente confermato dal fatto che Gabaon era governato in modo diverso dal resto,[39] così come da un altro fatto che Movers fa notare, che gli Hivvei erano dispersi sulla Palestina.[40] Il termine cananeo è considerato da Movers come riferito, non a una discendenza genealogica, ma alla situazione degli abitanti nelle pianure della Palestina, mentre perizzita a suo avviso significa le famiglie agricole separate o disperse (vedi Giosuè 3:10 ).
Quindi non sembra affatto improbabile che una varietà di razze possa essere emigrata sulle rive del Mediterraneo, aver adottato la stessa lingua, modi e costumi religiosi,[41] e costituito ciò che è noto alla storia come popolo fenicio.
La religione fenicia sembra essere stata la madre delle religioni della Grecia e di Roma. Baal sembra essere stato equivalente a Zeus, e Ashtaroth[42] ha unito le caratteristiche di Artemide e Afrodite. Asherah era il prototipo di Rea o Cibele, e sembra che i suoi riti consistessero in una combinazione del culto fallico con l'idea della fecondità della natura. Il culto di Moloch non era noto agli israeliti fino a tempi successivi, e alcuni pensano che fosse una divinità ammonita e identico a Milcom.
Tuttavia è probabile che nel culto dei rappresentanti fenici di Crones si siano osservati i riti sanguinosi attribuiti nella Scrittura a Moloch.[43] Si narra che Thammuz,[44] noto in seguito come Adone sia morto in Libano, e il tempio di Apheka, o Aphaca, fosse dedicato ad Afrodite in lutto. Il resto delle principali divinità conosciute in Grecia aveva il suo posto nel fenicio, come sembra che lo facessero anche nel pantheon babilonese.
Il carattere generale del culto, come descritto da Lenormant nel suo "Manuale di storia antica dell'Oriente", giustifica pienamente tutto ciò che se ne dice nei libri di Mosè. "I Cananei", dice, "erano notevoli per l'atroce crudeltà che caratterizzava tutte le cerimonie del loro culto e i precetti della loro religione. Nessun altro popolo li rivaleggiava mai nella mescolanza di spargimenti di sangue e dissolutezza con cui pensavano di onorare la divinità. Come ha detto il celebre Creuzer, "Il terrore era il principio intrinseco di questa religione; tutti i suoi riti erano macchiati di sangue e tutte le sue cerimonie erano circondate da immagini sanguinolente"."[45]
Delle loro istituzioni politiche sappiamo poco. Sembrano, come l'antica Grecia, essere stati divisi in un certo numero di stati separati, la grande maggioranza dei quali sembra aver adottato un governo monarchico, ma alcuni, come Gabaon, un governo repubblicano. La società, come è stato detto, era altamente organizzata tra loro. Avevano già raggiunto un alto grado di civiltà e cultura. La terra era caduta da tempo nelle mani di proprietari terrieri privati.
I leggeri scorci che abbiamo (come in Giosuè 2:1 , Giosuè 2:2 ; Giosuè 9:1 ; Giosuè 10:1 , Giosuè 10:3 , Giosuè 10:5 ; Giosuè 11:1 , Giosuè 11:2 ) nella vita interiore delle città ci portano a credere che i re possedessero un potere autocratico , né leggiamo di alcuna assemblea del loro popolo nel Libro di Giosuè.
Ciò concorda con l'immagine di un re data in Deuteronomio 17:14-5 , presa, senza dubbio, dai re di Canaan. Il carattere degli abitanti sembra nel complesso essere stato pacifico, come ci si potrebbe naturalmente aspettare dalle loro occupazioni mercantili,[46] anche se sembra esserci stata una notevole coesione tra loro, poiché le leghe formate dalle tribù del nord e del sud dopo il regno di Giosuè l'invasione si formarono apparentemente senza alcuna difficoltà.
Questa leggera tendenza alla defezione, tuttavia, potrebbe essere stata dovuta al palese proposito di sterminio di Giosuè, di cui i gabaoniti erano ovviamente a conoscenza. Sembra probabile che i re di Palestina dovessero una sorta di fedeltà feudale al loro capo ittita a Carchemish. Ma sembra che non avesse il potere di aiutarli al tempo di Giosuè. Forse, quindi, il grande potere ittita era già in declino.
Il centro stava perdendo la sua presa sulle estremità, e le confederazioni di cui Gerusalemme e Hazor erano i capi erano diventate in larga misura indipendenti dal potere centrale. Questo spiega il fatto che altrimenti sarebbe sorprendente, che nessun tentativo è stato fatto dagli Ittiti al di fuori della Palestina per riconquistare il loro territorio perduto. Della loro attività letteraria sappiamo poco. Eppure la leggenda di Cadmus, l'antico nome di Debir, Kirjath-Sepher, la città del libro, così come le recenti scoperte a Carchemish, provano che hanno raggiunto un alto grado di coltivazione.
I loro successi commerciali sono meglio conosciuti. Tiro e Sidone mantennero (vedi nota) fino a molto più tardi la loro preminenza mercantile. Lo sviluppo coloniale dei Fenici nacque dal commercio. Fu per scopi commerciali che furono formati questi insediamenti. Ed erano così intraprendenti, che mentre altre nazioni - gli ebrei tra le altre - cercavano i mari con timore e tremore, i Fenici si avventuravano oltre le Colonne d'Ercole, e avviavano un vivace commercio con gli abitanti di queste isole altrimenti sconosciute per stagno e altri metalli.
Contro tale popolo fu diretta la memorabile spedizione di Giosuè. Del suo capo, e della singolare abilità militare che mostrò nella scelta del luogo per l'invasione, e nella sua condotta dell'impresa, non c'è bisogno di dire qui. Tali argomenti si troveranno ampiamente discussi nelle note. L'aspetto morale dell'invasione è già stato considerato. Resta solo da aggiungere che, per quante sono le memorabili conquiste registrate, le conquiste i cui risultati hanno avuto un'influenza costante su secoli successivi, questa è la più memorabile di tutte.
L'occupazione di questo piccolo lembo di territorio appena più grande del Galles, sebbene non abbia portato a ulteriori risultati in termini di conquista, ha tuttavia in gran parte plasmato la storia morale e religiosa del mondo. Sia il cristianesimo che il maomettanesimo sono scaturiti da esso; e sebbene in un primo momento quest'ultimo sembrava aver superato il primo nell'attività politica e bellica, la supremazia alla fine è caduta incontrastata nelle mani dei cristiani.
Così la conquista israelita di Canaan fu di fatto un evento di primaria importanza per l'umanità. Era uno che avrebbe potuto essere inaugurato con portento e prodigio, e certamente era uno che occuperà sempre un posto di primo piano nella mente degli uomini. Nessuna critica distruttiva può eliminare il fatto che la sottomissione della Palestina è stata ottenuta da un popolo senza rivali nell'influenza che ha esercitato sui destini del genere umano.
4. L'INSEDIAMENTO DELLA PALESTINA.
Alcune osservazioni sul sistema fondiario e di governo della Palestina potrebbero non essere fuori luogo. Le istituzioni del popolo nel suo insieme possono naturalmente essere meglio studiate nella legge mosaica, ma non è poco importante cercare di ottenere dalla condizione della Palestina dopo la conquista un'idea del modo in cui fu originariamente concepito che questa legge dovrebbe essere somministrato. Questa domanda si divide in due capi, il sistema di governo e il possesso della terra.
I. Quale fosse il sistema di governo ai tempi di Giosuè è abbastanza chiaro. Era virtualmente quella che oggi chiamiamo monarchia costituzionale, sebbene piuttosto del tipo che una tale monarchia prese al tempo di Guglielmo III . di quello che esiste tra noi al giorno d'oggi. Giosuè era supremo, ma semplicemente per forza di carattere, non per alcun presunto diritto intrinseco che possedeva a tale supremazia, e ancor meno, come molti soldati di successo, da un dispotismo militare.
Per quanto grande fosse indiscutibilmente la sua autorità, non agì mai da solo. Ogni volta che lo vediamo svolgere le funzioni di magistrato supremo, ci ricorda un antico sovrano anglosassone. Il suo Witenagemot, il suo consiglio, i rappresentanti delle tribù, gli alti ufficiali della Chiesa e dello Stato, erano sempre intorno a lui ( Giosuè 8:33 ; Giosuè 18:1 ; Giosuè 22:11-6 ; Giosuè 23:2 ; Giosuè 24:1 ).
Ma dopo la sua morte le tribù assunsero una forma più simile agli Stati Uniti in Olanda e in America. Ciascuno aveva la propria porzione di territorio definita, assegnata a sorte, ed era sovrano entro i propri confini, ma i pericoli e gli interessi comuni venivano discussi in un'assemblea generale. Sembra, tuttavia, che non vi fosse alcun sistema organizzato di azione unita, nessun tempo fisso per le riunioni dell'assemblea generale, ma tali assemblee si tenevano solo sotto la pressione di un bisogno straordinario ( Giudici 20:1 ).
Pertanto, quando l'influenza personale degli "anziani che sopravvissero a Giosuè" fu rimossa, il riconoscimento della teocrazia, il provvedimento per il culto unito, non fu ritenuto sufficiente per unire le tribù, e la confederazione un tempo formidabile presto cadde in pezzi. La sua integrità è stata seriamente minacciata già dagli eventi registrati in Giudici 20 . Aveva già cessato di esistere al tempo di Debora e Barak.
L'unità interna di ogni tribù o clan era molto meglio conservata. La sua organizzazione era estremamente completa. La tribù era divisa nei suoi מַשְׁפְחוׄת o servi, nei suoi o famiglie e nei suoi גְבָרִים o capifamiglia. Le אֲלוּפִים o migliaia, che si ritiene corrispondessero alla מִשְׁפָחוׄת, erano probabilmente una divisione militare parallela, ma indipendente da quella genealogica, e presentavano qualche analogia con le centinaia o wapentake della nostra isola.
La questione, sapientemente argomentata a proposito delle istituzioni anglosassoni, se il sistema nazionale fosse di aggregazione o di suddivisione, non si pone qui. Perché Israele era, come suggerisce il nome, una famiglia, la famiglia di Giacobbe. Da qui sorsero le divisioni minori per suddivisione, la tribù nella sept, la sept nella famiglia, la famiglia nella famiglia. Così l'unità politica, che nella prima società inglese era il marchio o il villaggio, in Palestina era la tribù.
Il governo che ne derivò fu in parte aristocratico, in parte rappresentativo. I capi tribù senza dubbio dovevano convocare al consiglio tutti i capifamiglia,[47] ma essi stessi, in quanto discendenti diretti del primogenito, avevano il maggior peso nella decisione. I poteri del capofamiglia erano grandi, sebbene non così assoluti come in molte delle comunità ariane primitive,[48] dove il padre di casa aveva un potere assoluto di vita e di morte.
La legge mosaica ignorava i feroci rigori di questa tirannia patriarcale. Non sussisteva nelle famiglie di Abramo, Israele e Giacobbe. Se avesse avuto la tendenza a crescere in Egitto, la legge mosaica l'avrebbe fermato. È chiaro da Esodo 21:15-2 , da Levitico 20:9 , da Deuteronomio 27:16 , e soprattutto da Deuteronomio 21:18-5 , che il capofamiglia ebreo non aveva, come il padre di casa ariano, potere di vita e di morte sui suoi figli.
Sebbene i membri della sua famiglia non avessero un rappresentante al consiglio generale della tribù, era responsabile del trattamento che riservava a loro secondo le leggi del paese. Da chi furono amministrate quelle leggi non sappiamo. I giudici erano originariamente ( Esodo 18:25 ) nominati da Mosè. Senza dubbio Giosuè continuò a nominarli durante la sua vita. Ma non sentiamo di alcuna disposizione per la loro nomina dopo la sua morte.
Forse furono nominati dall'assemblea generale della tribù, ma nella rapida disintegrazione delle istituzioni ebraiche che ne seguì, troviamo il loro ufficio usurpato dal capo militare che aveva per un certo tempo recuperato le fortune decadute di Israele.
II. Il sistema terrestre di Israele differiva molto dai sistemi terrestri ariani. Lì, in origine, sembra che la terra fosse tenuta in comune dagli abitanti del marchio, e che fosse divisa in tre parti, per il grano, le colture primaverili e il maggese, accanto ai pascoli; e originariamente per essere stato spostato di volta in volta, quando esaurito.[49] Le tribù semitiche e turaniche sembrano differire dagli ariani per aver afferrato molto prima l'idea della proprietà privata della terra.
Gli egiziani, su consiglio di Giuseppe, avevano convertito la grande massa dei proprietari egiziani allora esistenti negli inquilini della corona. In Palestina, già al tempo di Abramo, gli Ittiti sembrano aver riconosciuto anche i diritti dei proprietari privati. È impossibile leggere il racconto di Genesi 23.,[50] e immaginare che stiamo leggendo un resoconto dell'acquisizione permanente da parte di Abramo di una parte dell'ager publicus.
[51] Il terreno era evidentemente di proprietà di Efron, e gli altri figli di Heth non erano che testimoni e garanti della legalità della transazione. Un acquisto simile è riportato in Genesi 33:19 .[52]Ma il sistema territoriale della Palestina ricevette una notevole modifica quando cadde nelle mani degli ebrei. Geova stesso divenne l'effettivo proprietario del paese; ogni capofamiglia riceveva da lui la sua eredità in feudo e per sempre.
L'istituzione dell'anno di liberazione garantiva che nessuna proprietà dovesse essere alienata in modo permanente dal suo proprietario. Così ogni israelita era un proprietario terriero; e non solo, ma proprietario fondiario in perpetuo. Ciascuno aveva, quindi, un uguale interesse nella comunità. Nessun sistema potrebbe essere meglio adattato alla stabilità del Commonwealth. Ma c'è motivo di supporre che non sia stato mantenuto a lungo.
In primo luogo, le ripetute invasioni di Israele, e poi le usurpazioni dei re ( 1 Re 21:8 ), lo distrussero, e negli ultimi giorni della storia ebraica troviamo che anche la persona dell'israelita non era più sacra dalla schiavitù ( Geremia 34:8 ).
Una caratteristica del sistema territoriale ebraico sembra essersi avvicinata all'usanza ariana. Un certo numero di pascoli era riservato ai Leviti nelle vicinanze delle città loro assegnate. Sembra che sia stato utilizzato in comune da loro, e non sia stato accompagnato da alcuna assegnazione di terreno coltivabile. Poiché i Leviti, ci viene spesso detto, non avevano eredità con il resto dei loro fratelli, l'opinione contenuta nelle note sembra la più probabile, che abitassero nelle città con i loro fratelli di ogni tribù, il diritto di pascolo per i loro bestiame essendo l'unico diritto loro riservato. Il resto della loro sussistenza derivava dalle offerte del popolo (vedi cap. 13:14).
5. CONTENUTO DEL LIBRO.
Come è stato già detto, e come si troverà nelle note su Giosuè 1:1 , il Libro di Giosuè è chiaramente una continuazione del Libro del Deuteronomio. Inizia ( Giosuè 1:1 ) con l'incarico di Dio a Giosuè, abbracciando
(1) l'estensione del dominio da dare ai figli d'Israele, e
(2) istruzioni a se stesso circa i motivi della sua fiducia e il modo in cui deve cercarla. Deve avere successo se studia e osserva la legge di Dio.
In Giosuè 1:10-6 abbiamo le istruzioni di Giosuè al popolo,
(1) agli ufficiali per assicurarsi che fossero fatti i preparativi necessari, e
(2) alle tribù che avevano già ricevuto la loro eredità, riguardo alla parte che avrebbero dovuto prendere nella lotta imminente. vers. 16-18 contengono l'accettazione da parte del popolo di Giosuè come leader al posto di Hoses e la loro promessa di un'obbedienza molto implicita.
cap. 2. (vedi note) è tra parentesi. Contiene i preparativi che Giosuè aveva già fatto per l'invasione di Canaan, inviando spie per perlustrare la prima città che intendeva attaccare. Eccitarono il sospetto del re e dovettero rifugiarsi nella casa di Raab. Lì apprendono il terrore che la notizia del loro arrivo aveva suscitato nei cuori dei Cananei, come un popolo creduto di essere sotto la protezione di una potente divinità.
Furono nascosti da Raab sotto gli steli di lino (essendo il tempo del raccolto precedente), furono poi abbattuti dalle mura della città, dopo aver promesso di salvare Raab e la sua famiglia nel sacco della città. Furono concordati alcuni pegni per l'adempimento di questa promessa, e poi le spie partirono, si nascosero tra le montagne, sfuggendo così all'inseguimento, e infine tornarono in sicurezza da Giosuè.
cap. 3. contiene il racconto della traversata del Giordano. Il popolo seguì l'arca a distanza fissa, fino a raggiungere il luogo designato per la traversata. Le acque, come al solito al tempo della raccolta dell'orzo, erano straripate dagli argini. I sacerdoti che portavano l'arca immersero i piedi nell'orlo dell'acqua nel punto in cui le acque erano poi giunte; il corso del fiume fu subito arrestato e gli Israeliti attraversarono sulla terraferma.
cap. 4. contiene la continuazione della narrazione. Giosuè ordina l'erezione di due monumenti commemorativi, uno sul lato di Canaan del Giordano, dove prima riposarono per la notte, l'altro sul lato orientale, nel punto sull'orlo del fiume in piena dove i sacerdoti si erano fermati durante il attraversamento. Il primo memoriale consisteva in grosse pietre estratte dal letto del Giordano. Gli altri (da dove provenissero non ci viene detto) furono sistemati nell'acqua bassa dove si erano fermati i sacerdoti.
Completata la traversata, i sacerdoti attraversano con l'arca, e non appena hanno raggiunto la terraferma dall'altra parte le acque scorrono come prima. Il memoriale viene quindi allestito a Gilgal e viene spiegato il suo scopo.
cap. 5,1-9 riferisce il rinnovo formale dell'alleanza mediante il rito della circoncisione, che sembra essere stato sospeso (vedi note) dopo il rifiuto del popolo in Numeri 14 . In vers. 10,11 leggiamo della celebrazione della Pasqua, che può essere stata interrotta del tutto, ma certamente non era stata celebrata da tutta la nazione da trentotto anni. Ver. 12 nota la cessazione della manna.
Veniamo dopo ( Giosuè 5:13-6 ) alla presa di Gerico. Giosuè era vicino a Gerico, impegnato in meditazione o in ricognizione della città, quando gli appare una visione (vers. 13) sotto forma di un uomo con una spada sguainata, che (vers. 14) si annuncia come il "capitano di l'ostia del Signore" e (ver. 15) come un Essere di natura divina. Questo Essere procede a dare indicazioni per la conquista della città ( Giosuè 6:2 ), che, come primo passo nella conquista di Canaan, doveva essere di carattere completamente soprannaturale.
Le indicazioni sono abbreviate nella narrazione, ma in seguito apprendiamo più a fondo quali fossero. Gli uomini di guerra, seguiti da sette sacerdoti che portavano sette trombe e l'arca, ed essi, a loro volta, dal resto del popolo, dovevano fare il giro della città una volta per sei giorni. Il settimo vi avrebbero fatto il giro sette volte. Allora si sarebbe dovuto soffiare uno scoppio prolungato sulle focaccine, il popolo avrebbe alzato il grido di vittoria, e le mura della città sarebbero cadute e il popolo sarebbe stato consegnato nelle loro mani.
Il bottino della città doveva essere solennemente devoto a Dio. Queste indicazioni (vers. 6-21) furono adempiute e il risultato fu come era stato promesso. Leggiamo poi (vers. 22-25) della distruzione della città e dell'adempimento della promessa fatta a Raab. I versetti 26, 27 raccontano la maledizione pronunciata contro chiunque avesse ricostruito Gerico, e l'effetto della sua caduta sul resto del popolo del paese.
cap. 7. ci porta all'episodio di Achan. Giosuè inviò un piccolo distaccamento per effettuare la cattura di Ai, seguendo il consiglio dei suoi esploratori, che lo dichiararono un luogo insignificante. Il risultato è stato un leggero rifiuto. Ciò produsse un effetto su Giosuè e sul popolo che sarebbe stato del tutto sproporzionato se non fosse stato considerato un segno del disappunto di Geova (vers. 2-5). Giosuè prega Dio e gli viene detto che questo era in realtà il fatto, poiché il divieto del bottino di Gerico era stato trasgredito.
Gli fu ordinato di prendere a sorte le tribù, le famiglie, le famiglie e infine gli individui, e di bruciare il trasgressore per il suo peccato (vers. 6-15). Giosuè adempie all'ingiunzione (vers. 16-19) e si scopre che Acan è il trasgressore (vers. 8). Aggiustato da Giosuè, confessa la sua cattiva condotta, messa al sicuro dalla scoperta dei beni segreti (vers. 19-23), e Acan viene bruciato, con tutta la sua famiglia e i suoi beni, e viene innalzato un mucchio monumentale per commemorare l'evento (vers.
24-26).
Successivamente Giosuè (cap. 8.) procede alla cattura di Ai. Ora lo considera un compito di importanza sufficiente per impiegare tutta la sua forza, ed è incaricato da Dio di farlo (vers. 1-3). Dà le indicazioni per l'attacco, che doveva consistere in una finta del grosso degli israeliti per allontanare i difensori dalla città, mentre l'attacco vero e proprio doveva essere effettuato da un distaccamento posto in agguato (vers.
4-9). Lo stratagemma è riuscito. Il distaccamento in agguato occupò la città, così spogliata dei suoi difensori, e le diede fuoco, mentre i guerrieri di Ai, con l'esercito israelita che si rivoltava su di loro davanti e la loro città in fiamme alle loro spalle, furono presi dal panico , e non sono stati in grado di offrire alcuna effettiva resistenza. Ai, il suo re e il suo popolo, furono completamente distrutti e la città fece un mucchio di rovine (vers.
10-29).
È qui che la maggior parte dei MSS . collocare l'adempimento delle istruzioni di Mosè in Deuteronomio 11:29 e 27., per iscrivere una copia della legge sull'altare di Ebal ( Giosuè 8:30-6 ), che si è adempiuta alla presenza del popolo.
In Giosuè 9 . leggiamo dell'effetto di questi successi sulla gente del paese. Mentre incitavano i re alla resistenza (vers. 1, 2) indussero la repubblica gabaonita a preferire un accomodamento. Consapevoli, in qualche modo, che gli abitanti di Canaan erano condannati alla distruzione, ricorsero all'espediente di presentarsi come un popolo lontano, e sono registrati gli artifici con i quali cercarono di ottenere credito per questa affermazione (vers.
8-13). Gli israeliti, non considerando la questione abbastanza importante da riferirsi a Geova, caddero nella trappola. Scoprirono poi la frode e condannarono i Gabaoniti alla servitù perpetua, risparmiando loro la vita per il giuramento che avevano fatto (vers. 14-27).
Questa sottomissione dei Gabaoniti sembra aver sconcertato i preparativi che stavano facendo per una lega generale di tutti i sovrani della Palestina contro gli invasori. Sorpresi dall'imminenza del pericolo, i re della Palestina meridionale radunarono frettolosamente le loro forze, non per attaccare Giosuè, ma per ridurre Gabaon. I loro piani sono sconcertati dalla celerità di Giosuè, il quale, alla notizia dell'attacco a Gabaon, si abbatte improvvisamente sugli alleati al mattino e li sbaraglia con immenso massacro (vers.
6-10). Una violenta tempesta (vers. 11) assiste alla sconfitta dei suoi nemici, e Giosuè scongiura il sole e la luna di non tramontare finché la sua vittoria non sia completa, scongiuro che si compie (vers. 12-14). Successivamente leggiamo della morte dei cinque re e dell'inseguimento del nemico volante. Seguono poi una serie di assedi (vers. 28-43), quelli di Makkedah, Libnah, Lachis, Eglon, Hebron e Debit, nonché l'annientamento di una spedizione da Ghezer, con l'obiettivo di costringere Giosuè a togliere l'assedio di Lachis (ver. 33). Il risultato di ciò fu la sottomissione del paese da Gabaon a Kades-Barnea ea Gaza.
Giosuè 11 . ci porta a una combinazione delle città della Palestina settentrionale, sotto Iabin re di Hazor, per resistere all'avanzata di Giosuè. L'appuntamento era al lago Merom, non lontano dalla catena dell'Anti-Libano (vers. 1-5). Ma ancora una volta il pericolo fu scongiurato dalla prontezza di Giosuè, che si avventò su di loro prima che i loro preparativi fossero completi, e li sconfisse totalmente, e distrusse molte delle loro città (vers.
6-14). Ma la riduzione della Palestina settentrionale era una questione più seria di quella del sud. Ci viene espressamente detto che Giosuè fece guerra a lungo con quei re (ver. 18). Ma il risultato fu la riduzione dell'intero paese con alcune eccezioni, di cui poi si legge. La supremazia di Israele non fu però contestata, come dimostra il pagamento del tributo (vers. 15-20). In vers. 21-23 leggiamo della distruzione degli Anakim, che probabilmente si erano rifugiati in Filistea, ma che avevano chiaramente approfittato della prolungata campagna di Giosuè nel nord per riprendersi le loro città.
Fu solo in un periodo successivo che questo territorio fu dato a sorte a Giuda, poiché questa tribù doveva essere impegnata con il resto nella campagna nel nord. La riduzione degli Anakim, stremati dalle precedenti sconfitte, non sembra essere stata un'impresa difficile.
Giosuè 12 . inizia la seconda parte del libro, che riguarda il territorio conquistato da Israele, e la sua distribuzione tra le tribù. Viene menzionato per primo il distretto al di là del Giordano, abitato da Ruben, Gad e dalla mezza tribù di Manasse (vers. 1-6). Nei versi rimanenti i territori di trentuno re sono menzionati come conquistati da Giosuè.
Giosuè 13 . inizia con la menzione delle porzioni di Palestina non ancora conquistate e procede a una più minuziosa specificazione del territorio conquistato a est della Giordania. Il territorio non conquistato consisteva
(1) di Filistea (vers. 2, 8);
(2) delle pianure confinanti con Sidone (vedi note)
(3) il paese vicino ad Aphek;
(4) la terra dei Gibliti; e
(5) l'estrema porzione settentrionale della Palestina, inclusa la grande catena del Libano (vers. 4-6).
A Giosuè è ora comandato di assegnare la terra al di là del Giordano, che è descritta in dettaglio, con riferimenti occasionali alla condizione del paese quando il libro è stato scritto, e l'osservazione, più volte ripetuta, che i Leviti non avevano parte nell'assegnazione ( versetti 7-14). Segue poi un resoconto ancora più dettagliato del territorio al di là della Giordania e delle razze spostate (vers. 15-33).
Giosuè 14 . ci dice che l'eredità è stata fatta a sorte, e ripete, alla maniera dell'autore, le affermazioni che il paese al di là del Giordano fu dato alle due tribù e mezzo, e che i Leviti non avevano parte nella distribuzione (vers. 1- 5). Il resto del capitolo (vers. 6-15) è dedicato alla richiesta di Caleb e al suo adempimento.
Giosuè 15 . si divide in tre parti. La prima (vers. 1-12) traccia il confine della tribù di Giuda. La seconda (vers. 18-19) narra un episodio interessante nella famiglia di Caleb. Il terzo (vers. 22-63) enumera le città di Giuda.
Giosuè 16 . descrive il confine di Efraim.
Giosuè 17 . inizia menzionando le famiglie della porzione della tribù la cui eredità era ad ovest del Giordano (vers. 1-6), notando specialmente il fatto che "le figlie di Manasse" avevano un'eredità con i suoi figli. vers. 7-11 danno uno schema molto imperfetto del territorio di Manasse. vers. 12-18 registra la lamentela di Efraim e Manasse, che la parte loro assegnata non era sufficiente, e la risposta di Giosuè.
Giosuè 18 , dà conto della nuova indagine ordinata da Giosuè (vers. 1-9), e della nuova divisione (ver. 10) di conseguenza. In ver. 11 inizia la descrizione del confine di Beniamino, che prosegue fino alla ver. 20. Segue poi (vers. 21-28) l'enumerazione delle città di Beniamino.
Giosuè 19:1 nomina le città nel territorio di Simeone. Segue il confine di Zabulon (vers. 10-16), ed è seguito dal confine di Issacar (vers. 17-28); Segue Aser (vers. 24-31); poi Neftali (vers. 32-39); e infine (vers. 40-48), Dan, la cui successiva migrazione verso nord quando trovarono il territorio troppo piccolo per loro, è qui registrata. Quando tutte le assegnazioni furono fatte, Giosuè stesso ricevette la sua parte (vers. 49-51).
Giosuè. contiene la nomina delle città di rifugio; e cap. 21. quello delle città levitiche.
Pollice. 22. la storia è ripresa. Le due tribù e mezzo al loro ritorno, dopo un solenne addio di Giosuè, alla loro eredità, temendo di essere considerati come emarginati al di là del Giordano, erigono un altare sulla via del ritorno, come segno del loro legame con Israele (vers. .1-10). Le rimanenti tribù, considerando questo atto come un'infrazione alla legge di Mosè, si radunano in assemblea, si preparano alla guerra, ma prima inviano un'ambasciata, composta dai capi delle nove tribù e mezzo a ovest del Giordano, accompagnati da Fineas, come rappresentante del sacerdozio, per protestare (vers.
11-20). Ricevono l'inaspettata risposta che l'erezione di questo altare, lungi dall'essere significativa di un'intenzione di infrangere la legge di Mosè, aveva proprio lo scopo contrario, ed era destinata a mostrare la loro profonda venerazione per quella legge e una prova di il diritto che avevano di considerarsi soggetti ad essa (vers. 21-24). La risposta è considerata eminentemente soddisfacente (vers. 30-34), ed è accolta con profonda gratitudine da Israele in generale.
cap. 23, riferisce un incarico dato da Giosuè ai figli d'Israele quando erano in età avanzata. Egli prima (vers. 3-5) ricorda loro ciò che Dio ha fatto e promette di fare. Poi (vers. 6-11) ricorda loro il dovere di conseguenza, e li avverte (vers. 12, 13) del pericolo di trascurarlo, concludendo con un ultimo appello in cui allude alla sua lunga carriera, in cui Dio ha adempiuto in modo significativo le Sue promesse e la sua prossima morte.
cap. 24. contiene la storia di un altro grande raduno, che segue senza dubbio da vicino il primo, in cui Giosuè cerca di vincolare ancora una volta gli Israeliti prima della sua morte, con una cerimonia solenne, al loro dovere di obbedienza a Dio. Inizia con un breve riassunto della storia di Israele (ver. 2-18), e mentre ordina loro di scegliere da soli i loro dei, dichiara la sua ferma determinazione a servire solo Geova (vers.
14, 15). Il popolo risponde dichiarando che è loro impossibile servire un altro dio (vers. 16-18). Giosuè ricorda loro la difficoltà del compito, ma senza scuotere il loro proposito (vers. 19-21). Li chiama a testimoniare contro se stessi che hanno fatto la promessa, alla quale acconsentono, ordina loro di deporre tutti gli dèi estranei, e scrive l'alleanza allora stipulata nel libro della legge, e pone una grande pietra a memoriale del evento, dopo il quale le persone si separano (vers.
22-28). Nei restanti versetti leggiamo della morte e sepoltura di Giosuè (vers. 29, 30), della fedeltà dei figli d'Israele dopo la sua morte (vers. 31), della sepoltura delle ossa di Giuseppe (vers. 32). ), e infine (ver. 33), della morte e sepoltura di Eleazar.
6. AIUTI CRITICI ED ESEGETICI.
Coloro che trovano facile consultare autori nelle lingue dotte troveranno molto aiuto nelle Omelie di ORIGEN su Giosuè, che abbiamo in abito latino. Questi, con le 'Domande' di TEODORETO e AGOSTINO , si trovano in varie edizioni. Il commento di RABBI SOLOMON Jarchi (Rashi) scritto originariamente in rabbinica, è stato tradotto in latino, ed è molto breve, e spesso molto al punto.
Il Commentario di CALVIN può essere trovato in latino e francese, e la Calvin Society ha pubblicato un'eccellente traduzione inglese. Il modo in cui tratta Giosuè non è né così sorprendente né così suggestivo come le sue opere sul Nuovo Testamento, ma la sua solida comprensione maschile è spesso mostrata in pensieri preziosi. MASIUS , GROTIUS , e altri possono essere consultati nei 'Critici Sacri', e l'erudizione e l'industria di ROSENMULLER , così come i brevi e pregnanti, sebbene spesso azzardati, suggerimenti di MAURER , possono essere consultati nelle loro opere, o nella sinossi di BARRETT .
' CORNELIUS A LAPIDE è un maggior esemplare favorevoli del commentatore gesuita ed è terso, a punta, e acuta. MICHAELIS ' 'Anmerkungen fur Ungelehrte' sono in tedesco. C'è un dotto Commento di CALMET . La "Sinossi" di POOLE combina molti dei commentatori più anziani con abilità e precisione. Dei successivi aiuti allo studio critico del Libro di Giosuè possiamo citare KEIL , FAY (nel Commentario di Lange) e l'edizione abbreviata e spesso migliorata di Keil nel volume contenente Giosuè, Giudici e Ruth, di Keil e Delitzsch.
Tutti questi sono stati tradotti nella serie dei signori Clark. L'opera colta e più preziosa di KNOBEL può essere attualmente consultata solo in originale. "Introduzione all'Antico Testamento" di BLEEK è stato tradotto da Mr. Venables (Bell and Co.). L '"Introduzione" del Dr. DAVIDSON contiene molto materiale prezioso, ma lo studente deve aspettarsi di trovare la "critica distruttiva" nelle sue pagine.
Nella "Storia di Israele" di EWALD il lettore troverà molta luce sulla storia di quel periodo. La geografia della Palestina è stata abbondantemente illustrata. I lavori più noti sono quelli del Dr. ROBINSON , Dean STANLEY , Mr. JL PORTER e Canon TRISTRAM , mentre le informazioni più recenti si trovano nelle pubblicazioni del Palestine Exploration Fund.
Il Libro di Giosuè, del Dr. ESPIN , nel "Commento dell'oratore ", contiene le informazioni più recenti da ottenere sull'argomento, mentre di opere più piccole molte informazioni geografiche e generali possono essere trovate in "Giosuè" del Dr. MACLEAR . nella Bibbia per le scuole di Cambridge.
Il Libro di Giosuè non sembra essere stato uno dei preferiti per il trattamento omiletico, ma molto può essere raccolto in questo reparto dalle opere di ADAM CLARKE e THOMAS SCOTT e, soprattutto, dalle opere pie e premurose di MATTHEW HENRY . Le 'Contemplations' di HALL sono una miniera perfetta di riflessioni sui punti particolari selezionati, mentre gli 'Heroes of Faith' del Dr. VAUGHAN e gli 'Heroes of Jewish History ' del defunto Vescovo WILBERFORCE saranno anche molto utili per il predicatore.
Nota A., Introduzione, p. 11.
Il numero di espressioni trovate in Giosuè e non nel Pentateuco riportato nella Sezione I è incompleto. Possiamo aggiungere la forma peculiare dell'infinito in Giosuè 22:25 , dove vedi nota. La parola דְּאָגָה ricorre per prima in Giosuè 22:24 , anche se nel Pentateuco si trovano molte parole per indicare ansia e paura. L'uso di avverbiale si verifica solo in Giosuè 2:1 .
La parola תוׄדָה ricorre per prima in Giosuè 7:19 . Se la parola significa lode qui, come altrove (come in Salmi 26:7 , ecc.), l'uso della parola è un'indicazione molto decisa di una paternità diversa dal Pentateuco.
E la confessione dei sensi sembra essere piuttosto tarda. Si trova solo in Esdra 10:11 . L'Hiphil di יצק nel senso di erigere, al posto del significato originale, di versare, si trova per la prima volta in Giosuè 7:23 . Questo uso si trova solo altrove in Giobbe, dove spesso significa "fuso", e quindi "duro", "fermo".
L'uso avverbiale dell'infinito הכן o הכין è peculiare di Giosuè. La כידון o lancia è menzionata per la prima volta lì. Il Pentateuco ha un'altra parola, ןאפל רמח per tenebre si trova solo in Giosuè 24:7 . La parola נכם per "beni" è quasi peculiare di Giosuè, ed è descritto da Gesenius come una "parola del tardo ebraico".
Si verifica solo altrove in Cronache ed Ecclesiaste. Un'altra parola che compare per la prima volta in Giosuè è סרני per i signori dei Filistei, il che implica che ora, per la prima volta, gli Israeliti erano entrati in contatto con loro, e quindi un forte argomento per la prima data di Giosuè e per il Pentateuco essendo stato scritto prima dell'invasione della Palestina. Altre parole non trovate nel Pentateuco sono ציר (o se leggiamo l'Hithpahel di ציד la parola è ancora, in questa forma, peculiare di Giosuè - vedi nota su Giosuè 9:12 ), פשׂתי עץ steli di lino; cavo.
Le frasi פנה ערף e הפך ערף compaiono per prime in Giosuè, così come il verbo תאר applicato a una linea di confine. Ma quest'ultimo difficilmente può essere citato come in qualche modo utile a determinare la data del libro, dal momento che il Pentateuco ha poco o nulla sui confini, e che la parola fosse precedentemente esistente è dimostrato dal sostantivo תׄאַר, che si trova nella Genesi . Nel complesso i fenomeni linguistici di Giosuè sono fortemente corroboranti dell'opinione sostenuta nella Sezione I. Il numero di parole che si verificano per la prima volta sono poche. Quasi dieci volte di più si verificano per la prima volta in Judges. Ma
(1) il Libro di Giosuè è un breve racconto storico, in cui è probabile che ricorrano poche parole insolite; e
(2) se scritto subito dopo il Pentateuco, quando quello era l'unico libro di importanza che la letteratura ebraica possedesse - un libro, inoltre ( Giosuè 1:8 ), che era tenuto nella massima riverenza - sarebbe probabilmente d'accordo nella sua principale caratteristiche con la dizione del suo predecessore. Un lungo insediamento in Palestina, con una vita di libertà e dignità molto maggiori, porterebbe all'uso di molte nuove parole. E tali parole le troviamo in numero inusuale nel relativamente piccolo Libro dei Giudici.
Nota B., p. 11.
Ai passaggi che indicano una minuziosa conoscenza personale da parte dell'autore degli eventi che stava descrivendo, Giosuè 17:14 ; Giosuè 20:7 ; Giosuè 21:2 , Giosuè 21:4 ; Giosuè 22:8 , Giosuè 22:17 , Giosuè 22:22 , possono essere aggiunti, oltre a molti altri menzionati nelle note.
Nota C., pp. 24., 27.
La conclusione a cui un esame delle ultime autorità porterebbe lo studente è che la Palestina era una congerie di nazionalità riunite per scopi commerciali, che l'elemento ittita formava la porzione più ampia del popolo e che in un modo o nell'altro queste comunità indipendenti era riuscito a sfuggire alla sottomissione al monarca ittita a Carchemish, come anche all'Egitto.
Nota generale.
È stato lo scopo dell'autore della seguente esposizione di raccogliere le notizie di località che si trovano nell'Antico Testamento, in modo che se un predicatore trova un nome menzionato altrove, può rivolgersi al Libro di Giosuè per ulteriori informazioni (vedi indice geografico).