Gioele Introduzione

INTRODUZIONE AI PROFETI DEL PERIODO PERSIANO

(539-331 aC)

"Gli esuli tornarono da Babilonia per fondare non un regno, ma una chiesa." -KIRKPATRICK.

"Israele non è più un regno, ma una colonia".

ISRAELE SOTTO I PERSIANI

IL successivo gruppo dei Dodici Profeti, Aggeo, Zaccaria, Malachia e forse Gioele, rientra nel periodo dell'impero persiano. L'impero persiano fu fondato alla conquista di Babilonia da parte di Ciro nel 539 a.C., e cadde nella sconfitta di Dario III ad opera di Alessandro Magno nella battaglia di Gaugamela, o Arbela, nel 331. Il periodo è quindi uno di un po' più di due secoli.

Durante tutto questo tempo Israele fu suddito dei monarchi persiani e legato a loro e alla loro civiltà da stretti legami. Dovevano loro la libertà e il risveglio come comunità separata sulla propria terra. Lo Stato ebraico - se possiamo dare questo titolo a quella che forse è più veramente descritta come Congregazione o Comune - faceva parte di un impero che si estendeva dall'Egeo all'Indo, e le cui province erano tenute in stretto contatto dal primo sistema di strade e postazioni che ha sempre unito razze diverse.

Gli ebrei erano sparsi quasi ovunque in questo impero. Un vasto numero rimase ancora a Babilonia, e ce ne furono molti a Susa ed Ecbatana, due delle capitali reali. La maggior parte di questi erano soggetti alla piena influenza dei costumi e della religione ariani; alcuni erano addirittura membri della corte persiana e avevano accesso alla Presenza Reale. Nel Delta dell'Egitto c'erano insediamenti ebraici, e gli ebrei si trovavano anche in tutta la Siria e lungo la costa, almeno, dell'Asia Minore.

Qui toccarono un'altra civiltà, destinata a impressionarli in futuro ancora più profondamente di quella persiana. È il periodo della lotta tra Asia ed Europa, tra Persia e Grecia: il periodo di Maratona e Termopili, di Salamina e Platea, di Senofonte e dei Diecimila. Le flotte greche occuparono Cipro e visitarono il Delta. Gli eserciti greci, al soldo della Persia, calcarono per la prima volta il suolo della Siria.

In un mondo simile, dominato per la prima volta dagli ariani, gli ebrei tornarono dall'esilio, ricostruirono il loro Tempio e ne ripresero il rito, ravvivarono la Profezia e codificarono la Legge: insomma, restaurarono e organizzò Israele come popolo di Dio, e sviluppò la loro religione a quelle forme ultime in cui ha compiuto il suo supremo servizio al mondo.

In questo periodo la Profezia non mantiene quella posizione elevata che ha avuto finora nella vita di Israele, e le ragioni del suo declino sono evidenti. Tanto per cominciare, la vita nazionale, da cui scaturisce, è di qualità molto più scadente. Israele non è più un regno, ma una colonia. Lo stato non è indipendente: praticamente non c'è stato. La comunità è povera e debole, tagliata fuori da ogni abitudine e prestigio del suo passato, e ricominciando i rudimenti della vita in dura lotta con la natura e le tribù ostili.

A questo livello deve scendere la Profezia e occuparsi di questi rudimenti. Ci mancano l'atmosfera civica, i grandi spazi della vita pubblica, le grandi questioni etiche. Abbiamo invece domande piagnucolose, sollevate da un terreno rancoroso e da cattive stagioni, con tutto il meschino egoismo dei contadini affamati. I doveri religiosi della colonia sono principalmente ecclesiastici: la costruzione di un tempio, la disposizione dei rituali e la disciplina cerimoniale del popolo in separazione dai suoi vicini pagani.

Ci manca anche la chiara visione dei profeti precedenti sulla storia del mondo, e la loro comprensione calma e razionale delle sue forze. Il mondo è ancora visto, e anche a distanze maggiori di prima. Le persone non rinunciano al loro ideale di essere maestri dell'umanità. Ma è tutto attraverso un altro mezzo. L'aria lurida dell'Apocalisse avvolge il futuro, e nella loro debolezza di confrontarsi politicamente o filosoficamente con i problemi che la storia offre, i profeti ricorrono all'attesa di catastrofi fisiche e dell'intervento di eserciti soprannaturali.

Tale atmosfera non è l'aria nativa della profezia, e la profezia cede il suo ufficio supremo in Israele ad altre forme di sviluppo religioso. Da una parte viene in primo piano l'ecclesiastico, il legalista, l'organizzatore del rito, il sacerdote; dall'altro l'insegnante, il moralista, il pensatore e lo speculatore. Allo stesso tempo, la religione personale è forse coltivata più profondamente che in qualsiasi altra fase della storia del popolo. Un gran numero di brani lirici testimoniano l'esistenza di una pietà molto genuina e bella per tutto il periodo.

Sfortunatamente i documenti ebraici per questo periodo sono sia frammentari che confusi; toccano solo a tratti la storia generale del mondo e danno luogo a una serie di questioni difficili, alcune delle quali insolubili. La riga di dati più chiara e consecutiva attraverso il periodo è l'elenco dei monarchi persiani. L'Impero Persiano, 539-331, fu sostenuto attraverso undici regni e due usurpazioni, di cui la seguente è una tabella cronologica:- B.

C. Ciro (Kurush) il Grande 539-529 Cambise (Kambujiya) 529-522 Pseudo-Smerdis, o Baradis 522 Darius (Darayahush) I, Hystaspis 521-485 Serse (Kshayarsha) I 485-464 Artaserse (Artakshathra) I, 464 -424 Longimanus Xerxes II 424-423 Sogdianus 423 Darius II, Nothus 423-404 Artaserse II, Mnemon 404-358 Artaserse III, Ochus 358-338 Asses 338-335 Darius III, Codomnus 335-331 Di questi nomi reali, Cyrus, Darius , Serse (Assuero) e Artaserse sono riportati tra i dati biblici; ma il fatto che ci siano tre Dario, due Serse e tre Artaserse rende possibile più di una serie di identificazioni e ha suggerito diversi schemi cronologici della storia ebraica durante questo periodo.

L'identificazione più semplice e generalmente accettata di Dario, Serse (Assuero) e Artaserse della storia biblica ( Esdra 4:5 , ecc.; Esdra 6:1, ecc.), è che furono i primi monarchi persiani con questi nomi; e dopo un necessario riordino dell'ordine alquanto confuso degli eventi nella narrazione del Libro di Esdra, si è ritenuto stabilito che, mentre gli esuli tornarono sotto Ciro verso il 537, Aggeo e Zaccaria profetizzarono e il Tempio fu costruito sotto Dario I tra il secondo e sesto anno del suo regno, ovvero dal 520 al 516; che furono fatti tentativi per costruire le mura di Gerusalemme sotto Serse I (485-464), ma soprattutto sotto Artaserse I (464-424), sotto il quale prima Esdra nel 458 e poi Neemia nel 445 arrivarono a Gerusalemme, promulgò la Legge e Israele riorganizzato.

Ma questo non ha affatto soddisfatto tutti i critici moderni. Alcuni nell'interesse dell'autenticità e del corretto ordine del Libro di Esdra, e altri per altri motivi, sostengono che il Dario sotto il quale fu costruito il Tempio fosse Dario II, o Nothus, 423-404, e quindi abbattono la costruzione di il Tempio ei profeti Aggeo e Zaccaria un intero secolo dopo la teoria accettata; e che quindi l'Artaserse sotto il quale lavorarono Esdra e Neemia non fu il primo Artaserse, o Longimano (464-424), ma il secondo, o Mnemone (404-358).

Questa disposizione della storia trova un certo supporto nei dati, e specialmente nell'ordine dei dati, forniti dal Libro di Esdra, che descrive la costruzione del Tempio sotto Dario dopo la sua registrazione degli eventi sotto Serse I (Assuero) e Artaserse I Esdra 4:6 - Esdra 5:1 Ma, come vedremo nel prossimo capitolo, il compilatore del libro di Esdra ha ritenuto opportuno, per qualche ragione, violare l'ordine cronologico dei dati a sua disposizione, e nulla di affidabile può essere costruito sulla sua disposizione.

Svela la sua storia un po' confusa, prendi i dati contemporanei forniti da Aggeo e Zaccaria, aggiungi loro le probabilità storiche del tempo e scoprirai, come hanno fatto i tre studiosi olandesi Kuenen, Van Hoonacker e Kosters, che la ricostruzione del Il tempio non può essere datato così tardi come il regno del secondo Dario (423-404), ma deve essere lasciato, secondo la consueta accezione, sotto Dario I (521-485).

Aggeo, per esempio, implica chiaramente che tra coloro che videro sorgere il Tempio c'erano uomini che avevano visto il suo predecessore distrutto nel 586, Aggeo 2:3 e Zaccaria dichiara che l'ira di Dio su Gerusalemme è durata appena settant'anni. Zaccaria 1:12 Né (per quanto la sua confusione possa giustificare il contrario) il compilatore del Libro di Esdra non può aver inteso per la costruzione del Tempio nessun altro regno che quello di Dario I Egli ricorda che nulla è stato fatto al Tempio "tutti i giorni di Ciro e fino al regno di Dario": Esdra 4:5 con questo non può voler passare sopra il primo Dario e saltare su altri tre regni, o un secolo, a Dario

II. Menziona Zorobabele e Jeshua sia come capo degli esuli che tornarono sotto Ciro, sia come presiedenti alla costruzione del Tempio sotto Dario ( Esdra 2:2 ; Esdra 4:1 ss; Esdra 5:2 ).

Se vivi nel 536, potrebbero essere stati vivi nel 521, ma non possono essere sopravvissuti fino al 423. Questi dati sono pienamente supportati dalle probabilità storiche. È inconcepibile che gli ebrei abbiano ritardato la costruzione del Tempio di oltre un secolo dai tempi di Ciro. Che il Tempio sia stato costruito da Zorobabele e Jeshua all'inizio del regno di Dario 1 può essere considerato come uno dei dati indiscutibili del nostro periodo.

Ma se è così, allora gran parte dell'argomentazione per collocare la costruzione delle mura di Gerusalemme e le fatiche di Esdra e di Neemia sotto Artaserse II (404-358) invece di Artaserse I è vero che alcuni che accettare la costruzione del Tempio sotto Dario I tuttavia mettere Esdra e Neemia sotto Artaserse II La debolezza del loro caso, tuttavia, è stata chiaramente esposta da Kuenen; il quale prova che la missione di Neemia a Gerusalemme deve essere caduta nel ventesimo anno di Artaserse I, o 445. "Su questo fatto non può esserci ulteriore divergenza di opinioni".

Queste due date sono quindi fissate: l'inizio del Tempio nel 520 da parte di Zorobabele e Jeshua, e l'arrivo di Neemia a Gerusalemme nel 445. Altri punti sono più difficili da stabilire, ed in particolare rimane una grande oscurità sulla data del due visite di Esdra a Gerusalemme. Secondo il libro di Esdra, Esdra 7:1 , vi si recò per primo nel settimo anno di Artaserse I, o 458 a.C.

C., tredici anni prima dell'arrivo di Neemia. Trovò molti ebrei sposati con mogli pagane, lo prese a cuore e convocò un'assemblea generale del popolo per cacciare quest'ultimo dalla comunità. Quindi non si sente più parlare di lui: né nelle trattative con Artaserse circa la costruzione delle mura, né all'arrivo di Neemia, né nel trattamento di Neemia dei matrimoni misti. È assente da tutto, finché all'improvviso riappare alla dedicazione delle mura da parte di Neemia e alla lettura della Legge.

Nehemia 12:36 ; Nehemia 8:10 Questa "eclissi di Esdra", come la chiama bene Kuenen, presa con il carattere misto di tutte le sue testimonianze, ha spinto alcuni a negare a lui e alle sue riforme e alla sua promulgazione della Legge qualsiasi realtà storica ; mentre altri, con una critica più sobria e razionale, hanno cercato di risolvere le difficoltà con un'altra disposizione degli eventi rispetto a quella solitamente accettata.

Van Hoonacker fa la prima apparizione di Esdra a Gerusalemme alla dedicazione delle mura e alla promulgazione della Legge nel 445, e fa riferimento al suo arrivo descritto in Esdra 7:1 . e i suoi tentativi di abolire i matrimoni misti per una seconda visita a Gerusalemme nel ventesimo anno, non di Artaserse I, ma di Artaserse II, o 398 a.C.

C. Kuenen ha esposto l'estrema improbabilità, se non impossibilità, di una data così tarda per Ezra, e in questo Kosters tiene con lui. Ma Kosters concorda con Van Hoonacker nel collocare l'attività di Ezra successiva a quella di Neemia e alla dedicazione delle mura.

Queste domande su Esdra hanno poca attinenza con il nostro attuale studio dei profeti, e non è nostro dovere discuterle. Ma Kuenen, in risposta a Van Hoonacker, ha mostrato ragioni molto forti per sostenere in linea di massima la teoria generalmente accettata dell'arrivo di Esdra a Gerusalemme nel 458, il settimo anno di Artaserse I; e sebbene ci siano grandi difficoltà sulla narrazione che segue, e specialmente sull'improvvisa scomparsa di Esdra dalla scena fino all'arrivo di Neemia, si possono trovare ragioni per questo.

Siamo quindi giustificati nel mantenere, nel frattempo, la tradizionale disposizione dei grandi Eventi in Israele nel V secolo avanti Cristo. Possiamo dividere l'intero periodo persiano per i due punti che abbiamo trovato sicuri, l'inizio del Tempio sotto Dario I nel 520 e la missione di Neemia a Gerusalemme nel 445, e per l'altro che abbiamo trovato probabile, L'arrivo di Esdra nel 458.

Su questi dati il ​​periodo persiano può essere organizzato nelle seguenti quattro sezioni, tra le quali si collocano quei profeti che rispettivamente appartengono a loro:-

1. Dalla presa di Babilonia da parte di Ciro al completamento del tempio nel sesto anno di Dario I, 538-516: Aggeo e Zaccaria in 520 ss.

2. Dal completamento del tempio sotto Dario I all'arrivo di Esdra nel settimo anno di Artaserse I, 516-458: talvolta chiamato il periodo del silenzio, ma probabilmente cedevole al Libro di Malachia.

3. L'opera di Esdra e Neemia sotto Artaserse I, Longimano, 458-425.

4. Il resto del periodo, Serse II a Dario III 425-33I: il profeta Gioele e forse diversi altri frammenti anonimi di profezia.

Di queste quattro sezioni dobbiamo ora esaminare la prima, perché costituisce la necessaria introduzione al nostro studio di Aggeo e Zaccaria, e soprattutto solleva una questione quasi più grande di tutte quelle che abbiamo appena discusso. Il fatto registrato dal Libro di Esdra, e fino a pochi anni fa accettato senza dubbio dalla tradizione e dalla critica moderna, il primo Ritorno degli esuli da Babilonia sotto Ciro, è stato recentemente del tutto smentito; e si è affermato che i costruttori del Tempio nel 520 non erano esuli ritornati, ma il residuo di ebrei lasciati in Giuda da Nabucodonosor nel 586. L'importanza di questo per la nostra interpretazione di Aggeo e Zaccaria, che istigarono la costruzione del Tempio , è ovvio: dobbiamo discutere la questione in dettaglio.

DAL RITORNO DA BABILONIA ALLA COSTRUZIONE DEL TEMPIO

(536-516 a.C.).

CIRO il Grande prese Babilonia e l'Impero Babilonese nel 539. Alla vigilia della sua conquista, il Secondo Isaia lo aveva acclamato come il Liberatore del popolo di Dio e il costruttore del suo Tempio. Il Ritorno degli Esuli e la Restaurazione sia del Tempio che della Città furono predetti dal Secondo Isaia per l'immediato futuro; e uno storico ebreo, il compilatore dei libri di Esdra e Neemia, vissuto intorno al 300 a.

C., ha ripreso il racconto di come questi eventi avvennero dal primo anno di Ciro in poi. Prima di discutere le date e l'ordine corretto di questi eventi, sarà bene avere davanti a noi il racconto di questo Cronista. Si trova nel primo e nei successivi capitoli del nostro Libro di Esdra.

Secondo questo, Ciro, subito dopo la sua conquista di Babilonia, diede il permesso agli esuli ebrei di tornare in Palestina, e tra quaranta e cinquantamila lo fecero, portando i vasi della casa di Geova che i caldei avevano portato via nel 586. Questi Ciro consegnò "a Sesbazzar, principe di Giuda" Esdra 1:8 che è ulteriormente descritto in un documento aramaico, incorporato dal compilatore del Libro di Esdra come "Peha", o "governatore provinciale", Esdra 5:14 e come posatore la fondazione del Tempio, e vi è anche menzionato al comando del popolo un Tirshatha, probabilmente il persiano Tarsata, Esdra 2:63 che significa anche "governatore provinciale.

"Al loro arrivo a Gerusalemme, la cui data sarà immediatamente discussa, si dice che il popolo sia sotto Jeshu'a ben Josadak e Zorubbabel ben She'alti'el che era già stato menzionato come il capo degli esuli di ritorno, Esdra 2:2 e chi è chiamato dal suo contemporaneo Aggeo Peha, o "governatore di Giuda". Dobbiamo intendere per Sesbazzar e Zorobabele la stessa persona? La maggior parte dei critici ha risposto affermativamente, credendo che Sesbazzar non sia altro che il babilonese o nome persiano con cui l'ebreo Zorobabele era conosciuto a corte; e questa opinione è supportata dai fatti che Zorobabele era della casa di Davide ed è chiamato Peha da Aggeo, e dall'argomento che il comando dato dal Tirshatha agli ebrei astenersi dal "mangiare le cose santissime"Esdra 2:63 potrebbe essere stato dato solo da un ebreo nativo.

Ma altri, sostenendo che Esdra 5:1 , confrontato con Esdra 5:14 e Esdra 5:16 , implica che Zorobabele e Sesbazzar fossero due persone diverse, ritengono che il primo sia stato il più importante degli ebrei stessi, ma il secondo un funzionario, persiano o babilonese, incaricato da Ciro di svolgere tale attività in relazione al Ritorno che poteva essere assolta solo da un ufficiale imperiale. Questa è, nel complesso, la teoria più probabile.

Se è giusto, Sesbazzar, che sovrintendeva al Ritorno, era scomparso da Gerusalemme nel 521, quando Aggeo iniziò a profetizzare, e Zorobabele era succeduto come Pehah, o governatore. Ma in quel caso il compilatore si è sbagliato nel chiamare Sesbazzar "un principe di Giuda". Esdra 1:8

Il prossimo punto da sistemare è quella che il compilatore considera essere stata la data del ritorno. Non nomina alcun anno, ma racconta che le stesse persone, che ha appena descritto come aver ricevuto l'ordine di tornare da Ciro, lasciarono immediatamente Babilonia, e dice che arrivarono a Gerusalemme nel "settimo mese", ma di nuovo senza dichiarando un anno. In ogni caso, intende ovviamente insinuare che il Ritorno sia avvenuto immediatamente dopo aver ricevuto il permesso di tornare, e che questo sia stato dato da Ciro subito dopo la sua occupazione di Babilonia nel 539-8.

Possiamo presumere che il compilatore abbia inteso l'anno che conosciamo come 537 aC Aggiunge che, all'arrivo delle carovane da Babilonia, gli ebrei eressero l'altare sul suo vecchio sito e restaurarono i sacrifici del mattino e della sera; che celebravano anche la Festa dei Tabernacoli, e poi tutto il resto delle feste dell'Eterno; e inoltre, che assunsero muratori e carpentieri per la costruzione del tempio, e i Fenici per portare loro legno di cedro dal Libano. Esdra 3:3

Un'altra sezione della mano del Compilatore afferma che gli ebrei ritornati si misero a lavorare al Tempio "nel secondo mese del secondo anno" del loro Ritorno, presumibilmente nel 536 a.C., ponendo la prima pietra con il dovuto sfarzo, e tra l'eccitazione del intere persone. Al che alcuni "avversari", con i quali il compilatore significa Samaritani, chiesero una partecipazione alla costruzione del Tempio, e quando Giosuè e Zorobabele rifiutarono questo, "il popolo del paese" frustrato la costruzione del Tempio anche fino al regno di Dario , 521 sgg.

Questo - il secondo anno di Dario - è il punto a cui i documenti contemporanei, le profezie di Aggeo e Zaccaria, assegnano l'inizio di nuove misure per costruire il Tempio. Di questi il ​​compilatore del Libro di Esdra nel frattempo non dice nulla, ma dopo aver appena menzionato il regno di Dario balza subito Esdra 4:7 ad ulteriori ostacoli samaritani, sebbene non della costruzione del Tempio (si noti), ma della costruzione delle mura della città - nei regni di Assuero, cioè Serse, presumibilmente Serse I, successore di Dario, 485-464, e del suo successore Artaserse I, 464-424; il resoconto di quest'ultimo di cui non dà nella propria lingua, ma in quella di un documento aramaico, Esdra 4:8 ss.

E questo documento, dopo aver raccontato come Artaserse diede il potere ai Samaritani di fermare la costruzione delle mura di Gerusalemme, registra ( Esdra 4:24 ) che la costruzione cessò "fino al secondo anno del regno di Dario", quando i profeti Aggeo e Zaccaria incitò Zorobabele e Giosuè a ricostruire non le mura della città, si osserva, ma il Tempio, e con il permesso di Dario questa costruzione fu finalmente completata nel suo sesto anno.

Esdra 4:24 - Esdra 6:15 Vale a dire, questo documento aramaico ci riporta, con la costruzione frustrata delle mura sotto Serse I e Artaserse I (485-424), alla stessa data sotto il loro predecessore Dario I, cioè. 520, al quale il Compilatore aveva fatto crollare la frustrata costruzione del Templet La spiegazione più ragionevole di questa confusione, non solo di cronologia, ma di due distinti processi - l'erezione del Tempio e la fortificazione della città - è che il Compilatore fu fuorviato dal suo desiderio di dare un'impressione più forte possibile degli ostacoli samaritani mettendoli tutti insieme. I tentativi di armonizzare l'ordine della sua narrazione con la sequenza accertata dei regni persiani sono falliti.

Tale è dunque il carattere della compilazione a noi nota come il Libro di Esdra. Se aggiungiamo che nella sua forma attuale non può essere anteriore al 300 a.C., o duecentotrentasei anni dopo il Ritorno, e che il documento aramaico che incorpora è probabilmente non anteriore al 430, o cento anni dopo il Ritorno, mentre l'Elenco degli esuli che esso fornisce (nel capitolo 2) contiene anche elementi che non possono essere anteriori al 430, non c'è da meravigliarsi se si dovessero sollevare seri dubbi circa la sua attendibilità come narrazione.

Questi dubbi riguardano, con un'eccezione, tutti i grandi fatti che professa di registrare. L'eccezione è la costruzione del Tempio tra il secondo e il sesto anno di Dario I, 520-516, che abbiamo già visto essere fuori dubbio. Ma tutto ciò che il Libro di Esdra riferisce prima di questo è stato messo in discussione, ed è stato successivamente affermato:

(1) che non ci fu alcun tentativo come il libro descrive di costruire il Tempio prima del 520,

(2) che non ci fu alcun ritorno degli esuli sotto Ciro, e che il tempio non fu costruito da ebrei venuti da Babilonia, ma da ebrei che non avevano mai lasciato Giuda.

Queste conclusioni, se giustificate, avrebbero il più importante rapporto con la nostra interpretazione di Aggeo e Zaccaria. È quindi necessario esaminarli con attenzione. Sono stati raggiunti dai critici nell'ordine appena indicato, ma poiché il secondo è il più ampio e in una certa misura coinvolge l'altro, possiamo prenderlo per primo.

1. Il Libro di Esdra, quindi, è giusto o sbagliato nell'asserire che ci fu un grande ritorno di ebrei, guidati da Zorobabele e Jeshua, intorno all'anno 536, e che furono loro a ricostruire il Tempio nel 520-516?

L'argomento che nel raccontare questi eventi il ​​Libro di Ezra è antistorico è stato pienamente affermato dal professor Kosters di Leida. Raggiunge la sua conclusione lungo tre linee di prova: i Libri di Aggeo e Zaccaria, le fonti da cui crede al racconto aramaico Esdra 5:1 ; Esdra 6:1 da compilare, e l'elenco dei nomi in Esdra 2:1 .

Nei Libri di Aggeo e di Zaccaria, fa notare che gli abitanti di Gerusalemme che i profeti convocano per costruire il Tempio non sono chiamati con alcun nome che implichi che siano esuli ritornati; che nulla nella loro descrizione ci farebbe supporre questo; che l'ira di Dio contro Israele è rappresentata come ancora ininterrotta; che nessun profeta parla di un Ritorno come passato, ma che Zaccaria sembra cercarlo come ancora da venire.

La seconda linea di prova è un'analisi del documento aramaico, Esdra 5:6 ss., in due fonti, nessuna delle quali implica un ritorno sotto Ciro. Ma queste due linee di prova non possono valere contro l'Elenco degli Esiliati Ritornati che ci viene offerto in Esdra 2:1 e Nehemia 7:1 , se quest'ultimo è genuino.

Sulla sua terza linea di prove, il Dr. Kosters, quindi, contesta la genuinità di questa Lista e nega inoltre che essa si dia addirittura come una Lista di Esuli restituiti sotto Cyrus. Così arriva alla conclusione che non ci fu alcun ritorno da Babilonia sotto Ciro, né prima che il Tempio fosse costruito nel 520 ss., ma che i costruttori erano "popolo della terra", ebrei che non erano mai andati in esilio.

L'evidenza che il Dr. Kosters trae dal Libro di Ezra ci riguarda meno. Sia per questo che perché è la parte più debole del suo caso, possiamo prenderla per prima.

Il Dr. Kosters analizza la maggior parte del documento aramaico, Esdra 5:1 - Esdra 6:18 , in due componenti. Le sue argomentazioni a riguardo sono molto precarie. Il primo documento, che ritiene consistere in Esdra 5:1 ; Esdra 5:10 , con forse Esdra 6:6 (tranne poche frasi), riferisce che Thathnai, satrapo dell'ovest dell'Eufrate, chiese a Dario se poteva permettere agli ebrei di procedere con la costruzione del Tempio, e ricevuto il comando non solo di consentire, ma di aiutarli, per il fatto che Cyrus aveva già dato loro il permesso.

Il secondo, Esdra 5:11 ; Esdra 6:1 , afferma che la costruzione era effettivamente iniziata sotto Ciro, che aveva inviato Sesbazzar, il satrapo, per vederla realizzata. Nessuno di questi documenti dice una parola su qualsiasi ordine di Ciro agli ebrei di tornare: e l'implicazione del secondo, che la costruzione era andata avanti ininterrottamente dal tempo dell'ordine di Ciro al secondo anno di Dario, Esdra 5:16 non è in armonia con l'evidenza del Compilatore del Libro di Esdra, il quale, come abbiamo visto, afferma che l'ostruzione samaritana sospese l'edificio fino al secondo anno di Dario.

Ma supponiamo di accettare le premesse di Koster e concordare che questi due documenti esistono realmente all'interno di Esdra 5:1 - Esdra 6:18 . Le loro prove non sono inconciliabili. Entrambi implicano che Ciro abbia dato il comando di ricostruire il Tempio; se fossero originariamente indipendenti, ciò non farebbe altro che rafforzare la tradizione di un tale comando e rendere un po' più debole il Dr.

La tesi di Kosters secondo cui la tradizione è nata semplicemente dal desiderio di trovare un adempimento delle predizioni del Secondo Isaia secondo cui Ciro sarebbe stato il costruttore del Tempio. Che nessuno dei presunti documenti menzioni il Ritorno stesso è molto naturale, perché entrambi riguardano la costruzione del Tempio. Per il Compilatore del Libro di Ezra, che su argomento di Kosters li ha messi insieme, l'interesse del Ritorno è finito; l'ha già sufficientemente affrontato.

Ma il secondo documento di more-Kosters, che attribuisce la costruzione del Tempio a Ciro, sicuramente da quella stessa affermazione implica un ritorno degli esuli durante il suo regno. Perché è del tutto probabile che Ciro avrebbe affidato la ricostruzione del Tempio a un magnate persiano come Sesbazzar, senza mandare con sé un gran numero di quegli ebrei babilonesi che devono aver istigato il re a dare il suo ordine per la ricostruzione? Possiamo quindi concludere che Esdra 5:1 - Esdra 6:18 , qualunque sia il suo valore e la sua data, non contiene alcuna prova, positiva o negativa, contro un Ritorno dei Giudei sotto Ciro, ma, al contrario, prende questo per scontato.

Passiamo ora alla trattazione del Dr. Kosters della cosiddetta Lista degli esuli ritornati. Egli ritiene che questa Lista sia stata non solo presa in prestito per il suo posto in Esdra 2:1 da Nehemia 7:1 , ma anche interpolata in quest'ultima. Le sue ragioni per quest'ultima conclusione sono molto improbabili, come si vedrà dalla nota allegata, e indeboliscono davvero la sua altrimenti forte tesi.

Quanto al contenuto dell'Elenco, vi sono, è vero, molti elementi che risalgono al tempo stesso di Neemia e anche più tardi. Ma questi non sono sufficienti per provare che la Lista non fosse originariamente una Lista di Esuli restituiti, sotto Ciro. I versi in cui questo viene affermato - Esdra 2:1 Nehemia 7:6 lasciano intendere chiaramente che quegli ebrei che uscirono dall'esilio erano gli stessi che costruirono il Tempio sotto Dario.

Il Dr. Kosters si sforza di distruggere la forza di questa affermazione (se vera così distruttiva della sua teoria) indicando il numero dei capi che la Lista assegna agli esuli di ritorno. Nel fissare questo numero in dodici, l'autore, sostiene Kosters, intendeva rendere i capi rappresentativi delle dodici tribù e il corpo degli esuli ritornati come equivalenti a tutto Israele. Ma, sostiene, né Aggeo né Zaccaria considerano i costruttori del Tempio equivalenti a tutto Israele, né questa concezione fu realizzata in Giuda fino all'arrivo di Esdra con le sue schiere.

La forza di questo argomento è notevolmente indebolita dal ricordare quanto sarebbe stato naturale per gli uomini, che sentivano il Ritorno sotto Ciro, per quanto piccolo, essere l'adempimento delle gloriose predizioni del Secondo Isaia sulla restaurazione di tutto Israele, nominare dodici leader e renderli rappresentativi della nazione nel suo insieme. L'argomento di Kosters contro la naturalezza di tale nomina nel 537, e quindi contro la veridicità dell'affermazione della Lista al riguardo, cade a terra.

Ma nei Libri di Aggeo e Zaccaria il Dr. Kosters trova testimoni molto più formidabili per la sua tesi che non ci fu ritorno degli esuli da Babilonia prima della costruzione del Tempio sotto Dario. Questi libri non parlano da nessuna parte di un Ritorno sotto Ciro, né chiamano la comunità che ha costruito il Tempio con i nomi di Golah o B'ne ha-Golah, "Cattività" o "Figli della cattività", che sono dati dopo il Ritorno. delle bande di Esdra; ma li chiamano semplicemente "questo popolo" Aggeo 1:2 ; Aggeo 2:14 o "resto del popolo", Aggeo 1:12 ; Aggeo 2:2 Zaccaria 9:6 ; Zaccaria 9:11 "popolo della terra", Aggeo 2:4 Zaccaria 7:5 "Zaccaria 8:13 nomi perfettamente adatti agli ebrei che non avevano mai lasciato i dintorni di Gerusalemme.

Anche se escludiamo da questo elenco la frase "il resto del popolo", come inteso da Aggeo e Zaccaria nel senso numerico di "il resto" o "tutti gli altri", abbiamo ancora a che fare con gli altri titoli, con l'assenza da loro di qualsiasi sintomo descrittivo del ritorno dall'esilio, e con tutto il silenzio dei nostri due profeti riguardo a tale ritorno. Questi sono fenomeni molto sorprendenti e indubbiamente forniscono prove considerevoli per la tesi del Dr. Kosters. Ma non può sfuggire al fatto che le prove che forniscono sono principalmente negative, e questo solleva due domande:

(1) Si possono spiegare i fenomeni di Aggeo e Zaccaria? e

(2) che siano spiegati o meno, possono essere ritenuti prevalere contro la massa di prove positive a favore di un ritorno sotto Ciro?

Una spiegazione dell'assenza di ogni allusione in Aggeo e Zaccaria al Ritorno è certamente possibile.

Nessuno può non essere colpito dalla spiritualità dell'insegnamento di Aggeo e Zaccaria.

La loro unica ambizione è quella di mettere il coraggio di Dio nei poveri cuori davanti a loro, affinché questi con le proprie risorse possano ricostruire il loro Tempio. Come dice Zaccaria: "Non per forza, né per potenza, ma per il mio spirito, dice l'Eterno degli eserciti". Zaccaria 4:4 È ovvio perché uomini di questo temperamento dovrebbero astenersi dall'appellarsi al Ritorno, o al potere regale di Persia per mezzo del quale era stato raggiunto.

Possiamo capire perché, mentre gli annali impiegati nel Libro di Esdra registrano l'appello dei capi politici degli ebrei a Dario sulla forza dell'editto di Ciro, i profeti, nel loro sforzo di incoraggiare il popolo a sfruttare al meglio ciò che essi stessi erano e per imporre l'onnipotenza dello Spirito di Dio al di fuori di tutti gli aiuti umani, dovrebbero tacere su quest'ultimo. Dobbiamo anche ricordare che Aggeo e Zaccaria si rivolgevano a un popolo al quale (qualunque sia la nostra opinione sulle transazioni sotto Ciro) il favore di Ciro era stato una vasta delusione alla luce delle predizioni del Secondo Isaia.

Lo stesso magnate persiano Sesbazzar, investito di pieni poteri, non era stato in grado di costruire il Tempio per loro, ed era apparentemente scomparso da Giuda, lasciando i suoi poteri come Peha, o governatore, a Zorobabele. Non era dunque adatto a queste circostanze, quanto essenziale per l'indole religiosa dei profeti, che Aggeo e Zaccaria si astenessero dall'allusione ad alcuno dei vantaggi politici ai quali i loro compatrioti avevano finora invano confidato?

Un altro fatto dovrebbe essere segnalato. Se Aggeo tace su qualsiasi ritorno dall'esilio in passato, tace ugualmente su qualsiasi ritorno in futuro. Se per lui nessun ritorno fosse ancora avvenuto, non sarebbe stato probabile che lo avrebbe predetto come certo? Almeno il suo silenzio sull'argomento dimostra quanto assolutamente confinasse i suoi pensieri alle circostanze davanti a lui e ai bisogni della sua gente nel momento in cui si rivolgeva a loro.

Kosters, infatti, sostiene che Zaccaria descriva il Ritorno dall'esilio come ancora futuro, vale a dire , nel brano lirico allegato alla sua Terza Visione. Ma, come vedremo quando ci arriveremo, questo brano lirico è molto probabilmente un'intrusione tra le Visioni, e non è da assegnare allo stesso Zaccaria. Anche, tuttavia, se fosse della stessa data e autore delle Visioni, non dimostrerebbe che non c'è stato alcun ritorno da Babilonia, ma solo che un numero di ebrei è rimasto a Babilonia.

Ma ora possiamo fare un ulteriore passo avanti. Se ci fossero queste ragioni naturali per il silenzio di Aggeo e Zaccaria sul ritorno degli esuli sotto Ciro, si può permettere a quel silenzio di prevalere sulla massa di testimonianze che abbiamo che un tale ritorno ha avuto luogo? È vero che, mentre i Libri di Aggeo e Zaccaria sono contemporanei al periodo in questione, alcune delle prove del Ritorno, Esdra 1:1 ; Esdra 3:1 - Esdra 4:7 , è almeno due secoli dopo, e alla data del resto, l'Elenco in Esdra e il documento aramaico in Esdra 4:8 ss.

, non abbiamo informazioni certe. Ma che l'Elenco sia di una data molto prossima a Ciro è consentito da un gran numero dei critici più avanzati, e anche se lo ignoriamo, abbiamo ancora il documento aramaico, che concorda con Aggeo e Zaccaria nell'assegnare il vero, effettivo dall'inizio della costruzione del tempio al secondo anno di Dario e alla guida di Zorobabele e Jeshua su istigazione dei due profeti.

Non possiamo fidarci dello stesso documento nella sua relazione dei principali fatti riguardanti Ciro? Di nuovo, nelle sue memorie Esdra Esdra 9:4 . Esdra 10:6 parla delle trasgressioni del Golah o B'ne ha-Golah nell'effettuare matrimoni con la gente mista del paese, in un modo che mostra che egli intende con il nome, non gli ebrei che erano appena venuti con se stesso da Babilonia, ma la comunità più anziana che trovò in Giuda, e che aveva avuto tempo, come non avevano avuto le sue schiere, di disperdersi nel paese ed entrare in rapporti sociali con i pagani.

Ma, come fa notare Kuenen, abbiamo un'ulteriore prova della probabilità di un Ritorno sotto Ciro nelle esplicite predizioni del Secondo Isaia secondo cui Ciro sarebbe stato il costruttore di Gerusalemme e del Tempio. "Se esprimono l'attesa, nutrita dal profeta e dai suoi contemporanei, allora è chiaro dalla loro conservazione per le generazioni future che Ciro non ha deluso la speranza degli esuli, in mezzo ai quali questa voce gli risuonava.

E questo porta ad altre considerazioni. Se fosse più probabile per il povero "popolo del paese", la feccia lasciata da Nabucodonosor, o che il corpo e il fiore di Israele in Babilonia ricostruissero il Tempio? Fra loro erano sorti, man mano che Ciro si avvicinava a Babilonia, le speranze ei motivi, anzi, la gloriosa certezza del Ritorno e della Ricostruzione, e con loro c'era tutto il materiale per quest'ultima.

È credibile che non abbiano approfittato della loro opportunità sotto Cyrus? È credibile che abbiano aspettato quasi un secolo prima di cercare di tornare a Gerusalemme, e che la costruzione del Tempio sia stata lasciata a persone mezzi pagane e, agli occhi degli esuli, spregevoli ed empi? Questo sarebbe credibile solo a una condizione, che Ciro ei suoi immediati successori deludessero le predizioni del Secondo Isaia e rifiutassero di permettere agli esuli di lasciare Babilonia.

Ma il poco che sappiamo di questi monarchi persiani indica tutto il contrario: nulla è più probabile, poiché nulla è più in armonia con la politica persiana, del fatto che Ciro permetta ai prigionieri della Babilonia da lui conquistata di tornare nelle proprie terre.

Inoltre, abbiamo un altro argomento, e nella mente di chi scrive un argomento quasi conclusivo, che gli ebrei a cui si rivolge Aggeo e Zaccaria erano ebrei tornati da Babilonia. Nessun profeta accusa mai il suo popolo di idolatria; né profeta tanto quanto menziona idoli. Questo è naturale se la congregazione a cui si rivolgeva fosse composta da devoti e ardenti seguaci di Geova come la Sua parola aveva riportato a Giuda, quando il Suo servitore Ciro aprì la via. Ma se Aggeo e Zaccaria si fossero rivolti al "popolo del paese", che non aveva mai lasciato il paese, non avrebbero potuto fare a meno di parlare di idolatria.

Tali considerazioni possono essere giustamente usate contro un argomento che cerca di dimostrare che i racconti di un Ritorno sotto Ciro erano dovuti alla pia invenzione di uno scrittore ebreo che desiderava registrare che le predizioni del Secondo Isaia furono adempiute da Ciro, il loro designato fiduciario. Possiedono certamente un grado di probabilità molto più alto di questo argomento.

Infine c'è questa considerazione. Se non ci fu alcun ritorno da Babilonia sotto Ciro, e il Tempio, come sostiene il dottor Kosters, fu costruito dalla povera gente del paese, è probabile che quest'ultimo avrebbe dovuto essere considerato con tale disprezzo come lo furono dagli esuli che tornato sotto Esdra e Neemia? La loro sarebbe stata la gloria di ricostituire Israele, e la loro posizione molto diversa da come la troviamo.

Su tutte queste basi, quindi, dobbiamo ritenere che il tentativo di screditare la tradizione di un importante ritorno degli esuli sotto Ciro non abbia avuto successo; che tale ritorno resta la soluzione più probabile di un problema oscuro e difficile; e che quindi gli ebrei che con Zorobabele e Jeshua sono rappresentati in Aggeo e Zaccaria mentre costruivano il Tempio nel secondo anno di Dario, 520, erano venuti da Babilonia verso il 537. Tale conclusione, ovviamente, non deve impegnarci a i vari dati offerti dal Cronista nella sua storia del Ritorno, come l'Editto di Ciro, né a tutti i suoi dettagli.

2. Molti, tuttavia, che riconoscono la correttezza della tradizione secondo cui un gran numero di esuli ebrei tornarono sotto Ciro a Gerusalemme, negano l'affermazione del compilatore del Libro di Esdra secondo cui gli esuli ritornati si prepararono immediatamente a costruire il Tempio e posero il prima pietra con solenne festa, ma furono impediti di procedere con la costruzione fino al secondo anno di Dario. Esdra 3:8 Sostengono che questa tarda narrazione è contraddetta dalle affermazioni contemporanee di.

Aggeo e Zaccaria, che, secondo loro, implicano che nessuna pietra di fondazione fu posta fino al 520 aC Per l'interpretazione dei nostri profeti questa non è una questione di importanza capitale. Ma per chiarezza facciamo bene a metterlo a nudo.

Possiamo subito ammettere che in Aggeo e in Zaccaria non c'è nulla che implichi necessariamente che gli ebrei abbiano iniziato a costruire il Tempio prima dell'inizio registrato da Aggeo nell'anno 520. L'unico passaggio, Aggeo 2:18 , che è citato dimostrare questo è quanto meno ambiguo, e molti studiosi lo affermano come un appuntamento fisso di quella data per il ventiquattresimo giorno del nono mese del 520.

Allo stesso tempo, e anche ammettendo che quest'ultima interpretazione di Aggeo 2:18 sia corretta, non c'è nulla né in Aggeo né in Zaccaria che renda impossibile che una prima pietra fosse stata posta alcuni anni prima, ma abbandonata in conseguenza del Ostruzione samaritana, come affermato in Esdra 3:8 .

Se teniamo presente il silenzio di Aggeo e Zaccaria sul Ritorno da Babilonia, e la loro concentrazione molto naturale sulle loro circostanze, non potremo considerare il loro silenzio sui precedenti tentativi di costruire il Tempio come una prova conclusiva che questi tentativi non hanno mai avuto luogo. Inoltre, il documento aramaico, che concorda con i nostri due profeti nell'assegnare l'unico inizio effettivo dei lavori sul Tempio a 520 Esdra 4:24 ; Esdra 5:1 non ritiene incoerente con questo riportare che il satrapo persiano dell'ovest dell'Eufrate Esdra 5:6 riferì a Dario che, quando aveva chiesto ai Giudei perché stavano riedificando il Tempio, essi rispondevano non solo che un decreto di Ciro aveva concesso loro il permesso, ma che il suo legato Sesbazzar aveva effettivamente posto la prima pietra al suo arrivo a Gerusalemme, e che la costruzione era andata avanti ininterrottamente da quel momento fino al 520.

Quest'ultima affermazione, che ovviamente era falsa, potrebbe essere stata dovuta o a un malinteso degli anziani ebrei da parte del Satrapo segnalante, oppure agli ebrei stessi, ansiosi di rendere la loro tesi il più forte possibile. Quest'ultima è l'alternativa più probabile. Come ammette anche Stade, era un'affermazione molto naturale da fare per gli ebrei, e quindi nascondere che il loro sforzo di 520 era dovuto all'istigazione dei loro stessi profeti.

Ma in ogni caso il documento aramaico corrobora l'affermazione del Compilatore che vi fu una prima pietra posta nei primi anni di Ciro, e non ritiene che ciò sia in contraddizione con la sua stessa narrazione di una pietra posta nel 520, e un inizio effettivo finalmente compiuto sulle opere del Tempio. Stade sente così tanto la forza di ciò che ammette non solo che Sesbazzar potrebbe aver iniziato alcuni preparativi per la costruzione del Tempio, ma che potrebbe anche aver posato la pietra con cerimonie.

E in effetti, non è di per sé molto probabile che qualche primo tentativo sia stato fatto dagli esuli tornati sotto Ciro per ricostruire la casa di Geova? Ciro era stato predetto dal Secondo Isaia non solo come redentore del popolo di Dio, ma con altrettanta esplicitazione come costruttore del Tempio; e tutto l'argomento che Kuenen trae dal Secondo Isaia per il fatto del Ritorno da Babilonia racconta con forza quasi uguale per il fatto di alcuni sforzi per sollevare il santuario caduto di Israele subito dopo il Ritorno.

Tra i ritornati c'erano molti sacerdoti, e senza dubbio molti degli spiriti più sanguinari d'Israele. Venivano direttamente dal cuore degli ebrei, sebbene quel cuore fosse a Babilonia; vennero con l'impeto e l'obbligo della grande Liberazione su di loro; erano i rappresentanti di una comunità che sappiamo essere stata relativamente ricca. È credibile che non abbiano iniziato il Tempio il prima possibile?

Né è meno naturale la storia della loro frustrazione da parte dei samaritani. È vero che non c'erano avversari suscettibili di disputare con i coloni la terra nelle immediate vicinanze di Gerusalemme. Gli Edomiti avevano invaso il fertile paese intorno a Ebron e parte della Sefela. I Samaritani possedevano le ricche valli di Efraim, e probabilmente la pianura di Ajalon. Ma se qualche contadino ha lottato con gli altipiani pietrosi di Beniamino e del nord di Giuda, tali devono essere stati i resti della popolazione ebraica che furono lasciati da Nabucodonosor e che si aggrapparono al suolo sacro per abitudine o per motivi di religione.

Gerusalemme non fu mai un luogo per attirare uomini, né per l'agricoltura, né, ora che il suo santuario era desolato e la sua popolazione dispersa, per il comando del commercio. Gli esuli ritornati devono essere stati in un primo momento indisturbati dall'invidia dei loro vicini. È quindi probabile il racconto che attribuisce l'ostilità di quest'ultimo a cause puramente religiose: il rifiuto degli ebrei di permettere ai semipagani Samaritani di partecipare alla costruzione del Tempio.

Esdra 4:1 Ora i Samaritani potevano impedire la costruzione. Mentre le pietre dovevano essere ottenute dai costruttori in profusione dalle rovine della città e dalla grande cava a nord di essa, il legname ordinario non cresceva nelle loro vicinanze, e sebbene la storia sia vera che un contratto era già stato fatto con i Fenici per portare il cedro a Giaffa, bisognava portarlo di là per trentasei miglia.

Ecco dunque l'occasione dei Samaritani. Potrebbero ostacolare il trasporto sia del legname ordinario che del cedro. A questo stato di cose chi scrive ha trovato un'analogia nel 1891 tra le colonie circasse stabilite dal governo turco pochi anni prima nelle vicinanze di Gerasa e Rabbath-Ammon. I coloni avevano costruito le loro case sulle numerose rovine di queste città, ma a Rabbath-Ammon dissero che la loro grande difficoltà era stata per il legname.

E potevamo ben capire come i beduini, che risentivano dell'insediamento dei circassi su terre che avevano usato per secoli, e con i quali i circassi erano quasi sempre in disaccordo, facevano il possibile per rendere impossibile il trasporto di legname. Allo stesso modo con gli ebrei e i loro avversari samaritani. Il sito poteva essere sgomberato e posata la pietra del Tempio, ma se il legname fosse stato fermato non sarebbe servito a molto alzare le mura, e gli ebrei, ulteriormente scoraggiati dal fallimento delle loro impetuose speranze di ciò che il Ritorno avrebbe portato loro, trovarono motivo per desistere dai loro sforzi.

Seguirono brutte stagioni, le fatiche per il proprio sostentamento esaurirono le loro forze, e nella sordida fatica il loro cuore si indurì a interessi superiori. Ciro morì nel 529 e il suo legato Sesbazzar, non avendo fatto altro che posare la pietra, sembra aver lasciato la Giudea. Cambise marciò più di una volta attraverso la Palestina e il suo esercito presidiava Gaza, ma non era un monarca da tenere in considerazione le ambizioni ebraiche.

Pertanto, sebbene l'opposizione samaritana sia cessata all'interruzione dei lavori del Tempio e gli ebrei abbiano procurato legname a sufficienza per le loro abitazioni private, è meraviglioso che il sito del Tempio venga trascurato e la pietra posta da Sesbazzar dimenticata, o che gli ebrei delusi dovrebbe cercare di spiegare le delusioni del Ritorno sostenendo che il tempo di Dio per la restaurazione della Sua casa non è ancora arrivato?

La morte di un monarca crudele è sempre in Oriente un'occasione per il risveglio di speranze infrante, e gli eventi che accompagnarono il suicidio di Cambise nel 522 furono particolarmente carichi di possibilità di cambiamento politico. Il trono di Cambise era stato usurpato da un certo Gaumata, che si spacciava per Smerdi o Barada, figlio di Ciro. In pochi mesi Gaumata fu ucciso da una congiura di sette nobili persiani, di cui Dario, figlio di Istaspe sia in virtù della sua discendenza reale che della sua grande abilità, fu elevato al trono nel 521.

L'Impero era stato troppo profondamente scosso dalla rivolta di Gaumata per stabilirsi subito sotto il nuovo re, e Dario si trovò impegnato da insurrezioni in tutte le sue province eccetto la Siria e l'Asia Minore. I coloni di Gerusalemme, come tutti i loro vicini siriani, rimasero fedeli al nuovo re; così leale che al loro Peha o Satrapo fu permesso di essere uno di loro: Zorobabele, figlio di Sealtiel, figlio della loro casa reale.

Eppure, sebbene fossero silenziosi, le nazioni si stavano sollevando l'una contro l'altra e il mondo era scosso. Era proprio una crisi come quella che spesso in Israele aveva risvegliato la profezia. Né fallì adesso; e quando si destò la profezia, quale dovere più clamoroso per la sua ispirazione del dovere di costruire il Tempio?

Siamo in contatto con il primo dei nostri profeti postesilici, Aggeo e Zaccaria.

JOEL

"Il Giorno di Geova è grande e molto terribile, e chi può sopportarlo?"

"Ma ora l'oracolo di Geova-Volgetevi a me con tutto il vostro cuore, e con digiuno, con pianto e con cordoglio. E strappatevi il cuore e non le vostre vesti, e volgitevi a Geova vostro Dio, poiché Egli è misericordioso e misericordioso, longanime e ricco di amore».

IL LIBRO DI JOEL

NELLA critica del Libro di Gioele esistono divergenze di opinione - sulla sua data, sull'esatto riferimento delle sue affermazioni e sulla sua relazione con passi paralleli in altri profeti - tanto ampie quanto quelle per cui il Libro di Abdia è stato assegnato ad ogni secolo tra il decimo e il quarto prima di Cristo. Come nel caso di Abdia, il problema non si intreccia con alcuna questione dottrinale o questione di accuratezza; ma mentre abbiamo visto che Abdia non era coinvolto nella controversia centrale dell'Antico Testamento, la data della Legge, non poco in Gioele si rivolge a quest'ultima.

E inoltre, alcune descrizioni sollevano la grande questione tra un'interpretazione letterale e un'interpretazione allegorica. Così il Libro di Gioele porta lo studente più avanti nei problemi della critica dell'Antico Testamento e costituisce un'introduzione a quest'ultima ancora più eccellente di quanto non faccia il Libro di Abdia.

1. LA DATA DEL LIBRO

Nella storia della profezia il Libro di Gioele deve essere molto antico o molto tardo, e con poche eccezioni i principali critici lo collocano o prima dell'800 aC o dopo il 500. Una differenza così grande è dovuta a ragioni più sostanziali. A differenza di ogni altro profeta, ad eccezione di Aggeo, "Malachia" e "Zaccaria" 9-14, Gioele non menziona né l'Assiria, che emerse all'orizzonte profetico intorno al 760, né l'impero babilonese, che era caduto nel 537.

La presunzione è che abbia scritto prima del 760 o dopo il 537. Anche a differenza di tutti i profeti, Gioele non addebita al suo popolo peccati civili o nazionali; né il suo libro reca alcuna traccia della lotta tra i giusti e gli ingiusti in Israele né di quella tra gli adoratori spirituali di Geova e gli idolatri. Il libro si rivolge a una nazione indivisa, che non conosce Dio se non Geova; e ancora la presunzione è che Gioele scrisse prima che Amos ei suoi successori avessero iniziato gli antagonismi spirituali che dividevano Israele in due, o dopo che la Legge era stata accettata da tutto il popolo sotto Neemia.

La stessa ampia alternativa è suggerita dallo stile e dalla fraseologia. L'ebraico di Joel è semplice e diretto. O è uno dei primi scrittori, o imita i primi scrittori. Il suo libro contiene una serie di frasi e versi identici, o quasi identici, a quelli dei profeti da Amos a "Malachia". O hanno tutti preso in prestito da Joel, o lui ha preso in prestito da loro.

Di questa alternativa la critica moderna inizialmente preferì la soluzione precedente, e datato Joel prima di Amos. Così Credner nel suo Commentario del 1831, e dopo di lui Hitzig, Bleek, Ewald, Delitzsch, Keil, Kuenen (fino al 1864), Pusey e altri. Così anche all'inizio alcuni critici viventi di prim'ordine, che, come Kuenen, da allora hanno cambiato opinione. E così, ancora, Kirkpatrick (nel complesso), Von Orelli, Robertson, Stanley Leathes e Sinker.

Le ragioni che questi studiosi hanno fornito per la prima datazione di Gioele sono grosso modo le seguenti. Il suo libro è tra i primi dei Dodici: mentre si riconosce che l'ordine di questi non è strettamente cronologico, si presume che vi sia una divisione tra i profeti preesilici e postesilici, e che Gioele si trovi tra i ex. La vaghezza delle sue rappresentazioni in generale, e delle sue immagini del Giorno di Geova in particolare, è attribuita alla semplicità della precedente religione di Israele e alla mancanza di quell'analisi delle sue concezioni principali che fu opera dei profeti successivi .

Il suo orrore per l'interruzione delle offerte quotidiane nel Tempio, causata dalla peste delle cavallette, Gioele 1:9 ; Gioele 1:13 ; Gioele 2:14 è attribuito a una paura che pervase le età primitive di tutti i popoli.

Nell'atteggiamento di Gioele nei confronti delle altre nazioni, che condanna al giudizio, Ewald vedeva l'antico spirito guerriero indomito dei tempi di Debora e Davide. Si ritiene che l'assorbimento del profeta nelle devastazioni delle locuste rifletta il sentimento di una comunità puramente agricola, come lo era Israele prima dell'VIII secolo. L'assenza del nome di Assiria dal libro è attribuita alla stessa riluttanza a dare il nome come vediamo in Amos e nelle precedenti profezie di Isaia, e alcuni pensano che, sebbene non nominati, gli assiri siano simboleggiati dal locuste.

L'assenza di ogni menzione della Legge è anche ritenuta da alcuni come una data antica: sebbene altri critici, che credono che la legislazione levitica fosse esistente in Israele fin dai tempi più antichi, trovano prova di ciò nell'insistenza di Gioele sull'offerta quotidiana. L'assenza di ogni menzione di un re e la preminenza data ai sacerdoti si spiegano assegnando la profezia alla minoranza del re Ioas di Giuda, quando il sacerdote Jehoyada era reggente; 2 Re 11:4 l'accusa contro l'Egitto e Edom di aver versato sangue innocente per l'invasione di Giuda da parte di Shishak, 1 Re 14:25 , f.

; cfr. Gioele 3:17 ; Gioele 3:19 e dalla rivolta degli Edomiti sotto Ieoram; 2 Re 8:20 ; cfr. Gioele 3:19 l'accusa contro i Filistei ei Fenici dal racconto del Cronista delle incursioni dei Filistei 2 Cronache 21:16 ; 2 Cronache 22:1 ; cfr.

Gioele 3:4 sotto il regno di Jehoram di Giuda, e per gli oracoli di Amos contro entrambe le nazioni; Amo 1:1-15 cfr.; Gioele 3:4 e la menzione della Valle di Giosafat per la sconfitta di Moab, Ammon ed Edom da parte di quel re nella Valle di Berakhah. Avendo riconosciuto queste allusioni, se ne deduceva che i paralleli tra Gioele e Amos erano dovuti al fatto che Amos aveva citato Gioele.

Queste ragioni non sono tutte ugualmente convincenti, e anche la più forte di esse non dimostra altro che la possibilità di una data anticipata per Joel. Né incontrano ogni difficoltà storica. La minoranza di Ioas, su cui convergono, cadde in un momento in cui Aram non solo era importante per i pensieri di Israele, ma era già stato percepito come un nemico potente quanto i Filistei o gli Edomiti. Ma il Libro di Gioele non menziona Aram.

Menziona i Greci ( Gioele 3:6 ) e, sebbene non abbiamo il diritto di dire che tale avviso fosse impossibile in Israele nel IX secolo, non solo era improbabile, ma nessun altro documento ebraico prima dell'esilio parla di La Grecia, e in particolare Amos non lo fa quando descrive i Fenici come mercanti di schiavi.

Amos 1:9 L'argomento che il Libro di Gioele deve essere in anticipo perché è stato collocato tra i primi sei dei Dodici Profeti dagli arrangiatori del Canone profetico, che non avrebbero potuto dimenticare la data di Gioele se fosse vissuto dopo il 450, perde ogni forza dal fatto che nello stesso gruppo di profeti preesilici troviamo l'esilico Abdia e il postesilico Giona, entrambi precedenti a Michea.

L'argomento per la prima data di Joel, quindi, non è conclusivo. Ma ci sono inoltre serie obiezioni ad esso, che fanno per l'altra soluzione dell'alternativa da cui siamo partiti, e ci portano a collocare Gioele dopo l'istituzione della Legge da parte di Esdra e Neemia nel 444 a.C.

Una data post-esilica fu proposta dapprima da Vatke, e poi difesa da Hilgenfeld, e da Duhm nel 1875. Da questo momento la teoria si fece strada rapidamente, conquistando molti che in precedenza avevano tenuto la prima data di Joel, come Oort, Kuenen, AB Davidson, Driver e Cheyne, forse anche Wellhausen, e trovando consensi e nuove prove da una maggioranza via via crescente di critici più giovani, Merx, Robertson Smith, Stade, Matthes e Scholz, Holzinger, Farrar, Kautzseh, Corhill, Wildeboer, GB Gray e Nowack. Le ragioni che hanno portato a questo formidabile cambiamento di opinione in favore della tarda data del Libro di Gioele sono le seguenti.

In primo luogo, l'esilio di Giuda vi appare come già passato. Ciò è dimostrato non dalla frase ambigua, "quando ricondurrò in cattività Giuda e Gerusalemme", ma dalla semplice affermazione che "i pagani hanno disperso Israele tra le nazioni e hanno diviso la loro terra". Anche il saccheggio del Tempio sembra essere implicato. Inoltre, nessuna grande potenza mondiale è descritta come minaccia o persecuzione del popolo di Dio; ma i nemici attivi e gli schiavisti di Israele sono rappresentati come i suoi vicini, Edomiti, Filistei e Fenici, e gli ultimi sono rappresentati mentre vendono prigionieri ebrei ai greci.

Tutto ciò si addice, se non è assolutamente provato, all'età persiana, prima del regno di Artaserse Oco, che fu il primo re persiano a trattare gli ebrei con crudeltà. I greci, Javan, non compaiono in nessuno scrittore ebraico prima dell'esilio; la forma in cui il loro nome è dato da Gioele, B'ne ha-Jevanim , ha certamente un suono tardo, e sappiamo da altre fonti che fu nel V e nel IV secolo che gli schiavi siriani erano richiesti in Grecia.

Allo stesso modo con la condizione interna degli ebrei come si riflette in Gioele. Nessun re è menzionato; ma i sacerdoti sono prominenti e gli anziani sono presentati almeno una volta. È una calamità agricola, e solo questa, non mescolata ad alcun allarme politico, è il presagio del prossimo Giorno del Signore. Tutto questo si addice allo stato di Gerusalemme sotto i Persiani. Riprendi il carattere religioso e l'enfasi del libro.

Quest'ultimo è posto, come abbiamo visto, in modo molto notevole sull'orrore dell'interruzione da parte della piaga delle locuste del pasto quotidiano e delle libagioni, e nella storia successiva di Israele le prove sono molte dell'estrema importanza con cui la regolarità di questo è stato considerato. Questo, dice il professor AB Davidson, "è molto diverso dal modo in cui tutti gli altri profeti fino a Geremia parlano del servizio sacrificale.

"Anche i sacerdoti sono chiamati a prendere l'iniziativa; e la convocazione a un digiuno solenne e formale, senza alcun avviso dei peccati particolari del popolo o esortazioni a virtù distinte, contrasta con l'atteggiamento ai digiuni dei primi profeti, e con la loro insistenza su un cambiamento di vita come l'unica forma accettabile di penitenza.E un altro contrasto con i primi profeti si vede nell'atmosfera apocalittica generale e nella colorazione del Libro di Gioele, così come in alcune delle figure particolari in cui questo è espresso, e che derivano da profeti successivi come Sofonia ed Ezechiele.

Queste evidenze per una datazione tarda sono supportate, nel complesso, dal linguaggio del libro. Di questo Merx fornisce molti dettagli, e da un attento esame, che tiene debitamente conto della forma poetica del libro e di eventuali glosse, Holzinger ha mostrato che ci sono sintomi nel vocabolario, nella grammatica e nella sintassi che almeno sono più conciliabili con un ritardo che con una data anticipata. Ci sono un certo numero di parole aramaiche, di parole ebraiche usate nel senso in cui sono usate dall'aramaico, ma da nessun altro ebraico, scrittori, e diversi termini e costruzioni che appaiono solo nei libri successivi dell'Antico Testamento o molto raramente nei primi.

È vero che questi non stanno in grande proporzione con il resto del vocabolario e della grammatica di Joel, che è classico e adatto a un primo periodo della letteratura; ma questo può essere spiegato dal grande uso che il profeta fa delle stesse parole degli scrittori precedenti. Tenete conto di questo largo uso e gli inconfondibili aramaismi del libro diventano ancora più enfatici nella loro prova di una datazione tardiva.

I paralleli letterari tra Joel e altri scrittori sono insolitamente molti per un libro così piccolo. Se ne contano almeno venti in settantadue versi. Gli altri libri dell'Antico Testamento in cui ricorrono sono circa dodici. Laddove uno scrittore ha paralleli con molti, non concludiamo necessariamente che sia il mutuatario, a meno che non troviamo che alcune delle frasi comuni ad entrambi sono caratteristiche degli altri scrittori, o che, nel suo testo, ci sono differenze da la loro che può ragionevolmente essere considerata di origine posteriore.

Ma che entrambe queste condizioni si trovano nei paralleli tra Joel e altri profeti è stato dimostrato dal Prof. Driver e dal Sig. GB Gray. "Molti dei paralleli, nella loro interezza o in virtù di alcune parole che contengono, hanno le loro affinità esclusivamente o principalmente negli scritti successivi. Ma il significato [di questo] è aumentato quando la differenza stessa tra un passaggio in Gioele e il suo parallelo in un altro libro consiste in una parola o una frase caratteristica dei secoli successivi.

Sarebbe strano che un passaggio in uno scrittore del IX secolo differisse dal suo parallelo in uno scrittore successivo per la presenza di una parola altrove confinata alla letteratura successiva; un singolo esempio non sarebbe, infatti, inesplicabile data la scarsità degli scritti esistenti; ma ogni ulteriore esempio, sebbene di per sé non molto convincente, rende la stranezza maggiore." E ancora, "le variazioni in alcuni dei paralleli che si trovano in Joel hanno altre peculiarità comuni.

Ciò trova la sua naturale spiegazione anche nel fatto che Joel cita: poiché è naturale che lo stesso autore anche quando cita da fonti diverse citi con variazioni dello stesso carattere, ma che autori diversi che citano da una fonte comune seguano lo stesso metodo di la citazione è improbabile." "Mentre in alcuni dei paralleli un confronto rivela indicazioni che la frase in Joel è probabilmente la più tarda, in altri casi, anche se l'espressione può di per sé essere incontrata prima, diventa frequente solo in un'età successiva , e l'uso di esso da parte di Joel aumenta la presunzione che egli stia dalla parte degli scrittori successivi."

Di fronte a tante linee di evidenza convergenti, non c'è da meravigliarsi che si sia verificato un così grande cambiamento nell'opinione della maggior parte dei critici alla data di Joel, e che ora dovrebbe essere assegnato da loro a un posto -data di esilio. Alcuni lo collocano nel sesto secolo prima di Cristo, altri nella prima metà del quinto prima di "Malachia" e Neemia, ma la maggior parte dopo la piena istituzione della Legge da parte di Esdra e Neemia nel 444 a.C.

C. È difficile, forse impossibile, decidere. Nulla di certo si può dedurre dalla menzione delle "mura della città" in Gioele 2:9 , da cui Robertson Smith e Cornhill deducono che le mura di Neemia erano già state costruite. Né possiamo essere sicuri che Gioele citi la frase "prima che venga il grande e terribile giorno di Geova", da "Malachia", sebbene ciò sia reso probabile dal carattere degli altri paralleli di Gioele.

Ma l'assenza di ogni riferimento ai profeti come classe, la promessa della rigorosa esclusione degli stranieri da Gerusalemme, la condanna al giudizio di tutti i pagani, e il forte carattere apocalittico del libro, ci farebbero propendere per collocarlo dopo Esdra piuttosto che prima. Quanto tempo dopo, è impossibile dire, ma l'assenza di sentimento contro la Persia richiede una data precedente alle crudeltà inflitte da Artaserse intorno al 360.

Una soluzione, che è stata recentemente offerta per i problemi di datazione presentati dal Libro di Gioele, merita un po' di attenzione. Nella sua traduzione tedesca di "Introduzione all'Antico Testamento" di Driver, Rothstein mette in dubbio l'integrità della profezia e adduce le ragioni per dividerla in due sezioni. Assegna i capitoli 1 e 2 a un autore antico, scrivendo in minoranza rispetto al re Joash, ma i capitoli 3 e 4 a una data successiva all'esilio, mentre Gioele 2:20 , che, si ricorderà, Robertson Smith prende come una glossa, attribuisce all'editore che ha unito le due sezioni.

Le sue ragioni sono che i capitoli 1 e 2 sono interamente occupati dalla piaga fisica delle locuste e non vengono menzionati problemi da parte dei pagani; mentre i capitoli 3 e 4 non dicono nulla di una piaga fisica, ma i mali che deplorano per Israele sono interamente politici, gli assalti dei nemici. Ora è del tutto entro i limiti della possibilità che i capitoli 3 e 4 provengano da un'altra mano rispetto ai capitoli 1 e 2: non abbiamo nulla per confutarlo.

Ma, d'altra parte, non c'è nulla che lo dimostri. Al contrario, è molto ovvia la possibilità che tutti e quattro i Capitoli siano della stessa mano. Gioele non menziona alcun pagano nel primo capitolo, perché è assorto dalla piaga delle cavallette. Ma quando questo è passato, è del tutto naturale che affronti il ​​problema permanente della storia di Israele: la loro relazione con i popoli pagani. Non vi è discrepanza tra le due diverse materie, né tra gli stili in cui vengono rispettivamente trattate.

Le argomentazioni di Rothstein per una datazione anticipata per i capitoli 1 e 2 hanno già avuto risposta, e quando arriveremo alla loro esposizione troveremo ragioni ancora più forti per assegnarle alla fine del quinto secolo avanti Cristo. Si può quindi dire che l'assalto all'integrità della profezia sia fallito, sebbene nessuno che ricordi il carattere composito dei libri profetici possa negare che la questione sia ancora aperta.

2. L'INTERPRETAZIONE DEL LIBRO: È DESCRIZIONE, ALLEGORIA O APOCALYPSE?

Un'altra questione alla quale dobbiamo rivolgerci prima di poter passare all'esposizione delle profezie di Gioele è quella dell'atteggiamento e dell'intenzione del profeta. Descrive o prevede? Fa storia o allegoria?

Gioele parte da una grande piaga di locuste, che descrive non solo nelle devastazioni che commettono sulla terra, ma nella loro minacciosa prefigurazione del Giorno del Signore. Sono gli araldi del prossimo giudizio di Dio sulla nazione. Questi ultimi si pentano istantaneamente con un giorno di digiuno e preghiera. Forse Geova cederà e risparmierà il Suo popolo. Finora Gioele 1:2 ; Gioele 2:1 .

Poi arriva una pausa. Sembra trascorrere un intervallo incerto; e in Gioele 2:18 ci viene detto che lo zelo di Geova per Israele è stato suscitato, ed Egli ha avuto pietà del suo popolo. Seguono promesse, in primo luogo, di liberazione dalla peste e di restaurazione dei raccolti che ha consumato, e in secondo luogo, dell'effusione dello Spirito su tutte le classi della comunità: Gioele 2:17 .

Il capitolo 3 fornisce un'altra immagine del Giorno di Geova, questa volta descritto come un giudizio sui nemici pagani di Israele. Saranno riuniti, condannati giudizialmente da Lui e uccisi dai Suoi eserciti, i Suoi eserciti "soprannaturali". Gerusalemme sarà liberata dai piedi degli stranieri e la fertilità della terra sarà ripristinata.

Questi i contenuti del libro. Descrivono una vera piaga di locuste, già vissuta dalla gente? O prevedono che questo debba ancora venire? E ancora, le locuste che descrivono sono vere locuste, o un simbolo e un'allegoria dei nemici umani di Israele? A queste due domande, che in una certa misura si incrociano e si coinvolgono, sono stati dati tre tipi di risposta.

Una grande e crescente maggioranza di critici di tutte le scuole sostiene che Joel parta, come altri profeti, dai fatti dell'esperienza. Le sue locuste, sebbene descritte con un'iperbole poetica - perché non sono forse l'avanguardia del terribile Giorno del giudizio di Dio? - sono vere locuste; la loro piaga è stata appena sentita dai suoi contemporanei, che egli chiama a pentirsi e ai quali, quando si sono pentiti, porta la promessa della restaurazione dei loro raccolti rovinati, dell'effusione dello Spirito e del giudizio sui loro nemici.

La previsione si trova quindi solo nella seconda metà del libro: Gioele 2:18 poi poggia su una base narrativa ed esortativa che riempie la prima metà.

Ma un certo numero di altri critici ha sostenuto (e con grande forza) che il linguaggio del profeta sulle locuste è troppo aggravato e troppo minaccioso per essere limitato alla piaga naturale che questi insetti periodicamente infliggevano alla Palestina. Gioele (essi ragionano) difficilmente avrebbe collegato un'avversità così comune con una crisi così singolare e definitiva come il Giorno del Signore. Sotto la figura delle locuste deve descrivere un'azione più fatale dell'ira di Dio su Israele.

Più di un tratto della sua descrizione sembra implicare un esercito umano. Può essere solo l'una o l'altra, o tutte, quelle potenze pagane che Dio in diversi periodi ha suscitato per castigare il suo popolo delinquente; e questa opinione si ritiene supportata dai fatti che Gioele 2:20 parla come il Nord e il capitolo 3 tratta dei pagani.

Le locuste dei capitoli 1 e 2 sono le stesse dei pagani del capitolo 3. Nei capitoli 1 e 2 sono descritte come minacciose per Israele, ma a condizione che Israele si penta Gioele 2:18 ss. il Giorno del Signore che essi annunciano sarà la loro distruzione e non quella d'Israele (capitolo 3).

I sostenitori di questa interpretazione allegorica di Gioele sono, tuttavia, divisi tra loro sul fatto che le potenze pagane simboleggiate dalle locuste siano descritte come aver già afflitto Israele o si preveda che debbano ancora venire. Hilgenfeld, per esempio, dice che il profeta nei capitoli 1 e 2 parla delle loro devastazioni come già passate. Per lui la loro quadruplice peste descritta in Gioele 1:4 simboleggia quattro assalti persiani alla Palestina, dopo l'ultimo dei quali nel 358 deve quindi essere stata scritta la profezia.

Altri li leggono come devono ancora venire. Nel nostro paese Pusey è stato il più forte sostenitore di questa teoria. Per lui tutto il libro, scritto prima di Amos, è predizione. "Si estende dai giorni del profeta fino alla fine dei tempi". Gioele chiama il flagello del Nord: ordina ai sacerdoti di pregare per la sua rimozione, affinché "i pagani non dominino" l'eredità di Dio; Gioele 2:17 descrive l'agente come un responsabile; Gioele 2:20 suo immaginario va ben oltre gli effetti delle locuste, e minaccia la siccità, il fuoco e la peste; Gioele 1:19 l'assalto delle città e il terrore dei popoli.

Il flagello deve essere distrutto in un modo fisicamente inapplicabile alle locuste; Gioele 2:20 e le promesse della sua rimozione includono il rimedio delle devastazioni che le mere locuste non potrebbero infliggere: la cattività di Giuda deve essere trasformata e la terra recuperata dagli stranieri che devono essere banditi da essa. Gioele 3:1 f.

; Gioele 3:17 Pusey calcola così come futuro il cedimento di Dio, conseguente alla penitenza del popolo: Gioele 2:18 . I tempi passati in cui è riferito, prende come esempi del noto perfetto profetico, secondo il quale i profeti esprimono la loro certezza delle cose a venire descrivendole come se fossero già accadute.

Questo è senza dubbio un caso forte per il carattere predittivo e allegorico del Libro di Gioele; ma una piccola considerazione ci mostrerà che i fatti su cui si basa sono suscettibili di una spiegazione diversa da quella che presuppone e che Pusey ha trascurato una serie di altri fatti che ci costringono a un'interpretazione letterale delle locuste come una piaga già passati, anche se ci sentiamo descritti nel linguaggio dell'iperbole poetica.

Perché, in primo luogo, la teoria di Pusey implica che la profezia sia indirizzata a una generazione futura, che sarà viva quando le predette invasioni di pagani arriveranno sulla terra. Mentre Joel si rivolge ovviamente ai suoi contemporanei. Il profeta ei suoi ascoltatori sono una cosa sola. "Davanti ai nostri occhi", dice, "il cibo è stato tagliato". Gioele 1:16 Come ovviamente, parla della piaga delle cavallette come di qualcosa che è appena successo.

I suoi ascoltatori possono confrontare i suoi effetti con i disastri passati, che ha di gran lunga superato; Gioele 1:2 f. ed è loro dovere tramandarne la storia alle generazioni future; Gioele 1:3 Di nuovo, la sua descrizione è quella di una piaga fisica, non politica.

Campi e giardini, viti e fichi, sono devastati dall'essere spogliati e rosicchiati. La siccità accompagna le locuste, il seme avvizzisce sotto le zolle, gli alberi languono, il bestiame ansima per mancanza d'acqua. Gioele 1:17 Queste non sono le tracce che lascia dietro di sé un esercito invasore. A sostegno della sua teoria che si trattasse di ospiti umani, Pusey indica i versi che invitano la gente a pregare "che i pagani non governino su di loro" e che descrivono gli invasori come attaccanti città.

Gioele 2:17 ; Gioele 2:9 ss. Ma la prima frase può essere resa con uguale proprietà, "che i pagani fanno marcie canzoni satiriche su di loro"; e per quanto riguarda quest'ultimo, non solo le locuste invadono le città esattamente come descrive Joel, ma le sue parole che l'invasore si intrufola nelle case come "un ladro" sono molto più applicabili all'ingresso insidioso delle locuste che all'assalto audace e rumoroso di un festa d'assalto.

Inoltre Pusey e gli altri interpreti allegorici del libro trascurano il fatto che Joel non accenna mai nemmeno agli effetti invariabili di un'invasione umana, massacro e saccheggio. Non descrive uccisioni e saccheggi; ma quando giunge alla promessa che Geova ripristinerà le perdite che sono state sostenute dal Suo popolo, le definisce come gli anni che il Suo esercito ha mangiato. Ma tutta questa prova è rafforzata dal fatto che Joel paragona le locuste ai veri soldati.

Gioele 2:5 ff. Sono come cavalieri, il loro rumore è come carri, corrono come cavalli e come uomini di guerra saltano sulle mura. Joel non avrebbe mai potuto paragonare un vero esercito a se stesso!

L'interpretazione allegorica è quindi insostenibile. Ma alcuni critici, pur ammettendolo, non sono ancora disposti a prendere la prima parte del libro per narrativa. Ammettono che il profeta significa una piaga di locuste, ma negano che stia parlando di una piaga già passata, e ritengono che le sue locuste debbano ancora venire, che facciano parte del futuro tanto quanto lo sgorgare del Spirito e giudizio delle genti nella valle di Giosafat.

Tutti uguali, sono segni o accompagnamenti del Giorno di Geova, e quel Giorno deve ancora sorgere. Lo scenario del profeta è apocalittico, le locuste sono "cavallette escatologiche", non storiche. Questa interpretazione di Joel è stata elaborata dal Dr. Adalbert Merx e quello che segue è un riassunto delle sue opinioni.

Dopo aver esaminato il libro lungo tutte le linee espositive che sono state proposte, Merx si ritrova incapace di tracciare alcun piano o anche solo segno di un piano; e la sua unica via di fuga dalla perplessità è la convinzione che nessun piano possa mai essere stato inteso dall'autore. Joel intreccia un passato, un presente e un futuro, dipinge situazioni solo per cancellarle e metterne altre al loro posto, avvia molti processi ma non ne sviluppa nessuno.

Il suo libro non mostra alcuna comprensione del piano di Dio con Israele, ma è puramente esterno; il portamento e la fine è la prosperità materiale del piccolo paese di Giuda. Da ciò Merx conclude che il libro non è un'opera originale, ma un mero riassunto di brani di profeti precedenti, che con alcune riflessioni sulla vita degli ebrei dopo il Ritorno ci portano ad attribuirlo a quel periodo di cultura letteraria che Neemia inaugurato dalla raccolta degli scritti nazionali e che fu favorito dalla cessazione di ogni turbamento politico.

Gioele raccolse le immagini dell'età messianica nei profeti più antichi e le saldò insieme in una lunga preghiera nella fervida convinzione che quell'età fosse vicina. Ma mentre i profeti più antichi parlavano sulla base dei fatti reali e da questo salivano a un'immagine maestosa dell'ultima punizione, la natura morta del tempo di Gioele non aveva nulla di simile da offrirgli e dovette cercare un'altra base per la sua fuga profetica.

È probabile che abbia cercato questo nella relazione tra Tipo e Antitipo. L'Antitipo ha trovato nella liberazione dall'Egitto, le tenebre e le locuste di cui ha trasferito nella sua tela Esodo 10:4 . Le locuste, quindi, non sono né reali né simboliche, ma ideali. Questo è il metodo del Midrash e dell'Haggada nella letteratura ebraica, che ponevano costantemente l'uno contro l'altro la liberazione dall'Egitto e il giudizio finale.

È un metodo che si trova già in parti dell'Antico Testamento come Ezechiele 37:1 e Salmi 78:1 . Le locuste di Gioele sono prese in prestito dalle piaghe egiziane, ma sono presentate come i segni dell'Ultimo Giorno.

Lo avvicineranno a Israele con la carestia, la siccità e l'interruzione del culto descritta nel capitolo 1. Il capitolo 2, che Merx tiene distinto dal capitolo 1, si basa su uno studio di Ezechiele, da cui Gioele ha preso in prestito, tra l'altro , le espressioni "il giardino dell'Eden" e "il nordico". I due versi generalmente ritenuti storici, Gioele 2:18 e Gioele 2:19 , Merx assume come continuazione la preghiera dei sacerdoti, indicando i verbi in modo da trasformarli da perfetti in futuri.

Il resto del libro, Merx si sforza di mostrare, è composto da molti profeti, principalmente Isaia ed Ezechiele, ma senza il tenero sentimento spirituale dell'uno, o la colossale magnificenza dell'altro. Si accennano nazioni particolari, ma in questa parte dell'opera non abbiamo a che fare con eventi già passati, ma con visioni generali, e queste non originali, ma condizionate dalle espressioni di scrittori precedenti.

Non c'è storico nel libro: è tutto ideale, mistico, apocalittico. Vale a dire, secondo Merx, non esiste un vero profeta o fuoco profetico, solo un vecchio che scalda le sue deboli mani su alcune braci che ha raschiato dalle ceneri di antichi fuochi, ormai quasi del tutto spenti.

Merx ha tracciato le relazioni di Gioele con altri profeti e il riflesso di una data tarda nella storia di Israele, con cura e ingegnosità; ma il suo trattamento del testo e l'esegesi del significato del profeta sono ugualmente forzati e fantasiosi. Di fronte al sostegno che la lettura massoretica del cardine del libro, Gioele 2:18 ss.

, riceve dalle versioni antiche, e della sua intrinseca probabilità e armonia con il contesto, l'emendamento testuale di Merx è superfluo, oltre ad essere di per sé innaturale. Mentre le stesse obiezioni che abbiamo già trovato valide contro l'interpretazione allegorica dispongono ugualmente di questa mistica. Merx oltraggia le caratteristiche evidenti del libro quasi quanto Hengstenberg e Pusey.

Ha sollevato del tutto dal tempo ciò che si presenta chiaramente come storico. La sua critica letteraria è infondata quanto quella testuale. È solo ignorando la bella poesia del capitolo 1 che la trapianta nel futuro. Le figure di Joel sono troppo vivide, troppo reali, per essere predittive o mistiche. E l'intera interpretazione naufraga nello stesso verso dell'allegorico, il verso, vale a dire .

, in cui Joel parla chiaramente di se stesso come di aver sofferto con i suoi ascoltatori la peste che descrive. Gioele 1:16

Possiamo, quindi, concludere con sicurezza che le interpretazioni allegoriche e mistiche di Gioele sono impossibili; e che l'unica visione ragionevole del nostro profeta è quella che lo considera chiamante, in Gioele 1:2 ; Gioele 2:1 , ai suoi contemporanei di pentirsi di fronte a una piaga di cavallette, così insolitamente grave da averla sentita infausta anche del Giorno del Signore; e nel resto del suo libro, come promettenti trionfi materiali, politici e spirituali a Israele in conseguenza del loro pentimento, o già consumato, o anticipato dal profeta come certo.

È vero che il racconto delle locuste sembra avere caratteristiche che contrastano con l'interpretazione letterale. Alcuni di questi, tuttavia, svaniscono quando una conoscenza più completa del terribile grado che una tale piaga è stata attestata raggiungere da osservatori competenti all'interno della nostra epoca. Quelle che rimangono possono essere attribuite in parte all'iperbole poetica dello stile di Joel, e in parte al fatto che vede nella peste molto più di se stessa.

Le locuste sono segni del Giorno di Geova. Gioele li tratta come abbiamo scoperto che Sofonia trattava le orde scite del suo tempo. Sono reali quanto queste ultime, ma su di esse come su queste è caduto il bagliore lugubre dell'Apocalisse, ingrandendole e investendole di quell'aria di inquietudine che è l'unica giustificazione dell'interpretazione allegorica e mistica della loro apparizione.

Allo stesso senso del loro ufficio di araldi dell'ultimo giorno, dobbiamo la descrizione delle locuste come "il nordico". Gioele 2:20 Il Nord non è il quartiere da cui solitamente le locuste giungono in Palestina, né c'è motivo di supporre che nominare il Nord Joel volesse solo sottolineare il carattere insolito di questi sciami.

Piuttosto prende un nome impiegato in Israele fin dai tempi di Geremia per esprimere gli strumenti dell'ira di Geova nel giorno del Suo giudizio su Israele. Il nome è tipico di Doom, e quindi Joel lo applica alle sue fatali locuste.

3. STATO DEL TESTO E STILE DEL LIBRO

Lo stile di Joel è fluente e chiaro, sia quando descrive le locuste, in quale parte del suo libro è più originale, sia quando predice, in un linguaggio apocalittico largamente preso in prestito dai profeti precedenti, il Giorno di Geova. Alla facilità di comprensione si può attribuire lo stato di integrità del testo e la sua assenza di glosse. In questo, come la maggior parte dei libri dei profeti postesilici, specialmente i libri di Aggeo, "Malachia" e Giona, il libro di Gioele contrasta molto favorevolmente con quelli dei profeti più antichi; e anche questo, in una certa misura, è una prova del ritardo della sua data.

I traduttori greci hanno, nel complesso, compreso Gioele facilmente e con pochi errori. Nella loro versione ci sono le solite differenze di costruzione grammaticale, specie nei suffissi e verbi pronominali, e di punteggiatura; ma pochissimi pezzi di espansione e nessuna vera aggiunta. Questi sono tutti annotati nella traduzione qui sotto.