Isaías 40:2

2. Falai de acordo com o coração de Jerusalém. Aqui Deus ordena a seus servos os profetas e estabelece a mensagem que ele deseja que eles transmitam publicamente, quando os crentes serão chamados a mudar sua tensão de luto para alegria. E, no entanto, ele não os exorta e os encoraja a um alegre e corajoso desempenho de seus ofícios, tanto quanto ele transmite às mentes dos crentes uma esperança garantida de que eles possam suportar pacientemente a irritabilidade do atraso, até que os profetas apareçam com essa alegria e mensagem deliciosa. Para falar com o coração (107) nada mais é do que “falar de acordo com o desejo ou sentimento da mente; ” pois nosso coração abomina ou recua se alguma inteligência triste é comunicada, mas recebe avidamente, ou melhor, corre para encontrar o que quer que seja agradável. Agora, em conseqüência do fato de as pessoas terem sido aparentemente rejeitadas, nada poderia ser mais agradável do que uma reconciliação (108) que deveria apagar todos os crimes. Por uma figura de linguagem na qual uma parte é tomada para o todo, Jerusalém, como é conhecido, denota a Igreja.

E chore por ela. A palavra cry significa que a promessa dessa graça será aberta e manifesta, de modo a ressoar aos ouvidos de todos e ser entendido; pois se os profetas apenas murmurassem ou falavam indistintamente, a crença nesse consolo seria duvidosa ou fraca, mas agora que o publicam com ousadia e com a boca aberta, todas as dúvidas são removidas.

Que a guerra dela está cumprida. Esta é a mensagem desejável, que o Senhor decide pôr fim à guerra do seu povo. Considero que כי (ki) seja usado para introduzir uma explicação. Alguns pensam que צבאה, (tzebaahh), que traduzimos "guerra dela", simplesmente denota "tempo", como se havia sido dito: "seu tempo está completo". (109) Outros pensam que ele expressa o horário da visita, mas isso está incorreto; pois entre os hebreus, literalmente, indica um tempo previamente designado e designado para trabalho ou trabalho legal. (Números 4:23.) Mas aqui inquestionavelmente a metáfora é retirada da descarga de soldados; pois isso significa que o fim e a questão de suas irritações está próximo e que Deus não deseja assediar seu povo continuamente, mas estabelecer um limite para suas aflições. Ele compara, portanto, o tempo do cativeiro na Babilônia a uma guerra justa, no final da qual os soldados, tendo obtido uma honrosa descarga, voltarão para casa para desfrutar de paz e sossego.

Que sua iniquidade é perdoada. Isso significa que Deus é tão gracioso com eles que não está disposto a tratá-los com a máxima severidade. Essas palavras, portanto, atribuem uma razão; pois, como médicos, ao curar doenças, primeiro removem as causas das quais as doenças surgem, o Senhor também lida conosco. Os flagelos pelos quais Ele nos castiga procedem de nossos pecados; e, portanto, para que ele deixe de atacar, ele deve primeiro nos perdoar; e, consequentemente, ele diz que haverá um fim nos castigos, porque ele não mais atribui o pecado. Outros pensam que עונה (gnavonahh) significa "sua miséria" e que indica que sua miséria está terminada. Esse significado também é altamente apropriado e, portanto, o Profeta fará o mesmo anúncio de duas maneiras; pois terminar sua guerra e pôr um fim às suas misérias significa a mesma coisa. No entanto, devemos manter este princípio: Deus deixa de infligir castigo quando ele é apaziguado, para que o perdão e o perdão dos pecados sempre venham em primeiro lugar, como causa. Mas a palavra נרצה (nirtzah) exige, na minha opinião, o significado anterior; como se ele tivesse dito que Deus foi apaziguado de tal maneira que, tendo perdoado e perdoado seus pecados, ele está pronto para entrar novamente em um estado de favor com seu povo.

Dobre por todos os seus pecados. Esta passagem é explicada de duas maneiras. Alguns dizem que o povo, tendo merecido um duplo castigo, obteve um duplo favor; e outros, que receberam punição suficiente, porque Deus não está disposto a exigir mais. A primeira interpretação, embora contenha uma doutrina excelente e lucrativa, não concorda com o texto e, portanto, deve ser deixada de lado; e é evidente que o Profeta não significa nada além de que Deus está abundantemente satisfeito com as misérias que caíram sobre sua Igreja. Eu poderia desejar, portanto, que aqueles que atacaram Jerome e outros partidários dessa interpretação fossem mais moderados; pois o significado natural pertence a essa interpretação, e não à mais engenhosa, que o Senhor retribui em dobro por seus pecados. O significado geral é que Deus não está disposto a infligir um castigo mais severo ou mais prolongado ao seu povo, porque, por meio de sua bondade paterna, ele está, em certo sentido, descontente com a severidade.

Aqui, a palavra dupla indica "grande e abundante". Não se deve imaginar que as punições fossem maiores que as ofensas ou iguais a elas; pois devemos odiar a blasfêmia daqueles que acusam Deus de crueldade, como se ele infligisse aos homens punições excessivamente severas; pois que punição poderia ser infligida suficientemente severa mesmo para a menor ofensa? Isso deve, portanto, relacionar-se à misericórdia de Deus, que, ao estabelecer um limite para os castigos, testemunha que ele não está disposto a puni-los mais ou mais, como se estivesse abundantemente satisfeito com o que havia acontecido antes, embora essa nação merecesse muito castigos mais severos. Deus sustenta o caráter de um Pai que, embora tenha compaixão de seus filhos, é levado, não sem relutância, a exercer severidade e, assim, voluntariamente inclina sua mente para conceder perdão.