Isaías 40:6

6. A voz disse: Chore. Ele agora descreve uma "voz" diferente daquela da qual ele falava anteriormente; pois até agora ele havia falado sobre a “voz” dos profetas, mas agora ele quer dizer a “voz” do próprio Deus ordenando aos profetas que chorem. Embora a voz dos profetas também seja a voz de Deus, cujos instrumentos eles são (pois não falam por si mesmos) (2 Pedro 1:20,) contudo, essa distinção é necessária, para que possamos saber quando o Senhor ordena e quando os profetas e ministros executam seus mandamentos. Há também uma bela comparação entre as duas "vozes", para que possamos receber com tanta reverência o que os profetas proferem como se o próprio Deus trovejasse do céu; pois eles falam apenas por sua boca e repetem como embaixadores o que ele os ordenou a declarar. Além disso, esse prefácio indica que o Profeta está prestes a falar de algo altamente importante; pois, embora em todos os lugares testemunhe que entrega fielmente de mão em mão o que recebeu de Deus, ainda assim, para obter mais atenção, ele afirma que a voz de Deus determinou expressamente o modo de falar que ele empregará. Essa é também a importância da palavra Chorar, como se ele tivesse dito que deve proclamar esse mandamento em voz alta e clara, para que possa aprofundar ainda mais impressão.

E eu disse: O que devo chorar? A adição desta pergunta tem grande peso; pois o Profeta quer dizer que ele não sai aleatoriamente e se vangloria do que parecia ter ouvido de maneira confusa; mas que ele recebeu instruções claras e inquestionáveis, depois de ter esperado com compostura. Além disso, pelo próprio fato, podemos aprender que não há nada aqui que seja supérfluo, porque dois pontos principais da doutrina celestial deveriam ser tratados brevemente; que, embora o homem seja fumaça e vaidade, e toda a sua excelência seja enganosa e desbotada, os crentes têm a melhor razão para se gloriar, porque buscam a salvação não por si mesmos; e que, embora sejam estrangeiros na terra, (Hebreus 11:13), eles possuem felicidade celestial, porque Deus se une a eles por sua palavra; pois, renunciando a nós mesmos, somos levados a desejar a graça de Deus. O Profeta sabia, de fato, o que ele deveria dizer; mas, com essa pergunta, ele pretendia causar uma impressão mais forte em suas mentes, a fim de mostrar que ele e todos os outros servos de Deus são constrangidos pela necessidade de expressar esse sentimento, e que eles não podem começar a ensinar de nenhuma outra maneira. eles deveriam fazer uma centena de perguntas e perguntas; como, de fato, eles não ganharão nada escolhendo adotar outro método.

Quanto à palavra Cry, não tenho objeção a vê-la como denotando ousadia e clareza; porque os profetas não devem murmurar de maneira obscura, mas pronunciar sua mensagem com uma voz distinta e proferir com ousadia e com a boca aberta tudo o que lhes foi ordenado que declarassem. Portanto, todo aquele que é chamado a esse ofício lembre-se e acredite constantemente que deve enfrentar dificuldades de todo tipo com ousadia inabalável, como sempre foi manifestada pelos profetas e pelos apóstolos.

“Ai de mim”, diz Paulo, “se eu não pregar o evangelho; por necessidade é imposta a mim. ”
(1 Coríntios 9:16.)

Toda carne é capim. Primeiro, deve-se observar que ele não fala apenas da fragilidade da vida humana, mas estende o discurso para mais longe, a fim de reduzir a nada toda a excelência que os homens pensam possuir. . De fato, Davi compara essa vida à grama (Salmos 103:15), porque é desbotada e transitória; mas o contexto mostra que o Profeta não fala apenas do homem exterior, mas inclui os dons da mente, dos quais os homens são extremamente orgulhosos, como prudência, coragem, perspicácia, julgamento, habilidade nas transações comerciais, nas quais eles pensam que superam outros animais; e isso é mais completamente expresso pelo que se segue imediatamente -

Toda a graça disso. Alguns traduzem חסדו (chasdo) "sua glória;" outros, "sua bondade"; mas preferi a palavra “graça”, com a qual quero dizer tudo o que obtém honra e estima pelos homens. No entanto, uma significação passiva também pode ser admitida; como se o Profeta tivesse dito, que tudo o que é excelente e digno de aplauso entre os homens é a absoluta bondade de Deus. Assim, Davi chama Deus de "o Deus de sua bondade" (Salmos 59:10)), porque reconhece que ele é o autor de todas as bênçãos e atribui à sua graça que ele obteve-os de maneira tão ampla e abundante. De fato, é certo que חסד (chesed) aqui denota tudo o que é naturalmente mais valorizado entre os homens, e que o Profeta o condena por vaidade, porque existe um contraste implícito entre a natureza comum da humanidade e a graça da regeneração.

Alguns comentaristas referem isso aos assírios, como se o Profeta, extenuando seu poder e riqueza, e indústria e esforços, ou melhor, tratando-os como eles não existiam, libertasse a mente dos judeus do terror. Eles trazem à tona o significado dessa maneira: “Se você está aterrorizado com a força dos homens, lembre-se de que eles são carne, que rapidamente cede através de sua própria fraqueza. Mas o erro deles é logo depois refutado pelo contexto, no qual o Profeta o aplica expressamente aos próprios judeus. Devemos observar cuidadosamente que o homem, com suas faculdades, por causa do qual ele está acostumado a se valorizar tanto, é totalmente comparado a uma flor. Todos os homens estão plenamente convencidos da fragilidade da vida humana e, sobre esse assunto, escritores pagãos discutiram bastante; mas é muito mais difícil erradicar a confiança que os homens mantêm através de uma opinião falsa de sua sabedoria; pois, se eles imaginam que têm conhecimento ou indústria além dos outros, pensam que têm o direito de se gloriar neles. Mas ele mostra que no homem não há nada tão excelente que não desapareça rapidamente e pereça.

Como a flor do campo. O Profeta parece, como que zombando, adicionar uma espécie de correção; para uma flor é algo mais que grama. Portanto, é um reconhecimento que, embora os homens tenham algumas qualidades brilhantes, como flores nos campos, a beleza e o brilho desaparecem rapidamente e desaparecem, de modo que é inútil para eles bajular ou aplaudir-se por causa desse esplendor ocioso e enganoso.