Cântico dos Cânticos 8:1-14

INTERPRETAÇÕES MÍSTICAS

ASSIM agora, estivemos considerando o sentido puro e literal do texto. Não se pode negar que, mesmo que apenas para levar ao significado metafórico das palavras empregadas, essas palavras devem ser abordadas por meio de seus significados físicos primários. Isso é essencial até mesmo para a compreensão da alegoria pura, como a de "The Faerie Queene" e "The Pilgrim's Progress"; devemos entender as aventuras do Cavaleiro da Cruz Vermelha e o curso da jornada de Christian antes de aprendermos a moral das elaboradas alegorias de Spenser e Bunyan.

Da mesma forma, é absolutamente necessário que tenhamos alguma idéia do movimento dos Cânticos de Salomão como uma obra literária, em sua forma externa, mesmo que estejamos persuadidos de que sob esse exterior sensual ele contém as idéias mais profundas, antes que possamos descobrir essas idéias. Em outras palavras, se deve ser considerado como uma massa de simbolismo, os símbolos devem ser compreendidos em si mesmos antes que seu significado possa ser extraído deles.

Mas agora somos confrontados com a questão de se o livro tem algum outro significado além daquele que aparenta ser. As respostas a esta pergunta são dadas em três linhas distintas: - Em primeiro lugar, temos os esquemas alegóricos de interpretação, segundo os quais o poema não deve ser tomado literalmente de forma alguma, mas deve ser considerado como uma representação puramente metafórica do nacional ou História da igreja, idéias filosóficas ou experiências espirituais.

Em segundo lugar, encontramos várias formas de dupla interpretação, descritas como típicas ou místicas, em que um significado primário é permitido ao livro como uma espécie de drama ou idílio, ou como uma coleção de canções de amor judaicas, enquanto um significado secundário de um caráter ideal ou espiritual é adicionado. Por mais distintas que sejam em si mesmas, essas linhas de interpretação tendem a se confundir na prática, porque mesmo quando dois significados são admitidos, a significação simbólica é considerada de tão maior importância do que o literal que ocupa virtualmente todo o campo. Em terceiro lugar, está a interpretação puramente literal, aquela que nega a existência de qualquer intenção simbólica ou mística no poema.

Interpretações alegóricas dos Cânticos de Salomão são encontradas entre os judeus no início da era cristã. O Targum aramaico, provavelmente originário do século VI dC, considera a primeira metade do poema como uma imagem simbólica da história de Israel anterior ao cativeiro e a segunda como uma imagem profética das fortunas subsequentes da nação. A recorrência da expressão "a congregação de Israel" nesta paráfrase onde quer que apareça a Sulamita, e outras adaptações semelhantes, destroem inteiramente o fino sabor poético da obra e a convertem em uma composição sombria e seca como pó.

As interpretações simbólicas eram muito populares entre os padres cristãos - embora não com aprovação universal, como testemunha o protesto de Teodoro de Mopsuéstia. O grande Orígenes Alexandrino é o fundador e patrono deste método de interpretação dos Cânticos de Salomão na Igreja. Jerônimo era de opinião que Orígenes "se superou" em seu comentário sobre o poema - um comentário ao qual ele dedicou dez volumes.

De acordo com sua opinião, era originalmente um epitálamo celebrando o casamento de Salomão com a filha de Faraó; mas tem significados místicos secundários que descrevem a relação do Redentor com a Igreja ou a alma individual. Assim, "as raposinhas que estragam as uvas" são pensamentos maus para o indivíduo ou hereges na Igreja. Gregório, o Grande, contribui com um comentário sem interesse duradouro.

Muito diferente é a obra do grande monge medieval São Bernardo de Clairvaux, que se lançou nela com toda a paixão e êxtase de sua alma entusiasta, e no decorrer de oitenta e seis homilias só alcançou o início do terceiro capítulo em esta para ele mina inesgotável de riqueza espiritual, quando morreu, entregando a tarefa ao seu fiel discípulo Gilberto Porretanus, que a continuou na mesma escala portentosa, e também morreu antes de terminar o quinto capítulo.

Mesmo enquanto lemos o velho latim monacal nesta idade avançada, não podemos deixar de sentir a devoção brilhante que o inspira. Bernardo dirige-se aos seus monges, a quem diz que não precisa de dar o leite aos bebés, e a quem exorta a prepararem a garganta não para este leite, mas para o pão. Como um estudante, ele não pode escapar das sutilezas metafísicas - ele toma o beijo do noivo como um símbolo da encarnação.

Mas por toda parte queima o arrebatamento perfeito de amor a Jesus Cristo, que inspira seus conhecidos hinos. Aqui estamos no segredo da extraordinária popularidade das interpretações místicas dos Cânticos de Salomão. A muitos, em todas as épocas da Igreja Cristã, tem parecido oferecer a melhor expressão para as relações espirituais mais profundas de Cristo e Seu povo. No entanto, o método místico tem sido amplamente contestado desde a época da Reforma.

Lutero reclama das "muitas interpretações selvagens e monstruosas" que acompanham os Cânticos de Salomão, embora até mesmo ele a entenda como um símbolo de Salomão e seu estado. Ainda assim, muitos dos hinos mais populares de nossos dias estão saturados de idéias e frases reunidas neste livro, e novas exposições do que são consideradas suas lições espirituais ainda podem ser encontradas.

Não é fácil descobrir qualquer justificativa para a explicação rabínica dos Cânticos de Salomão como uma representação de eventos sucessivos na história de Israel, uma explicação que os estudiosos judeus abandonaram em favor do literalismo simples. Mas a visão mística, segundo a qual o poema apresenta idéias espirituais, tem apelos a seu favor que exigem alguma consideração. Somos lembrados da analogia da literatura oriental, que se delicia com a parábola de uma forma desconhecida no Ocidente.

Obras de natureza semelhante são produzidas nas quais uma significação alegórica é claramente intencionada. Assim, o hindu " Gitagovinda " celebra os amores de Chrishna e Radha em versos que guardam uma notável semelhança com os Cânticos de Salomão. Os poetas árabes cantam o amor de José por Zuleikha, que os místicos consideram o amor de Deus pela alma que anseia pela união com ele. Há um comentário místico turco sobre a Canção de Hafiz.

A própria Bíblia nos fornece analogias sugestivas. Em todo o Antigo Testamento, a ideia de uma união matrimonial entre Deus e Seu povo ocorre repetidamente, e a metáfora mais frequente para a apostasia religiosa é extraída do crime de adultério. por exemplo , Êxodo 34:15 Números 15:39 Salmos 73:27 Ezequiel 16:23 , etc .

Esse simbolismo é especialmente proeminente nos escritos de Jeremias , por exemplo , Jeremias 3:1 e Oséias. Oséias 2:2 ; Oséias 3:3 O quadragésimo quinto salmo é um epitálamo comumente lido com um significado messiânico.

João Batista descreve a vinda do Messias como o Noivo, João 3:20 e Jesus Cristo aceita o título para si mesmo. Marcos 2:19 Nosso Senhor ilustra a bem-aventurança do Reino dos Céus na parábola de uma festa de casamento. Mateus 22:1 Com São

Paulo, a união de marido e mulher é uma cópia terrena da União de Cristo e Sua Igreja. Efésios 5:22 O casamento do Cordeiro é uma característica proeminente no livro do Apocalipse. Apocalipse 21:9

Além disso, pode-se afirmar que a experiência dos cristãos demonstrou a adequação da expressão das verdades espirituais mais profundas nas imagens dos Cânticos de Salomão. Corações tristes, desapontados com suas esperanças terrenas, encontraram na leitura religiosa deste poema como um retrato de sua relação com o Salvador a satisfação pela qual têm fome e que o mundo nunca poderia dar-lhes.

Cristãos devotos leram nele o próprio eco de suas próprias emoções. As "Cartas" de Samuel Rutherford, por exemplo, estão em perfeita harmonia com a interpretação religiosa dos Cânticos de Salomão; e essas cartas ocupam o primeiro lugar nas obras devocionais. Certamente há alguma força no argumento de que uma chave que parece caber tão bem na fechadura deve ter sido projetada para isso.

Por outro lado, as objeções a uma interpretação religiosa mística são muito fortes. Em primeiro lugar, podemos explicar sua aparência independentemente de qualquer justificativa na intenção original do autor. A alegoria estava no ar na época em que, até onde sabemos, significados secundários foram atribuídos pela primeira vez às idéias dos Cânticos de Salomão. Eles surgiram de Alexandria, o lar da alegoria.

Orígenes, que foi o primeiro escritor cristão a elaborar uma explicação mística deste livro, tratou outros livros do Antigo Testamento exatamente da mesma maneira; mas nunca sonhamos em segui-lo em suas interpretações fantásticas dessas obras. Não há indicação de que o poema foi compreendido alegórica ou misticamente já no primeiro século da era cristã. Filo é o príncipe dos alegoristas: mas enquanto explica as narrativas do Pentateuco de acordo com seu método favorito, ele nunca aplica esse método a este livro tão tentador e nunca menciona a obra ou faz qualquer referência ao seu conteúdo.

O Cântico de Salomão não é mencionado uma única vez ou mesmo aludido de forma alguma por qualquer escritor do Novo Testamento. Visto que nunca é notado por Cristo ou pelos apóstolos, é claro que não podemos apelar para sua autoridade para lê-lo misticamente; e, no entanto, era sem dúvida conhecido por eles como um dos livros do cânon das Sagradas Escrituras, ao qual tinham o hábito de recorrer repetidamente.

Considere o grave significado desse fato. Todas as interpretações secundárias das quais sabemos alguma coisa e, até onde podemos dizer, tudo o que já existiu, tiveram sua origem nos tempos pós-apostólicos. Se quisermos justificar este método com autoridade, é aos Padres que devemos ir, não a Cristo e Seus apóstolos, não às Sagradas Escrituras. É um fato digno de nota, também, que a palavra Eros, o nome grego para o amor do homem e da mulher, diferentemente de Ágape, que significa amor no sentido mais amplo da palavra, foi primeiramente aplicada a nosso Senhor por Inácio.

Aqui temos o início tênue da torrente de fantasias religiosas eróticas que às vezes se manifesta de forma mais questionável na história subsequente da Igreja. Não há nenhum vestígio disso no Novo Testamento.

Se as idéias espirituais escolhidas que algumas pessoas pensam ver nos Cânticos de Salomão não são importadas pelo leitor, mas fazem parte do conteúdo genuíno do livro, como é que esse fato não foi reconhecido por um dos escritores inspirados de o Novo Testamento? ou, se for reconhecido de forma privada, que nunca foi utilizado? Nas mãos do intérprete místico, esta obra trata da parte mais valiosa do Antigo Testamento.

Ele acha que é uma mina inesgotável dos tesouros mais preciosos. Por que, então, tal filão remunerado nunca foi trabalhado pelas primeiras autoridades no ensino cristão? Pode-se responder que não podemos provar muito com um simples negativo. Os apóstolos podem ter tido seus próprios motivos perfeitamente suficientes para deixar para a Igreja de épocas posteriores a descoberta desse valioso tesouro espiritual. Possivelmente os convertidos de seus dias não estavam maduros para a compreensão dos mistérios aqui expostos. Seja como for, claramente o ônus probandi recai sobre as pessoas de uma idade posterior que introduzem um método de interpretação para o qual nenhuma sanção pode ser encontrada nas Escrituras.

Ora, as analogias a que nos referimos não são suficientes para estabelecer qualquer prova. No caso dos outros poemas mencionados acima, há indicações distintas de intenções simbólicas. Assim, no " Gitagovinda ", o herói é uma divindade cujas encarnações são reconhecidas na mitologia Hidoo; e o verso final desse poema aponta a moral por uma afirmação direta do significado religioso de toda a composição.

Este não é o caso de Cantares de Salomão. Não devemos ser enganados pelos títulos dos capítulos em nossas Bíblias em inglês, os quais, obviamente, não são encontrados no texto original em hebraico. Do primeiro ao último verso, não há a menor sugestão no próprio poema de que se destinava a ser lido em qualquer sentido místico. Isso é contrário à analogia de todas as alegorias. A parábola pode ser difícil de interpretar, mas em todos os eventos deve sugerir que é uma parábola; caso contrário, ele derrota seu próprio objeto.

Se o escritor nunca deixa escapar qualquer insinuação de que envolveu ideias espirituais nas imagens sensuais de sua poesia, que direito ele tem de esperar que alguém as encontre lá, desde que seu poema admita uma explicação perfeitamente adequada em um sentido literal ? Não precisamos ser tão estúpidos a ponto de exigir que o alegorista nos diga em tantas palavras: "Esta é uma parábola." Mas podemos, com justiça, esperar que ele nos forneça alguma indicação de que sua declaração é de tal caráter.

As fábulas de Esopo carregam suas lições na superfície, de modo que muitas vezes podemos antecipar a moral conclusiva que está ligada a elas. Quando Tennyson anunciou que os "Idilos do Rei" constituíam uma alegoria, a maioria das pessoas foi pega de surpresa; e, no entanto, a analogia de "The Faerie Queene" e as elevadas idéias éticas com as quais os poemas são inspirados podem ter nos preparado para a revelação.

Mas não temos indicações semelhantes no caso dos Cânticos de Salomão. Se alguém propusesse uma nova teoria de "O Vigário de Wakefield", que transformasse aquele conto primoroso em uma parábola da Queda, não seria suficiente para ele exercer sua engenhosidade em apontar semelhanças entre o século XVIII romance e a narrativa antiga das ações da serpente no Jardim do Éden. Visto que ele não podia mostrar que Goldsmith tinha a menor intenção de ensinar algo desse tipo, sua façanha não poderia ser considerada nada além de uma ninharia literária.

As analogias bíblicas já citadas, nas quais se refere a relação matrimonial entre Deus ou Cristo e a Igreja ou a alma, não suportarão o esforço que lhes é imposto quando são apresentadas para justificar uma interpretação mística do Cântico. de Salomão. Na melhor das hipóteses, eles simplesmente explicam o surgimento dessa visão do livro em um momento posterior, ou indicam que tal noção poderia ser mantida se houvesse boas razões para adotá-la.

Não podem provar que, no caso em apreço, deve ser adotada. Além disso, eles diferem dela em dois pontos importantes. Primeiro, em harmonia com todas as alegorias e metáforas genuínas, eles carregam sua própria evidência de um significado simbólico, o que, como vimos, os Cânticos de Salomão não conseguem fazer. Em segundo lugar, não são composições elaboradas de caráter dramático ou idílico em que a paixão do amor seja vividamente ilustrada.

Considerado em sua totalidade, o Cântico de Salomão não tem paralelo nas Escrituras. Pode-se responder que não podemos refutar a intenção alegórica do livro. Mas esta não é a questão. Essa intenção precisa ser provada; e até que seja provado, ou pelo menos até que algumas boas razões sejam apresentadas para adotá-lo, nenhuma declaração de possibilidades valiosas conta para nada.

Mas podemos levar o caso adiante. Há uma improbabilidade positiva da mais alta ordem de que as idéias espirituais lidas no Cântico de Salomão por alguns de seus admiradores cristãos deveriam estar originalmente lá. Isso envolveria o anacronismo mais tremendo de toda a literatura. O Cântico de Salomão está datado entre as obras anteriores do Antigo Testamento. Mas as idéias religiosas agora associadas a ele representam o que é considerado o fruto da santidade mais avançada já alcançada na Igreja Cristã.

Aqui temos uma contradição absoluta com o crescimento da revelação manifestada ao longo de todo o curso da história das Escrituras. Podemos também atribuir a Madona Sistina aos pintores de afrescos das catacumbas; ou, o que é mais pertinente, o discurso de nosso Senhor com Seus discípulos na refeição pascal para Salomão ou algum outro judeu de sua época.

Sem dúvida, o devoto seguidor do método místico não será incomodado por considerações como essas. Para ele, a suposta adequação do poema para transmitir suas idéias religiosas é a única prova suficiente de um projeto original para servir a esse fim. Enquanto a questão for abordada dessa forma, a ausência de evidências claras apenas deleita o comentarista preconceituoso com a oportunidade que oferece para o exercício de sua engenhosidade.

Para uma certa escola de leitores, a própria obscuridade de um livro é o seu fascínio. Quanto menos óbvio for um significado, mais eles se empenham em expô-lo e defendê-lo. Poderíamos deixá-los com o que poderia ser considerado uma diversão inofensiva se não fosse por outras considerações. Mas não podemos esquecer que é justamente esta maneira engenhosa de interpretar a Bíblia de acordo com as opiniões preconcebidas que tem incentivado a citação do Volume Sagrado em favor de proposições absolutamente contraditórias, um abuso que por sua vez provocou uma reação inevitável que leva ao desprezo. pois a Bíblia é um livro obscuro que não fala com nenhuma voz certa.

Ainda assim, pode-se argumentar, a analogia entre as palavras deste poema e a experiência espiritual dos cristãos é em si uma indicação de conexão intencional. Swedenborg mostrou que há correspondências entre o natural e o espiritual, e essa verdade é ilustrada pelas referências metafóricas ao casamento na Bíblia que foram aduzidas para comparação com os Cânticos de Salomão.

Mas sua própria existência mostra que analogias entre a experiência religiosa e a história de amor da Sulamita podem ser traçadas pelo leitor sem qualquer intenção da parte do autor em apresentá-las. Se forem naturais, serão universais e qualquer canção de amor servirá ao nosso propósito. Sobre este princípio, se os Cânticos de Salomão admitem adaptação mística, o mesmo ocorre com os "Sonetos do Português" da Sra. Browning.

Não temos alternativa, então, a não ser concluir que a interpretação mística desta obra se baseia em um delírio. Além disso, deve-se acrescentar que a ilusão é perniciosa. Sem dúvida, para muitos tem sido como comida e bebida. Eles encontraram em sua leitura dos Cânticos de Salomão um verdadeiro revigoramento espiritual, ou acreditam que o encontraram. Mas existe outro lado. O poema foi usado para ministrar a um tipo de religião mórbida e sentimental.

Mais do que qualquer outra influência, a interpretação mística deste livro importou um elemento afeminado para a noção do amor de Cristo, nenhum traço do qual pode ser detectado no Novo Testamento. A lenda católica do casamento de Santa Catarina é um tanto redimida pelo alto tom ascético que a permeia; e ainda indica um declínio do ponto de vista dos apóstolos. Não poucas revelações inquestionáveis ​​de imoralidade em conventos lançaram uma luz medonha sobre o abuso do fervor religioso erótico.

Entre os protestantes, não se pode dizer que os hinos mais saudáveis ​​são aqueles compostos no modelo dos Cânticos de Salomão. Em alguns casos, o uso religioso deste livro é perfeitamente enjoativo, indicando nada menos do que uma doença religiosa. Quando - como às vezes acontece - terríveis excessos de sensualidade seguem perto do que foi considerado o renascimento da religião, a explicação comum desses horrores é que, de alguma forma misteriosa, a emoção espiritual está muito próxima do apetite sensual, de modo que uma excitação de um tende a despertar o outro.

Uma hipótese mais revoltante, ou mais um insulto à religião, não pode ser imaginada. A verdade é que as duas regiões são separadas como pólos. A explicação dos fenômenos de sua conjunção aparente pode ser encontrada em outra direção. É que suas vítimas substituíram a religião por uma excitação sensual que é tão pouco religiosa quanto a euforia que se segue à indulgência no alcoolismo.

Não há tentação mais mortal do diabo do que aquela que engana os fanáticos a cometerem esse terrível erro. Mas dificilmente se pode negar que a leitura mística dos Cânticos de Salomão por pessoas não espirituais, ou mesmo por quaisquer pessoas que não estão completamente fortalecidas contra o perigo, pode tender nesta direção fatal.