Esdras 4:1-5

OS LIMITES DE COMPREENSÃO

Esdras 4:1 ; Esdras 4:24

O quarto capítulo do Livro de Esdras introduz a controvertida questão dos limites da compreensão na religião, proporcionando uma ilustração concreta dela de uma forma muito aguda. As comunidades, como organismos individuais, só podem viver por meio de um certo ajuste ao seu meio ambiente, em cujo estabelecimento surge necessariamente uma séria luta para determinar o que deve ser absorvido e o que rejeitado, até que ponto é desejável admitir corpos estranhos e em que medida é necessário excluí-los.

A dificuldade assim ocasionada apareceu na companhia dos exilados que voltaram logo depois que eles começaram a reconstruir o templo em Jerusalém. Foi a semente de muitos problemas. As ansiedades e decepções que obscureceram a história subsequente de quase todos eles surgiram dessa única fonte. Aqui somos levados a uma característica muito distinta do período persa. A ideia de exclusividade judaica, que tem sido uma característica tão singular em todo o curso do judaísmo até nossos dias, estava agora em seus estertores.

Como um jovem Hércules, teve que lutar por sua vida desde o berço. Ele apareceu pela primeira vez na ansiosa compilação de registros genealógicos e na análise cuidadosa das qualificações dos peregrinos antes de deixarem Babilônia. Nos eventos que se seguiram ao assentamento em Jerusalém, ela se apresentou com determinada insistência em seus direitos, em oposição a uma oferta muito tentadora que teria sido fatal para sua própria existência.

O cronista apresenta os vizinhos sob o título "Os adversários de Judá e de Benjamim"; mas ao fazer isso, ele os está descrevendo de acordo com suas ações posteriores; quando aparecem pela primeira vez em suas páginas, sua atitude é amigável e não há razão para suspeitar de qualquer hipocrisia nisso. Não podemos considerá-los o restante dos habitantes israelitas do Reino do Norte que tiveram permissão de ficar em sua terra quando seus irmãos foram expulsos violentamente pelos assírios, e que agora estavam mostrando sua antiga inimizade para com Judá e Benjamim por tentando pegar uma nova briga, ou, por outro lado, manifestar um espírito melhor e buscar a reconciliação.

Sem dúvida, essas pessoas existiram, especialmente no norte, onde se tornaram, pelo menos em parte, os ancestrais dos galileus da época do Novo Testamento. Mas os homens agora mencionados afirmam claramente que foram trazidos para a Palestina pelo rei assírio Esarhaddon. Nem podem ser descendentes dos sacerdotes israelitas que foram enviados a pedido dos colonos para ensinar-lhes a religião da terra quando ficaram alarmados com uma incursão de leões; 2 Reis 17:25 para apenas um sacerdote é mencionado diretamente na história, e embora ele possa ter tido companheiros e assistentes, o pequeno colégio de missionários não poderia ser chamado de "o povo da terra" ( Esdras 4:4 ) .

Essas pessoas devem ser os colonos estrangeiros. Havia caldeus da Babilônia e das cidades vizinhas de Cutha e Sefarvaim (a moderna Mosaibe), elamitas de Susa, fenícios de Sidon - se podemos confiar em Josefo aqui ( Ant. , 12, v. 5) - e árabes de Petra. Estes foram introduzidos em quatro ocasiões sucessivas - primeiro, como mostram as inscrições assírias, por Sargão, que enviou dois conjuntos de colonos; então por Esarhaddon; e, por último, por Assurbanipal.

(O "Onsnappar" de Esdras 4:10 ) As várias nacionalidades tiveram tempo para se tornarem bem amalgamadas, pois a primeira colonização acontecera cento e oitenta anos, e a última colonização cento e trinta anos, antes que os judeus voltassem de Babilônia. Como as sucessivas exportações de israelitas ocorreram lado a lado com as sucessivas importações de estrangeiros, as duas classes devem ter vivido juntas por algum tempo; e mesmo depois de efetuado o último cativeiro dos israelitas, aqueles que ainda estavam na terra teriam entrado em contato com os colonos.

Assim, além da missão especial do sacerdote, cujo negócio era introduzir os ritos de adoração sacrificial, a religião popular dos israelitas teria se tornado conhecida pelo povo pagão misto que se estabeleceu entre eles.

Esses vizinhos afirmam que adoram o Deus que os judeus em Jerusalém adoram, e que eles têm sacrificado a Ele desde os dias de Esarhaddon, o rei assírio a quem, em particular, eles atribuem ter sido trazido para a Palestina, possivelmente porque os ancestrais da delegação a Jerusalém estavam entre os colonos plantados por aquele rei. Por um século e meio, eles reconheceram o Deus dos judeus.

Portanto, eles pedem permissão para ajudar na reconstrução do templo em Jerusalém. À primeira vista, sua petição parece razoável e até generosa. Os judeus eram pobres; uma grande obra estava diante deles; e a inadequação de seus meios em vista do que almejavam havia mergulhado os menos entusiastas entre eles na tristeza e no desespero. Aqui estava uma oferta de ajuda que poderia ser mais eficaz.

A ideia de centralização no culto, de que Josias tanto valorizava, seria fomentada por esse meio, pois, em vez de seguir o exemplo dos israelitas antes do exílio que tinham seu altar em Betel, os colonos se propunham a participar da ereção do um templo judeu em Jerusalém. Se seu hábito anterior de oferecer sacrifícios em seu próprio território era ofensivo para judeus rigorosos, embora eles pudessem falar sobre isso de forma bastante ingenuidade, porque eles eram inconscientes de que havia algo questionável nele e até consideravam isso como meritório, a própria maneira de abolir isso o antigo costume era dar aos colonos um interesse no santuário central.

Se a religião deles era defeituosa, como poderia ser melhorada do que colocá-los em contato com os judeus obedientes à lei? Embora a oferta dos colonos prometesse ajuda aos judeus na construção do templo, também lhes proporcionava uma grande oportunidade missionária para realizar o amplo programa do Segundo Isaías, que havia prometido a difusão da luz da graça de Deus entre os gentios.

Em vista dessas considerações, não podemos deixar de ler o relato da rejeição absoluta da oferta por Zorobabel, Jeshua e o resto dos doze líderes com um sentimento de dolorosa decepção. O lado menos agradável da intensidade religiosa aqui se apresenta. O zelo parece estar se transformando em fanatismo. Um elemento egoísta estraga a imagem da devoção sincera que foi tão deliciosamente retratada na história dos exilados que retornaram até então.

Os líderes são cautelosos o suficiente para formular sua resposta em termos que parecem sugerir sua incapacidade de atender ao pedido amigável de seus vizinhos, por mais que desejem fazê-lo, devido à limitação que lhes é imposta pelo edito de Ciro que confinou aos judeus a ordem de construir o templo em Jerusalém. Mas é evidente que o segredo da recusa está na mente e na vontade dos próprios judeus.

Eles recusam absolutamente qualquer cooperação com os colonos. Há uma dor na linguagem cuidadosamente escolhida com a qual eles definem seu trabalho; eles chamam isso de construir uma casa "para o nosso Deus". Assim, eles não apenas aceitam a frase polida "Seu Deus" empregada pelos colonos ao se dirigirem a eles; mas, ao acentuar marcadamente sua limitação, eles desautorizam qualquer direito dos colonos de reivindicar a mesma divindade.

Essa recusa brusca de aberturas amigáveis ​​foi naturalmente muito ofensiva para as pessoas que a receberam. Mas sua conduta subsequente foi tão amargamente mal-humorada que somos levados a pensar que eles deviam ter alguns objetivos egoístas desde o início. Imediatamente colocaram alguns agentes pagos para trabalhar na corte para envenenar a mente do governo com calúnias sobre os judeus. É pouco provável que tenham conseguido conquistar Cyrus para o lado deles, contra seus protegidos favoritos.

O rei pode ter estado muito absorvido com os grandes negócios de seus vastos domínios para que qualquer murmúrio sobre este assunto o alcançasse enquanto estava sendo resolvido por algum oficial. Mas talvez o assunto só tenha surgido depois que Ciro entregou o governo a seu filho Cambises, o que ele fez no ano 532 aC - três anos antes de sua morte. Em todos os eventos, as calúnias foram bem-sucedidas. O trabalho de construção do templo foi interrompido logo no início - pois ainda pouco mais havia sido feito além da coleta de materiais. Os judeus estavam pagando caro por sua exclusividade.

Tudo isso parece muito miserável. Mas vamos examinar a situação.

Devemos mostrar uma total falta de espírito histórico se formos julgar a conduta de Zorobabel e seus companheiros pelos amplos princípios do liberalismo cristão. Devemos levar em consideração seu treinamento religioso e a medida de luz que alcançaram. Devemos também considerar a posição singularmente difícil em que foram colocados. Eles não eram uma nação; eles eram uma Igreja. Sua própria existência, portanto, dependia de uma certa organização eclesiástica.

Eles devem ter se moldado de acordo com algumas linhas definidas, ou teriam se fundido na massa misturada. nacionalidades e religiões ecléticas degradadas com as quais estavam cercados. Pode-se questionar se o curso de exclusividade pessoal que escolheram foi o mais sábio e melhor. Tem sido o curso seguido por seus filhos ao longo dos séculos, e adquiriu toda a justificativa - foi bem-sucedido.

O Judaísmo foi preservado pela exclusividade judaica. Podemos pensar que as verdades essenciais do Judaísmo poderiam ter sido mantidas por outros meios que teriam permitido um tratamento mais cortês aos estranhos. Enquanto isso, porém, devemos ver que Zorobabel e seus companheiros não estavam simplesmente se entregando à insociabilidade grosseira quando rejeitaram o pedido de seus vizinhos. Certo ou errado, eles tomaram esse curso desagradável com um grande propósito em mente.

Então devemos entender o que o pedido dos colonos realmente envolvia. É verdade que eles só pediram permissão para ajudar na construção do templo. Mas seria impossível ficar aqui. Se eles tivessem participado ativamente do trabalho e do sacrifício da construção do templo, não poderiam ter sido excluídos posteriormente de participar da adoração no templo. Isso é mais claro porque os próprios motivos de seu pedido eram que eles adoravam e sacrificavam ao Deus dos judeus.

Um grande profeta predisse que a casa de Deus seria uma casa de oração para todas as nações. Isaías 56:7 Mas os judeus em Jerusalém pertenciam a uma escola de pensamento muito diferente. Com eles, como aprendemos nas genealogias, a ideia racial era predominante. O judaísmo era para os judeus.

Mas vamos entender qual era a religião que os colonos afirmavam ser idêntica à religião dos exilados que voltaram. Eles disseram que adoravam o Deus dos judeus, mas era à maneira do povo do Reino do Norte. Nos dias dos israelitas, essa adoração era associada ao boi em Betel, e o povo de Jerusalém condenava a religião degenerada de seus irmãos do norte como pecaminosa aos olhos de Deus.

Mas os colonos não se limitaram a isso. Eles haviam combinado sua antiga religião idólatra com a recém-adotada divindade indígena da Palestina. "Eles temiam ao Senhor e serviam aos seus próprios deuses." Isaías 56:7 Entre eles, adorado uma série de divinities Pagan, cujos nomes são severamente bárbara observado pelo historiador-Sucote-Benote Hebrew, Nergal, Ashima, etc .

2 Reis 17:30 Não há evidências que mostrem que esse paganismo havia se extinguido na época da reconstrução do templo de Jerusalém. Em todo caso, o produto bastardo de uma adoração como a do novilho de Betel e das divindades babilônicas e fenícias, mesmo quando purgada de sua corrupção mais grosseira, provavelmente não estaria atrás da mente dos peregrinos puritanos. Os colonos não se ofereceram para adotar a Torá tradicional, que os exilados que voltaram estavam observando diligentemente.

Ainda assim, pode-se dizer que, se o povo fosse imperfeito em conhecimento e corrupto na prática, não poderiam os judeus tê-lo esclarecido e ajudado? Somos lembrados da reprovação que Bede traz tão severamente contra os antigos cristãos britânicos quando os culpa por não terem ensinado o evangelho aos pagãos saxões que invadiram sua terra. Até que ponto seria possível para um povo fraco evangelizar seus vizinhos mais poderosos, em ambos os casos, é impossível dizer.

Não se pode negar, entretanto, que em sua recusa os judeus deram destaque às distinções raciais e não religiosas. Mesmo assim, não seria razoável esperarmos que eles ultrapassassem a Igreja Cristã primitiva em Jerusalém e antecipassem o liberalismo ousado de São Paulo. Os seguidores de São Tiago relutavam em receber qualquer convertido em sua comunhão, exceto sob a condição de circuncisão.

Isso significa que os gentios devem se tornar judeus antes de serem reconhecidos como cristãos. Agora não havia nenhum sinal de que a raça mista de colonos alguma vez pensou em se tornar Judeu humilhando-se a um rito de iniciação. Mesmo que a maioria deles já fosse circuncidada, pelo que sabemos nenhum deles deu qualquer indicação de disposição de se sujeitarem totalmente às ordenanças judaicas. Recebê-los, portanto, seria contrário ao princípio básico do Judaísmo.

Não é justo condenar duramente os judeus que se recusaram a fazer o que só era permitido entre os cristãos após uma luta desesperada, que separou o líder do partido liberal de muitos de seus irmãos e o deixou por um longo tempo sob uma nuvem de suspeita.

Grande confusão foi importada para a controvérsia sobre a compreensão da Igreja por não mantê-la separada da questão da tolerância na religião. Os dois são distintos em muitos aspectos. A compreensão é um assunto eclesiástico; a tolerância preocupa-se principalmente com a política do estado. Embora seja admitido que ninguém deve ser coagido em sua religião pelo estado, não se deve, portanto, presumir que todos serão recebidos na Igreja.

No entanto, sentimos que existe uma conexão real e vital entre as idéias de tolerância e abrangência da Igreja. Uma Igreja pode tornar-se culposamente intolerante, embora não possa usar o poder do Estado para a execução de seus mandatos; ela pode inventar muitas formas dolorosas de perseguição, sem recorrer à tortura e ao parafuso de polegar. Portanto, surge a pergunta: Quais são os limites da tolerância dentro de uma Igreja? A tentativa de fixar esses limites por credos e cânones não foi totalmente bem-sucedida, nem em excluir os indignos, nem em incluir os membros mais desejáveis.

Sendo a tendência do pensamento nos dias atuais em direção a uma abrangência mais ampla, torna-se cada vez mais desejável determinar em quais princípios isso pode ser alcançado. Os bons homens estão cansados ​​do pequeno jardim cercado por muros e duvidam que seja totalmente o terreno peculiar do Senhor; eles descobriram que muitas das flores do campo são lindas e perfumadas, e eles têm uma forte suspeita de que não poucas ervas daninhas podem se esconder mesmo no canteiro bem cuidado; então eles olham por cima do muro e anseiam por fôlego e fraternidade, em um grande reconhecimento de tudo o que há de bom no mundo.

Agora, a monótona letargia religiosa do século XVIII é uma advertência contra o principal perigo que ameaça aqueles que se entregam a esse impulso fascinante. O latitudinarismo buscou alargar a dobra que havia sido reduzida de um lado pelas pretensões sacerdotais e do outro lado pelo rigor puritano. O resultado foi que a dobra quase desapareceu. Então a religião quase foi engolida pelos pântanos da indiferença.

Esta questão deplorável de uma tentativa bem intencionada de servir à causa da caridade sugere que há pouco benefício em quebrar as barreiras da exclusividade, a menos que tenhamos primeiro estabelecido um poderoso centro de unidade. Se acabamos com a divisão simplesmente destruindo os interesses que outrora dividiam os homens, apenas alcançamos a comunhão da morte. No cemitério, amigo e inimigo jazem pacificamente lado a lado, mas apenas porque ambos estão mortos.

Onde quer que haja vida, duas influências opostas estão invariavelmente em ação. Há uma força de atração atraindo tudo o que é compatível, e há uma força de caráter contrário repelindo tudo o que é incompatível. Qualquer tentativa de mexer com qualquer uma dessas forças deve resultar em desastre. Uma divisão social ou eclesiástica que cruza arbitrariamente as linhas da afinidade natural cria um cisma no corpo e leva a uma dolorosa mutilação da comunhão.

Por outro lado, uma compreensão forçada de elementos estranhos produz atrito interno, que muitas vezes leva a uma explosão, estilhaçando todo o tecido. Mas o erro comum tem sido cuidar da circunferência e negligenciar o centro, ultrapassar os limites da paróquia em vez de fortalecer a cidadela. O liberalismo de São Paulo não era latitudinário, porque era inspirado por um princípio vital que servia como centro de todo o seu ensino.

Ele pregou liberdade e abrangência, porque primeiro pregou a Cristo. Em Cristo ele encontrou ao mesmo tempo um vínculo de união e uma fuga da estreiteza. A parede divisória do meio foi derrubada, não por um vândalo armado com nada melhor do que a vassoura da destruição, mas pelo fundador de um novo reino, que poderia dispensar as restrições artificiais porque poderia atrair todos os homens a si mesmo.

Infelizmente, os cativos que voltaram de Jerusalém não se sentiram cônscios de qualquer centro espiritual de unidade. Eles podem ter encontrado isso em seu credo grandiosamente simples, em sua fé em Deus. Mas sua absorção no ritual de sacrifício e seus adjuntos mostra que estavam sob a influência excessiva do externalismo religioso. Sendo assim, eles só poderiam preservar a pureza de sua comunhão guardando cuidadosamente seus portões.

É lamentável ver que eles não puderam encontrar melhor meio de fazer isso do que o duro teste de integridade racial. Sua ação neste assunto fomentou um orgulho de nascimento que era tão prejudicial para sua própria vida melhor quanto para a extensão de sua religião no mundo. Mas enquanto eles foram incapazes de um método mais amplo, se eles tivessem aceitado os conselhos do liberalismo, eles teriam perdido a si mesmos e sua missão.

Olhando para o lado positivo de sua missão, vemos como os judeus foram chamados a dar testemunho do grande princípio da separação. Este princípio é tão essencial para o Cristianismo quanto o foi para o Judaísmo. A única diferença é que quanto mais fé espiritual, ela assume uma forma mais espiritual. O povo de Deus deve sempre ser consagrado a Deus e, portanto, separado do pecado, separado do mundo - separado para Deus.

NOTA.-Para a seção Esdras 4:6 consulte o Capítulo 14. Esta seção está marcada por uma mudança de idioma; o escritor adota o aramaico em Esdras 4:8 e continua nessa língua até Esdras 6:18 . O decreto de Artaxerxes em Esdras 7:12 também está em aramaico.