Lamentações 2:18-22

A CHAMADA DE ORAÇÃO

Lamentações 2:18

Não é fácil analisar a complicada construção da parte final da segunda elegia. Se o texto não estiver corrompido, suas transições serão muito abruptas. A dificuldade é ajustar as relações de três seções. Primeiro temos a frase: "Seu coração clamou ao Senhor." Em seguida, vem o endereço para a parede, "O muro da filha de Sião", etc . Por último, há a oração que se estende do versículo 20 até o final do poema. Lamentações 2:20

O arranjo gramatical mais simples é tomar a primeira cláusula em conexão com o versículo anterior. O último substantivo era a palavra "adversários". Portanto, no rigor da gramática, o pronome deve representar essa palavra. Lida assim, a frase relata uma ação dos inimigos de Israel quando seu chifre foi exaltado. A palavra traduzida como "gritou" designaria um grito alto, e traduzida como "Senhor" aqui não é o nome sagrado de Jeová, mas Adonai, um termo geral que pode muito bem ser usado para narrar o comportamento dos pagãos em relação a Deus. Assim, a frase parece descrever o grito insolente de triunfo que os adversários dos judeus lançam contra o Deus de suas vítimas.

Por outro lado, deve-se observar que o título geral "Senhor" (Adonai) também é empregado no versículo seguinte na chamada direta à oração. O coração também é mencionado novamente como está aqui, e isso para expressar o ser interior e os sentimentos mais profundos da cidade aflita. Parece improvável que o elegista mencionasse um clamor dos inimigos e descrevesse isso como sendo dirigido ao "Senhor".

Provavelmente, então, deveríamos aplicar essa cláusula inicial aos judeus, embora eles não tivessem sido mencionados no contexto próximo, uma construção favorecida pelas transições abruptas nas quais o elegista se entrega em outros lugares. É o coração dos judeus que clamava ao Senhor. Agora surge a pergunta: Como devemos considerar essa afirmação em vista das palavras que se seguem? A leitura comum supõe que ele introduz as frases imediatamente sucessivas.

O coração dos judeus clama ao muro da filha de Sião e ordena que se levante e ore. Mas, com essa construção, devemos procurar outra palavra (como "dizer") para introduzir o apelo, porque a palavra hebraica traduzida por "gritou" geralmente é empregada de forma absoluta, e não como prefácio de um discurso citado. Além disso, as idéias estariam estranhamente envolvidas. Algumas pessoas, designadas indefinidamente como "eles", exortam a parede a chorar e orar! Como essa exortação à parede pode ser descrita como um chamado ao Senhor? A complicação aumenta quando a oração segue nitidamente o apelo anônimo, sem uma única conexão ou cláusula explicativa.

Uma interpretação mais simples é seguir Calvino ao traduzir a primeira cláusula de forma absoluta, mas ainda aplicando-a aos judeus, que, embora não sejam mencionados aqui, devem estar sempre em mente. Podemos não concordar com o severo teólogo de Genebra ao afirmar que o grito assim designado é de uma dor impaciente que flui não "de um sentimento correto ou do verdadeiro temor de Deus, mas do forte e turvo impulso da natureza.

"O elegista não oferece nenhuma desculpa para este julgamento um tanto indelicado. Depois de sua maneira, já familiar para nós, o poeta interpõe um pensamento, a saber , que os angustiados judeus clamaram a Deus. Isso sugere a ele o grande valor do refúgio da oração , um tópico sobre o qual ele imediatamente passa a ampliar, primeiro fazendo um apelo a outros, e então por si mesmo irrompendo na linguagem direta da petição.

Não é a primeira vez que o elegista mostra sua fé na eficácia da oração. Mas, até agora, ele proferiu apenas breves exclamações no meio de suas passagens descritivas. Agora ele faz um apelo solene à oração e segue com uma petição deliberada e completa, dirigida a Deus. Devemos sentir que a elegia é elevada a um plano superior pela nova virada que o pensamento de seu autor toma neste lugar.

O luto é natural; é inútil fingir estar impassível; e, embora nossos hábitos teutônicos de reserva possam tornar difícil para nós simpatizar com as violentas explosões que um oriental se permite sem qualquer sentimento de vergonha, devemos admitir que uma expressão razoável das emoções é boa e salutar. Tennyson reconhece isso na famosa letra em que fala da esposa do guerreiro morto-

"Ela deve chorar ou morrerá."

No entanto, uma onda de sentimento incontrolada, não seguida por qualquer ação, não pode deixar de evidenciar fraqueza; não tem poder de elevação. Embora, se a emoção for angustiante, tal expressão possa trazer alívio ao sujeito, certamente é muito deprimente para o espectador. Por esta razão, o Livro das Lamentações nos parece a parte mais deprimente da Bíblia - não seria justo dizer, como a única parte que pode ser assim descrita? Mas não seria justo para este livro supor que ele não fez nada além de perceber o significado de seu título. Ele contém mais do que uma série melancólica de lamentos. Na passagem que temos diante de nós, o poeta eleva sua voz a um tom mais agudo.

Essa mudança nova e mais elevada na elegia é, por si só, sugestiva. A transição da lamentação para a oração é sempre boa para o sofredor. A primeira ação pode aliviar suas emoções reprimidas; não pode destruir a fonte da qual fluem. Mas a oração é mais prática, pois visa a libertação. Esse, entretanto, é o seu menor mérito. No próprio ato de buscar a ajuda de Deus, a alma é trazida para um relacionamento mais íntimo com Ele, e esta condição de comunhão é uma coisa melhor do que quaisquer resultados que possam seguir na forma de respostas à oração, por maiores e úteis que possam ser. ser. O problema que nos leva à oração é uma bênção porque o estado de uma alma que ora é um estado abençoado.

Como o muezim em seu minarete, o elegista chama à oração. Mas sua exortação é dirigida a um objeto estranho - a parede da filha de Sião. Esta parede deve permitir que suas lágrimas fluam como um rio. É até agora personificado que se faz menção à menina dos olhos; é chamado a se levantar, a abrir o coração, a erguer as mãos. A licença da poesia oriental permite a aplicação inflexível de uma metáfora em uma extensão que seria considerada extravagante e até absurda em nossa própria literatura.

É apenas em uma caricatura de melodrama que Shakespeare permite que o Thisbe de " Sonho de uma noite de verão " se dirige a um lamento. Browning tem um pequeno poema primorosamente belo apostrofando uma velha parede; mas isso não é feito de forma a deixar de fora a forma e natureza reais de seu assunto. As paredes não só podem ser belas e até sublimes, como o Sr. Ruskin mostrou em suas " Pedras de Veneza "; eles também podem envolver seus contornos severos em uma infinidade de associações emocionantes.

Isso é especialmente verdade quando, como no caso presente, é o muro de uma cidade que estamos contemplando. Não uma nova obra de construtor, limpa, limpa e careca, desprovida de qualquer associação, tão sem sentido como em muitos casos é feia, mas uma parede velha, desgastada pela passagem de gerações que viraram pó por muito tempo anos atrás, carregando os hematomas da guerra em seu rosto machucado, se desfazendo em pó, ou talvez meio enterrado em ervas daninhas - tal parede é eloqüente em sua riqueza de associações, e há pathos no pensamento de sua mera idade quando isso é considerado em relação aos muitos homens, mulheres e crianças que descansaram sob sua sombra ao meio-dia, ou se abrigaram atrás de sua sólida alvenaria em meio aos terrores da guerra.

As paredes que circundam a antiga cidade inglesa de Chester e mantêm vivas as memórias da vida medieval, os pedaços da velha muralha de Londres que foram deixados entre os armazéns e escritórios do movimentado mercado do comércio moderno, até mesmo a remota muralha da China por bastante tempo diferentes razões, e muitas outras paredes famosas, sugerem-nos reflexões numerosas. Mas os muros de Jerusalém os superam no pathos das memórias que se agarram às suas velhas pedras cinzentas. Não é necessário um grande esforço de imaginação para imaginar essas paredes como uma vez brilhando e pulsando com uma vida intensa, e agora sonhando com as profundezas insondáveis ​​de memórias antigas.

Personificando a muralha de Sião, no entanto, o poeta hebreu não se entrega a reflexões como essas, que estão mais em harmonia com a leve melancolia da "Elegia" de Gray do que com o humor mais triste do patriota enlutado. Ele nomeia a parede para dar unidade e concretude ao seu apelo e para revesti-la de uma atmosfera de fantasia poética. Mas seu pensamento sóbrio ao fundo é dirigido aos cidadãos que aquele muro histórico uma vez encerrou.

Aqui está sua justificativa para levar sua personificação tão longe. Isso é mais do que uma apóstrofe selvagem, a explosão da fantasia de um poeta entusiasmado. A presunção imaginativa lança a flecha de um propósito sério. Vejamos o apelo em detalhes. Primeiro, o elegista encoraja um fluxo livre de pesar, que as lágrimas corram como um rio, literalmente, como uma torrente - a alusão sendo a um daqueles cursos de água íngremes que, embora secos no verão, se transformam em grandes inundações na estação das chuvas.

Esta introdução mostra que o chamado para a oração não tem a intenção de, em nenhum sentido, uma repreensão à expressão natural do pesar, nem como uma negação de sua existência. Os sofredores não podem dizer que o poeta não simpatiza com eles. Pode parecer desnecessário dar essa garantia. Mas qualquer pessoa que tenha tentado exortar uma pessoa em apuros deve ter descoberto como sua tarefa é delicada. Deixe-o abordar o assunto o mais cuidadosamente possível, é quase certo que ele irritará os nervos trêmulos que deseja acalmar, tão sensível é a alma que sofre a qualquer interferência de fora.

Nessas circunstâncias, o único método pelo qual é possível suavizar o caminho de abordagem é a expressão de simpatia genuína. Pode haver uma razão mais profunda para este encorajamento da expressão de pesar como uma preliminar para um chamado à oração. O desamparo que proclama com tanta eloquência é justamente a condição em que a alma está mais disposta a lançar-se à misericórdia de Deus. A firmeza serena deve sempre ser melhor do que o abandono indisciplinado ao luto.

Mas antes que isso seja alcançado, pode surgir uma apatia de desespero, sob a influência da qual os sentimentos são simplesmente entorpecidos. Essa apatia é exatamente o oposto de secar a fonte da dor como ela pode secar ao sol do amor; está congelando. O primeiro passo para a libertação será derreter a geleira. A alma deve sentir antes de poder orar. Portanto, as lágrimas são encorajadas a correr como torrentes, e o sofredor a não se dar trégua, nem deixar a menina dos seus olhos cessar de chorar.

Em seguida, o poeta exorta o objeto de sua simpatia - essa estranha personificação da "parede da filha de Sião", sob a imagem que ele pensa dos judeus - a se levantar. O choro é apenas uma preliminar para atos mais promissores. O sofredor não deve passar a longa noite em um fluxo ininterrupto de tristeza, como o salmista "molhando seu leito com suas lágrimas". Salmos 6:6 A atitude exatamente oposta agora é sugerida.

O luto não deve ser tratado como uma condição normal a ser aquiescida ou mesmo incentivada. A vítima é tentada a acalentar sua tristeza como uma carga sagrada, sentir-se magoada se qualquer atenuação dela for sugerida, ou envergonhada de confessar que o alívio foi recebido. Quando ele atingiu essa condição, é óbvio que a substância da dor passou; o fantasma disso está se tornando rapidamente um sentimento inofensivo.

Se, entretanto, o problema ainda for manter a firmeza de seu controle sobre o coração, há perigo positivo em permitir que ele seja indulgente sem intervalo. O sofredor deve ser despertado se quiser ser salvo da doença da melancolia. Ele também deve ser despertado se quiser orar. A verdadeira oração é um árduo esforço da alma, exigindo a mais vigilante atenção e sobrecarregando a máxima energia de vontade.

O judeu se levantou para orar com as mãos estendidas para o céu. A devoção relaxada e débil de um adorador sonolento deve ser plana e infrutífera. Não há valor na duração de uma oração, mas há muito em sua profundidade. É o peso de sua seriedade, não a abrangência de seus tópicos, que lhe confere eficácia. Portanto, devemos cingir nossos lombos para orar, assim como faríamos para trabalhar, correr ou lutar.

Agora a alma desperta é instada a gritar durante a noite e no início das vigílias noturnas, ou seja, não apenas no início da noite, pois isso não exigiria despertar, mas no início de cada um as três vigílias em que os hebreus dividiam as horas de escuridão - ao pôr do sol, às dez horas e às duas da manhã. O sofredor deve vigiar com a oração - observando suas vésperas, seus noturnos e suas matinas e, claro, cumprir as formas, mas porque, como sua dor é contínua, sua oração também não deve cessar.

O tempo é todo designado para a noite, talvez porque seja uma época tranquila e solene para reflexão imperturbada, quando, portanto, a dor que requer a oração é mais intensamente sentida; ou talvez porque o tempo de tristeza é naturalmente representado como uma noite, como uma estação de escuridão.

Prosseguindo com nossa consideração dos detalhes deste chamado à oração, recebemos a exortação de derramar o coração como água diante da face do Senhor. A imagem aqui usada não é sem paralelo nas escrituras. Assim, um salmista exclama-

"Eu sou derramado como água,

E todos os meus ossos estão desarticulados:

Meu coração é como cera;

Está derretido nas minhas entranhas. " Salmos 22:14

Mas as ideias não são apenas as mesmas nos dois casos. Enquanto o salmista pensa a si mesmo como esmagado e despedaçado, como se seu próprio ser se dissolvesse, o pensamento do elegista tem mais ação a respeito, com uma intenção deliberada e um objetivo em vista. Sua imagem sugere total abertura diante de Deus. Nada deve ser retido. Não é tanto que os segredos da alma devam ser revelados.

O fim visado não é a confissão, mas a confiança. Portanto, o que o escritor insiste é que o sofredor deve contar toda a história de sua dor a Deus, de forma bastante livre, sem qualquer reserva, confiando totalmente na simpatia Divina.

Essa confiança é um requisito básico na oração. Até que possamos confiar em nosso Pai, é inútil pedir Seu auxílio; não poderíamos nos valer dele se nos fosse oferecido. Na verdade, a alma deve estabelecer relações de simpatia com Deus antes que qualquer oração verdadeira seja possível.

Podemos ir mais longe. A atitude da alma aqui recomendada é em si a própria essência da oração. As devoções que consistem em uma série de petições definidas são de valor secundário e superficiais em comparação com este derramamento do coração diante de Deus. Entrar em relações de simpatia e confiança com Deus é orar da maneira mais verdadeira e profunda possível, ou. mesmo concebível. A oração no âmago disso não é petição; esse é o resort do mendigo.

É o privilégio da comunhão da criança. Devemos frequentemente ser mendigos, vazios de tudo diante de Deus; ainda assim, podemos desfrutar de um relacionamento mais feliz de filiação com nosso pai. Mesmo no extremo da necessidade, talvez a melhor coisa que possamos fazer é expor todo o caso diante de Deus. Certamente irá aliviar nossas próprias mentes fazê-lo, e tudo parecerá mudado quando visto à luz da presença Divina.

Talvez então paremos de nos achar ofendidos e injustiçados; pois quais são os nossos méritos perante a santidade de Deus? A paixão é aplacada na quietude do santuário, e o protesto indignado morre em nossos lábios enquanto passamos a expor nosso caso aos olhos do Que Tudo Vê. Não podemos mais ficar impacientes; Ele é tão paciente conosco, tão justo, tão gentil, tão bom. Assim, quando lançamos nosso fardo sobre o Senhor, podemos nos surpreender com a descoberta de que não é tão pesado quanto pensávamos.

Há momentos em que não é possível irmos mais longe. Não sabemos que alívio pedir, ou mesmo se devemos pedir para sermos de alguma forma libertados de um fardo que pode ser nosso dever carregar, ou cuja resistência pode ser uma disciplina muito benéfica para nós. Essas possibilidades devem sempre restringir a formulação de petições positivas. Mas eles não se aplicam à oração, que é um simples ato de confiança para com Deus.

O segredo do fracasso na oração não é não pedirmos o suficiente; é que não abrimos nossos corações diante de Deus, a restrição da confiança surgindo do medo ou da dúvida simplesmente paralisando as energias da oração. Jesus nos ensina a orar não apenas porque Ele nos dá uma oração modelo, mas muito mais porque Ele é uma revelação de Deus tão verdadeira, plena e cativante que, à medida que O conhecemos e O seguimos, nossa confiança perdida em Deus é restaurada .

Então o coração que conhece sua própria amargura, e que se esquiva de permitir que o estranho até mesmo se intrometa em sua alegria - quanto mais então em sua tristeza? - pode se derramar livremente diante de Deus, pela simples razão de que Ele não existe mais um estranho, mas aquele Amigo perfeitamente íntimo e absolutamente confiável.

Deve-se notar que o elegista aponta para uma ocasião definida para o derramamento do coração diante de Deus. Ele destaca especificamente o sofrimento das crianças famintas - um assunto terrível que aparece mais de uma vez nesta elegia, mostrando como o horror dela se fixou na imaginação do poeta. Esse foi o ingrediente mais comovente e misterioso da amarga taça das desgraças de Jerusalém.

Se podemos trazer qualquer problema a Deus, podemos causar o pior problema. Portanto, este se torna o principal tema da oração que se segue. Aqui são citados os casos das principais vítimas. Sacerdote e profeta, não obstante a dignidade do cargo, o jovem e a donzela, o velho e a criança foram vítimas. O terrível incidente de um cerco, onde a fome reduziu os seres humanos ao nível de feras selvagens, mulheres devorando seus próprios filhos, é citado aqui, e sua causa, bem como a de todas as outras cenas da grande tragédia, corajosamente atribuída para Deus.

Foi Deus quem convocou Seus Terrores como em outras ocasiões convocou Seu povo para os festivais da cidade sagrada. Mas se Deus reuniu todo o exército de calamidades, parece certo apresentar a história da destruição que eles causaram diante de Sua face; e a oração soa quase como uma acusação, ou pelo menos uma denúncia, um protesto. Não é assim, entretanto; pois vimos que em outro lugar o elegista confessa plenamente a culpa de Jerusalém e admite que a condenação da cidade miserável foi bastante merecida. Ainda assim, se o terrível castigo vem das mãos de Deus, só Deus pode trazer a libertação. Esse é o ponto final a ser alcançado.