Tiago 3:1-8

Capítulo 14

PESADAS RESPONSABILIDADES DOS PROFESSORES - OS PODERES E PROPENSIDADES DA LÍNGUA - O AUTO-DESFILAMENTO DO FALANTE IMPRUDENTE.

Tiago 3:1

DA "fé ociosa", St. James continua a falar da "palavra ociosa". A mudança do assunto da fé e das obras para as tentações e pecados da palavra não é tão abrupta e arbitrária como parece à primeira vista. A necessidade de advertir seus leitores contra os pecados da língua estava em sua mente desde o início. Duas vezes no primeiro capítulo, isso vem à tona. “Todo homem seja pronto para ouvir, tardio para falar e tardio para se irar” ( Tiago 1:19 ), como se tardar para ouvir e rápido para falar fosse a mesma coisa que ser rápido para a ira.

E ainda: “Se alguém se considera religioso, não refreando a língua, mas enganando o coração, a religião deste é vã” ( Tiago 1:26 ). E agora o assunto da fé estéril o faz voltar ao aviso mais uma vez. Pois é precisamente aqueles que negligenciam as boas obras que falam muito sobre a excelência de sua fé e estão sempre prontos para instruir e pregar os outros.

Que as controvérsias sobre fé e obras sugeridas a ele nesta seção sobre ofensas da língua, é uma hipótese gratuita. St. James não mostra conhecimento de tais controvérsias. Como já apontado, o propósito da seção anterior Tiago 2:14 não é controverso ou doutrinário, mas puramente prático, como o resto da Epístola. O parágrafo diante de nós é do mesmo caráter; é contra aqueles que substituem palavras por obras.

St. James é inteiramente da opinião de Carlyle que na maioria dos casos, se "a fala é prateada, o silêncio vale ouro"; mas não escreve vinte volumes para provar a veracidade desta doutrina. “Na nobre retidão, ele valoriza apenas a prática estrita de deveres concretos e odeia falar” (Reuss); e embora admita que os professores são necessários, e que alguns são chamados para assumir esse cargo, ele diz a todos aqueles que desejam assumi-lo que o que eles devem ter em mente são seus perigos e responsabilidades.

E é óbvio que os verdadeiros professores devem ser sempre uma minoria. Há algo muito errado quando a maioria na comunidade, ou mesmo um grande número, está pressionando para ensinar o resto.

“Não sejais muitos professores, meus irmãos”; ou, se quisermos fazer justiça à plenitude compacta do original, "Não muitos de vocês se tornem professores." St. James não está protestando contra uma usurpação do escritório ministerial; supor isso é dar um significado muito específico à sua linguagem simples. O contexto não aponta para nenhum pecado como o de Corá e sua companhia, mas simplesmente para a loucura de incorrer em tentação e perigo desnecessários.

Nas sinagogas judaicas, qualquer um que estivesse disposto a fazê-lo poderia apresentar-se para ensinar, e São Tiago escreve numa época em que a mesma liberdade prevalecia nas congregações cristãs. “Cada um tinha um salmo, tinha um ensino, tinha uma revelação, tinha uma língua, tinha uma interpretação. Todos podiam profetizar um por um, para que todos aprendessem e todos fossem consolados”. 1 Coríntios 14:26 ; 1 Coríntios 14:31 Mas em ambos os casos a liberdade levou a graves transtornos.

O desejo de ser chamado por homens de "Rabino, Rabino", contado entre judeus e cristãos, e muitos estavam ansiosos para expor aqueles que ainda tinham os próprios elementos da religião verdadeira para aprender. É contra esse desejo geral de ser proeminente como instrutores tanto em privado quanto em público que St. James está alertando seus leitores. A Igreja cristã já tem ministros distintos dos leigos, aos quais os leigos devem solicitar ajuda espiritual; Tiago 5:14 mas não é uma invasão de seu cargo pelos leigos aos quais Santo

James se refere, quando diz: "Muitos de vocês não se tornam professores." Esses cristãos judeus da dispersão são como aqueles em Roma a quem São Paulo escreve; cada um deles estava confiante de que seu conhecimento de Deus e da Lei o tornava competente para se tornar "um guia dos cegos, uma luz dos que estão nas trevas, um corretor dos tolos, um professor de crianças, tendo na Lei o forma do conhecimento e da verdade ”.

Romanos 2:17 ff. Mas, ao ensinar aos outros, eles se esqueceram de ensinar a si mesmos; eles falharam em ver que pregar a lei sem ser um praticante da lei faria com que o nome de Deus fosse blasfemado entre os gentios; e que possuir fé e nada fazer senão falar era apenas aumentar sua própria condenação; pois era para colocar-se entre aqueles que são condenados por Cristo porque "eles dizem e não fazem".

Mateus 23:3 A frase "receber julgamento" (κριμα λαμβανειν) é na forma neutra: o julgamento pode concebivelmente ser favorável, mas no uso implica que o julgamento é adverso. Marcos 12:40 ; Lucas 20:47 ; Romanos 13:2 Mesmo sem o verbo "receber" esta palavra "julgamento" no Novo Testamento geralmente tem o significado de uma sentença condenatória.

Romanos 2:2 ; Romanos 3:8 ; Romanos 5:16 ; 1 Coríntios 11:29 ; Gálatas 5:10 ; 1 Timóteo 3:6 ; 1 Timóteo 5:12 ; 1 Pedro 4:17 ; 2 Pedro 2:3 ; Judas 1:4 ; Apocalipse 17:1 ; Apocalipse 18:20 E não há razão para duvidar que este é o significado aqui; o contexto exige isso.

O fato de São Tiago com afetuosa humildade e persuasão se incluir no julgamento - "receberemos" - de forma alguma prova que a palavra seja usada aqui em um sentido neutro. Nisto ele é como São João, que quebra o fluxo lógico de uma frase de maneira semelhante, em vez de parecer não se incluir: "Se alguém pecar, temos um Advogado"; 1 João 2:1 ele precisa tanto do advogado quanto os outros.

Assim também aqui, St. James, sendo um professor, compartilha da condenação mais pesada dos professores. Foi a convicção de que a palavra não é neutra, mas condenatória, que produziu a tradução na Vulgata, "sabendo que recebereis maior condenação" (scientes quoniam maius judicium sumitis), pensando-se que São Tiago não deve ser incluído em tal julgamento.

Mas isso é perder o objetivo da passagem. São Tiago diz que “em muitas coisas tropeçamos - cada um de nós”. Ele usa a forma forte do adjetivo (απαντες para παντες) e o coloca por último com grande ênfase. Cada um de nós peca e, portanto, há condenação reservada para cada um de nós. Mas aqueles de nós que são professores receberão uma sentença mais pesada do que aqueles de nós que não o são; pois nossas obrigações de viver de acordo com a lei que conhecemos, professamos e exigimos dos outros são muito maiores.

Mais pesada de todas será a condenação daqueles que, sem serem chamados ou qualificados, por fanatismo, ou uma ânsia de notoriedade, ou uma mania de polêmica, ou um amor por criticar, se impõem para dispensar instrução e censura. Eles estão entre os tolos que "se precipitam onde os anjos temem pisar" e, portanto, incorrem em responsabilidades que não precisam e não deveriam ter incorrido, porque não possuem as qualificações para enfrentá-los e dispensá-los. O argumento é simples e claro: "Alguns de nós devem ensinar. Todos nós freqüentemente caímos. Os professores que caem são julgados mais severamente do que outros. Portanto, muitos de vocês não se tornam professores."

Em que esfera caímos com mais frequência? Precisamente naquela esfera em que a atividade dos professores reside especialmente na fala. "Se alguém não tropeça em palavra, esse é homem perfeito." São Tiago não pensa apenas no professor que nunca se engana, mas no homem que nunca peca com a língua. Há uma referência óbvia, mas de forma alguma exclusiva, aos professores, e isso é tudo.

Para cada um de nós, seja qual for a nossa esfera de vida, vem o ditado que diz que aquele que não ofende com palavras é de fato um homem perfeito. Por "perfeito" (τελειος) ele quer dizer aquele que atingiu o pleno desenvolvimento espiritual e moral, que é "perfeito e íntegro, sem falta de nada". Tiago 1:4 Ele não é mais um bebê, mas um adulto; não mais um aluno, mas um adepto.

Ele é um homem pleno e completo, com comando perfeito de todas as faculdades da alma e do corpo. Ele tem pleno uso deles e total controle sobre eles. O homem que pode refrear a parte mais rebelde de sua natureza e mantê-la em sujeição perfeita, pode refrear também o todo. Esse uso de "perfeito", em oposição ao que é imaturo e incompleto, é o uso mais comum da palavra no Novo Testamento.

Mas às vezes é um termo religioso ou filosófico, emprestado dos mistérios pagãos ou da filosofia pagã. Em tais casos, significa o iniciado, distinto dos noviços. Tal metáfora era muito aplicável ao Evangelho, e São Paulo às vezes a emprega; 1 Coríntios 2:6 ; Colossenses 1:28 mas pode-se duvidar se tal pensamento está em St.

A mente de James aqui, embora tal metáfora fosse adequada ao assunto. Aquele que nunca tropeça na palavra não pode ser novato, mas deve ser totalmente iniciado na disciplina cristã. Mas a interpretação mais simples é melhor. Aquele que pode educar a língua, pode educar as mãos e os pés, o coração e o cérebro, de fato, "todo o corpo", toda a sua natureza e, portanto, é um homem perfeito.

Em sua maneira característica, St. James se volta para objetos naturais para ilustrações para reforçar seu ponto. "Agora, se pusermos as rédeas dos cavalos em suas bocas, para que nos obedeçam, viramos todo o seu corpo." As mudanças feitas aqui pelos Revisores são mudanças causadas por uma correção muito necessária do texto grego (ει δε) em vez de Me, que St. James não usa em nenhum outro lugar, ou ιδου, que aqui tem muito pouca evidência a seu favor; pois o texto foi corrompido para simplificar uma construção bastante difícil e duvidosa.

O texto não corrompido pode ser interpretado de duas maneiras. Ou: "Mas se colocarmos os freios dos cavalos em suas bocas, para que nos obedeçam, e assim girem todo o seu corpo" (muito mais devemos fazer a nós mesmos); esta conclusão óbvia não sendo declarada, mas deixada para nós fornecermos no final de uma frase inacabada. Ou, como os revisores consideram, o que é mais simples e não deixa nada a ser entendido.

Um homem que pode governar sua língua pode governar toda a sua natureza, assim como um freio controla, não apenas a boca do cavalo, mas todo o animal. Esta primeira metáfora é sugerida pela própria linguagem do escritor. Ele acabou de falar do homem perfeito controlando todo o seu corpo, como antes ele falou da impossibilidade da verdadeira religião em alguém que não freia sua língua; Tiago 1:26 e isso naturalmente sugere a ilustração dos cavalos.

O argumento é a fortiori do cavalo para o homem, e ainda mais do navio para o homem, de modo que o todo forme um clímax, sendo o ponto em todo o mesmo, a saber, a pequenez da parte a ser controlada a fim de ter controle sobre o todo. E, a fim de destacar o fato de que os navios são uma ilustração mais forte do que os cavalos, devemos traduzir: "Vejam, até os navios, embora sejam tão grandes", etc.

, em vez de "Eis os navios também, embora sejam tão grandes". Primeiro o enunciado do caso ( Tiago 3:2 ), depois a ilustração dos cavalos ( Tiago 3:3 ), depois "até os navios" ( Tiago 3:4 ) e, por fim, a aplicação, "então a língua também" ( Tiago 3:5 ).

Assim, tudo corre bem. Se, como certamente é o caso, podemos governar criaturas irracionais com um pouquinho, quanto mais nós mesmos pela língua; pois assim como aquele que perdeu o controle das rédeas perdeu o controle do cavalo, também aquele que perdeu o controle da língua perdeu o controle sobre si mesmo. O caso do navio é ainda mais forte. Não é apenas desprovido de razão, mas também desprovido de vida.

Não pode ser ensinada obediência. Ele oferece uma resistência morta, que é ainda maior por causa de seu tamanho muito maior e porque é impulsionado por ventos fortes, mas toda a sua massa pode ser girada por quem quer que tenha o controle do pequeno leme, para perder o comando do qual é perder o comando de todos. Quanto mais, portanto, podemos manter o comando sobre nós mesmos, tendo o comando sobre nossas línguas! Não há nada mais na metáfora do que isso.

Podemos, se quisermos, continuar com Beda e transformar o todo em uma parábola e fazer o mar significar vida humana, e os ventos significarem tentações, e assim por diante; mas devemos ter cuidado para não supor que qualquer coisa desse tipo estava na mente de St. James, ou pertence à explicação da passagem. Esse simbolismo é lido no texto, não extraído dele. É legítimo como meio de edificação, mas não é interpretação.

A expressão "ventos fortes" (σκληρων ανεμων) é peculiar, "áspero" significando duro ou áspero, especialmente ao toque e, portanto, do que é intratável ou desagradável de outras maneiras. 1 Samuel 25:3 ; João 6:60 ; Atos 26:14 ; Judas 1:15 Talvez em apenas uma outra passagem na literatura grega, anterior a esta epístola, é usado como um epíteto de vento, viz.

, em Provérbios 27:16 , uma passagem em que a Septuaginta difere amplamente do hebraico e de nossas versões. St. James, que parece ter gostado especialmente dos livros sapienciais das Escrituras, pode ter derivado esta expressão dos Provérbios.

"De modo que a língua também é um pequeno membro e se orgulha de grandes coisas." A língua, como a broca e o leme, é apenas uma pequena parte do todo e, ainda assim, como eles, pode fazer grandes coisas. São Tiago diz: "se vangloria de grandes coisas", em vez de "faz grandes coisas", não para insinuar que a língua se gaba do que não pode ou não faz, o que estragaria o argumento, mas para preparar o caminho para a mudança no ponto do argumento.

Até agora, a questão tem sido a imensa influência que o pequeno órgão da fala tem sobre todo o nosso ser e a conseqüente necessidade de controlá-lo quando queremos nos controlar. Devemos cuidar para iniciar o controle no lugar certo. Estabelecido este ponto, o argumento toma um rumo um tanto diferente, e a necessidade de refrear a língua é mostrada, não por seu grande poder, mas por sua malignidade inerente.

Pode ser feito para cumprir bons ofícios, mas sua inclinação natural é para o mal. Se não for controlado, com certeza causará danos incalculáveis. A expressão "vangloria-se de grandes coisas" marca a transição de um ponto a outro e, em certa medida, combina os dois. Grandes coisas foram feitas; isso mostra o poder da língua. E se gaba deles; isso mostra seu caráter ruim.

Este segundo ponto, como o primeiro, é reforçado por duas ilustrações tiradas do mundo da natureza. O primeiro foi ilustrado pelo poder dos bits e lemes; a segunda é ilustrada pela capacidade de causar dano no fogo e nas feras peçonhentas. "Eis que fogo acende que madeira!" é a tradução literal do grego, onde "que fogo" evidentemente significa "que fogo pequeno", enquanto "que madeira" significa "que madeira grande.

"A fogueira do viajante é suficiente para incendiar uma floresta inteira, e a fogueira foi acesa por algumas faíscas." Fogo ", às vezes é dito com sinceridade," é um bom servo, mas um mau mestre, "e precisamente o mesmo pode ser dito com igual verdade da língua. Contanto que seja mantida sob controle, ela presta um serviço excelente; mas diretamente pode funcionar sem controle e conduzir em vez de obedecer, ela começa a causar danos incalculáveis.

Às vezes falamos de homens cujas "penas fogem com eles"; mas um caso muito mais comum é o de pessoas cujas línguas as atrapalham, cujas línguas indomadas e desenfreadas dizem coisas que não são pensadas com seriedade nem (mesmo no momento) intencionadas seriamente. O hábito de dizer "grandes coisas" e usar uma linguagem forte é uma condição de perigo constante, que inevitavelmente levará o falante ao mal. É um manuseio imprudente de material altamente perigoso. Está brincando com fogo.

Sim, "a língua é um fogo. O mundo da iniqüidade entre nossos membros é a língua, que contamina todo o corpo." A pontuação correta desta frase não pode ser determinada com certeza, e outros arranjos possíveis serão encontrados na margem da Versão Revisada; mas, no geral, parece ser o melhor. A única coisa certa é que o "assim" da versão autorizada - "assim é a língua entre nossos membros" - não é genuíno; se fosse, resolveria a construção e a pontuação em favor do que é, pelo menos, o segundo melhor arranjo: "A língua é um fogo, esse mundo de iniqüidade: a língua é entre nossos membros o que contamina o corpo inteiro.

"O significado de" o mundo da iniqüidade "foi muito discutido, mas não é realmente duvidoso. A significação coloquial comum é a correta. A língua é um estoque ilimitado de travessuras, uma fonte inesgotável de mal, um universo de iniqüidade; universitas iniquitatis, como a Vulgata declara.Ele contém em si os elementos de toda a injustiça, é carregado com possibilidades infinitas de pecado.

Este uso de "mundo" (κοσμος) parece não ocorrer no grego clássico; mas é encontrado na Septuaginta dos Provérbios, e novamente em uma passagem onde o grego difere amplamente do hebraico (veja acima). O que é ainda mais notável, ocorre imediatamente após a menção dos pecados da palavra: “O homem mau ouve a língua dos ímpios; mas o justo não dá ouvidos aos lábios falsos. O homem fiel tem todo o mundo de riquezas; mas os infiéis nem um centavo ". Provérbios 17:4

"É a língua." A palavra para "é" deve ser observada (não εστι, nem υπαρχει, mas καθιστατι). Seu significado literal é "constitui-se", e ocorre novamente em Tiago 4:4 , onde os Revisores corretamente traduzem "faz-se: ... Todo aquele que deseja ser amigo do mundo torna-se inimigo de Deus.

"A língua não foi criada por Deus para ser uma fonte permanente de todos os tipos de mal; como o resto da criação, ela foi feita" muito boa "," o melhor membro que temos. " carreira que se faz "o mundo da iniqüidade", que se constitui entre nossos membros como "aquilo que contamina todo o nosso corpo". Isso ajuda a explicar o que São Tiago quer dizer com "imaculado" (ασπιλον) ou "imaculado".

Tiago 1:27 Quem não refreia a língua não é realmente religioso. A religião pura consiste em manter sob controle aquilo "que contamina (ηη σπιλουσα) todo o nosso corpo". E a língua nos contamina de três maneiras; - sugerindo pecado a nós mesmos e aos outros; cometendo pecado, como em todos os casos de mentira e blasfêmia; e desculpando ou defendendo o pecado. É um exemplo clássico do princípio de que o melhor, quando pervertido, torna-se o pior - corruptio optimi tit pessima.

Ele "ateou fogo à roda da natureza e foi posto pelo inferno". Devemos nos contentar em deixar o significado preciso das palavras traduzidas como "a roda da natureza" (τον τροχοσεως) indeterminado. O significado geral é bastante evidente, mas não podemos ter certeza de que imagem São Tiago tinha em sua mente quando escreveu as palavras. Um substantivo é obviamente uma metáfora, e o outro é vago no significado (como o último ocorre em Tiago 1:23 , as duas passagens devem ser comparadas na exposição); mas qual é a idéia exata a ser transmitida pela combinação, permanece uma questão para conjecturas.

E as conjecturas são numerosas, das quais uma deve bastar. A língua é um centro de onde irradia o mal; esse é o pensamento principal. Uma roda que pegou fogo no eixo é finalmente totalmente consumida, à medida que o fogo se espalha pelos raios até a circunferência. O mesmo ocorre na sociedade. As paixões estimuladas por uma linguagem inescrupulosa se espalham por vários canais e classes, até que todo o ciclo da vida humana esteja em chamas.

A linguagem imprudente, antes de tudo, "contamina toda" a natureza do homem que a emprega e, então, opera a destruição em toda a parte por meio do vasto mecanismo da sociedade. E para isso não há limites; enquanto houver material, o fogo continuará a queimar.

Como o fogo começou? Como a língua, que foi criada para outros propósitos, adquire essa propensão mortal? St. James não nos deixa dúvidas sobre esse ponto. É uma inspiração do maligno. O inimigo, que rouba a boa semente e semeia joio no meio do trigo, destrói os imensos poderes da língua. A velha serpente o impregna com seu próprio veneno. Ele confere a ela seu próprio arbítrio diabólico. Ele está perpetuamente colocando fogo (particípio presente) do inferno.

A segunda metáfora pela qual a propensão maligna da língua é ilustrada é bastante clara. É uma besta venenosa indomável. Combina a ferocidade do tigre e a zombaria do macaco com a sutileza e o veneno da serpente. Pode ser verificado, pode ser disciplinado, pode ser ensinado a fazer coisas boas e úteis; mas nunca pode ser domesticado e nunca deve ser confiável. Se o cuidado e a vigilância forem deixados de lado, sua natureza maligna explodirá novamente e os resultados serão calamitosos.

Existem muitas outras passagens nas Escrituras que contêm advertências sobre os pecados da língua: veja especialmente Provérbios 16:27 ; Eclesiastes 5:13 e Ec 28: 9-23, dos quais São Tiago pode ter tirado alguns de seus pensamentos.

Mas o que é peculiar à sua declaração sobre o assunto é que a língua imprudente contamina toda a natureza do homem que a possui. Outros escritores falam-nos da maldade que o homem desbocado faz aos outros e do castigo que um dia recairá sobre ele. St. James não perde de vista esse lado da questão, mas o ponto especial de sua severa advertência é a insistência no fato de que a fala desenfreada é uma poluição para o homem que a emprega.

Todas as faculdades mentais ou corporais de que foi dotado estão contaminadas pelo veneno sutil que se permite sair de seus lábios. É uma aplicação especial do princípio estabelecido por Cristo, que a princípio causou perplexidade até mesmo aos Doze: "As coisas que procedem do homem são as que o contaminam". Marcos 7:15 ; Marcos 7:20 ; Marcos 7:23 A ênfase com que Cristo ensinou isso deve ser notada.

Com o propósito de insistir nisso: "Ele chamou novamente a si a multidão, e disse-lhes: Ouvi todos vós, e entendi: nada há de fora do homem que entrar nele possa contaminá-lo; mas as coisas que procedem do homem são aqueles que contaminam o homem. " E Ele repete este princípio uma segunda e uma terceira vez aos Seus discípulos em particular. Estais sem entendimento também?

"O que procede do homem, isso contamina o homem ... Todas essas coisas procedem de dentro e contaminam o homem." Se até mesmo um pensamento não dito pode contaminar, quando ainda não foi além do coração, muito maior será a poluição se o mal puder vir ao nascimento, passando a barreira dos lábios. Este fluir do mal de nós significa nada menos do que isso, que nos tornamos um canal através do qual os agentes infernais passam para o mundo. É possível que tal canal escape da contaminação?