Colosenses 1:20

[ διʼ αὐτοῦ ] (2º) א ACDbcKP , Syrr. Bo. Cris.; omitido por BD*GL , Old Lat. vulgo original

Es difícil decidir, pero tal vez las autoridades "occidentales" apoyen demasiado la omisión como para ser satisfactoria.

ἐπὶ τῆς γῆς. B y aparentemente Origen2.760 omiten τῆς. Similarmente algunas cursivas en Colosenses 3:2 (cf. Hebreos 8:4 ). En Colosenses 3:5 no hubo la misma tentación de omitir, pues el precedente τὰ μέλη sugería el artículo, y en Efesios 1:10 τὰ ἐπὶ τοῖς οὐρανοῖς precedía.

20. καὶ διʼ αὐτοῦ. Todavía enfático, cf. Colosenses 1:18 nota.

ἀποκαταλλάξαι. Colosenses 1:21 ; Efesios 2:16 †. No en la LXX. o los fragmentos de Hexapla, o, al parecer, en autores profanos. Note los siguientes puntos.

(1) La fuerza adicional de ἀπὸ a καταλλάσσω “reconciliar” ( Romanos 5:10 bis; 1 Corintios 7:11 ; 2 Corintios 5:18-20 †) parece ser completo, exhaustivo.

Compare ἀπέχειν Filipenses 4:18 , ἀπεκδέχεσθαι Romanos 8:19 . Sin embargo, tal vez = "otra vez", "atrás", compare ἀποδίδωμι Romanos 2:6 , ἀποκαθίστημι, Mateo 12:13 ; si es así, sólo enfatiza el pensamiento de la reconciliación.

(2) Su sujeto puede ser ( a ) πᾶν τὸ πλήρωμα, para ser defendido teológicamente al considerar que πλήρωμα del Padre indirectamente significa el Padre en Su cualidad de misericordia, etc.: ( b ) Dios o el Padre, siendo el infinitivo directamente dependiente de εὐδόκησεν. Esto no es difícil gramaticalmente, y teológicamente es mucho más satisfactorio.

(3) Se ha discutido el tiempo a que se refiere la reconciliación. Puede ser ( a ) más adelante, cuando todos sean traídos y consumada la reconciliación. Pero es más probable que sea ( b ) en la Pasión, considerándose la reconciliación como esencial e ideal, como se explica con más detalle en la siguiente cláusula. Cf. Hebreos 10:14 . En sí mismo, el aoristo aquí es probablemente atemporal.

(4) No podemos inferir de este versículo la restitución final de todos los hombres a la bendita comunión con Dios. Porque San Pablo no está pensando aquí en esta cuestión.

τὰ πάντα. Colosenses 1:16 nota. Sobre la relación de τὰ πάντα con la reconciliación, véase infra εἴτε… οὐρανοῖς.

εἰς αὐτόν. Es extremadamente difícil decir a quién se destina.

(1) El Padre. Aunque αὐτόν prima facie se refiere a alguien que no es el sujeto de ἀποκαταλλάξαι, sin embargo, “los casos oblicuos del pronombre personal αὐτός se usan en el NT muy ampliamente, y en casos en los que deberíamos encontrar comúnmente el pronombre reflexivo en los autores clásicos: por ejemplo Efesios 1:4-5 , ἐξελέξατο ἡμᾶς ... εἷναι ἡμᾶς ἁγίους καὶ� ... προρίσας ἡμᾶς εἰς υἱοθεσίαν Διὰ ἰσοῦ χριστοῦ εἰς αὐτeros.

… De hecho, parecería que αὐτοῦ etc. puede usarse para ἑαυτοῦ etc. en casi todas las conexiones, excepto donde es el objeto directo del verbo” (Lightfoot). Lightfoot también señala que la reconciliación siempre se representa como hecha al Padre, ya sea que se diga que el Padre o el Hijo reconcilian, cf. 2 Corintios 5:18-19 , y Efesios 2:16 ; cf. Romanos 5:10 .

(2) El Hijo. A favor de esto está la referencia continua de αὐτός en este pasaje desde Colosenses 1:16 en adelante, y también la fuerte presunción de que San Pablo está siguiendo las líneas establecidas en Colosenses 1:16 , que como la Creación tiene al Hijo tanto por medio y para su fin, así aquí todas las cosas se reconcilian por medio de Él y para Él.

Tampoco parece haber ninguna objeción a priori a esto teológicamente; es solo otro lado de la declaración de que todas las cosas deben sujetarse a Cristo ( 1 Corintios 15:28 ), y por medio de Él al Padre.

εἰρηνοποιήσας. Aquí sólo en el NT, cf. εἰρηνοποιός Mateo 5:9 †. En la LXX. sólo Proverbios 10:10 , y en los fragmentos de Hexapla sólo Isaías 27:5 .

El sujeto es el de εὐδόκησεν y ἀποκαταλλάξαι, a saber. el Padre, ὁ θεὸς τῆς εἰρήνης, Romanos 15:33 ; Romanos 16:20 . El tiempo será el de ἀποκαταλλάξαι, εἰρηνοποιήσας… σταυροῦ αὐτοῦ formando un paréntesis.

διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ. En Efe. los dos términos están separados: Colosenses 1:7 , ἀπολύτρωσιν διὰ τοῦ αἵματος αὐτοῦ; Colosenses 2:16 , ἀποκαταλλάξῃ … διὰ τοῦ σταυροῦ. La declaración directa de que la paz se hace διὰ τοῦ αἵματος ocurre solo aquí.

τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ. La Encarnación sola fue insuficiente. Pero, sin duda, también se menciona el bruto para familiarizar las mentes de los colosenses con el hecho de que, por vergonzosa que fuera la muerte de Jesús, fue por esto que se hizo la paz con Dios; cf. 1 Corintios 1:23-24 , e infra Colosenses 2:14-15 .

[ διʼ αὐτοῦ ]. Ver notas sobre Crítica Textual. La repetición, si es genuina, enfatiza el hecho de que fue por el Hijo, y no por otro, que se hizo la reconciliación.

τὰ ἐπὶ τῆς γῆς. Ver notas sobre Crítica Textual.

τὰ ἐν τοῖς οὐρανοῖς. Contrasta el orden de estas dos frases en Colosenses 1:16 donde San Pablo da el orden de la creación. Aquí se considera que la reconciliación que tiene lugar a través de la crucifixión se extiende desde la tierra hasta el cielo. La adición aquí de ἐν τοῖς οὐρανοῖς ha dado lugar a mucha discusión sobre cómo pueden requerir reconciliación.

Probablemente la respuesta se encuentra en que el universo tiene solidaridad tanto moral como física. Así como, probablemente, todo acto físico afecta a los confines más lejanos del espacio, lo mismo ocurre con todo acto moral. Si es así, no puede ser sino que el pecado en la tierra afectó a toda la creación (sin necesariamente hacer a toda la creación estrictamente pecaminosa), y nuevamente que la reconciliación de las cosas en la tierra con Dios debería restaurar incluso las cosas en el cielo a esa perfecta comunión con Dios que alguna vez disfrutaron.

Compare Hebreos 9:23-26 , especialmente αὐτὰ δὲ τὰ ἐπουράνια κρείττοσιν θυσίαις παρὰ ταύτας, en cuyo pasaje Dorner dice: “El efecto del pecado y la culpa llega hasta el cielo; no puede ser indiferente a Dios, su honor se ve afectado por ello. El pecado, ya sea sin castigo o sin expiación, es una mancha, por así decirlo, que toca el honor de Dios y de Su templo” ( System , III. 420).

El Dr. Charles (Slav. En. p. xli.) insiste en que “'las cosas en los cielos' que deben ser reconciliadas con Dios deben ser los ángeles caídos encarcelados en el segundo cielo, o bien los poderes de Satanás cuyo dominio es El aire." Pero el lenguaje de San Pablo es demasiado indefinido para permitirnos ser dogmáticos sobre este tema. Véase también la nota de JAR sobre τὰ ἐπουράνια en Ef. pags. 20