Colosenses 1:19

εὐδόκησεν. La corrección del antiguo uso ático ηὐδόκ. está hecho por ADP . Cf. Blas, abuela. § 15. 4; Anexo WH . pags. 162.

19. ὅτι. Expresando la razón por la que finalmente se convirtió en πρωτεύων ἐν πᾶσιν.

ἐν αὐτῷ. En el frente para enfatizar. Obsérvese que la colocación de palabras resultante difícilmente podría dejar de recordar el Bautismo ( Marco 1:11 , ὁ υἱός μου ὁ�, ἐν σοὶ εὐδόκησα; Mateo 3:17 , ἐν ᾧ εὐδόκησα) y la Transfiguración ( Mateo 17:5 , ἐησα, ἐδόκησα, ὐδόκησα ) εὐδόκησα; cf.

2 Pedro 1:17 , εἰς ὃν ἐγὼ εὐδόκησα), especialmente porque la frase τοῦ υἱοῦ τῆς� ( Colosenses 1:13 ) se encuentra al final de todos estos versículos en nuestra Epístola.

εὐδόκησεν , “(el Padre) estaba complacido”. El sujeto puede ser (1) Cristo, (2) πᾶν τὸ πλήρωμα, (3) Dios o el Padre.

Gramaticalmente, hay poco que elegir, salvo que hay una ligera aspereza en la comprensión de "Dios" o "el Padre". Sin embargo, cf. Santiago 1:12 . Pero teológicamente la decisión no es tan difícil.

(1) Si Cristo es el sujeto (Tertuliano, adv. Marc. Colosenses 1:19 , Conyb. y Howson), tenemos la afirmación sin precedentes de que Él es la voluntad determinante final, incluso sobre la πλήρωμα, y tenemos la afirmación improbable de que Él es no solo el medio por el cual, sino también el objeto con el cual todas las cosas deben ser reconciliadas, Colosenses 1:20 (ver nota allí).

Contrasta 2 Corintios 5:19 , θεὸς ἦν ἐν Χριστῷ κόσμον καταλλάσσων ἑαυτῷ.

(2) Si πᾶν τὸ πλήρωμα es el sujeto (RVmg., Weiss, Ell., Abb., P. Ewald) se atribuye más a lo impersonal de lo que deberíamos esperar, Colosenses 2:9 es paralelo solo en la forma, porque hay solo se dice que la πλήρωμα habita en Cristo, no que la πλήρωμα ejerce placer y determinación, y hasta reconcilia ( Colosenses 1:20 ).

(3) Pero si el sujeto es “Dios” o “el Padre” (AV, RV, Lightfoot), no hay tal dificultad.
Además, εὐδοκεῖν se usa de Dios trece veces en el NT contra siete veces de los hombres, y aunque es cierto que estos siete están todos en los escritos de San Pablo, él también usa εὐδοκεῖν de Dios tres veces, 1 Corintios 1:21 ; 1 Corintios 10:5 ; Gálatas 1:15 .

La analogía de εὐδοκία en Efesios 1:5 ; Efesios 1:9 , cuando San Pablo habla del propósito de Dios, también tiende a confirmar la referencia de εὐδοκεῖν aquí a Dios. Compare Mateo 11:26 (|| Lucas 10:21 ), y probablemente Filipenses 2:13 .

Observe que aunque el infinitivo después de εὐδοκεῖν, en todas las otras siete veces que la construcción ocurre en el NT ( Lucas 12:32 ; Romanos 15:26 ; 1 Corintios 1:21 ; 2 Corintios 5:8 ; Gálatas 1:15 ; 1 Tesalonicenses 2:8 ; 1 Tesalonicenses 3:1 ), se refiere al sujeto del verbo finito, sin embargo en 2Ma 14:35 , como en nuestro presente pasaje, no lo hace así (Σύ, Κύριε, … ηὐδόκησας ναὸν τῆς σῺσεν σϺσεν ω ἐν ἡμῖν γένεσθαι). En el tiempo vide infra, sv κατοικῆσαι.

πᾶν τὸ πλήρωμα. (1) Sobre el significado gramatical de la palabra ver por todos los medios JAR Ephesians , pp. 255–259, en contra de las teorías tanto de Fritzsche como de Lightfoot.

(i) Muestra que los sustantivos que terminan en -μα o más bien -ματ- no tienen un significado necesariamente pasivo, sino que representan "el resultado de la agencia del verbo correspondiente", y que muchas palabras oscilan entre dos significados, por ejemplo, βρῶμα puede ser el alimento comido, o el chancro que come.

(ii) Muestra que πλήρωμα en particular probablemente tiene un significado activo. Por ejemplo, en referencia a la dotación de un barco = "una tripulación", o a la carga de un barco, su "carga", es decir, el resultado de ναῦν πληροῦν o πληροῦσθαι es en cualquier caso πλήρωμα. Así también πλήρωμα σπυρίδος (cf. Marco 8:20 ) = “una canasta llena”, estrictamente una “plenitud”, a cambio de “vacío”.

De manera similar, con referencia a la afirmación de Sócrates de que para formar una ciudad son necesarias seis clases de trabajadores, junto con un comerciante y un comerciante, Aristóteles dice ( Polit. IV. 4), “Estos juntos forman el pleroma de una ciudad en su etapa más simple”: ταῦτα πάντα γίνεται πλήρωμα τῆς πρώτης πόλεως. Y a este respecto, añade el Decano, tenemos la frase en Efesios 1:23 , donde “se habla de la Iglesia como aquello sin lo cual en cierto sentido el mismo Cristo está incompleto”.

(2) Pero aunque podemos aceptar tanto su explicación del significado gramatical de πλήρωμα, como también su interpretación del mismo en Efesios 1:23 (ver particularmente su Efesios , pp. 42 sqq.), la cuestión de su interpretación en nuestro pasaje es otro asunto La luz es arrojada sobre él por Colosenses 2:9 , ἐν αὐτῷ κατοικεῖ πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος σωματικῶς, en la medida en que esto sugiere que en nuestro pasaje τὸ πλήήωόόόόόό 'τῆς ... της ...

Pero esto, de acuerdo con la analogía del uso de πλήρωμα como se dijo anteriormente, parece significar “aquello que llena la deidad”, es decir, la suma de los atributos sin los cuales Dios mismo no puede considerarse completo[99]. Y esto se adapta admirablemente al contexto.

[99] De manera similar, en Efesios 3:19 , ἵνα πληρωθῆτε εἰς πᾶν τὸ πλήρωμα τοῦ θεοῦ, la suma de los atributos de Dios (y nada menos) representa el límite de la plenitud puesta ante nosotros.

(3) πᾶν no debe pasarse por alto, especialmente porque podría parecer tautológico. Pero de hecho, por su correlación con τὰ πάντα, implica que si hubiera sido posible que menos de todos los πλήρωμα moraran en Cristo, entonces algunos de τὰ πάντα no se habrían reconciliado. Así también, quizás, en Colosenses 2:9 πᾶν implica que, de lo contrario, no todas las reglas, etc.

hubiera estado sujeto a Cristo. Posiblemente el pensamiento en nuestro pasaje es que diferentes partes de los seres en el universo deben su origen a diferentes partes en el Divino πλήρωμα, y por lo tanto, la morada de todo en Cristo era necesaria si Él iba a reconciliar todo.

Si πλήρωμα era un término técnico usado por los falsos maestros en Colosas, no tenemos forma de saberlo, pero que San Pablo no lo derivó de ellos es evidente por la libertad con que lo emplea (doce veces). Los gnósticos, por supuesto, lo emplearon en el segundo siglo, pero pueden haberlo tomado de esta epístola y de la de los Efesios.

κατοικῆσαι. Cantares de los Cantares 2:9 ; compare Efesios 3:17 y Santiago 4:5 ; de manera similar Efesios 2:22 .

Obsérvese que κατοικεῖν = morar permanentemente, refutando así San Pablo cualquier suposición de que el πλήρωμα sólo está conectado temporalmente con Cristo. Quizás los falsos maestros de Colosas enseñaron este error. Compárese con la opinión de Cerinto.

Surge una cuestión importante en cuanto a la época a la que san Pablo atribuye la morada, o más bien el comienzo de la morada, de la πλήρωμα en Cristo. Se pueden dar cuatro respuestas.

(1) Después de la Resurrección, cuando se completó la obra redentora del Hijo. Pero la conexión de las cláusulas siguientes implica más bien que la morada es una condición necesaria para poder redimir.
(2) En el Bautismo, en cuyo caso la colocación de las palabras ἑν αὐτῷ εὐδόκησεν (vide supra) tendría aún más fuerza. Pero esto parece limitar la πλήρωμα al derramamiento del Espíritu Santo sobre nuestro Señor, y πᾶν τὸ πλήρωμα implica un pensamiento diferente del poder y obra del Espíritu Santo.

(3) En la Encarnación, cf. Colosenses 2:9 . Esto posiblemente sea correcto, pero la ausencia de cualquier palabra limitante aquí está en contra de esto.

(4) En la Eternidad, la referencia es a la comunicación eterna de la Deidad del Padre al Hijo.
Debido a que el Hijo fue el destinatario de πᾶν τὸ πλήρωμα, pudo llevar a cabo plenamente Su obra redentora.

(5) κατοικῆσαι aquí y κατοικεῖ en Colosenses 2:9 parecen difícilmente consistentes con tal significado de πλήρωμα como causa de que esta morada se realice solo en el futuro.