Colosenses 1:19

Este versículo con Colosenses 1:20 muestra cómo el Hijo pudo ocupar el puesto que se le asignó en Colosenses 1:18 . Además, este versículo conduce a Colosenses 1:20 .

El pensamiento es entonces: Toda la plenitud habitaba en el Hijo, por lo tanto, la reconciliación pudo realizarse a través de la sangre de Su cruz, y así Él se convirtió en la Cabeza del cuerpo. εὐδόκησεν. Se toman tres puntos de vista en cuanto al sujeto del verbo. (1) Meyer, Alford, Lightfoot, Oltramare, Haupt y la gran mayoría de los comentaristas proporcionan ὁ Θεός como tema. (2) Ewald, Ellicott, Weiss, Soden y Abbott hacen de πλήρωμα el sujeto.

(3) Conybeare, Hofmann y Findlay ofrecen ὁ υἱός o Χριστός. A favor de (3) se insiste en el énfasis único en la soberanía de Cristo en este pasaje, también que prepara el camino para la referencia de ἀποκαταλλάξαι y εἰρηνοποιήσας a Cristo, de acuerdo con Efesios 2:14-16 ; Efesios 5:27 .

También es cierto que el sujeto de Colosenses 1:15 es, en su mayor parte, el Hijo. Pero el uso de Pablo nos lleva a pensar en el Padre, no en el Hijo, como Aquel que forma el propósito eterno ( Efesios 1:9 ; 2 Corintios 5:19 ).

Colosenses 1:20 tampoco se desarrolla naturalmente. Si el Hijo es el sujeto de “se complació”, la interpretación obvia de διʼ αὐτοῦ ἀποκ. es reconciliar a través de la plenitud, lo cual es altamente improbable. En consecuencia, deberíamos dar a διʼ αὐτοῦ un sentido reflexivo, y traducir “a través de Él mismo”, lo cual es gramaticalmente posible, pero no natural.

Existe la objeción adicional que comparte con (1) que se requiere un cambio de sujetos a los infinitivos, siendo πλήρωμα el sujeto de κατοικ., mientras que a ἀποκατ. es Θεός o υἱός. Pero es menos incómodo en (1) que en (3), porque el primero no hace al Hijo a la vez el originador y el Agente del plan de reconciliación. Contra (1), además de la objeción que acabamos de mencionar, se puede decir que la construcción con εὐδόκ.

es inusual, porque su sujeto es en otras partes del NT el sujeto del siguiente infinitivo (esto también va en contra de (3)), y que en un pasaje de tal importancia el sujeto no podría haber sido omitido. Pero por la omisión del sujeto Lightfoot compara Santiago 1:12 ; Santiago 4:6 .

Lo que, sin embargo, es realmente decisivo a su favor es la dificultad de aceptar (2). La expresión “toda la plenitud se complació” es muy extraña en sí misma. Pero lo que es mucho más extraño es que la plenitud no solo se complació en habitar en Él, sino que por medio de Él reconcilió todas las cosas con Él. Y el único curso natural es referirse a εἰρνηνοπ. al sujeto de εὐδόκ., pero el masculino dificulta la consideración de πλήρ.

como ese sujeto. Por lo tanto, deberíamos traducir “Dios” [o “el Padre”] “estuvo complacido”. πᾶν τὸ πλήρωμα. Sobre πλήρωμα debe consultarse la nota separada en Lightfoot, pp. 255 271, con la crítica de la misma en un artículo sobre “La Iglesia como cumplimiento de Cristo”, del Prof. J. Armitage Robinson ( Expositor , abril de 1898 ). ), también la nota de Oltramare. Lightfoot insiste en oposición a Fritzsche que πλήρωμα siempre tiene un sentido genuinamente pasivo, no el sentido pseudo-pasivo “id quo res impletur” que le dio Fritzsche, y que es realmente el “id quod implet” activo, sino aquello que está completo.

La base de la decisión es que los sustantivos en - μα, por ser derivados del perfecto pasivo, deben tener sentido pasivo. Pero, como señala el Prof. Robinson, estos sustantivos no tienen su raíz en - μα sino en - ματ, y por lo tanto no deben conectarse con el pasivo perfecto. Llega a la conclusión de que si se ha de buscar una significación general, podemos decir que estos sustantivos representan “el resultado de la agencia del verbo correspondiente”.

Si el verbo es intransitivo el sustantivo lo será; si es transitivo y el sustantivo corresponde a su objeto el sustantivo es pasivo, pero si el sustantivo va seguido del objeto del verbo en genitivo es activo. Según el doble uso de πληροῦν para “llenar” y “cumplir”, πλήρωμα puede significar lo que llena o lo que llena, la plenitud, el cumplimiento o el complemento.

Oltramare llega a la conclusión de que la palabra significa perfección, e interpreta este pasaje en el sentido de que la perfección ideal moraba en Cristo. En consecuencia, escapa a la pregunta de qué genitivo debe agregarse después. Sin embargo, no parece que la palabra signifique perfección moral. Muchos piensan que θεότητος debe suministrarse después de πλήρωμα, como se hace en Colosenses 2:9 .

Serias dificultades acosan este punto de vista. Si pensamos en la morada eterna, la hacemos dependiente de la voluntad del Padre, un punto de vista arriano, que seguramente Pablo no sostuvo. La respuesta de Alford a esto (respaldada por Abbott) de que todo lo que es derecho del Hijo “es el placer de Su Padre, y Él mismo siempre se refiere a ese placer”, es cualquier cosa menos convincente, porque εὐδόκησεν se refiere a un decreto definitivo del Padre, y el significado obvio de las palabras es que estaba dentro de la elección del Padre si la πλήρωμα debía morar en el Hijo o no.

Podría referirse a la exaltación de Cristo, en la que el Hijo reanudó aquello de lo que se había despojado en la Encarnación. Esto seguiría la referencia a la resurrección en Colosenses 1:18 . Pero el orden no indica la verdadera secuencia lógica o cronológica. Colosenses 1:19-20 da la base (ὅτι) sobre la cual descansa la preeminencia universal del Hijo, y Colosenses 1:20 es bastante incompatible con esta referencia al estado exaltado, coordinado como κατοικ.

y ἀποκατ. son de καὶ. Pero tampoco conviene al estado encarnado, que era un estado de despojo y mendicidad; incluso si pudiéramos atribuir un significado muy definido a las palabras que en el Hijo Encarnado el Padre se complació en que habitara toda la plenitud de la Deidad. Por lo tanto, probablemente deberíamos rechazar la opinión de que τὸ πλήρωμα significa la plenitud de la Deidad. Dado que la cláusula coordinada habla de la reconciliación a través de la sangre de la cruz, parece probable que debamos considerar Colosenses 1:19 como afirmando tal morada que hizo esto posible.

Por lo tanto, deberíamos explicar con Meyer τὸ πλ. como la plenitud de la gracia, “todas las riquezas carismáticas de Dios ” (así también De W., Eadie, Alf., Findl.). Haupt piensa que se hace referencia al contenido completo de la naturaleza divina, pero con especial referencia a la gracia divina, y hasta aquí está de acuerdo con Meyer. También deberíamos, con Meyer, interpretar la morada como una referencia al envío del Hijo en la encarnación.

Al Padre le agradó que viniera “con todo el tesoro de la gracia divina ”. Equipado así, su muerte procuró la reconciliación. Gess lo toma de manera similar, aunque piensa, en general, que se refiere a un proceso gradual. La modificación de Findlay de esto a favor de una referencia a la Ascensión (para lo cual compara Efesios 1:20-23 ) debe rechazarse por los motivos mencionados anteriormente.

El decreto del Padre puede ser supratemporal, como piensa Haupt, usándose el aoristo como en Romanos 8:29 , aunque es más obvio tomarlo como una referencia al momento en que Él fue enviado. Otras dos interpretaciones de τὸ πλ. puede ser mencionado. Teodoreto y otros Padres, seguidos por algunos modernos, han explicado que significa la Iglesia.

Pero la morada del πλ. prepara el camino para la reconciliación, en consecuencia de la cual la Iglesia se hace posible por primera vez. πλ tampoco. por sí mismo significa esto; en Efesios 1:22 la referencia la proporciona el contexto. Más posible es la opinión de que significa el universo = τὰ πάντα, Colosenses 1:16 (Hofm.

, Cremer, Godet, quien compara “del Señor es la tierra y su plenitud”). En ese caso, el genitivo suministrado sería τῶν πάντων de Colosenses 1:20 . Pero si la referencia en esto es la suma de todas las cosas en Cristo ( Efesios 1:10 ), queda excluida por el hecho de que la morada de la plenitud es contemporánea con el estado encarnado.

Una interpretación más plausible sería considerar a τὰ πάντα como morando en Cristo antes de Su muerte, y al compartir esa muerte, alcanzando la reconciliación con Dios. Esto sería una extensión del pensamiento paulino de que todos los hombres murieron cuando Cristo murió ( 2 Corintios 5:14 ). Pero sería una extensión que corresponde precisamente a la del alcance de la redención en Colosenses 1:20 , para lo cual, en verdad, prepararía admirablemente el camino, habitando el universo en el Hijo, para que su muerte sea universal en sus efectos.

Que el Hijo no es solamente Cabeza de la raza, sino Cabeza también del universo, es un pensamiento familiar en estas Epístolas, y así como Sus actos son válidos para uno así también para el otro. Nada más implica la relación del universo con Cristo que la de la raza, y si el énfasis principal se pone en los ángeles y los hombres, no hay nada incongruente en la idea. No se sabe si Pablo lo habría usado en este sentido sin una explicación más completa; pero en cualquier caso hay que suplir un genitivo.

Hay que referirse brevemente a otra cuestión, la del origen del término. Varios eruditos piensan que ya estaba en uso como término técnico de los falsos maestros en el momento en que se escribió la carta. Esto es posible, ya su favor está aquí su uso absoluto; pero, si es así, es extraño que Paul lo use con aplicaciones tan diferentes. Es más probable que su origen se deba a él. κατοικῆσαι. La palabra expresa morada permanente en oposición a una estancia temporal. Bengel dice acertadamente “Haec inhabitatio est fundamentum reconciliacionis”.