Hechos 17:18

Filósofos de los epicúreos y de los estoicos En la época de San Pablo, estos dos sistemas de filosofía eran los más destacados en todo el mundo romano y se consideraban contradictorios, aunque en muchos puntos guardaban una gran semejanza entre sí. Ambos fueron el resultado de un deseo de encontrar algún principio mejor para guiar la naturaleza moral del hombre que el que se podía encontrar en los llamados sistemas religiosos de Grecia y Roma. Pero antes de la era cristiana mucho de lo mejor en ambas escuelas había degenerado lamentablemente de su carácter prístino.

El fundador de los estoicos fue Zenón de Citium en Chipre. Su fecha precisa es incierta, pero floreció en el siglo comprendido entre el 350 y el 250 a. C. La primera lección de su enseñanza fue que el mayor deber del filósofo era practicar la virtud. Para hacer, este conocimiento era necesario, y el único conocimiento en el que se podía confiar era el que se basaba en la sensación. La realidad pertenecía sólo a las cosas materiales como las que los sentidos podían apreciar.

De esta manera la filosofía estoica se hizo materialista. Porque aunque reconociendo la existencia de Dios y del alma en el hombre, Zenón y sus seguidores hablaron de estos como, en cierto sentido, materiales. Pero llamaron a Dios el alma del universo, y enseñaron que todas las cosas se producen a partir de él, y finalmente serán absorbidas nuevamente por él. Y entonces comenzará un nuevo ciclo mundial y será en todos los aspectos como el anterior.

Entonces los estoicos eran panteístas. Enseñaron además que el universo estaba gobernado por leyes inmutables, que la suerte de los individuos y la ocurrencia de eventos particulares eran todos inciertos. El cuidado de la Providencia era para la estructura del universo, y solo indirectamente se extendía a particulares o individuos cuya suerte estaba ligada al curso inmutable de la ley fija. Los estoicos, por lo tanto, eran fatalistas.

La forma en que el individuo podía acercarse más a la felicidad era poniéndose, a través del conocimiento, en armonía con el curso del universo. Pero a estos filósofos les parecía tan poco importante el individuo, que el suicidio se consideraba lícito y, en ocasiones, digno de alabanza. Estaban conscientes del mal tanto físico como moral en el mundo, y de esto los hombres podían escapar mediante la muerte autoinfligida.

Sin embargo, enseñaron que, aunque los virtuosos tengan que sufrir, ningún mal real les sucede, ni un bien real a los viciosos. Fortalecido con este pensamiento, el estoico se entrenó para ser orgullosamente independiente de lo externo y para soportar los males, si llegaban, con indiferencia, y así se esforzó por asegurar una paz mental imperturbable. El materialismo, el panteísmo, el fatalismo y el orgullo, fueron los rasgos de uno de los sistemas con los que San Pablo fue puesto en contacto en Atenas.

Los epicúreos (llamados así por Epicuro, nacido en Samos en el 342 a. C.) coincidían con los estoicos en que la filosofía debería tratar de promover la felicidad del hombre, pero sostenían que este fin podía lograrse mejor persiguiendo el placer. Con este lenguaje no se referían al placer derrochador, sino a un estado en el que el cuerpo estaba libre de dolor y la mente de perturbación. Ellos también hicieron de los sentidos su medio para juzgar lo que es el placer, y así, con ellos, el hombre se convirtió en la medida de todo bien para sí mismo.

Así, los epicúreos eran materialistas. Pero, a diferencia de los estoicos, enseñaron que el mundo se formó por casualidad y que los dioses no tuvieron ninguna preocupación en su creación. Sus dioses fueron descritos como perfectamente felices, viviendo separados y sin preocuparse por el mundo ni por sus habitantes. Así, los epicúreos eran ateos prácticos. Con ellos el hombre podría acercarse a un estado de felicidad circunscribiendo sus deseos, de modo que la vida pudiera estar libre de preocupaciones.

Refrenar los sentidos era el camino epicúreo hacia la felicidad, aplastarlos tanto como fuera posible hasta la insensibilidad era el camino del estoico. Pero teniendo tales pensamientos de los dioses, ninguno de los dos sistemas había ido en contra de la teología popular. Al hacerlo, el estoico temería que se pensara que niega a Dios por completo, mientras que el epicúreo, aunque pensaba que todo ese culto era una locura, sin embargo, sintió que era una interrupción demasiado grande del placer que buscaba para convertirse en un defensor de la abolición del ídolo. Adoración. Así San Pablo encontró Atenas llena de imágenes y altares de los dioses.

Que dirá este charlatán Mejor, Que diría , &c. La AV oculta el hecho de que voluntad aquí significa "significa" o "desea" decir: "¿Qué diría él si lo escucháramos?"

La palabra traducida como "charlatán" no se encuentra en ninguna otra parte del NT. En los escritores profanos se usa para referirse a los pájaros que recogen el grano esparcido, y luego en sentido figurado a los hombres que se ganan la vida lo mejor que pueden, y por lo tanto están dispuestos a halagar por el bien de lo que pueden obtener, y así son los hombres sin principio o base en lo que dicen.

un presentador de dioses extraños La palabra δαιμόνια traducida aquí como "dioses" es la palabra de la que se deriva el inglés "demonio". Se usaba en el griego clásico principalmente para denotar algún orden inferior de seres divinos. Fue una de las acusaciones presentadas contra Sócrates y el cargo por el que fue condenado que introdujo nueva daimonia (Xen. Mem . i. 1, 2; Platón, Apol .

40 a & c.). Algunos han pensado que los atenienses, al usar la palabra plural, entendieron que "Jesús" era una nueva divinidad y "Anastasis" (la Resurrección) otra. Pero no es necesario suponer esto. Muy bien podrían hablar de un predicador de Jesús como un predicador de nuevas divinidades . Porque evidentemente vieron que tenía más que decir de lo que habían oído hasta entonces.

Los tiempos parecen haber cambiado en Atenas desde el enjuiciamiento de Sócrates, porque no es la ira, sino la curiosidad desdeñosa lo que impulsa el lenguaje de los hablantes. No pretenden agredir a Pablo por su enseñanza, y en medio de la abundancia de ídolos, tal vez ahora no habrían tenido dificultad en dejar un lugar a Jesús, siempre que no buscara derrocar a todas las demás divinidades.

La naturaleza de la enseñanza de San Pablo "en la plaza del mercado" no ha sido mencionada hasta que se nos dice que se trataba de "Jesús y la resurrección". Podemos tomar esto como una muestra de la forma en que el autor de los Hechos ha tratado sus materiales. No ha visto necesario hacer aquí más que especificar en media docena de palabras de qué había hablado san Pablo; y así, cuando tenemos un informe de un discurso, no necesitamos suponer que ha dado, o ha tenido la intención de dar, más que un resumen de lo que dijo el orador y, adhiriéndose a la sustancia, ha plasmado su registro abreviado en tal forma que encajaba mejor con su narrativa.