Hechos 17:18

Ciertos filósofos de los epicúreos y de los estoicos. - Las dos escuelas fueron en este momento los grandes representantes del pensamiento griego. El primero tomó su nombre de su fundador, Epicuro, que vivió una larga y tranquila vida en Atenas, desde el CB 342 a 270. A medida que la celebración de sus reuniones en un jardín, que había dejado b y su voluntad en la confianza como un lugar de estudio para sus discípulos, a veces se les conocía como la Escuela del Huerto, y como tales se distinguían de las del Pórtico (Diog.

Laert. Épico. C. 10). Sus especulaciones abrazaron a la vez una solución física y ética de los problemas del universo. Rechazando, como hacían todos los pensadores, el politeísmo popular, al que sin embargo no se atrevían a renunciar abiertamente, enseñó que los dioses, en su eterna tranquilidad, estaban demasiado lejos del hombre para preocuparse por sus dolores o sus pecados. No necesitaban sacrificios y no respondían a las oraciones.

La superstición que esclavizaba la mente de la mayoría de los hombres era el gran mal del mundo, la fuente de sus crímenes y miserias. El último enemigo en ser destruido fue con él, como en nuestro tiempo con Strauss, la creencia en una inmortalidad de retribución. El primer paso de un hombre hacia la felicidad y la sabiduría fue emanciparse de su esclavitud; el siguiente fue reconocer que la felicidad consistía en el mayor conjunto de emociones placenteras.

La experiencia enseñó que los llamados placeres son a menudo más que contrarrestados por los dolores que siguen, por lo que deben evitarse los excesos sensuales. La propia vida de Epicuro parece haberse distinguido por la generosidad, el autocontrol y la bondad general, e incluso por la piedad y el patriotismo (Diog. Laert. Epic. C. 5). Pero como no se reconocía ninguna ley escrita en el corazón, y las leyes humanas se consideraban meras disposiciones convencionales, cada hombre tenía que formarse su propia estimación de lo que le daría más placer, y la mayoría de los hombres se decidieron por una vida cómoda y cómoda. autocomplacencia; a veces equilibrado por cálculos prudenciales, a veces hundiéndose en mera voluptuosidad.

La poesía de Horacio presenta, quizás, la fase más atractiva del epicureísmo popular; el sentido que ha llegado a atribuirse a la palabra moderna "epicuro", tal como se aplica a alguien cuya vida está dedicada a la complacencia del sentido del gusto, muestra hasta qué profundidad de degradación podría hundirse.

En el mundo de la física, se ha afirmado que Epicuro anticipó algunos de los resultados de la ciencia moderna. Las ideas de creación y control fueron igualmente excluidas. La materia había existido desde la eternidad, y los átomos infinitos de los que estaba compuesta, bajo la acción de fuerzas atractivas y Tepelling aún desconocidas, habían entrado en múltiples combinaciones, de las cuales había surgido, como última etapa de la evolución, el mundo. de la naturaleza tal como se encuentra ahora ante nosotros.

El poema de Lucrecio, De Rerum Naturâ, puede considerarse como la expresión más grandiosa de este sistema negativo y prácticamente ateo, pero su verdadera nobleza radica principalmente en su protesta indignada contra la superstición que había arrojado su velo de densa oscuridad sobre todas las naciones.

Puede ser conveniente dar uno o dos ejemplos característicos de cada una de estas fases. Por un lado tenemos el consejo siempre recurrente del poeta popular de sociedad de recordar que la vida es corta y aprovecharla al máximo:

"Quid sit futurum cras, fuge quærere: et,
Quern Fors dierum cunque dabit, lucro
Appone".
[“No te esfuerces por la oportunidad del mañana por saber,
pero cuenta lo que el Destino otorgue

Como te fue dado para tu ganancia. ”] - Hor. Sobredosis. I. 9.

"Sapias, vina liques, et Spatio brevi

Spem longam reseces. Dum loquimur, fugerit invida

Ætas. Carpe diem, quam mínima credula postero ”.

[“Sé prudente y deja que tus vinos fluyan claros,

Y al saludar cada año efímero,

Frenar el engañoso juego de la esperanza:

Incluso mientras hablamos, nuestra vida se desliza;
Disfruta los momentos mientras vuelan

Ni te fíes del día lejano ”.] - Od. I. 11.

El estudioso de la Escritura reconocerá un elemento epicúreo de este tipo en una de las dos voces que se alternan en el Libro de Eclesiastés: “Es bueno y agradable que uno coma y beba, y disfrute del bien de todo su trabajo que toma debajo del sol todos los días de su vida ”( Eclesiastés 5:18 .

Comp. también Eclesiastés 3:19 ; Eclesiastés 8:15 ; Eclesiastés 9:7 ). Aparece como el principio declarado de los malhechores en el Libro Apócrifo de la Sabiduría que, como probablemente el trabajo de un escritor contemporáneo, representa la impresión hecha por la fase horaciana dominante del epicureísmo en un judío devoto y reflexivo:

“Nuestro tiempo es una sombra que pasa ... Vamos, por lo tanto, disfrutemos de las cosas buenas que están presentes ... Coronémonos con capullos de rosa antes de que se sequen ... Que ninguno de nosotros se vaya sin su parte de nuestra voluptuosidad ”. - Sabiduría 2: 5-9 .

Hay un anillo más noble, hay que reconocerlo, en el lenguaje atrevido en el que Lucrecio canta las alabanzas de Epicuro:

“Cuando esta nuestra vida yacía aplastada ante los ojos de los hombres
Bajo el yugo de la Fe, quien desde lo alto
Con horrible aspecto asustaba los corazones de los mortales,
Era un griego, él mismo un mortal también,
Quien primero tuvo el coraje de levantar los ojos
y al rostro de ella resistirla. Cuentos de dioses
y rayos del cielo, con todas sus amenazas,
fueron impotentes para detenerlo ...

.... Así que al fin

La fe, a su vez, yace pisoteada,
y nosotros por medio de él hemos triunfado sobre el cielo ".

De Rer. Nat. I. 67-80.

Podemos entender cómo San Pablo afirmaría, frente a esta escuela de pensamiento, la personalidad del Dios vivo, como Creador, Gobernante, Padre; la fuerza vinculante de la ley escrita en el corazón; moral intuitiva frente al mero utilitarismo; la nobleza de un alma de héroe elevada por encima del placer y que vive, no para sí misma, sino para los demás y para Dios. Y al enseñarles así, él, a diferencia del mero profesor de una filosofía superior, señalaría la Resurrección y el Juicio como aquello que debería confundir al buscador de placeres dándole tribulación y angustia, y debería asignarle gloria e inmortalidad. al paciente que obra en justicia. (Comp. Romanos 2:7 .)

Los estoicos, que tomaron su nombre, no de su fundador (Zenón, de Citium en Chipre), sino del Stoa pækilè, el pórtico pintado, en Atenas, adornado con frescos de la batalla de Maratón, donde Zenón solía enseñar, presentaron una fase superior del pensamiento. Josefo ( Vit. C. 2) los compara con los fariseos, y su relación con la vida moral del paganismo en este momento presentaba muchas características análogas a las que encontramos en la influencia de esa secta en Palestina.

Enseñaron que la verdadera sabiduría consistía en ser el amo y no el esclavo de las circunstancias. Las cosas que no están en nuestro poder no son cosas que buscar ni rehuir, sino que hay que aceptarlas con serena ecuanimidad. El buscador de la sabiduría aprendió, por tanto, a ser indiferente tanto al placer como al dolor, y apuntó a una apatía absoluta. La teología de los estoicos también era de un tipo más noble que la de Epicuro.

Hablaron de una Mente divina que impregna el universo y ordena todas las cosas por su Providencia. Reconocieron su gobierno en la vida de las naciones y de los hombres y probablemente reconciliaron, como hicieron los fariseos, su aceptación de sus decretos con una creencia práctica en la libertad de la voluntad individual. En el Manual de Ética, de Epicteto, bajo Nerón, y las Meditaciones de Marco Aurelio, vemos cómo el esclavo y el emperador estaban en un terreno común.

En Séneca, vemos ahora a menudo que los estoicos hablaban con el acento de la ética cristiana. Muchos de los estoicos fueron buscados como tutores de los hijos de familias nobles y ocuparon una posición de influencia no muy diferente a la de los confesores y directores jesuitas en Francia en los siglos XVII y XVIII. Los principales inconvenientes eran (1) que, al aspirar a la apatía por sí mismos, excluían la simpatía hacia los demás por perturbar su tranquilidad; (2) que al esforzarse por alcanzar una perfección ética con la fuerza de su propia voluntad, anticiparon la posición de los pelagianos en la historia de la Iglesia cristiana; y (3) que, como con los fariseos, el alto ideal era a menudo una máscara para vidas egoístas y corruptas. Ellos, también, eran demasiado a menudo “hipócritas”, actuando en un papel ante el mundo al que no correspondía su verdadero carácter.

"Qui Curios simulant et Bacchanalia vivunt".
[“Se hacen pasar por héroes y viven como borrachos”].

- Juvenal, sáb. ii. 3.

Es evidente que habría muchos puntos de simpatía entre los mejores representantes de esta escuela y San Pablo, pero para ellos también el mensaje que hablaba de Jesús y de la Resurrección, de Dios enviando a su Hijo al mundo para ser primero crucificado y crucificado. luego resucitado de entre los muertos - parecería un sueño ocioso, y ellos retrocederían ante la idea de que necesitaban perdón y redención, y no podrían hacer nada verdadero y bueno en sus propias fuerzas sin la gracia de Dios.

¿Qué dirá este charlatán? - Mejor, ¿qué querrá decir este charlatán? El sustantivo griego, literalmente recolector de semillas, se aplicó principalmente a un pájaro pequeño de la tribu de los pinzones. Los chismes ociosos del ágora recogiendo noticias y, ansioso por venderlas al por menor, los parásitos parlanchines de las fiestas, fueron comparados por el rápido ingenio de los humoristas atenienses con un pájaro que saltaba y gorjeaba. Entonces el mismo Zenón llamó a uno de sus discípulos, que tenía más palabras que sabiduría, con el mismo nombre despectivo (Diog. Laert. Zenón, c. 19). Los filósofos, en su desprecio por el extraño que estaba tan dispuesto a discutir grandes cuestiones con cualquiera que encontrara, le aplicaron el calificativo de burla.

Parece ser un creador de dioses extraños. - Ésta era, se recordará, la acusación precisa por la que Sócrates había sido condenado (Jenof. Memor. I. 1, § 1). En su caso, se basaba en su constante referencia al dæmôn, el monitor divino que lo controlaba y guiaba, en cuya voz oía algo parecido a la voz de Dios; pero el secreto de su condena por parte de sus compatriotas se encontraba menos en lo que realmente enseñaba que en las preguntas con las que irritaba su alma más íntima y les hacía conscientes de la ignorancia o la bajeza. Las preguntas de San Pablo, como él razonaba "acerca de la justicia, la templanza y el juicio venidero", eran igualmente inquietantes.

Porque les predicó a Jesús y la resurrección. - El verbo implica acción continua. Este fue el tema recurrente de sus discursos. Es posible que con la fuerte tendencia de la mente griega a personificar todos los atributos y pensamientos abstractos, los oyentes de San Pablo vieron en la palabra Anastasis (= Resurrección) el nombre de una nueva diosa, que representa la idea de inmortalidad, para ser adorada en en conjunción con Jesús, y por lo tanto usaron el plural y hablaron de que él trajo “dioses extraños.

Así que se habían dedicado templos y altares a Concordia, y la historia de Atenas contaba cómo Epiménides les había ordenado que erigieran dos altares a la insolencia y la indignación (Cicerón, De Leg. Ii. 11), como los dos demonios por quienes su ciudad estaba siendo llevado a la ruina. Lo que los sorprendió en el Apóstol fue que enseñó no solo la inmortalidad del alma - que había entrado en la creencia mítica popular y había sido reforzada con argumentos filosóficos por Sócrates y Platón - sino la resurrección del cuerpo.

En 1 Corintios 15:35 vemos el carácter de las objeciones planteadas a esta doctrina y la manera en que San Pablo las respondió.