versión 13. Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo. Esta declaración, que expresa la actitud de los creyentes con referencia al futuro, difícilmente puede considerarse incluida en la acción disciplinaria de la gracia de Dios como ahora se revela en Cristo; viene más bien como un apéndice o secuela adecuada del otro, y con el propósito de mostrar cómo la manifestación pasada de la gracia de Dios en Cristo, cuando obra su efecto apropiado en el corazón del creyente, conduce naturalmente a la expectativa de otra manifestación una manifestación en gloria.

Semejante expectativa sin duda ayudará al proceso disciplinario, ejerciendo sobre los más elevados principios y deseos del alma la poderosa influencia de una esperanza elevadora; pero no posee en sí mismo un carácter disciplinario. Cuando se dice que los creyentes buscan la esperanza, está claro que la esperanza es, si no del todo, pero principalmente, vista bajo una luz objetiva identificada con el objeto esperado; sin embargo, dicho ser buscado, hay aquí también un ejercicio de esperanza en la misma dirección.

Hay la misma anomalía aparente en lo que San Pablo dice de los judíos con respecto a la resurrección en Hechos 24:5 : “Teniendo esperanza en Dios, la cual [esperanza] también ellos mismos buscan” (προσδέχοντι, la misma palabra que aquí), “que habrá una resurrección”: una esperanza poseída, y al mismo tiempo anhelada como todavía en el futuro (ver también Gálatas 5:5 ; Colosenses 1:5 ).

El apóstol parece haber tenido la costumbre de contemplar la esperanza de la gloria venidera tanto en relación con su realización real, que a veces se le presentaba a la mente como una especie de cosa sustantiva, que se encontraba fuera del creyente, aunque todavía el creyente existente. la posición fue concebida por él como una de esperanza; y en otras ocasiones lo representa particularmente influenciado por el poder de la esperanza (ver Romanos 8:24 ; Colosenses 1:27 ; Tito 1:2 ).

La esperanza, considerada con respecto a su realización, se llama aquí bienaventurada , por los felices resultados con los que se asociará en la experiencia de todos a quienes pertenece propiamente. Pero la esperanza misma se define más estrechamente por lo que sigue a la manifestación de la gloria: así, ciertamente, debería traducirse ἐπιφάνειαν τῆς δόξης, no por hendyadis, como en la Versión Autorizada, “aparición gloriosa”, para la manifestación de la gloria como una cosa por venir está aquí en una especie de antítesis de la manifestación de la gracia que ya ha tenido lugar.

Pero la principal dificultad en relación con esta última parte del ver. 13 radica en determinar si la manifestación de gloria de la que se habla debe estar conectada tanto con Dios como con Cristo, o simplemente con Cristo como Dios y Salvador a la vez. Si se adoptara este último punto de vista, entonces la forma correcta de evitar toda ambigüedad sería presentar, con Ellicott y muchos otros, “la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo”; mientras que, si con la Vulgata, Syr.

, y todas las traducciones al inglés, excepto la ginebrina, vertemos, “de la gloria del gran Dios y de nuestro Salvador Jesucristo”, naturalmente pensamos en Dios y Cristo como distintos el uno del otro. Se ha buscado una decisión a favor del punto de vista anterior, por parte de Middleton y muchos otros, sobre el principio gramatical, que el artículo τοῦ, se encuentra simplemente antes de μεγ. θεοῦ, y omitido antes de σωτῆρος, cubre las dos expresiones como atributivas de una y la misma persona.

Sobre la base de este principio, Middleton dice: "Es imposible entender θεοῦ y σωτῆρος de otra manera que no sea una sola persona". Si se hubiera querido decir dos, el artículo debe haber sido repetido antes de σωτῆρος. Ellicott, sin embargo, admite francamente que “es muy dudoso que la interpretación del pasaje pueda establecerse completamente sobre este principio”. Y Winer, si bien admite que “σωτῆρος ἡμῶν puede ser considerado como un segundo predicado, dependiente conjuntamente del artículo τοῦ, aún mantiene la otra interpretación, y considera que “el artículo ha sido omitido antes de σωτῆρος, porque esta palabra está definida por el genitivo ἡμῶν, y porque la aposición precede al nombre propio: del gran Dios y de nuestro Salvador Jesucristo ” ( gr .

§ XIX. 5). Alford es de la misma opinión, y piensa que σωτη ́ ρ fue una de esas palabras que gradualmente dejó el artículo y se convirtió en un nombre casi propio que se refiere en prueba a 1 Timoteo 2:1 ; 1 Timoteo 4:10 siendo aquí también el artículo menos necesario por el pronombre ἡμῶν.

Ambos escritores, sin embargo, como también Huther, De Wette y varios otros, confiesan estar influenciados principalmente por una consideración al estilo habitual de representación de San Pablo, especialmente en las epístolas pastorales, en las que la relación de Dios con la salvación no es identificado con, pero distinguido de Cristo: 1 Timoteo 1:1 ; 1 Timoteo 2:3-5 ; Tito 3:4-6 ; también Judas 1:24 .

Algo hay, sin duda, en esta consideración; y difícilmente puede sostenerse que hay algún pasaje completamente paralelo en los escritos de San Pablo, si aquí se considera que él designó a Jesucristo a la vez como “el gran Dios y nuestro Salvador”.

Por otro lado, hay especialmente dos consideraciones que deben tener un peso considerable en la dirección opuesta. Una es que la noción expresada por ἐπιφανεία se aplica en las Escrituras del Nuevo Testamento especialmente al Hijo, no al Padre (2Ti 1:10; 2 Tesalonicenses 2:8 ; 1Ti 6:14; 2 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 4:8 ); el acercamiento más cercano a él en relación con el Padre está en Mateo 16:27 , donde se dice que Cristo aparecerá en la gloria de Su Padre, aunque todavía la aparición o manifestación misma es de Cristo.

La otra consideración es que casi todos los Padres griegos, así como latinos que se refieren a este pasaje, lo entendieron simplemente de Cristo. Así Crisóstomo, después de citar las palabras, dice: “¿Dónde están los que hablan del Hijo como inferior al Padre? Del gran Dios, dice, y Salvador. Cuando une grande con Dios, no dice grande con respecto a qué, sino grande absolutamente, ya que no hay nada grande después de Él.

Entonces Jerónimo: “¿Dónde está la serpiente Arrio? ¿Dónde está la serpiente Eunomio? Jesucristo, el Salvador, es llamado el gran Dios. No como el Primogénito de toda criatura, no como la Palabra o la Sabiduría de Dios, se le llama así, sino como los nombres de Jesucristo que le pertenecen por haber asumido la humanidad”. Se han producido citas en el mismo sentido de Clemens Alex., Hippolytus, Basil, Gregory Nys., Epiphanius, Aug.

(ver Waterland, Works , ii. p. 135). Esta sorprendente unanimidad en cuanto a que tal es indiscutiblemente el significado del pasaje, debe considerarse concluyente en la medida en que: la aplicación de los epítetos "gran Dios" y "nuestro Salvador" a Jesucristo, apareció a las personas familiarizadas con el griego como una lengua viva, no sólo una interpretación competente, sino por mucho la más natural. De modo que nadie que adopte este punto de vista puede ser acusado de violentar el pasaje, considerado en sí mismo.

La única pregunta que parece abierta es si el otro punto de vista, que distingue entre Dios y Cristo, no está de alguna manera mejor de acuerdo con el lenguaje habitual del apóstol. Desde un punto de vista doctrinal, es de poca importancia qué interpretación se adopte; pues, aunque no veo ninguna razón para decir, con Alford, que esta última interpretación “afirma aún más sorprendentemente la igualdad de Cristo en la gloria con el Padre”, que la que le atribuye directamente la designación del gran Dios, es inconcebible que la El nombre de Cristo como Salvador debe asociarse igualmente con el Padre en esa manifestación de gloria que es la esperanza culminante de la iglesia, a menos que Él haya sido esencialmente divino a menos que, de hecho, la gloria peculiar del Padre haya sido también la del Hijo.

Estoy dispuesto, con Calvino, más bien a insistir en este aspecto del asunto, por ser, en general, el más seguro y satisfactorio. Sintiendo algunas dudas sobre si los epítetos deberían aplicarse únicamente a Cristo, o disyuntivamente al Padre y al Hijo, y habiéndose referido al modo en que los Padres ortodoxos buscaron refutar a los arrianos del pasaje, Calvino característicamente agrega: “Más breve y ciertamente pueden ser refutados así los arrianos, ya que Pablo, al hablar de la revelación de la gloria del gran Dios, se unió al presente a Cristo, para que pudiéramos saber que esa revelación de gloria se haría en Su persona; como si dijera, cuando Cristo haya aparecido, entonces se nos revelará la magnitud de la gloria divina.”

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