Buscando esa bendita esperanza y la gloriosa aparición. - Debe traducirse aquí el griego, buscando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria. Y esa vida santa, que se acaba de instar al creyente, de sereno dominio propio, de amor a los demás, de piedad hacia Dios, debe estar iluminada por una esperanza bienaventurada, por una esperanza que es mucho más que una esperanza; que la vida santa de los fieles debe ser una espera continua de una esperanza bienaventurada: “la esperanza que nos ha guardado en el cielo” ( Colosenses 1:5 ).

Puede que se pregunte: ¿Cuál es esta esperanza? Respondemos, es "la esperanza de gloria" que compartiremos con el Hijo de Dios, cuando lo contemplemos como Él es. Entonces, para nosotros, la esperanza de gloria está íntimamente ligada a la segunda venida del Señor. Entonces, la vida del amante del Señor debe ser una que continúe esperando, esperando, la venida del Señor en gloria; debe ser una espera para esa hora en que veremos en toda Su divina majestad, al que nos redimió. En esa vida y luz, en esa majestad y gloria, los Suyos participarán.

Del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo. - La traducción aquí debe correr, de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo. De la versión en inglés, parecería que la idea de Pablo era que el cristiano debería vivir esperando la gloriosa aparición del gran Dios, acompañado de nuestro Señor Jesucristo. La traducción que hemos adoptado, en lo que parece un fundamento concluyente, habla de una vida cristiana, como una vida que siempre busca la aparición gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.

En este pasaje sublime sólo se menciona la gloria del Hijo unigénito . Tomado así, es una declaración estudiada de la divinidad del Hijo Eterno, a quien aquí se llama "nuestro gran Dios y Salvador". Razonando únicamente sobre principios gramaticales, cualquiera de las dos traducciones sería posible, solo que incluso entonces hay una presunción a favor de la traducción que hemos adoptado. (Vea la nota de Ellicott sobre este versículo.

) Pero otras consideraciones no son de ninguna manera tan equilibradas. La palabra "manifestación" ( epifanía ) , el pensamiento central de la oración, es empleada por San Pablo en sus Epístolas cinco veces, y en cada una de ellas para describir la manifestación de Cristo, y en cuatro de ellas para designar el futuro. manifestación de Su venida en gloria, como aquí. El término epifanía nunca se aplica al Padre.

Nuevamente, todo el contexto del pasaje se relaciona especialmente con el "Hijo de Dios". La introducción de la epifanía "del Padre" sería un pensamiento no meramente extraño a todo el Nuevo Testamento, sino que traería una idea bastante nueva a esta declaración, que expone tan sublimemente la epifanía de Cristo como el fundamento de la esperanza del cristiano. - una idea, también, apenas sugerida que abandonada, porque el pasaje continúa hablando sólo del Hijo.

Quizás, sin embargo, el argumento de mayor peso que se puede aducir es el consenso de los padres ortodoxos griegos, quienes, con escasa excepción, coinciden en la interpretación que entiende la expresión “de nuestro gran Dios” como se usa para Jesucristo. Seleccionar dos ejemplos de la larga cadena de padres desde la época apostólica que así han entendido este texto: “S. Pablo aquí llama a Cristo el gran Dios, y así reprende la blasfemia herética que niega su Deidad ”(Teodoreto). "¿Qué pueden decir esas personas", pregunta Crisóstomo, refiriéndose a este pasaje, "que alegan que el Hijo es inferior al Padre?" (Vea la nota de Wordsworth aquí).

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