“He aquí, os muestro un misterio; no todos dormiremos, pero todos seremos transformados, 52. en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta: porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados .”

La palabra ἰδού, he aquí , es un llamado de atención, y el término μυστήριον, misterio , justifica el llamado. Aquí denota un punto especial en el plan de Dios, que el apóstol sólo podía conocer por revelación; borrador el ἐν λόγῳ κυρίου, por la palabra del Señor , 1 Tesalonicenses 4:15 .

De las tres lecturas presentadas por los documentos en la segunda parte de 1 Corintios 15:51 , la lectura del Sinaiticus y el Alexandrinus significaría que “todos moriremos hasta que Cristo venga de nuevo, pero entonces no todos participaremos en el resurrección gloriosa concedida a los creyentes.

Esta idea se aleja absolutamente de la línea del pensamiento actual del apóstol. Es un error introducir aquí la distinción entre los que se salvan y los que no. Tal vez sea el error cometido en φορέσωμεν que continúa aquí, como si el asunto en cuestión fuera una exhortación práctica. Lo único que Pablo desea explicar es lo que sucederá en los creyentes que estarán vivos en ese momento.

Lo mismo vale para la lectura occidental en el Cantabrigiensis y el Itala: “Todos resucitaremos, pero no todos seremos transformados”. Pablo recordaría así a sus lectores que junto a la resurrección de los justos, está también la de los impíos, que sin embargo no será un cambio, es decir, una transformación gloriosa. Este pensamiento es aún más amplio del contexto que el anterior.

Además, las dos lecturas y las dos ideas son condenadas por 1 Corintios 15:52 ; porque en este versículo no son los salvos y los condenados quienes son contrastados, sino los vivos transformados y los muertos quienes serán resucitados. Hofmann ha intentado hacer admisible esta última lectura conectando la οὐ negativa con la primera proposición.

El significado sería: “Ciertamente no todos resucitaremos (los que no han pasado por la muerte), pero todos seremos transformados, ya sea por resurrección o por transformación”. Pero en este caso el final de 1 Corintios 15:52 sería simplemente una repetición superflua; entonces la posición de la οὐ negativa al final de la primera proposición (πάντες μὲν ἀναστησόμεθα οὐ) es una forma sin ejemplo en el Nuevo Testamento.

Queda la lectura de la TR, que tiene de su parte el Vaticano , el Peschito y el Byz., según la cual el apóstol dice: “No todos moriremos, habrá cristianos vivos cuando el Señor venga de nuevo, pero todos necesitaremos ser transformados: los creyentes vivos por transformación, los muertos por resurrección. Porque es imposible entrar en el reino de la gloria con este cuerpo terrenal, compuesto de materiales sujetos a corrupción” ( 1 Corintios 15:50 ).

Esta idea obviamente está conectada de la manera más cercana posible con la de 1 Corintios 15:50 , y conduce directamente a la de 1 Corintios 15:52 . Por lo tanto, no hay lugar a dudas en cuanto a la exactitud de esta lectura.

Además, Reiche ha demostrado claramente que era la lectura predominante hasta Orígenes, y que las variantes no comenzaron a aparecer hasta finales del siglo III (ver Heinrici). Meyer ha planteado dos dificultades, no a la lectura en sí, sino al significado que da. Según él: (1) este significado habría requerido que la negativa οὐ se colocara antes de πάντες, todo , y no antes del verbo; porque, estrictamente hablando, la cláusula significa, no: “Algunos solamente morirán, no todos,” sino: ni un solo cristiano morirá; (2) el verbo ἀλλαγησόμεθα, seremos transformados , no puede, según 1 Corintios 15:52 , contener las dos nociones de resurrección y transformación; denota sólo el segundo.

Meyer, por lo tanto, piensa que el significado es este: “Todos nosotros (ya sea yo mismo, Pablo o los otros creyentes actualmente vivos) no tendremos que pasar por la muerte; no hay uno de nosotros que muera; pero, sin embargo, todos debemos ser cambiados (por transformación)”. Si estamos decididos a hacer a Pablo culpable de un absurdo, es suficiente, de hecho, presionar la forma de la frase. Pero está ampliamente probado que en el Nuevo Testamento, como en la traducción de la LXX.

, la posición de la οὐ no se observa tan rigurosamente como en el estilo clásico, hecho que surge del conocido uso hebreo de conectar con la persona el negativo relativo al verbo; borrador Romanos 3:20 . Así Números 23:13 , Balak, queriendo decir a Balaam: “Verás parte de los israelitas, pero no los verás a todos”, se expresa en estos términos: μέρος τι ὄψει, πάντας δὲ οὐ μὴ ἴδῃς, que, tomado estrictamente, significaría: “Todos ellos no verás”, es decir: No verás ninguno de ellos; un sentido evidentemente contrario al pensamiento de Balak.

Por otro lado, Jos 11:13 y Romanos 12:4 , que a veces se citan, me parece que no prueban nada en absoluto. Para cambiar el significado del verbo ἀλλάσσεσθαι, ver com. 1 Corintios 15:52 .

vv. 52 . Pablo describe aquí el cambio que infaliblemente debe realizarse: distingue las dos formas en que tendrá lugar. Las dos expresiones ἄτομος, un momento indivisible, y ῥιπὴ ὀφθαλμοῦ, literalmente: un movimiento del párpado , denotan la brusquedad con que sucederá el evento. Luego el apóstol indica la señal por la cual será proclamada: la trompeta final.

Se ha alegado que tenía en mente una trompeta real; ¡como si el apóstol pudiera haber imaginado que el sonido de un instrumento de metal podría penetrar hasta los oídos de los muertos reducidos a polvo! Comprende así una señal divina, cuya naturaleza es incomprensible, y que describe con una figura tomada de los usos israelitas. A los hijos de Aarón se les ordenó, Números 10:2-10 , tocar la trompeta para convocar al pueblo, levantar sus tiendas o anunciar la fiesta.

Ahora bien, el Adviento es el tiempo de la reunión más solemne, de la última partida, de la fiesta más gloriosa. Esta señal se llama en 1 Tesalonicenses 4:16 : “voz de arcángel, trompeta de Dios”. En el Sinaí, la presencia del Señor y de sus ángeles se manifestó con ruidos similares al sonido del cuerno.

Jesús mismo hizo uso de la figura de la trompeta para indicar la señal que reunirá a sus escogidos de los cuatro ángulos de la tierra. Al llamar a esta trompeta la última , Pablo no se refiere ni a las siete trompetas de Jericó, ni a las siete del Apocalipsis, ni a las siete que han imaginado los rabinos, y que, según ellos, deben dar la señal para cada uno. de las siete fases del acto de la resurrección.

El término tampoco significa, como se ha pensado, la trompeta que trae la última fase de la economía terrenal. El término último supone necesariamente trompetas anteriores a éste. Pienso que el apóstol se refiere a las manifestaciones de la voluntad Divina dadas a los seres del mundo invisible, y de las cuales dependen las crisis decisivas del reino de Dios en la tierra; borrador Zacarías 9:14 . Las trompetas del Apocalipsis entran en esta categoría, pero no la agotan.

El apóstol añade σαλπίσει γάρ, porque sonará la trompeta , y se ha pensado que lo hace así para materializar la señal. No se ha percibido que las palabras están estrechamente relacionadas con lo que sigue, y que sirven para indicar cuán completamente simultánea será la señal con su doble efecto mencionado en las dos proposiciones siguientes: la resurrección de los creyentes muertos y la transformación de los creyentes aún. en la vida.

No hay dificultad en tomar la palabra se cambiará aquí en un sentido más restringido que en 1 Corintios 15:51 ; porque aquí ya no se contrasta con dormir , sino con ser levantado. Siendo la resurrección y la transformación las dos formas de la renovación del cuerpo, el verbo ἀλλαγῆναι, ser cambiado , puede comprender a ambas, o denotar especialmente la segunda, cuando requiere un término particular.

Por el pronombre nosotros , el apóstol entiende a todos los creyentes que estarán vivos en el momento del regreso de Cristo, y se clasifica con ellos contingentemente; porque como no sabe su fecha exacta, es natural que, estando entre los vivos, se ponga más bien entre ellos que en la otra clase. Ponerse a sí mismo entre los muertos habría sido decir que el Adviento no ocurriría hasta después de su muerte y, en consecuencia, fijar su fecha.

En el pasaje paralelo de Tesalonicenses ( 1 Corintios 4:15 ) se explica más claramente: “Nosotros”, dice, “los que vivimos, hemos quedado para la venida del Señor”. Estas últimas palabras son notables. Si no son del todo superfluas, deben servir para definir la expresión anterior: “Nosotros que vivimos”, en el sentido: “Los creyentes que estamos vivos, que quedamos, no entonces, sino en el tiempo del Adviento.

” Que Pablo no estaba seguro de ser uno de estos aparece en 1 Corintios 15:30-31 ; luego de 1 Corintios 6:14 , donde se ubica entre los resucitados; y de Filipenses 1:20-21 ; Filipenses 2:17 , donde habla de su muerte como una posibilidad inminente.

Pablo sabía eso , pero no cuándo , Cristo regresaría; y sabía también que, según el mismo precepto de Cristo, todo creyente debe vivir en actitud de siervo que espera a su amo, y estar siempre dispuesto a recibirlo ( Lucas 12:36 ). Aquí vemos al siervo: nada podría estar más en consonancia con esta indicación del Señor que la posición adoptada por el apóstol en nuestro pasaje.

Así ha quedado demostrada la posibilidad de la resurrección, y, como apéndice y confirmación, la necesidad de una transformación incluso para aquellos que no habrán tenido que pasar por la disolución de la muerte. Ahora el apóstol coloca al lector frente a frente con esta gran esperanza en su totalidad, y cierra su disertación sobre el tema celebrando la esperanza, pronunciando, por así decirlo, un discurso en una lengua, consigo mismo como intérprete.

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