Juan 11:51-52

“ Ahora bien, él no dijo esto de sí mismo; pero siendo sumo sacerdote de aquel año, profetizó que Jesús moriría por la nación , 52 y no sólo por la nación, sino también para reunir en un solo cuerpo a los hijos de Dios que están dispersos. ”

Esta opinión del sumo sacerdote se hizo especialmente notable por el contraste entre la verdad divina que expresaba y el designio diabólico que la inspiraba. El evangelista llama la atención sobre esto. Algunos intérpretes ( Luthardt, Bruckner) niegan que Juan adscriba aquí el don de profecía al sumo sacerdote como tal. No fue como sumo sacerdote, sino como sumo sacerdote de ese año , que Caifás pronunció esta declaración profética.

Pero la relación entre el participio presente ὤν, ser , y el aoristo, προεφήτευσεν, profetizó , nos lleva naturalmente a la idea de que el evangelista atribuye al oficio de Caifás el carácter profético de las palabras que pronunció en este momento. Esto debe reconocerse incluso si vamos a encontrar aquí sólo una superstición judía. En el Antiguo Testamento, el centro normal del pueblo teocrático no es el oficio real, sino el sacerdocio.

En todos los momentos decisivos para la vida del pueblo, es el sumo sacerdote quien es el órgano de Dios para traspasar al pueblo la decisión a la que está ligada su salvación ( Éxodo 28:30 ; Números 27:21 ; 1 Samuel 30:7 ss.

). Es cierto que esta prerrogativa no procedía de un don profético, sino de la posesión de un poder misterioso, el Urim y Tumim. También es cierto que desde el tiempo del cautiverio, e incluso desde el reinado de Salomón, ya no se habla de este poder (ver Keil, Bibl. Archaeol. , p. 191). Pero, no obstante, el sumo sacerdote seguía siendo, por razón de su mismo cargo, la cabeza del cuerpo teocrático, y esto a pesar del contraste moral que pudiera existir entre el espíritu de su cargo y su carácter personal.

Si el corazón del sumo sacerdote estaba en armonía con su oficio, su corazón se convertía en el órgano normal de la decisión divina. Pero si hubiera en este personaje oposición entre la disposición de su corazón y la santidad de su oficio, es de esperarse que, como en el presente caso, se viera salir de esta boca consagrada el oráculo divino en forma de la santísima máxima diabólica. ¡Qué, en verdad, más digno del Espíritu Divino que condenar su órgano degenerado a pronunciar así la verdad de Dios en el mismo momento en que hablaba como el órgano de su propio interés particular! Sin atribuir a Caifás un don profético permanente, Juan quiere decir que, en este momento supremo para la teocracia y para la humanidad,

Juan ya ha comentado más de una vez cómo los adversarios de Jesús, al hablar burlonamente, profetizaban a su pesar: “ Nadie sabe de dónde es ” ( Juan 7:27 ). “ ¿Irá y enseñará a los griegos ” ( Juan 7:35 )? Si el diablo a menudo disfraza las palabras de Dios, a Dios le agrada a veces parodiar las del diablo, dándoles una verdad inesperada. Esta “divina ironía” se manifestó en sumo grado en esta ocasión, que fue el preludio de la realización del más divino misterio bajo la forma del más monstruoso acto.

Según algunos intérpretes, el ὅτι no es un complemento directo del verbo que profetizó. Meyer: “profetizó en cuanto al hecho de que …” Luthardt, Weiss, Keil: “profetizó, viendo que realmente Jesús iba a…” Juan 11:52 es lo que los ha llevado a estas explicaciones, porque este versículo de hecho va más allá del alcance del dicho de Caifás.

Pero es bastante antinatural tomar esta palabra: profetizó , en un sentido absoluto: ciertamente Juan no quiso insistir tan especialmente en esta idea de profecía. El significado es simplemente: “declaró proféticamente que a...” En cuanto a Juan 11:52 , es un apéndice explicativo, que Juan añade para indicar que en el pensamiento divino la fuerza de la expresión: uno para todos , tuvo una aplicación mucho más amplia que la que le dio el propio Caifás.

Juan nunca olvida a sus lectores griegos, y no pierde ocasión de recordarles su parte en el cumplimiento de las promesas divinas. Si tomamos en consideración el paralelismo entre este Juan 11:52 y el dicho de Juan 10:16 , no dudaremos en aplicar el término hijos de Dios a los paganos predispuestos a la fe por la revelación del Logos ( Juan 1:4 ; Juan 1:10 ); el sentido es el mismo en que Juan usa las expresiones: ser de Dios ( Juan 8:47 ), ser de la verdad ( Juan 19:37 ).

El término hijos de Dios implica naturalmente una anticipación; designa la condición actual de estos futuros creyentes desde el punto de vista de su resultado que estaba por venir. Meyer, Luthardt y otros prefieren explicar este término desde el punto de vista de la predestinación divina. Pero deberíamos estar obligados a inferir de esto que todos los demás paganos son objeto de una predestinación opuesta.