De las tres lecturas que presentan los documentos en la primera parte de este versículo, primero debemos dejar de lado la grecolatina: ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ, la gracia de Dios. Esta sería la respuesta al τίς de la pregunta anterior: “¿Quién me librará?” Respuesta: “La gracia de Dios”. Esta lectura surge evidentemente del deseo de encontrar una respuesta inmediata a la pregunta en las palabras que la siguieron.

Según la lectura del Vatic. y Origen: χάρις τῷ Θεῷ, ¡ gracias a Dios! la exclamación sería de triunfo, correspondiente al grito de dolor anterior. Los copistas podrían ceder fácilmente a la tentación de contrastar grito con grito; pero ¿no sería un tanto brusco este cambio de humor? ¿No es probable que el pasaje análogo, 1 Corintios 15:57 , haya ejercido alguna influencia en la forma así dada a nuestro texto? Por lo tanto, mantenemos la lectura recibida, a pesar de la autoridad de Tischendorf: εὐχαριστῶ τῷ Θεῷ, doy gracias a Dios, no sólo porque tiene representantes en las tres familias de documentos, sino también porque, al tener un carácter más pacífico, contrasta mejor tanto en la forma como en la materia con la agitación agónica que caracteriza a las dos cuestiones precedentes.

¿Se debe aplicar la mediación de Jesucristo, a la que se refieren las siguientes palabras, a la misma acción de gracias , de la cual Él es el mediador e instrumento en la presencia de Dios, o a la liberación , que es el fundamento entendido de la acción de gracias, y de la cual Jesucristo fue instrumento? El primer significado es defendido por Hofmann; pero no se sustenta en la idea general, mientras que la segunda lo exige el contexto; borrador 1 Corintios 15:57 .

La característica especial de la liberación, en la que el apóstol está pensando aquí, no es el perdón de los pecados por la sangre de Cristo, sino la victoria sobre el pecado por Cristo crucificado y resucitado, comunicado a la fe por el Espíritu Santo; borrador el contraste establecido por el mismo Pablo entre estos dos medios de gracia contenidos en Cristo, cap. Romanos 5:1-2 .

Si Pablo no desarrolla el modo de liberación, es porque cada lector puede y debe suministrarlo en el instante del pasaje anterior, Romanos 6:1 a Romanos 7:6 . El apóstol en verdad puede contentarse en este punto con pocas palabras, porque, como bien dice Schott, no hace más que recordar lo que ha estado exponiendo largamente; añadiremos: y anunciando lo que va a desarrollar plenamente, Romanos 8:1 et seq.

Después de esta interrupción en la descripción de su estado de miseria previo a la fe, Pablo vuelve a su tema en la segunda parte de Romanos 7:25 , que es una especie de resumen de todo el pasaje, Romanos 7:14-23 . Me parece que el ἄρα οὖν, entonces , tiene el doble oficio de retomar el hilo roto (ἄρα) y de señalar que aquí hay una conclusión (οὖν).

Esta conclusión podría ser considerada como la consecuencia del: Doy gracias por Jesucristo , en este sentido, que sin Cristo el estado de Pablo sería todavía el que está por expresarse en las dos proposiciones siguientes; eso piensa Meyer. Pero esta conexión tiene la torpeza de hacer que una idea, que sólo ha sido expresada de pasada, controle el pensamiento general de toda la pieza. Por lo tanto, me inclino más a estar de acuerdo con Rückert, al relacionar el entonces con la pieza completa, que está a punto de ser recapitulada en dos frases llamativas.

Ya hemos encontrado más de una vez, al final de un desarrollo, una antítesis aguda destinada a resumirlo recordando los dos lados de la cuestión; borrador cap. Romanos 5:21 y Romanos 6:23 .

Las dos partículas μέν y δέ, la primera de las cuales no se usa con frecuencia en el NT, resaltan forzosamente el contraste. El rechazo de la μέν en el Sinaït. y dos greco-latinos es pura negligencia. Esta forma (μέν y δέ) muestra que el primero de los dos pensamientos se menciona solo de pasada y con el fin de reservar un lado de la verdad que no debe olvidarse, pero que la mente debe detenerse especialmente en el segundo.

El pronombre αὐτὸς ἐγώ, yo mismo , se ha entendido de diversas formas. Algunos (Beza, Er.) lo han tomado en el sentido de yo, el mismo hombre, ego idem: “Yo, uno y el mismo hombre, estoy pues partido en dos”. Este significado, diga lo que diga Meyer, encajaría perfectamente en el contexto; pero más bien requeriría la forma ἐγὼ ὁ αὐτός. Los ejemplos citados para justificarlo están tomados íntegramente del lenguaje de la poesía.

Otros (Grot., Thol., Philip.) lo entienden: yo, yo mismo, ipse ego; “Yo, ese mismo hombre que así ha estado deplorando mi miseria.” Pero este significado sólo sería adecuado si lo que Pablo procede a decir de sí mismo formara un contraste (o al menos una gradación) con la descripción precedente. Ahora bien, como enseguida veremos, lejos de decir nada nuevo o diferente, simplemente resume para concluir.

También se ha explicado este pronombre en el sentido de yo solo, ego solus , es decir, aislando mi persona de todas las demás. Este sentido sería el verdadero si no tuviera la torpeza de sustituir una noción numérica ( una sola) por la idea puramente cualitativa del pronombre. Como dice Hofmann, “el αὐτός, el yo , sirve para restringir el yo a sí mismo”; es decir, a lo que Pablo es en sí mismo y por sí mismo.

La antítesis indudable es: yo en lo que soy por Cristo ( Romanos 7:24 ) o en Cristo ( Romanos 8:1 ). Por esta declaración de su caso, se reemplaza a sí mismo en la posición descrita en Romanos 7:14 .

En el instante en que se abstrae de la interposición de Cristo libertador en su vida moral, sólo ve en sí mismo dos cosas, las mencionadas en la continuación inmediata. Por un lado, un hombre que con la mente sirve a la ley de Dios. El término νοῦς, la mente , es extrañamente torturado por Hodge, quien lo parafrasea así: “el corazón en cuanto regenerado”; y por Calvino y Olshausen, quien lo toma como: “el elemento racional del alma iluminada por el Espíritu de Dios”; el otro: “el entendimiento puesto en libertad [por la regeneración] para cumplir la ley.

Pero, ¿dónde hay una palabra del Espíritu de Dios en el pasaje? ¿No nos volvemos a encontrar aquí con la misma expresión que en Romanos 7:23 : la ley de mi mente , equivalente al término: el hombre interior , Romanos 7:22 ? Es cierto que Calvino se atreve a decir que “¡es el Espíritu el que allí se llama el hombre interior!” El lenguaje de Pablo es más estricto, y basta probar que este sentido especialmente cristiano, que se pretende dar al término mente , es falso; que, como observa Meyer, si fuera el hombre regenerado el que está aquí en cuestión, el orden de las dos proposiciones requeriría necesariamente ser invertido.

Pablo habría requerido decir: “Sin duda, con la carne sirvo a la ley del pecado, pero con la mente a la ley de Dios”; porque es del último lado donde permanece la victoria en la vida cristiana. La mente aquí, por lo tanto, simplemente denota, como en Romanos 7:22 , ese órgano natural del alma humana por el cual contempla y discierne el bien y le da su asentimiento. Si este órgano no existiera en el hombre natural, ya no sería moralmente responsable, y su misma condena caería así por tierra.

La expresión parece extraordinariamente fuerte: “¡ servid la ley de Dios!” Pero comp. Romanos 7:6 : “ sirvan en la antigüedad de la letra”, y Filipenses 3:6 : “en cuanto a la justicia de la ley irreprensible”. Es imposible pasar por alto una gradación desde lo que conocemos , o reconocemos , Romanos 7:14 , hasta lo que estoy de acuerdo (σύμφημι), Romanos 7:16 ; de este término al gozo en (συνήδομαι), Romanos 7:22 ; y finalmente de este último al sirvo , Romanos 7:25; Pablo pasa así del conocimiento al asentimiento, de éste a la gozosa aprobación, y de éste, finalmente, al esfuerzo sincero de ponerlo en práctica. Por lo tanto, enfatiza cada vez más la relación de simpatía entre su ser más íntimo y la ley divina.

Así como la primera de las dos proposiciones antitéticas resume un aspecto de su relación con la ley, Romanos 7:14-23 (la buena voluntad de la mente), la segunda resume el aspecto opuesto, la victoria ganada por la carne en el práctica de vida. Y este es el punto en el que la vida humana permanecería indefinidamente, si el hombre no recibiera respuesta al grito de angustia pronunciado, Romanos 7:24 .

Olshausen y Schott han considerado correcto comenzar la nueva sección (la descripción del estado del hombre regenerado) en Romanos 7:25 . Pero esto nos obliga a admitir una interrupción inmediata a partir de la segunda parte de este verso, oa dar al término νοῦς, la mente , el significado forzado que le da Olshausen.

Hofmann no tiene mejor éxito en su intento de comenzar la nueva sección con el ἄρα οὖν, así que (25b). ¿Cómo podría un segundo ἄρα, entonces , Romanos 8:1 , seguir inmediatamente al primero? Y, además, el contraste que debe admitirse entre 25b y Romanos 8:1 requeriría una partícula adversativa (δέ, pero ), mucho más que un entonces.

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