Pero al Hijo le dijo: En Salmo 45:6. El hecho de que el escritor de esta Epístola haga esta aplicación del Salmo al Mesías, prueba que se aplicó de esa manera en su tiempo, o que sería fácilmente admitido que le sería aplicable. En general, los intérpretes judíos y cristianos admitieron tener esa referencia. Incluso aquellos que han dudado de su aplicabilidad primaria al Mesías, han considerado que se refiere a él en un sentido secundario. Muchos han supuesto que se refería a Salomón en el sentido primario, y que tiene una referencia secundaria al Mesías. Para mí, parece más probable que tuviera una referencia original y exclusiva al Mesías. Debe recordarse que la esperanza del Mesías era la esperanza especial del pueblo judío. La venida del futuro rey, tan pronto prometido, fue el gran evento al que todos esperaban con el mayor interés.

Esa esperanza inspiró a sus profetas y a sus bardos, y animó los corazones de la nación en tiempos de abatimiento. El Mesías, si puedo expresarlo así, fue el "héroe" del Antiguo Testamento, más que Aquiles de la Ilíada, y Aeneas de la Aenead. Los poetas sagrados estaban acostumbrados a emplear todas sus imágenes más magníficas para describirlo, y presentarlo en todas las formas que fueran hermosas en su concepción, y eso sería gratificante para el orgullo y las esperanzas de la nación. Todo lo que es hermoso y espléndido en su descripción se prodiga en él, y nunca tuvieron la aprensión de atribuirle una magnificencia demasiado grande en su reinado personal; demasiado grande belleza de carácter moral; o una extensión de dominio demasiado grande. Lo que sería considerado por ellos como una magnífica descripción de un monarca, se aplicaron libremente a él; y este es evidentemente el caso en este salmo. Es posible que la descripción se haya derivado en parte de la visión de Salomón en la magnificencia de su corte, pero no más probable que la derivada de la visión general del esplendor de cualquier monarca oriental, o de lo que podría ser. han sido la descripción de un monarca que fue pura creación de poesía inspirada.

De hecho, no veo por qué este salmo debería haber sido aplicable a Salomón. Su "nombre" no se menciona. No tiene aplicabilidad especial para él. No hay nada que se aplique a él que no se aplique también a muchos príncipes orientales. Hay algunas cosas en él que son mucho menos aplicables a él que a muchas otras. El rey aquí descrito es un conquistador. Ciñe su espada en el muslo, y sus flechas son afiladas en los corazones de sus enemigos, y la gente está sometida debajo de él. Esto no era cierto para Salomón. El suyo fue un reino de paz y tranquilidad, y nunca fue distinguido por la guerra. En general, me parece claro, que este Salmo está diseñado para ser una hermosa descripción poética del Mesías como rey. Las imágenes se extraen de las características habituales de un príncipe oriental, y hay muchas cosas en el poema, como en las parábolas, en aras de la conservación o la verosimilitud, y que, en la interpretación, no se deben cortar. el rapido.

El escritor se imaginó a sí mismo un príncipe magnífico y hermoso; un príncipe cabalgando próspero en sus conquistas; balanceando un dominio permanente y amplio; vestido con ricas y espléndidas vestiduras; eminentemente recto y puro; y esparciendo bendiciones por todas partes, y ese príncipe era el Mesías. El Salmo, por lo tanto, considero que se relaciona original y exclusivamente con Cristo; y aunque en la interpretación, las circunstancias no deben ser presionadas indebidamente, ni se debe intentar espiritualizarlas, sin embargo, el todo es una descripción brillante y muy hermosa de Cristo como Rey. Se deben aplicar los mismos principios de interpretación que se aplican a las parábolas, y se debe tener en cuenta la misma introducción de circunstancias por el bien de guardar o para terminar la historia. Si este es el punto de vista correcto, entonces Pablo ha citado el Salmo de conformidad exactamente con su intención original, como indudablemente lo citó tal como se entendió en su tiempo.

"Tu trono". Un trono es el asiento en el que se sienta un monarca, y aquí es el símbolo del dominio, porque los reyes cuando actúan como gobernantes se sientan en tronos. Por lo tanto, un trono se convierte en el emblema de la autoridad o el imperio. Aquí significa que su "regla" o "dominio" sería perpetuo, "por siempre y para siempre", lo que seguramente no podría aplicarse a Salomón. "Oh Dios." Esto ciertamente no podría aplicarse a Salomón; pero aplicado al Mesías, prueba lo que el apóstol intenta demostrar: que está por encima de los ángeles. El argumento es que se le da un nombre a "él" que nunca se le da a "ellos". No se les llama "Dios" en ningún sentido estricto y apropiado. El "argumento" aquí requiere que comprendamos esta palabra, como se usa en un sentido más exaltado que cualquier nombre que se haya dado a los ángeles, y aunque se puede mantener que el nombre אלהים 'elohiym, es dado a los magistrados o a los ángeles, sin embargo, aquí el argumento requiere que lo comprendamos como se usa en un sentido superior a lo que es cuando se aplica a un ángel, o por supuesto a cualquier criatura, ya que fue el diseño expreso del argumento para probar que el Mesías era superior a los ángeles.

La palabra "Dios" debe tomarse en su sentido natural y obvio, a menos que haya alguna razón necesaria para limitarla. Si se aplica a los magistrados Salmo 82:6, debe ser tan limitado. Si se aplica al Mesías, no existe tal necesidad, Juan 1:1; Isaías 9:6; 1 Juan 5:2; Filipenses 2:6, y debe tomarse en su sentido natural y apropiado. La "forma" aquí - ὁ Θεὸς ho Theos - está en el caso vocativo y no el nominativo. Es la forma habitual del vocativo en la Septuaginta, y casi la única forma de ella: Stuart. Esta es una dirección directa al Mesías, llamándolo Dios; y no veo por qué no se debe usar en el sentido usual y apropiado de la palabra. Los unitarios propusieron traducir esto, "Dios es tu trono"; pero ¿cómo puede Dios ser "un trono" de una criatura? ¿Cuál es el significado de tal expresión? ¿Dónde hay un paralelo? ¿Y cuál debe ser la naturaleza de esa causa que hace necesario tal argumento? - Esto se refiere, como me parece, al Mesías "como rey".

No se relaciona con su modo de existencia antes de la encarnación, sino con él como el magnífico monarca de su pueblo. Aún así, la razón o la razón por la que se le da este nombre es que él es "divino". Es el lenguaje el que expresa adecuadamente su naturaleza. Debe tener una naturaleza divina, o tal lenguaje sería inapropiado. Considero este pasaje, por lo tanto, como prueba completa de que el Señor Jesús es divino; ni es posible evadir esta conclusión mediante una interpretación justa de la misma. No puede estar mal dirigirse a él como Dios; ni dirigirse a él como tal, no considerarlo como divino. "Es para siempre". En ningún sentido, esto podría aplicarse a Salomón. Según se aplica al Mesías, significa que su reino esencial será perpetuo, Lucas 1:33. Como Mediador, su reino será entregado al Padre, o a Dios sin referencia a una obra mediadora (1 Corintios 15:24, 1 Corintios 15:28 - vea las notas sobre estos versículos), pero su reinará sobre su pueblo será perpetuo.

Nunca llegará un momento en que no le obedecerán ni le servirán, aunque la forma especial de su reino, en relación con el trabajo de mediación, cambiará. La forma de la iglesia organizada, por ejemplo, cambiará, porque no habrá necesidad en el cielo, pero el dominio y el poder esenciales del Hijo de Dios no cesarán. Tendrá el mismo dominio que tenía antes de entrar en el trabajo de mediación; y eso será eterno. También es cierto que, en comparación con los monarcas terrenales, su reino será perpetuo. Ellos pronto mueren. Las dinastías mueren. Pero su imperio se extiende de era en era, y es propiamente un dominio perpetuo. La interpretación justa y obvia de este pasaje me satisfaría, si no hubiera nada más, que este Salmo no tenía referencia a Salomón, sino que fue diseñado originalmente como una descripción del Mesías como el esperado Rey y Príncipe de su pueblo. "Un cetro de justicia".

Es decir, un cetro correcto o simplemente. La frase es un hebraísmo. La primera expresión describía la perpetuidad de su reino; esto describe su "naturaleza equitativa". Sería justo e igual; ver notas en Isaías 11:5. Un "cetro" es un bastón o varita generalmente hecha de madera, de cinco o seis pies de largo, y comúnmente recubierta de oro, o adornada con anillos de oro. A veces, sin embargo, el cetro estaba hecho de marfil, o totalmente de oro. Fue llevado en manos de reyes como emblema de autoridad y poder. Probablemente tuvo su origen en el bastón o cayado del pastor, ya que los reyes fueron considerados al principio como los "pastores" de su pueblo. Así, Homero llama comúnmente a Agamenón el "pastor" de la gente. El "cetro" se convierte así en el emblema del poder y el cargo real, como cuando hablamos de "balancear un cetro"; - y la idea aquí es que el Mesías sería un "rey" y que la autoridad que ejercería sería equitativa y justa. No sería gobernado, como suelen ser los monarcas, por simple capricho o por los deseos de cortesanos y aduladores; él no estaría controlado por la mera "voluntad" y el amor del arbitrario inferior; pero la ejecución de sus leyes estaría de acuerdo con los principios de equidad y justicia. - Cuán bien esto concuerda con el carácter del Señor Jesús, no debemos hacer una pausa para mostrar; compare notas en Isaías 11:2.

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