Introducción.§ 1. COLOSSAE Y SUS PERSONAS
COLOSSAE (o Colassae) era una ciudad del interior de Asia Occidental Menor. Estaba situado en el río Lycus (moderno Tchoruk-su), un afluente meridional del famoso Maeander, que yacía bajo las ceñudas alturas del monte Cadmus, que limitaba con el valle de Lycus en el sur; y en la carretera de Mileto y Éfeso a las tierras altas centrales de la península, en un punto distante a unas ciento veinte millas de la costa. Étnicamente, pertenecía al suroeste de Frigia, con las fronteras de Lidia y Carla acercándose de cerca al oeste y al sur; pero políticamente, el distrito estaba incluido en la provincia romana proconsular de Asia, cuya capital era Éfeso.
Bajo los reyes persas, Colosas había sido "una ciudad populosa, próspera y grande" (Jenofonte, 'Anabasis', 1: 2. 6; Heródoto, 7:30); pero en tiempos posteriores fue eclipsado por sus vecinos más afortunados, Laodicea y Hierápolis, que se encontraban en lados opuestos del valle de Lycus, a diez o doce millas debajo de Colosas, y distantes unas seis millas el uno del otro. Laodicea, cuyo nombre conmemoraba el gobierno de la dinastía greco-siria en Asia Menor, era la ciudad principal del distrito inmediato, el convento cibiratico (διοιìκησις, diócesis) o "jurisdicción", uno de los departamentos o condados en los que la provincia romana de Asia se dividió con fines administrativos. Hierápolis, por otro lado, era un centro de salud, celebrado por las cualidades medicinales de sus aguas, que eran extremadamente abundantes; "lleno de baños naturales" (Strabo, 13: 4. 14). La gran prosperidad de esta región se debió principalmente a su lana. Las tierras altas vecinas ofrecían excelentes pastos para las ovejas, y las corrientes del valle de Lycus eran particularmente favorables para el arte del tintorero. Ambas ciudades participaron activamente en el comercio de lana y materias teñidas, de las cuales Colosas había sido anteriormente un centro principal, dando su nombre (coloso) a un valioso tinte púrpura. Sin embargo, Colosas ya se había reducido a una ciudad de tercer nivel (Estrabón, 12: 8, 13; murió el 24 d. C.), ya sea por causas naturales o, como conjeturas de M. Renan, por los hábitos conservadores y orientales de su gente, quienes tardaron en adaptarse a las nuevas condiciones. Después de este tiempo desaparece de la historia, mientras que las otras ciudades ocuparon un lugar destacado tanto en los anales seculares como en los cristianos. Incluso sus ruinas han sido descubiertas, pero últimamente, y con dificultad. La ciudad bizantina de Chonae (Chonas moderna), que tomó su lugar, está situada a tres millas al sur del río, en la desembocadura del paso que atraviesa la cordillera Cadmus.
La descomposición temprana y la posterior destrucción de Colosas probablemente se deben a la acción combinada de los terremotos con los que este valle ha sido visitado con frecuencia, y de los inmensos depósitos calcáreos formados por las corrientes en el lado norte del Lycus, un fenómeno especialmente marcado en Colosas (Plinio, 'Historia natural', 31: 2, 20), que, con el paso de los años, han modificado considerablemente las características de la localidad. Colosal, si está situado en la llanura, inmediatamente en el lado del río, como ahora parece, podría sufrir mayores daños por estas causas que las ciudades hermanas. Hubo un terremoto destructivo en esta región aproximadamente en el momento en que San Pablo escribió, según el testimonio de Tácito y Eusebio. Tácito, de hecho, da su fecha como 60 o 61 d.C., y solo menciona a Laodicea como parte de la calamidad. Pero Eusebio, quien dice que Laodicea, Hierápolis y Colosas fueron derrocadas, fija la fecha de la ocurrencia como cuatro años más atrayente; y en este caso probablemente sea más correcto. Muy posiblemente Colosas, ya en descomposición y debilitada, sucumbió a este desastre. La población de este distrito era de carácter heterogéneo. Su sustrato era frigio, marcado por esa tendencia a la ilusión mística y al entusiasmo orgiástico que hizo de Frigia el hogar de la frenética adoración de Dioniso y de Cibeles, y que dio origen a la herejía montanística con sus extraños éxtasis y su rigor ascético. En las ciudades, como en toda Asia Menor, prevalecieron el idioma griego y los modales griegos, y la población griega inmigrante se había mezclado hace mucho tiempo con los habitantes nativos y los había enriquecido con su propia cultura superior. Un gran cuerpo de colonos judíos había sido deportado a esta región desde Mesopotamia por Antíoco el Grande, y la comunidad judía en Laodicea y el vecindario parece haber sido numerosa y rica. Si podemos juzgar por el Talmud, no era conocido por su estricta ortodoxia: "Los vinos y los baños de Frigia han separado a las diez tribus de Israel". M. Renan cree que existía "sobre el Cadmo (sc. Oriental: una palabra semítica) un antiguo asentamiento semítico", y que existen rastros de su influencia en los restos de Colosas; y el tutelar Zeus de Laodicea llevaba el epíteto de Aseis, un nombre que parece ser de origen oriental (probablemente sirio). Estas son circunstancias de cierta importancia en vista de las afinidades orientales del error colosiano.
§ 2. ST. LA CONEXIÓN DE PABLO CON COLOSAS.
Las iglesias de Lycus no fueron fundadas por el mismo San Pablo. En dos ocasiones había atravesado Frigia: en su segunda gira misionera desde las ciudades de Lycaonian a través de Galacia a Troas (Hechos 16:4), y en la tercera de Galacia a Éfeso (Hechos 18:23; Hechos 19:1). Pero su ruta directa, en ambos viajes, lo llevaría a través del norte de Frigia, al noreste del valle de Lycus. El lenguaje de Colosenses 1:7 y 2: 1 nos parece excluir positivamente la suposición de que este distrito había sido evangelizado personalmente por el apóstol. Pero durante su larga residencia en Éfeso se nos dice que "todos los que habitaban en Asia escucharon la palabra del Señor, tanto judíos como griegos" (Hechos 19:10). Epafras, un colosense de nacimiento (Colosenses 4:12), había sido el principal medio para difundir el conocimiento de Cristo en Colosas y las ciudades vecinas, y había supervisado a la Iglesia Colosense desde su fundación (Colosenses 1:6, Colosenses 1:7; Colosenses 4:12, Colosenses 4:13). Había trabajado desde el principio bajo la dirección de San Pablo (Colosenses 1:7, "para nosotros:" ver Exposición), y con notable celo y éxito. El apóstol no tiene más que alabanzas por su trabajo; nada más que la aprobación de la doctrina que Epaphras había enseñado, y la disciplina que se había establecido en la Iglesia en Colosas (Colosenses 1:5, Colosenses 1:23; Colosenses 2:5 ; Colosenses 4:12, Colosenses 4:13). Evidentemente, se había familiarizado con un informe de las Iglesias de Lycus durante algún tiempo (Colosenses 1:3, Colosenses 1:5, Colosenses 1:9; Colosenses 2:1), y había estado previamente en comunicación con Colosas (Colosenses 4:10). Ahora Epafras ha venido a visitar al apóstol en su cautiverio, trayendo un buen informe del estado general de la Iglesia Colosense, de su estabilidad y crecimiento en gracia, y asegurándole al apóstol su leal afecto por él (Colosenses 1:8); pero al mismo tiempo llenó la mente de San Pablo de una profunda ansiedad (Colosenses 2:1), que él mismo compartió (Colosenses 4:12), por sus noticias de la nueva y peligrosa doctrina que estaba ganando terreno en ello.
El amigo del apóstol Filemón residía en Colosas (comp. Colosenses 4:9 con la Epístola a Filemón), donde su casa se había convertido en un importante centro de influencia cristiana (Filemón 1:2, Filemón 1:5). Era otro de los "hijos en el evangelio" de San Pablo (ver. 19), habiendo estado bajo la influencia del apóstol, podemos presumir, cuando visite con su familia a Éfeso, la ciudad metropolitana de la provincia. Su hijo Archippus estaba ejerciendo actualmente un "ministerio" especial en la Iglesia de Laodicea, a medida que nos reunimos de la conexión de vers. 16 y 17 en el cap. 4. (comp. Filemón 1:2). El apóstol, por una providencia singular, se había reunido recientemente con Onésimo, el esclavo fugitivo de Filemón, y había sido el medio de convertirlo a la fe de Cristo (Filemón 1:10, Filemón 1:11) . Lo ha persuadido para que regrese con su amo, y lo está enviando de regreso, "ya no como esclavo, sino como un hermano amado" (Filemón 1:16), en compañía de Tíquico, el portador del coloso y Letras efesias (Colosenses 4:7; Efesios 6:21, Efesios 6:22), con una nota privada a Filemón, pidiendo perdón a Onésimo y anunciando su propia esperanza de ser antes de mucho tiempo visitar Colossae (Filemón 1:12, Filemón 1:22).
§ 3. FECHA DE LA EPISTOLA.
Cuando escribió esta carta, el apóstol era un prisionero (Colosenses 4:3, Colosenses 4:18: comp. Efesios 3:1, Efesios 3:13; Efesios 4:1; Efesios 6:19, Efesios 6:20; Filipenses 1:12; Filemón 1:9, Filemón 1:10, Filemón 1:13), sufriendo por la causa del cristianismo gentil (Colosenses 1:24: comp. Efesios 3:1, Efesios 3:13 ) No podemos dudar, por lo tanto, que fue escrito durante el largo encarcelamiento, primero en Cesarea, luego en Roma, que siguió al ataque realizado contra su vida en Jerusalén, debido a la animosidad de los "judíos de Asia" (Hechos 21:27), cuyo odio fue despertado por el éxito de su ministerio entre los gentiles.
La Epístola a los Filipenses, sabemos, fue escrita desde Roma (Filipenses 1:13; Filipenses 4:22); y se ha asumido generalmente, según la suscripción del Texto Recibido, que las otras tres letras de este período datan de la misma ciudad. Sin embargo, Meyer, Reuss y otros han competido por Cesarea como su lugar de nacimiento, pero por razones insuficientes. Roma era el lugar más probable en el mundo para que el fugitivo Onésimo buscara esconderse. Allí, también, a San Pablo se le permitió, como prisionero, una libertad considerable; y la comunicación con iglesias distantes fue probablemente más fácil y menos celosamente guardada que en Cesarea (Hechos 28:30, Hechos 28:31: Hechos 24:23 RV, 26; y vea la nota en Colosenses 1:6, "en todo el mundo"). Y, lo que es aún más decisivo, los propios pensamientos del apóstol y la mano guía de la Providencia habían estado señalando continuamente a Roma como el objetivo inmediato de su misión (Hechos 19:21; Hechos 23:11 ; Romanos 15:23). Hasta que hubiera "visto Roma", apenas pensaría en regresar a Asia (Filemón 1:22). Y aunque en Cesarea no tenía perspectivas de liberación, sabemos que en Roma tenía la esperanza de ver a sus amigos macedonios nuevamente (Filipenses 1:27; Filipenses 2:23, Filipenses 2:24); y de Macedonia no es más que un paso hacia Asia Menor. Lucas y Aristarco, que estaban con el apóstol cuando escribió estas cartas (Colosenses 4:10, Colosenses 4:14; Filemón 1:24), fueron los compañeros de su viaje a Roma (Hechos 27:2). Datar la Epístola del encarcelamiento de San Pablo en Roma, durante los años 61 a 63 d. C., y es más probable un punto posterior en lugar de uno anterior en este período, permitimos a la Iglesia en Colosas un crecimiento de cinco o seis años, un tiempo no demasiado largo para dar cuenta del progreso y desarrollo de la vida cristiana en sus miembros, lo que implica el tenor de la carta (Colosenses 1:4, Colosenses 1:9, Colosenses 1:23; Colosenses 2:5).
Es bastante evidente que la Epístola a Filemón y que a los Efesios se escribieron simultáneamente con esto. La relación entre Efesios y Colosenses es más cercana que la que existe entre cualquier otro de los escritos de San Pablo. Son gemelos, la descendencia de un nacimiento en la mente del escritor. Su conexión discutiremos más completamente después. La Epístola a los Filipenses se distingue claramente de estas Epístolas, tanto en su contenido como en su estilo, aunque, al mismo tiempo, tiene una afinidad inconfundible con ellas. Poco importa si suponemos que los ha precedido o seguido en su composición. El obispo Lightfoot hábilmente sostiene, por motivos internos, su precedencia; pero el lenguaje de Filipenses 2:6 parece indicar que la enseñanza del apóstol ya había alcanzado la etapa cristológica de su progreso señalada por la Epístola Colosense. De hecho, este pasaje es el clímax de la cristología de San Pablo.
§ 4. LA HERESIA COLOSIANA.
No había una importancia intrínseca que se atribuyera a Colosas o que surgiera de su relación con el progreso futuro del evangelio, como en el caso de Corinto o Roma; Tampoco la Iglesia Colosense tenía ninguna afirmación tan peculiar sobre el apóstol como él reconoce por escrito a los filipenses o los gálatas. Es más evidente que la emergencia que provocó esta Epístola, y las preguntas que habían surgido en Colosas, en su opinión, eran del carácter más grave y siniestro. Porque en este pueblo remoto había aparecido los primeros síntomas de un movimiento herético, tan conocido bajo su nombre posterior de gnosticismo, cuyo brote en esta región San Pablo ya había predicho (Hechos 20:29, Hechos 20:30), y que estaba embarazada de una travesura mortal para la Iglesia de Cristo.
La naturaleza exacta y el origen de lo que se llama "la herejía colosiana" es difícil de determinar; y puntos de vista ampliamente divergentes todavía prevalecen al respecto. Nuestro examen posterior de la Epístola mostrará
(1) que esta doctrina pretendía tener un carácter filosófico (Colosenses 2:8: comp. Vers. 3, 4);
(2) que sus defensores eran, en cierto sentido, judaistas (Colosenses 2:11, Colosenses 2:14, Colosenses 2:16, Colosenses 2:17) ;
(3) que practicaban la adoración de los ángeles, cuyos poderes exageraban (Colosenses 2:10, Colosenses 2:15, Colosenses 2:18, Colosenses 2:19; Colosenses 1:16);
(4) que inculcaron reglas ascéticas, yendo más allá de la Ley Mosaica e inspiradas por la antipatía hacia la vida corporal (Colosenses 2:20);
(5) que todo su sistema tendía a limitar la grandeza y la autoridad de Cristo y la suficiencia de su redención (Colosenses 2:8, Colosenses 2:17, Colosenses 2:19 ; Colosenses 1:14); y
(6) que todavía asumían el carácter de maestros cristianos y profesaban invitar a los cristianos a una vida espiritual más elevada y segura (Colosenses 1:23, Colosenses 1:28; Colosenses 2:3, Colosenses 2:16, Colosenses 2:23; Colosenses 3:1, Colosenses 3:14, Colosenses 3:15) . Los erroristas colosenses, entonces, eran cristianos filosóficos, judaizantes, visionarios y ascéticos.
Ahora, es necesario preguntarse si había algo en las condiciones de la época y en las tendencias del pensamiento religioso en el primer siglo para explicar una combinación tan notable como esta. La pregunta, como nos parece, admite una respuesta suficientemente tolerable. Durante los últimos doscientos años, Alejandría, la ciudad más importante de la Dispersión, había sido el centro de un movimiento intelectual dentro del mismo judaísmo que, si bien mantenía cuidadosamente el marco externo de la economía mosaica, había modificado profundamente su carácter interno, bajo la combinación influencia de la filosofía griega y del misticismo oriental. El resultado de este proceso se nos presenta en las extensas obras de Philo, un contemporáneo de Jesús y de Pablo, cuyo testimonio con respecto a la dirección del pensamiento helenístico en este período es más valioso, ya que es evidente que él no era un escritor de genio independiente u original, sino más bien el exponente elocuente de la escuela de larga data e influyente a la que pertenecía. Entre los primeros principios de su enseñanza se encuentran aquellos que siempre han sido los lugares comunes de la teosofía oriental, ya sea india, persa o egipcia: las doctrinas del mal intrínseco de la materia y de la separación absoluta entre la Divinidad y el mundo creado. Su judaísmo suministró a los ángeles, poderes, palabras (y especialmente la palabra), que eran los intermediarios necesarios entre Dios y la criatura; y también proporcionó, con ciertas modificaciones y refinamientos, el culto ceremonial y ritual por el cual, bajo dirección angelical, el elemento espiritual en el hombre debía elevarse por encima de las obstrucciones groseras del material, y recuperar esa visión racional de Dios de la que se derivaba. Ha caido. La filosofía griega suministró la terminología y el método del sistema de Filo, que resolvió la religión en un conocimiento místico y contemplativo de Dios perteneciente a la razón superior, e identificó al hombre espiritual con el filósofo. Esta enseñanza tomó la forma, en su mayor parte, de elaboradas exposiciones de los Libros de la Ley, siendo la alegoría el instrumento todopoderoso por el cual cada incidente histórico y mandato judicial fue espiritualizado y hecho para probar o ilustrar los principios de la filosofía alejandrina. . Prevalente y tradicional como este sistema fue con los judíos egipcios en el hogar de la Septuaginta, sus principios fueron ampliamente difundidos entre los judíos helenísticos y los prosélitos griegos en otros barrios. Especialmente en Asia Occidental Menor, que estaba en una relación activa con Alejandría y presentaba condiciones mentales y sociales similares, podemos suponer que el gnosticismo filoniano era una doctrina ya vigente en los círculos judíos educados.
El Essenismo de Palestina, tan conocido a través de Josefo ('Guerra judía', 2: 8) y descrito con simpatía por Philo ('Quod Omnis probus Liber', §§ 12, 13), es una prueba sorprendente de la medida en que los extranjeros Teosofia y elementos ascéticos habían penetrado en el judaísmo. A pesar del "seto establecido sobre la Ley" por los rabinos vigilantes, un misticismo sutil había llegado al corazón de Palestina, filtrándose desde Alejandría y Occidente o desde Persia y Oriente. Sin embargo, se puede dudar si las fraternidades esenias locales y aisladas tenían alguna conexión directa con el surgimiento de la herejía colosiana. Fue la conversión de los esenios después de la caída de Jerusalén lo que se originó en el ebionismo, un cristianismo propiamente esenio. Aunque los esenios, como los fariseos, son llamados "filósofos" por Josefo que escribe para los lectores griegos, no parece que hayan reclamado tal título para ellos, o que el sistema de robo fuera de un carácter racionalista (ver Philo, como se menciona encima). Bat St. Paul pone las pretensiones filosóficas del errorista colosense al frente de sus denuncias (Colosenses 2:4, Colosenses 2:8). En "los Esenios", ver la disertación de Lightfoot
Es importante tener en cuenta que en el mundo griego se había estado produciendo durante un tiempo un renacimiento extenso de las doctrinas místicas órficas y pitagóricas, que podría describirse como un esenismo pagano. La maravillosa carrera de Apolonio de Tyana, filósofo, asceta, místico y hacedor de milagros, muestra cuán bien preparada estaba la tierra de Asia Menor en el primer siglo para el crecimiento de todo tipo de teosofía mágica y gnosticizante, sin importar cuán tosca sea la construcción. o monstruoso en pretensiones.
El tiempo estaba maduro, seguramente, para el nacimiento del gnosticismo tal como lo encontramos, en su forma infantil, en esta Epístola. En todas las circunstancias, habría sido sorprendente si una teosofía de este tipo no hubiera aparecido durante la vida del apóstol dentro de la Iglesia Cristiana en algún momento u otro en esa extraña tierra fronteriza entre Oriente y Occidente, donde su misión había sido atendido con tan maravilloso éxito.
Tenemos evidencia de una conexión entre el cristianismo paulino y el judaísmo alejandrino en la persona de Apolos (Hechos 18:24). La elocuencia griega culta que, combinada con su aprendizaje de las Escrituras, hizo que este maestro fuera tan aceptable en Éfeso y Corinto (1 Corintios 1:12; 1 Corintios 3:4), se lo debía, sin duda, a los más liberales. y entrenamiento ecléctico de las escuelas judías de Alejandría. Y la Epístola a los Hebreos, quien sea su autor, muestra que había muchos puntos de contacto entre la teología cristiana y la filosofía religiosa de Filón, y que el evangelio, como lo enseñó Pablo, era bastante capaz de absorber y asimilar los mejores frutos. del aprendizaje alejandrino. Ahora, supongamos que un judío filosófico y elocuente, imbuido como Apolos de la cultura alejandrina, y un hombre de disposición ascética y ambiciosa, había estado bajo la influencia de la enseñanza cristiana en Asia Menor; pero que, a diferencia de Apolos, subordinando el evangelio a su filosofía, había concebido la idea de amalgamar la nueva fe con su sistema intelectual alejandrino, modificado en cierta medida por las influencias locales; también que pretendía, como podría esperarse con tales antecedentes, al llevar a cabo este plan, extender y completar la propia doctrina de San Pablo y ofrecer una sabiduría más avanzada, el verdadero "misterio de Dios", a los más cultos y miembros espirituales de la Iglesia. Los intentos de este tipo deben haber tenido lugar una y otra vez en instancias individuales, en esa era sincretista. Los casos de Simon Magus, y de Cerinthus en un momento posterior, no son diferentes. Pero esta suposición, afirmamos, es todo lo que se necesita para explicar el surgimiento de "La herejía colosiana". El problema apenas es, como lo expresa el Dr. S. Davidson, para explicar la existencia de "una secta gnóstica" en la época de San Pablo. La aparición de maestros individuales y de tendencias esporádicas siempre precede a la formación de una secta distinta. En lo que respecta a las indicaciones de la propia Epístola, la herejía puede haberse limitado a una sola persona, en esta ciudad decadente y sin importancia de Colosas. Pero el heresiarca era evidentemente un maestro de elocuencia e influencia (Colosenses 2:4, Colosenses 2:8, Colosenses 2:23); y su doctrina, aunque no había prevalecido incluso en Colosas (Colosenses 2:5), poseía una fascinación singular. El apóstol tenía buenas razones para "dudar de dónde crecería esto". Donde el material yace listo para una conflagración, la primera chispa puede ser fatal. San Pablo había marcado con un ojo profético el funcionamiento de las mentes de los hombres a su alrededor durante su larga estancia en Éfeso, y había advertido a la Iglesia allí de una lucha inminente (Hechos 20:29, Hechos 20:30). A través de su intimidad con Apolos, presumiblemente se había familiarizado bien, incluso si no lo era antes, con los principios del judaísmo alejandrino. Había tenido ocasión de censurar en Corinto la tendencia griega de sobrevalorar la elocuencia, y de recibir puntos de vista filosóficos y racionalizadores de la verdad cristiana (1 Corintios 1:17; 1 Corintios 15:12). Al escribir a Roma también tuvo que tratar con una clase de "hermanos débiles", que habían adoptado reglas ascéticas equivocadas (Romanos 14). El apóstol no puede, por lo tanto, haber sido tomado por sorpresa cuando Epafras llegó, con preplejidad y alarma, a buscar su ayuda contra la extraña forma de doctrina que había aparecido en Colosas.
Es solo por una exégesis forzada y fantasiosa que Baur y sus seguidores han encontrado rastros en la Epístola de una referencia al gnosticismo desarrollado del siglo II. Si la Epístola se hubiera originado entonces, tales huellas deben haber sido mucho más distintas de lo que incluso estos críticos pretenden. Ni esta ni la carta de Efeso sabe nada de los adolescentes, la Sabiduría y el Conocimiento personificados, el Demiurgo, las sizigias y las emanaciones de los valentinianos y marcionistas. Y las nociones ascéticas de los ebionitas posteriores eran comunes a ellos con los esenios y con Filo en el primer siglo. La herejía colosiana representa la etapa más temprana y cruda del movimiento que culminó en el gnosticismo en toda regla del siglo II, con sus ramificaciones infinitas y su imponente variedad de términos técnicos. La Epístola a los Colosenses, las Epístolas Pastorales, el Apocalipsis y las Epístolas de San Juan, indican en orden natural el surgimiento y progreso durante 'la era apostólica de las incipientes tendencias heréticas que son la presuposición necesaria de la amplia difusión y la alta Sistema gnóstico organizado delineado por los apologistas de los siglos siguientes. Pfleiderer define con delicada precisión la naturaleza de la herejía colosense cuando la llama "un avance hacia un refinamiento especulativo y ascético del judaísmo, que se fusionó con el cristianismo y se representó como el cumplimiento completo de él". Pero él afirma demasiado cuando dice: "Es cierto que una falsa doctrina de este tipo no podría haber existido en el tiempo del apóstol".
§ 5. CARÁCTER DE LA EPÍSTOLA
El carácter novedoso de la herejía colosiana explica en gran parte la cantidad de palabras nuevas y peculiares, que ocurren especialmente en la parte polémica de la Epístola. El estilo oscuro y aparentemente avergonzado de algunos pasajes en el segundo capítulo, con la ausencia de citas del Antiguo Testamento, y la rareza de las fórmulas lógicas favoritas de San Pablo y las partículas conjuntivas, pueden deberse a la misma causa. Sin embargo, completamente dueño de su posición, difícilmente podemos esperar que el apóstol se mueva en este nuevo terreno con la misma facilidad y libertad con que combate a sus oponentes farisaicos en las epístolas gálatas y romanas, con las armas afiladas en las escuelas de dialéctica rabínica. . Fue él mismo entrenando a un rabino, y no un filósofo. Además, el sistema con el que está tratando era poco coherente, era un método especulativo en lugar de argumentativo y no estaba basado, como el judaísmo legalista de Galacia, en la autoridad de las Escrituras. Y los falsos maestros (o maestros) de Colosas no atacaron, debemos reunirnos, la autoridad personal del apóstol; pero puede haber afirmado, en competencia con Epafras, ser los verdaderos exponentes y completadores de la doctrina paulina. Por lo tanto, el apóstol afirma y denuncia, y ya no discute y apela como en la Epístola a los Gálatas. La divina gloria y suficiencia de Cristo él ve que está en juego; y aplica toda la fuerza de su mente y el peso de su apostolado reconocido a la vindicación de ese principio en su grandeza y simplicidad dominante y en su apelación instantánea a la lealtad del corazón cristiano. Desde esta altura elevada, rechaza y arroja, ahora de este lado y ahora de ese, las especulaciones y pretensiones que tan insidiosamente atrincheraron la integridad soberana de Cristo y pusieron en peligro la ciudadela de la fe de la Iglesia. Las doctrinas de la salvación se retiran comparativamente a el fondo aquí; pero de ninguna manera están ausentes, y se expresan de una manera completamente paulina, y a veces en un lenguaje que los pone en una nueva y sorprendente luz (Colosenses 1:12, Colosenses 1:21; Colosenses 2:11; Colosenses 3:12). Pero la doctrina de la persona de Cristo es "todo y en todos" en esta Epístola. Cada parte de la carta rinde homenaje directa o indirectamente a este tema y "lo reconoce" como el Señor ". Este pensamiento sublime y omnipresente le da una unidad a la Epístola que desafía todo intento de desintegración, y la inunda con una elevación sostenida e intensidad devocional de sentimientos peculiares en su tipo hacia San Pablo. "Non est cujusvis hominis Paulinum pectus effingere" (Erasmus).
Pero la cristología del apóstol aquí no es más que la declaración completa y deliberada de lo que está virtualmente contenido, a modo de implicación y referencia incidental, en las primeras epístolas. Es el desarrollo dialéctico necesario de la cristología de romanos y corintios en conflicto con la teosofía gnosticizante. "Las fórmulas más avanzadas que encontraremos en la Epístola a los Colosenses", dice justamente M. Renan, "ya existen en germen en las Epístolas más antiguas"; ver Romanos 1:4; Romanos 9:5; Romanos 14:9; 1 Corintios 2:8; 1 Corintios 3:22, 1 Corintios 3:23; 1 Corintios 8:6; 1 Corintios 15:24; 2 Corintios 4:4; 2 Corintios 5:15, 2 Corintios 5:19; 2 Corintios 8:9; Gálatas 4:4. Esa soberanía de Cristo que el apóstol había afirmado previamente que se extendía sobre la vida individual y las relaciones de la humanidad con Dios, ahora lleva victoriosamente a la esfera trascendental, al mundo de los ángeles y la constitución del universo creado, el fundamento de que estaba siendo atacado por los nuevos maestros filosóficos. Por lo tanto, es llevado a dar a su enseñanza respetando a la persona de Cristo su realización ideal. Expone la unidad de lo terrenal y lo celestial, lo moral y lo natural, la Iglesia y el universo, en "Jesucristo y él crucificados". "Todas las cosas", declara, "consisten en Cristo: por medio de él se reconciliaron todas las cosas con él" (compárese la nota introductoria con la sección II de la Exposición).
De la naturaleza de su tema surge que, si bien la Epístola a los Romanos, por ejemplo, es predominantemente psicológica e histórica en su tratamiento, esta Epístola es metafísica y trascendental. La lógica de la primera es principalmente inductiva, de la última deductiva. Se debe, en parte quizás a los requisitos de la vida cristiana más avanzada de la Iglesia, pero principalmente al carácter ascético y moralizante del gnosticismo temprano, que la enseñanza moral de Colosenses y Efesios es más completo y sistemático que el de las primeras Epístolas de San Pablo. La santidad de las obligaciones familiares y su relación con la doctrina cristiana ahora cobran importancia en la enseñanza del apóstol, en oposición a la tendencia universal del misticismo y el ascetismo a menospreciar y socavar el orden natural de la vida. En estos aspectos, las cartas a las Iglesias asiáticas constituyen un término medio entre las cuatro grandes epístolas, específicamente evangélicas, y las epístolas pastorales con su preocupación por las "buenas obras". Necesariamente, a medida que pasaba el tiempo y las Iglesias crecían desde su infancia, y cuando los nuevos peligros los asaltaban, San Pablo se convirtió más en un "pastor y maestro", y menos predominantemente en un "evangelista".
En esta Epístola, como aún más marcadamente en Efesios, y en menor grado en Filipenses, encontramos una plenitud acumulativa y redondez de expresión, una afición por los términos y frases compuestas, y el hábito de extender oraciones indefinidamente por cláusulas particulares y relativas, que no aparecen, al menos en la misma medida, en los escritos anteriores del apóstol. Y extrañamos algo del brillo y la vehemencia, "el poderoso paso y la primavera de baile" (Ewald) de su estilo anterior. Pero debemos recordar que el escritor ahora es "alguien como Paul el viejo" (Filemón 1:9), desgastado y roto por las dificultades y el encarcelamiento. Estas cartas pertenecen a la suave tarde más que al apogeo del vigor del apóstol. La diferencia no es mayor de lo que a menudo aparece en el mismo escritor en diferentes períodos y bajo un cambio de circunstancias. No hay nada estereotipado sobre San Pablo.
§ 6. COLOSSIANOS Y EFESIOS.
Con la doctrina de la persona de Cristo, la de la Iglesia avanza hasta su finalización. Porque es "su cuerpo, la plenitud de él que lo llena todo" (Efesios 1:23). La Iglesia es receptora de su plenitud, su expresión orgánica y encarnación. Cuanto más completa y abarcadora sea la "plenitud de Dios" en Cristo, más grandiosa se convierte en nuestra concepción de la Iglesia y su destino, y de la subordinación bajo la cual, en los consejos de Dios, se colocan todos los demás objetos e intereses. a su perfección; cuanto más sagrada y esencial es su unidad, en nuestra opinión, como la contrapartida de la unidad en la que "todas las cosas" se "resumen en Cristo" (Efesios 1:10). Estos pensamientos, sin embargo, el apóstol se contenta con indicar aquí (Colosenses 1:18; Colosenses 2:19; Colosenses 3:11, Colosenses 3:15); se reserva su expansión y aplicación completas para la carta de Efeso. Desde este punto de vista, la relación general de las dos Epístolas se vuelve suficientemente clara.
Pero si bien estas Epístolas están tan íntimamente conectadas en pensamiento y expresión, y en varios pasajes no solo son paralelos sino casi idénticos en contenido, cuando se examinan más de cerca, traicionan una notable diferencia de tono y estilo. No pocos críticos, por este motivo, asumieron una autoría diferente. Pero la diferencia es, en realidad, una de humor y actitud en la misma mente: un contraste entre dos estados opuestos de la mente, como alternar frecuentemente en naturalezas intensas y móviles como la de San Pablo. Nuestra Epístola es la expresión de una mente ansiosa y perturbada, luchando con grandes dificultades espirituales de carácter profundo y desconcertante, y respecto a las cuales el escritor está en mayor desventaja, ya que se han encontrado con una Iglesia a distancia y relativamente desconocida. a él (Colosenses 1:28). La carta de Efeso respira el espíritu de descanso que sigue al conflicto; es la más tranquila y meditativa, la más tranquila y expansiva y a Juan le gustan las epístolas de San Pablo; y solo aquí y allá (Efesios 4:14; Efesios 6:10) nos recuerda la lucha en la que se ha ocupado su mente, y que ve que espera a la Iglesia en el futuro. El primero es como el arroyo de la montaña abriéndose paso con paso rápido, por profundos barrancos y giros repentinos y rotos, a través de alguna barrera lanzada a su paso. El segundo es el lago tranquilo y extenso en el que sus aguas irritadas encuentran descanso, reflejando en sus profundidades claras los cielos eternos arriba.
§ 7. COLOSSIANOS Y OTROS ESCRITOS DEL NUEVO TESTAMENTO.
Esta epístola está estrechamente relacionada con la de los hebreos. Ambos tienen la Persona y los oficios de Cristo, con su relación con los ángeles, como tema principal. El último tratado proporciona, en varios pasajes, los primeros y mejores comentarios sobre la cristología y la angelología de nuestra Epístola (ver notas en Colosenses 1:15, Colosenses 1:18; Colosenses 2:9, Colosenses 2:10, Colosenses 2:15). Esta, sin embargo, es la Epístola del señorío de Cristo; eso, de su sacerdocio. Esto se refiere principalmente al presente, a las relaciones de Cristo como Rey Redentor con la Iglesia existente y con el universo natural; esa es una revisión del pasado, y contempla en Cristo el cumplimiento de las necesidades espirituales y las anticipaciones del antiguo pacto. En Colosenses 3:17, de hecho, el apóstol da una mirada pasajera en la dirección seguida por la otra Epístola, y proporciona una indirecta preñada de que gran parte de su argumento puede verse como el desarrollo.
La doctrina de la Persona de Cristo también lleva esta carta (y la de Efesios) a una conexión más cercana y comprensiva que cualquier otra de las Epístolas de San Pablo con los escritos de San Juan. Dirigiéndose a "las siete Iglesias que están en Asia" (incluida Laodicea), San Juan no puede olvidar que conocen a "Jesucristo" como "el Primogénito de los muertos", que "nos libró de nuestros pecados" y como " el comienzo de la creación de Dios "(Apocalipsis 1:5, RV; 3:14: comp. Colosenses 1:14). "La Palabra de Dios" del Apocalipsis, a la majestad de cuya Persona toda la naturaleza rinde homenaje, que "se sienta con el Padre en su trono", y como "Príncipe de los reyes de la tierra", sale conquistando y para conquistar, "es" Cristo Jesús el Señor ", a quien las Iglesias asiáticas habían" recibido "a través de San Pablo, es la" Imagen de Dios ", que pretendía ser" en todas las cosas preeminentes "(Apocalipsis 1:5, Apocalipsis 1:13; Apocalipsis 3:21; Apocalipsis 6:2; Apocalipsis 19:11: comp. Colosenses 1:15; Colosenses 2:7, Colosenses 2:10; Colosenses 3:1). Ningún pasaje de San Pablo se acerca tanto a la enseñanza de la gran Epístola de San Juan como Colosenses 1:12, Colosenses 1:13, donde "la herencia en la luz", "el dominio de la la oscuridad "y la" traducción "del" Padre "al" reino del Hijo de su amor "aparecen en una combinación intrínsecamente paulina y, sin embargo, eso suena como un enunciado de San Juan antes de tiempo. Finalmente, estaba reservado para "el discípulo amado" pronunciar ese título de Cristo que parece temblar en los labios de nuestro apóstol en Colosenses 1:15; y, sin embargo, él se abstiene de usar (¿Fue por el abuso del término Loges en la filosofía filoniana, que confundió las palabras con los ángeles de Dios de una manera muy desconcertante?). San Juan ha enfocado todas las enseñanzas cristológicas anteriores, y le ha dado una forma completa en su doctrina del Verbo Encarnado, que es el Alfa y la Omega de su Evangelio, y de hecho del Nuevo Testamento.
La Primera Epístola de Pedro parece hacer eco, una y otra vez, del lenguaje y las ideas de esta Epístola. Contiene reminiscencias, aún más inconfundibles, de las epístolas efesias y romanas, y de los escritos anteriores de San Pablo en general; pero no, como pensamos, de las epístolas pastorales, ni de los filipenses. Esta dependencia de 1 Pedro de las epístolas paulinas presenta un problema curioso e interesante. La clave de su solución probablemente se encuentre, en parte, en la referencia de Colosenses 4:10 (ver nota en la posición) a Mark, que estaba presente con San Pablo cuando escribió a las Iglesias asiáticas, y en ese momento estaba contemplando un viaje hacia el este; y quien se encuentra nuevamente en Babilonia con San Pedro, cuando, en una fecha probablemente pero poco después, está indicando que su Epístola general se dirigió al mismo barrio.
Los enlaces que conectan esta Epístola con las otras cartas de San Pablo son demasiado numerosos y variados para exponerlos aquí en detalle. Permean toda la textura de la Epístola, y se extienden no solo a la correspondencia general de pensamiento y manera, que es evidente en la superficie, sino también a esas idiosincrasias más finas de sentimientos y matices de estilo que infaliblemente traicionan al autor, sea cual sea la variedad de tema, y de método lógico y fraseología, sus escritos pueden presentar. Esta epístola está unida al resto por una red de coincidencias de esta naturaleza, que abarca cada una de las epístolas paulinas canónicas, guardando solo eso para los hebreos. Ha sido un objeto de esta Exposición exhibir estas correspondencias tan completamente como sea posible. El alumno que tomará cualquier sección de esta Epístola, y desarrollará sus líneas de conexión con las otras Epístolas, obtendrá una impresión de su autenticidad y de la forma segura y sólida en la que se apoya en el tejido de la enseñanza paulina. y teología, que apenas se puede obtener de otra manera.
§ 8. AUTENTICIDAD DE LA EPISTOLA
Es menos necesario defender la autenticidad de esta Epístola, atacada primero por Mayerhoff y luego más peligrosamente por Baur, ya que Holtzmann y Pfieiderer, los más hábiles representantes de la escuela de Baur que se han ocupado del tema, reconocen que "así es" mucho de eso es genuinamente paulino, que es casi imposible considerar la totalidad de la Epístola como una producción posterior ". Si se permite su autenticidad parcial, el curso de la Exposición mostrará que la Epístola es completamente consecutiva, y es completamente una unidad de principio a fin. Los críticos tan libres de predilecciones ortodoxas y de escuelas tan diferentes como De Wette, Renan y Ewald, reconocen que lleva el sello de Paul en todo momento. Holtzmann ha intentado, en su 'Kritik der Epheser-u. Kolosserbriefe ', para recuperar el núcleo paulino original mediante un proceso sabio e ingenioso de disección crítica. Su análisis es rechazado por Pfleiderer, quien sostiene la teoría de la interpolación, pero no le da una expresión definitiva ni una base sólida. Klopper, en su Comentario completo e imparcial, ha examinado y eliminado efectivamente la reconstrucción de Holtzmann (ss. 25-42). Las principales objeciones hechas contra la autoría paulina por motivos internos se han cumplido con anticipación en las secciones anteriores. "El testimonio externo del remo Epístola es tan antiguo e ininterrumpido y general, que de este lado no puede surgir ninguna duda fundada" ( Meyer) Aparece en el Canon Muratorian, la primera lista detallada de los escritos del Nuevo Testamento, elaborada a fines del siglo II. Los Padres de la Iglesia de los siglos II y III, Ireneo, Tertuliano, el Clemente alejandrino y Orígenes, lo citan repetida y ampliamente, en la forma en que lo poseemos, sin dudarlo ni variarlo, como una obra del apóstol Pablo y un documento autoritario de la Iglesia. De Tertuliano e Ireneo aprendemos que fue reconocido por Marción y por la escuela valentiniana de gnósticos en la primera mitad del siglo II. Y, antes de la época en que comenzó la cita formal de las Escrituras del Nuevo Testamento, en las Epístolas de Clemente anterior, de Bernabé y de Ignacio, pertenecientes a tiempos sub-apostólicos, y en los escritos de Justino Mártir y de Teófilo ('Ad Autolycum ') entre sus sucesores, hay expresiones que parecen mostrar un conocimiento de la Epístola.
§ 9. COMENTARIOS RECIENTES
Entre los comentarios disponibles sobre esta Epístola más difícil, el trabajo magistral del Obispo Lightfoot es preeminente en todo lo que pertenece a su aclaración histórica y doctrinal. Cada página de la presente Exposición atestigua las obligaciones del escritor con este trabajo. Meyer muestra aquí incluso más que su minuciosidad y perspicacia. Es innecesario decir que Ellicott y Alford deben ser consultados diligentemente. Este último, en su manejo de esta Epístola, muestra notable independencia y solidez de juicio. Hofmann siempre es entusiasta y sugerente. El último trabajo de Klopper es valioso por su amplia y luminosa discusión de las principales preguntas exegéticas, y de las recientes teorías críticas de la Epístola. El escritor se alegra de haber recibido el apoyo de Klopper en varios puntos en los que se ha visto obligado a disentir de otras autoridades, y lamenta que este trabajo no fuera antes posible. Se encontrará ayuda valiosa en Eadie's y L1. Las exposiciones de Davies, y en el "Comentario del orador", y el "Comentario del Nuevo Testamento para los lectores ingleses".
§ 10. ANÁLISIS DE LA EPÍSTOLA
La división principal de la Epístola evidentemente cae al final del segundo capítulo. Su primera mitad es principalmente doctrinal y polémica; el segundo, hortatorio y práctico. Se divide en la siguiente Exposición en diez secciones: -
1. La introducción, con su saludo, apertura de acción de gracias y oración (Colosenses 1:1).
2. La declaración doctrinal fundamental de la Epístola, sobre el Hijo redentor y su reino (Colosenses 1:15).
3 y 4. Un paréntesis a modo de explicación personal, respetando al apóstol mismo y su misión (Colosenses 1:24), y su preocupación actual por los colosenses y sus vecinos (Colosenses 2:1) .
5 y 6. La polémica contra la falsa enseñanza en Colosas, dirigida
(1) contra sus principios generales, como limitar la suficiencia de Cristo y la integridad del cristiano en él (Colosenses 2:8);
(2) contra las afirmaciones particulares del falso maestro, y las observancias judías, el culto al ángel y las reglas ascéticas que inculcó (Colosenses 2:16).
7. El apóstol ahora pasa de advertencias y denuncias negativas a órdenes positivas, exponiendo con considerable plenitud la verdadera vida cristiana en su práctica, en contraste con el falso ascetismo y las ilusiones visionarias de la teosofía (Colosenses 3:1).
8. Hace cumplir particularmente los deberes de la vida familiar y, con el caso de Onésimo a la vista, se detiene extensamente en las obligaciones de los sirvientes y amos (Colosenses 3:18).
9. Se agregan breves exhortaciones de carácter general, respetando la oración y la conversación social (Colosenses 4:2).
10. La Epístola concluye con mensajes personales y saludos (Colosenses 4:7); y está sellado por la firma de autenticación del escritor y la bendición final (Colosenses 4:18).