Juan 14:1-31
1 »No se turbe el corazón de ustedes. Creen en Dios; crean también en mí.
2 En la casa de mi Padre muchas moradas hay. De otra manera, se los hubiera dicho. Voy, pues, a preparar lugar para ustedes.
3 Y si voy y les preparo lugar, vendré otra vez y los tomaré conmigo para que donde yo esté ustedes también estén.
4 Y saben a dónde voy, y saben el camino.
5 Le dijo Tomás: — Señor, no sabemos a dónde vas; ¿cómo podemos saber el camino?
6 Jesús le dijo: — Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí.
7 Si me han conocido a mí, también conocerán a mi Padre; y desde ahora lo conocen y lo han visto.
8 Le dijo Felipe: — Señor, muéstranos el Padre y nos basta.
9 Jesús le dijo: — Tanto tiempo he estado con ustedes, Felipe, ¿y no me has conocido? El que me ha visto, ha visto al Padre. ¿Cómo, pues, dices tú: “Muéstranos el Padre”?
10 ¿No crees que yo soy en el Padre y el Padre en mí? Las palabras que yo les hablo, no las hablo de mí mismo sino que el Padre que mora en mí hace sus obras.
11 Créanme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí; de otra manera, crean por las mismas obras.
12 »De cierto, de cierto les digo que el que cree en mí, él también hará las obras que yo hago. Y mayores que estas hará, porque yo voy al Padre.
13 Y todo lo que pidan en mi nombre, eso haré para que el Padre sea glorificado en el Hijo.
14 Si me piden alguna cosa en mi nombre, yo la haré.
15 »Si me aman, guardarán mis mandamientos.
16 Y yo rogaré al Padre y les dará otro Consolador para que esté con ustedes para siempre.
17 Este es el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir porque no lo ve ni lo conoce. Ustedes lo conocen, porque permanece con ustedes y está en ustedes.
18 No los dejaré huérfanos; volveré a ustedes.
19 Todavía un poquito y el mundo no me verá más; pero ustedes me verán. Porque yo vivo, también ustedes vivirán.
20 En aquel día ustedes conocerán que yo soy en mi Padre, y ustedes en mí, y yo en ustedes.
21 El que tiene mis mandamientos y los guarda, él es quien me ama. Y el que me ama será amado por mi Padre, y yo lo amaré y me manifestaré a él.
22 Le dijo Judas, no el Iscariote: — Señor, ¿cómo es que te has de manifestar a nosotros y no al mundo?
23 Respondió Jesús y le dijo: — Si alguno me ama, mi palabra guardará. Y mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos nuestra morada con él.
24 El que no me ama no guarda mis palabras. Y la palabra que escuchan no es mía sino del Padre que me envió.
25 »Estas cosas les he hablado mientras todavía estoy con ustedes.
26 Pero el Consolador, el Espíritu Santo que el Padre enviará en mi nombre, él les enseñará todas las cosas y les hará recordar todo lo que yo les he dicho.
27 »La paz les dejo, mi paz les doy. No como el mundo la da yo se la doy a ustedes. No se turbe su corazón ni tenga miedo.
28 Oyeron que yo les dije: “Voy y vuelvo a ustedes”. Si me amaran se gozarían de que voy al Padre, porque el Padre es mayor que yo.
29 »Ahora se lo he dicho antes que suceda para que, cuando suceda, crean.
30 Ya no hablaré mucho con ustedes porque viene el príncipe de este mundo y él no tiene nada en mí.
31 Pero para que el mundo conozca que yo amo al Padre y como el Padre me mandó, así hago. »Levántense. ¡Vámonos de aquí!
EXPOSICIÓN
No es necesario seguir el Codex D y algunas de las versiones, y aquí introducir en el texto καὶ εἶπεν τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ. Es suficiente que la horrible advertencia a Peter, que siguió al anuncio de la traición de Judas y su partida, la solemnidad del Señor y el claro anuncio de su próxima muerte, cayera como un rayo en su compañía. Judas sostuvo la bolsa, y fue su tesorero, su ἐπίσκοπος (ver 'Bampt. Lect.') De Hatch, y un árbitro en todos los temas prácticos y detalles. Se había vuelto contra el Señor; y ahora su portavoz, su roca de fuerza, su hermano más prominente y audaz, el mayor del grupo y, con una excepción, el discípulo más querido y de confianza por el Maestro, en realidad fue advertido contra el pecado más mortal, es decir, más , se predice un curso de conducta de él lo suficiente como para dispersarlos a los cuatro vientos. ¿Es posible exagerar la consternación y la distracción, los gritos de miedo, los amargos sollozos de dolor imprudente que convulsionó la cámara superior? En la agonía de la desesperación, y en medio de la terrible pausa que siguió al estallido de su confusión y dolor, las palabras cayeron sobre sus oídos que Lutero describió como "los mejores y más sermones que el Señor Cristo dio en la tierra", "un tesoro y la joya no debe comprarse con los bienes del mundo ". Hengstenberg ha argumentado extensamente que las palabras iniciales del capítulo no apuntan a esta escena de profundo desánimo, sino a la conversación registrada en Lucas 22:35, donde nuestro El Señor advirtió a sus discípulos sobre la carrera de ansiedad, dependencia y lucha por la que tendrían que pasar. Deben estar listos incluso para separarse de su prenda para obtener una espada, i. mi. deben estar preparados para defenderse de muchos enemigos. Con su impetuosidad característica, Peter dice: "Aquí hay dos espadas"; y Jesús dijo: "Es suficiente". No podía haber querido decir que dos espadas eran una combinación para las armas de los sumos sacerdotes o el poder del imperio romano, sino que el discípulo había vuelto a interpretar mal la enseñanza figurativa de Cristo. y, como un niño (como él), había perdido, en la intensidad de su sentimiento presente, toda percepción del futuro. Es cierto que el lenguaje de Lucas 22:35 sugiere una respuesta a la pregunta, "¿Por qué no puedo seguirte ahora?" Pero estas palabras en Juan 14:1. sin duda contemplar esa consulta, junto con las otras ocasiones que habían surgido para la amarga tribulación. A los fieles, a la naturaleza más noble de Peter, y a todos ellos en vista de su dolor y consternación sin paralelo ante la perspectiva inmediata de su partida, les dice: No se turbe vuestro corazón, el único corazón de todos ustedes; porque, después de todo, es un solo corazón, y por el momento fue de extrema exacerbación y angustia, yacen repetidas las palabras al final de la primera parte del discurso (Juan 14:27), después de haber tenido pronunció sus palabras de consuelo. El "problema" del que se está rompiendo ese corazón no es la mera pena sentimental de separarse de un amigo, sino la perplejidad que surge de las preocupaciones que distraen y las pasiones conflictivas. El trabajo de amor y sacrificio significa problemas que nada más que la ayuda sobrenatural y la fuerza divina pueden tocar. La angustia de aquellos que se despiertan ante cualquier sentido común de lo eterno es que nada más que la mano que mueve todas las cosas puede calmar o remediar. La fe en la bondad absoluta de Dios solo puede sostener la mente en estos lugares profundos de miedo y bajo la sombra de la muerte. Pero él da una razón para su consuelo. Esto es, creer en Dios, i. mi. el Dios eterno en todas sus revelaciones de sí mismo en el pasado, en Dios el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que ahora te ha sido revelado completamente en la palabra, la luz y la vida que te han dado en mí. Tu fe en Dios será igual a tus emergencias y, si vives de manera tan justa, soportarás todo lo que te acontece. Pero, agrega, ya que he estado en el seno de Dios y te lo he declarado, cree también en mí, como su más alta y más completa Revelación. Él reclamó de ellos, por lo tanto, el mismo tipo de sentimiento, como por derecho de creación y perfección infinita que Dios Todopoderoso les había exigido. Hay otras tres formas en las que esta oración ambigua puede traducirse, ya que ambos πιστεύετε se toman como indicativos o imperativos, pero el método anterior es aprobado por la gran mayoría de intérpretes desde los primeros Padres hasta Meyer y Godet. La versión vulgar y autorizada y la versión revisada hacen que el segundo solo del πιστεύετε sea imperativo, y en consecuencia lee: "Creéis en Dios, creed también en mí", que, en la revelación que acababan de dar de su miseria y falta de coraje adecuado y la fidelidad, era casi más que el Señor, en el sentido profundo e integral en el que estaba usando la palabra "Dios", les habría atribuido. El orden diferente de las palabras en el griego, que reúne las dos cláusulas, "en Dios" y "en mí", da potencia al argumento del versículo, que es el de todo el Evangelio.
En la casa de mi padre hay muchas mansiones; o, lugares de residencia, hogares de descanso, paz y estancia. "Mi Padre" es el nombre más grandioso de todos: la paternidad divina, tal como se concibe en la conciencia de Jesús y se les revela. ¿Acaso el que habitó para siempre en el seno del Padre no había salido, como él solo podía, para revelar "el Padre" y lo que el Padre había sido para él en las eternidades? "La casa de mi padre" es el lugar donde moran las almas creyentes devotas para siempre (Salmo 23:6; Salmo 90:1). En el vasto hogar lleno de la gloria de mi Padre e iluminado por su sonrisa de reconocimiento y reconciliación, en el lugar alto y santo (Isaías 63:15; Deuteronomio 26:15), hay "muchas mansiones" preparado desde la fundación del mundo (Mateo 25:34). El cielo es un lugar grande; Sus posibilidades trascienden tu imaginación y superan tu caridad. Thoma cita todas las grandes esperanzas que las Epístolas de Pablo y que para los hebreos contienen, que Jesús hizo el cielo y el hogar con su presencia allí (Php 1:23; 1 Tesalonicenses 4:14, 1 Tesalonicenses 4:17) , y supone que el Johannista puso estas palabras en los labios de Jesús. Una conclusión forzada al lector, en lo que respecta a este pasaje, es que no hay razón por la cual este Evangelio no haya sido escrito mucho antes del final del primer siglo. Si no fuera así; es decir, si hubiera alguna duda al respecto, si las revelaciones ya hechas no sirven para probar tanto como esto, si no has estado apreciando nada mejor que vanas ilusiones sobre este tema, te lo habría dicho, porque salí de Dios , y conozco bien estas mansiones. Te lo habría dicho, por todo lo que he escuchado del Padre (hasta este momento posible para que lo recibas) te lo he dado a conocer. Aquí seguramente hay dos puntos, si no un punto. Muchos intérpretes, en razón del ὅτι £ que Lachmann, Tischendorf, Westcott y Meyer creen que es la lectura correcta, vinculan la siguiente oración de diferentes maneras a la anterior; p.ej. algunos dicen que ὅτι es equivalente a "eso", y leen, "Te hubiera dicho que fuera, etc .; pero en contra de esto está la simple declaración de Juan 14:3, donde Jesús procede a decir que él va a preparar, etc. Otros, traduciendo ὅτι "para", difieren en cuanto a si la partida de Jesús y su preparación de un lugar para sus discípulos se refiere a la primera o segunda parte de la oración. Seguramente el ὅτι, "porque" o "para", abre un nuevo pensamiento basado en toda esa oración: "Porque, viendo que no fuera así, te lo habría dicho", porque nuestras relaciones son tan cercanas como para haber involucrado de tu parte este reclamo en mi franqueza, porque voy a preparar un lugar, para preparar una de estas mansiones, para ti. Además del vago misterio de la casa del Padre, mi partida es la de tu "Precursor", y mi presencia lo hará haga un nuevo lugar de descanso, localizará su hogar. Cuando haya preparado esta habitación para mí, voy a preparar un cámara de presencia para ti en la Jerusalén celestial. Lange objeta a esta visión de Lucke, Calvin y Tholuck, que implica una difusión de conocimiento y revelación entre los discípulos, de la cual no hay pruebas. Esto no parece mejorado por otra interpretación preferida por él, a saber. "Si no fuera así, ¿te habría dicho que iría a prepararte un lugar?" Pero entonces este modo de interpretación implica una instrucción previa definida sobre la parte que él mismo iba a tomar en el suministro de la mansión celestial. De eso sin duda no hay prueba.
Y si voy y si preparo un lugar para usted, una condición simple, que pronto se dará cuenta del evento, volveré otra vez; Siempre voy a venir, ya que ahora estoy a punto de explicarte,
(1) en mi resurrección (Juan 16:16, Juan 16:17);
(2) en el otorgamiento del Consolador (Juan 14:17, Juan 14:25, Juan 14:26; Juan 16:7, etc.);
(3) en las relaciones íntimas que, a través del poder del Espíritu (Juan 14:18, Juan 14:23),
prevalecerá entre nosotros. Vengo a ti, en mi gloria y poder, y en mi victoria en ti, así como en ti sobre la muerte y el Hades, para recibirte en mí mismo; para que donde yo esté, allí también ustedes puedan estar. La perspectiva completa del acercamiento del Señor a las almas fieles se da en el embarazo extraordinario del "Vengo". Hasta que él venga en toda su gloria, las palabras no se cumplirán perfectamente; pero la Iglesia primitiva, sobre la base de la comunión con Cristo mismo en el poder de su Espíritu, esperaba que Cristo viniera y se llevara uno a uno a los que murieron en la fe (1 Tesalonicenses 4:14). Así, Esteban esperaba que el Señor recibiera su espíritu (Hechos 7:59); y el ladrón moribundo debía estar con él, en el paraíso; y Paul sabía que estar en casa, en lo que respecta al cuerpo, era estar "en casa o presente con el Señor" (2 Corintios 5:8). "Estar con Cristo" era "mucho mejor" que trabajar en la carne (Filipenses 1:23). El pensamiento más elevado de paz y amor era la unión y presencia de los apóstoles con Cristo. Nuestro Señor afirma aquí que, por su cercanía a ellos, hará su cielo por ellos. ¡Cuán pronto esta maravillosa idea se extendió entre los hombres! Dentro de veinte años, los tesalonicenses fueron consolados acerca de sus muertos piadosos, con el pensamiento de que dormían en Jesús, y que junto con ellos estarían "para siempre con el Señor".
En lugar de "A dónde voy, lo sabes, y la forma en que lo sabes", R.T. lee, ya sabes hacia dónde voy. £ Algunos valiosos manuscritos y versiones, también la mayor parte de los cursivos, Cirilo y Crisóstomo, sostienen el T.R .; ni Hengstenberg ni Gorier se han apartado de él. La construcción de la lectura enmendada es dura e incómoda, pero considerando la contradicción que Thomas da a las palabras en Juan 14:5, la lectura truncada es probablemente la verdadera. Se pone gran énfasis en el ἐγώ. Deberían haberlo sabido, si no lo sabían, después de que él les contara con tanta frecuencia la forma en que estaba tomando el sufrimiento, el auto-sacrificio y la soledad, por procesos espirituales en lugar de triunfos seculares, al dar su vida en rescate por muchos , al dejarlo para que lo tome nuevamente. Asume, incluso les asegura, que por donde quiera que vaya, y por vagas que sean sus metas, sus ideas, al menos deben comprender la forma en que pretendía alcanzarlas. Peter, en cualquier caso, debería haber sido claro al respecto; Más de una vez había sido reprendido por concepciones tan mundanas como su juicio más seguro.
(4) La pregunta de Tomás, sacando de Cristo que él iría al Padre, y que su muerte era su "camino", así como su propio camino hacia allí.
Thomas, fiel al personaje que se le atribuye en otro lugar en este Evangelio, de lucha ansiosa e intelectual por la verdad y la realidad, con cierto desánimo y un miedo mórbido a los problemas que no podía comprender, pero con un gran amor por su Maestro, dice para él, no sabemos a dónde vas; es decir, todavía estamos en vaga perplejidad. "¿A dónde? ¿A dónde?" ¿Vas a los dispersos entre los gentiles? ¿Vas a restaurar el reino a Israel? Debes ser "elevado"; pero ¿cómo y dónde serás elevado? Estás yendo, eso es todo lo que sabemos, y esta ignorancia nuestra nos hace dudar "del camino". £ ¿Cómo conocimos el camino? ¿No es absolutamente necesario conocer el objetivo para traernos a la luz el camino, el extraño y misterioso camino que estás tomando? A menudo parece en el lenguaje del escepticismo mucho sentido común, y a la luz seca de la ciencia, una honestidad directa; y al leer la memorable respuesta de nuestro Señor, muchos han sentido una falta de franqueza y reconocimiento de la dificultad de Tomás. Pero, ¿es realmente así?
Jesús le dijo: Yo soy el camino, la verdad y la vida: nadie viene al Padre sino por mí. Si hubieras aprendido a conocerme, también habrías conocido (absolutamente) a mi Padre: de ahora en adelante lo conocerás (por experiencia personal) y (o, quizás, incluso) lo habrás visto. Toda la oración debe tomarse en conjunto. El destino de Cristo es bastante obvio y arroja la consiguiente iluminación sobre el camino hacia allí. "La casa del Padre" es donde nadie viene al Padre (sino) a través de mí. Cristo dice explícitamente
(1) que todo el objetivo de este maravilloso camino suyo es el Padre mismo. Del Padre vino, al Padre se estaba moviendo, no solo por su propio bien, sino también como el Rey Mesías para todos sus súbditos. Él sugiere
(2) que la humanidad en general, así como sus discípulos, están ansiosos por encontrar su camino a la casa del Padre, al corazón del Padre, es decir, a descansar y regocijarse en Dios, y la satisfacción en su concepción completa de él y su relación con él.
(3) Él declara después de la vida que esta idea de Dios como Padre, este acercamiento a Dios para cada hombre, es a través de él, a través de lo que él es y lo que está haciendo, y que a menudo ha descrito para ellos. Es cierto, la mentira había dicho, en Juan 6:37, Juan 6:44, que el Padre le dio y atrajo hacia él a los que vinieron a él. Una monición paternal y una obra interior de gracia abrieron los ojos de los hombres en Cristo al misterio de la verdadera filiación humana del Padre eterno. La declaración de este versículo complementa el enunciado anterior. Es posible que comprendan mejor el camino que está tomando cuando comprendan el hecho de que irá al Padre a preparar un lugar para ellos, y así se convertirá en "el Camino, la Verdad, la Vida" para todos los que vienen después de él. , "siguiéndole después" al Padre. Grocio resume este gran dicho al considerar a Cristo como "el ejemplo, el doctor y el dater vitro eterno"; Lutero habla de ello como una referencia al pasado, presente y futuro; Calvin, como "el Principium, Medium, et Finis"; y Agustín "vera vitae via"; pero cada término significa más que esto. La forma de acercarse a Dios está constituida por su simple ser los Loges encarnados, por revelar la mente y la naturaleza de Dios, por dar su vida por las ovejas para que pueda volver a tomarlas. Al hacerlo, proporciona el método y el motivo de la vida santa. No es fácil decir por qué nuestro Señor debería haber agregado "la Verdad y la Vida". Maldonatus exclamó: "Si Christus menos fuisset en respondiendo liberalis, menos nobis en hujus loci interpretee laborandum esset". Los dos términos adicionales utilizados por él mismo probablemente se introducen para arrojar luz sobre el camino hacia el Padre. Por lo tanto, hay numerosas garantías de que él es la Verdad misma, es decir, la expresión adecuada y suficiente del pensamiento Divino. "Todas las promesas de Dios son sí [es decir, se pronuncian] y Amén [es decir, se confirma] en él". El es la verdad absoluta
(1) sobre la naturaleza de Dios;
(2) el exponente perfecto de la idea de Dios de la humanidad;
(3) la Luz del mundo;
(4) la expresión de la realidad tocando las relaciones entre los seres morales y Dios
Todas las relaciones, no solo las de los santos y los santos ángeles, sino también las de los rebeldes y los pecadores, cuyo destino ha asumido sobre sí mismo. Él es el camino porque es toda la verdad sobre Dios y el hombre y sobre el camino al Padre. Más que esto, y debido a esto, agrega: "Yo soy la vida", "la vida eterna", el poseedor, autor, capitán, donante y príncipe de la vida, la vida en el corazón del hombre que nunca puede morir. ; La ocasión, el germen, la condición y la fuerza del nuevo listón. Era imposible imaginar un reclamo más alto. Pero deja a sus oyentes sin ninguna duda en cuanto a su identificación personal y consciente de sí mismo con el Padre. Hasta ahora no se había desvelado tan claramente como en lo que aquí dijo y ahora está haciendo. Por lo tanto, su más cercano y querido solo lo conocía parcialmente. Si hubieran visto todo lo que pudieron haber visto, también habrían visto al Padre. Luego, como si él cerrara toda apertura a la duda sobre la gloria involucrada en su humillación, y la forma en que su vida humana le había revelado al Padre, dice ἀπάρτι; de aquí en adelante, esto debe ser un hecho de su conciencia, que usted debe aprender y llegar a conocerlo por experiencia personal (γινώσκετε); y de hecho lo habéis visto (ἐωράκατε). Posiblemente en el ἀπάρτι, que involucra la noción de un período en lugar de un momento, el Señor estaba incluyendo la revelación completa de la gloria del amor abnegado dado por igual en su muerte y resurrección. Y se sugiere el pensamiento importante de que ni el conocimiento de Dios puede ser completo, ni tampoco la visión. ¿Se responde Thomas o no? Está en silencio, y tal vez está reflexionando sobre las palabras, que lo llevarán, en poco tiempo, a pesar de sus dudas, a hacer la más grande confesión contenida en todo el Evangelio, la respuesta de la humanidad convencida, aunque una vez escéptica, a la pregunta: "¿Quién dices? que soy yo? Los otros apóstoles sienten que las palabras de Cristo han encontrado el místico y vago temor de Tomás, y que "en adelante" todas pertenecen a Cristo en la casa del Padre. Irían al Padre, y en el momento adecuado habitarían en el lugar preparado para ellos; pero ¿cómo se puede decir que conocen y ya han visto al Padre, que han pasado a la luz o han recibido la visión beatífica?
(5) La pregunta de Felipe, con la respuesta.
(a) Jesús la Revelación completa del Padre.
Philip ha sido introducido en Juan 1:44-43; Juan 6:7; Juan 12:21, etc. (ver notas), como uno de los primeros en conocer a los hijos de Zebedeo, con Andrew y Nathaniel. Se lo describe convencido del carácter mesiánico de Jesús y capaz, por lo que había visto y oído, de superar todos los prejuicios. Felipe, con mente práctica, participó en las conversaciones y preparativos para el gran milagro de nuestro Señor en los panes. Se pensaba que Philip era una persona adecuada para presentar a los griegos a Jesús: y cada pista que obtenemos sobre él es gráfica y valiosa. Felipe le dijo: Señor, muéstranos al Padre, y nos basta. Esta consulta es muy natural. Aunque en circunstancias ordinarias los hombres no pueden mirar a Dios con ojos mortales, sin embargo, uno de los grandes propósitos de la revelación cristiana es hacer posible que los hombres puedan mirar y vivir. Las teofanías de Jehová no son infrecuentes. Los profetas favoritos, Jacob, Moisés, Josué, Elías, Isaías, Ezequiel y otros habían sido favorecidos con visiones de majestad divina, y no era irrazonable que el práctico Felipe, que creía en el asentimiento invencible que la experiencia personal daría, quién no solo había visto en Jesús al Mesías de sus profecías, sino que le había dicho a Natanael: "Ven y mira", y sé tan satisfecho como yo, ahora debería pensar que alguna hermosa visión del rostro del Padre estaba posiblemente a su alcance y dentro El poder de Cristo para conferir, una visión que siempre dispersaría sus dudas y reforzaría la certeza con plausibilidad. B. Weiss sugiere que un susurro de la gloria de la Transfiguración se había escapado de los tres favoritos, lo que llevó a los otros discípulos a desear una teofanía correspondiente. Como dice Lutero, "Su fe se agita en las nubes". Un espectáculo deslumbrante satisfaría y bastaría para todas las necesidades. Ver y conocer al Padre, tener evidencia irresistible de que el Poder Eterno es uno que nos ha engendrado a sí mismo, y que tanto nos conoce como nos ama, es el anhelo más elevado y sagrado del corazón humano. El deseo es implantado por Dios mismo. Felipe, con sus compañeros discípulos, no había aprendido la verdad sagrada de que ya habían tenido la oportunidad de ver en la vida del Dios Hombre la manifestación más explícita del Padre. Un fenómeno deslumbrante, fuera de Cristo, podría haber dado a los discípulos una nueva impresión de asombro y temor como el que cayó sobre Moisés y los ancianos de Israel, sobre Isaías y Elías; Sin embargo, ya se les había hecho una revelación mucho más completa de la perfección divina, que inspiraba el espíritu de obediencia, reverencia, confianza y amor, devoción y sacrificio personal, pero sus ojos estaban cerrados. No estaban satisfechos, o Philip no habría dicho καὶ ἀρκεῖ ἡμῖν.
La respuesta de Cristo es: ¿He pasado tanto tiempo (χρόνον) contigo, y no has venido a conocerme (ἔγνωκάς) a mí, Philip? (Compare el aoristo δεῖξον, sugiriendo un gran acto sufciente completo, con las formas perfectas, ἔγνωκάς με ἐωρακὼς ἐόρακε, lo que implica un proceso que continúa desde el pasado hasta el presente,) La revelación del Padre, en lugar de una revelación del Dios absoluto a quien ningún hombre ha visto (ver Juan 1:18), había estado constantemente ante sus ojos. Nuestro Señor ante todo apela a ese hecho; y, sin embargo, como era la realidad, los discípulos habían fallado incluso en conocerlo, ya que no habían visto en él al Padre. Por lo tanto, confirma la declaración de Juan 14:7. "Hay un patetismo evidente en esta apelación personal, los únicos paralelos parciales en San Juan son cf. Juan 20:16 (Mary); Juan 21:15 (Simon, etc.)" (Westcott ) No hay una comprensión correcta de Jesucristo hasta que el Padre se ve realmente en él. No es conocido en su humanidad hasta que la Divina Personalidad lo atraviesa a los ojos de la fe. No conocemos a ningún hombre hasta que sepamos lo mejor de él. ¿Cuánto más cierto es de Dios y del Dios Padre revelado en el Cristo? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. El "ver" aquí debe ser una visión adecuada e integral. ¿Cómo dices, enfático, que nos muestres al Padre? Philip, por los indicios ya dados de él, podría haber descartado la idea judía y cruda de una teofanía física. "¿Cómo dices?" revela esa sensación de fracaso que Cristo experimentó cuando trató de realizar en el material pobre de nuestra naturaleza humana su propio ideal.
¿No crees que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? Philip había escuchado en un orden invertido estas mismas palabras (ver Juan 10:38). Él podría haber entendido su significado; dos aspectos de la misma verdad o realidad divina: la comunión recíproca entre el Padre y el Hijo, entre el Padre y la refulgencia de la gloria del Padre, que ahora es el Dios-Hombre. Yo estoy en el Padre, yo el Dios-Hombre estoy en el Padre, como los Loges siempre han estado en él y proceden de él. Yo, que siempre estuve en el seno del Padre en el cielo aunque en la tierra, ahora estoy en el Padre, mientras el sol mora en su propia luz efluente; y el Padre está en mí, viendo que soy la Imagen de su sustancia, el Agente de su propósito, el Orador de sus palabras, el Hacedor de sus obras. Las palabras (ῥήματα) que les hablo (λέγω, RT): esas palabras que son "espíritu y vida" (Juan 6:63), esas "palabras de vida eterna", según la gran confesión de Pedro ( Juan 6:68, Juan 6:69) - No pronuncio (λαλῶ) de mí mismo; es decir, son las palabras del Padre, y también la prueba de que estoy en el Padre, pero el Padre trabaja siempre y cada vez más en ya través del Hijo, estas obras que pueden parecer mías como el Hijo del hombre, pero son La operación del Padre mismo, el que permanece en el Hijo. Y el Padre que mora en mí, hace sus obras. Estas obras mías (ἔργα) son todas señales (σημεῖα) de mi relación con el Padre. Son indicaciones para Felipe de la naturaleza, la calidad, el carácter y el sentimiento hacia él del Padre mismo.
Créame cuando digo que estoy en el Padre, y el Padre en mí, sobre la base de mi simple afirmación. Mis palabras son espíritu y vida, y llevan su propia evidencia con ellas. Cristo no está aquí contrastando antitéticamente (como sugiere Lange) las palabras y las obras, como si las palabras fueran suyas y las obras del Padre; pero está apelando a su intuición espiritual de la verdad, que es legible por su propia luz como eterna y divina, y luego les recuerda que pueden fallar en la visión trascendental y recurrir a la razón y sus procesos, que se acercarán a su comprensión. O bien (εἰ δὲ μή), si después de todo no puedes tomar mis palabras como las palabras del Padre, como la expresión del pensamiento Divino, créeme, cree que estoy en el Padre, etc., por razón de obras que son testigos del poder, la santidad y el amor del Padre. En esta última apelación, pasa de Felipe a todo el grupo de los apóstoles. Los milagros son, si no evidencia primaria, evidencia secundaria y convincente, donde el ojo ha sido cegado por las brumas de la duda, y la visión del Padre confundida y retenida por la falta de pureza interior. Además, por ἔργα de Cristo se entiende, no solo los presagios sobrenaturales, sino toda la obra de su vida, toda la curación de las almas, toda la conversión de las almas, todos los temas indudables de su acercamiento al corazón del hombre. El gran ἔργον es la salvación del pecado, el don de la justicia y la vida donde antes había muerte moral (ver notas, Juan 14:19, Juan 14:20; Juan 10:37, Juan 10:38).
(b) Las grandes obras, y sus condiciones y problemas, Él ofrece un nuevo terreno de consuelo, basado en la doble consideración, primero de su alejamiento de ellos y su presencia permanente con ellos, y luego en el efecto reflejo en su propia fe y en el mundo de su conciencia de unión con él. Lanza los brazos de su amor a su alrededor, no solo a los once discípulos, sino a todos los creyentes sobre él, y en cierto sentido los atrae a su propia Divinidad. Con estas palabras se deben comparar las palabras muy paralelas dirigidas a ellas (como se conserva por Mateo 21:22, Mateo 21:23) unos días antes. Este fue un dicho que explica de inmediato la referencia a las "obras mayores" y también al poder de la oración (ver el tratamiento magistral de Hengstenberg de este pasaje).
En verdad, en verdad —con un nuevo énfasis se vuelve ahora, no de Felipe a los once, sino de los once a todos los que creerán en él a través de su palabra— te digo, el que cree en mí, observa aquí un absoluto nominativo. , que pone gran énfasis en la universalidad de la referencia; la forma es ligeramente variada, εἰς ἐμέ, en lugar de μοι, Juan 14:11, - cree, confía en mí, confía en mí, por creerme, él también hará las obras que yo hago ( ver para énfasis similar obtenido por la palabra κὰκεῖνος, Juan 6:57; Juan 9:37; Juan 12:48). Los discípulos naturalmente podrían haber razonado de esta manera: "Nuestro Maestro es el Verbo encarnado, la mismísima Mano y Gracia del Padre; pero él irá al Padre invisible y se perderá en la luz. Su serie de pruebas estará en un final; solo tendremos el recuerdo de ellos. La gloria de Dios es grandiosa, pero, como una hermosa puesta de sol, sus llamas se extinguirán en la noche ". Para rectificar tal temor para todas las edades de la Iglesia, agrega: "Las mismas obras de curación y ayuda a los hombres, incluso de resucitar a los muertos y predicar buenas nuevas a los pobres y necesitados, serán pruebas de la unión de el creyente en todo tiempo conmigo y con mi Padre ". En el caso de tal creyente, así como en mi caso, las obras pueden aumentar la fe de los demás. No son indispensables, sino reconfortantes y tranquilizadores, y demuestran que cada creyente está cerca del corazón del Padre y ejerce el poder de Dios. Pero toda la fuerza de esta oración un tanto desconcertante se intensifica y hasta cierto punto se explica por la adición: y hará obras mayores que estas; porque voy al padre £. Se predicen del Mesías obras más grandes que cualquier obra del Señor en los días de su humillación. Él debe ser la "Luz de los gentiles" (Isaías 42:6; cf. Salmo 72:8, Salmo 72:11; Salmo 110:1. ) Él debe gobernar el mundo, cubrir la tierra con la gloria de Dios. Cómo iba a hacer esto estaba oculto a los discípulos, pero pronto parecería que ellos eran los instrumentos, en sus manos amorosas, para las victorias mundiales. Más aún, Jesús (Juan 4:36) les había dicho a estos discípulos que podrían cosechar lo que había sembrado. Estos, en lugar de otros y más sorprendentes prodigios de la energía sobrenatural (como incluso Bengel supuso que era su significado, señalando la energía curativa de la sombra de Peter, etc.) fueron las obras más importantes a las que probablemente (Juan 5:20 ) se refirió, aunque da una razón que verificaría toda presunción: por ir al Padre. El contraste, entonces, está entre la humillación y la exaltación de Cristo, entre las obras realizadas en su carne y las que él haría cuando estuviera a la diestra del poder. Sin él, separado de él, independientemente de su energía continua y aumentada que trabaja a través de ellos, no harían nada (Juan 15:5; comp. Aquí Mateo 21:21, Mateo 21:22). En el último pasaje, en respuesta a la oración creyente, se les dijo a los discípulos que harían cosas más grandes que marchitar la higuera o sacar la montaña al mar. Probablemente (ver Hengstenberg) estos términos, "higuera", "montaña", "mar", se usaron en su sentido profético-simbólico, y no fueron promesas hiperbólicas, sino profecías definitivas del derrocamiento del estado judío y la caída. del poder romano bajo la palabra de los que creyeron en él. Estos vastos privilegios y funciones se atribuyen aquí a los "creyentes", no simplemente a los apóstoles o príncipes de su reino. Este pro-aumento extraordinario no es menospreciar su autoridad suprema, pero será una prueba de que se sienta a la diestra de la Majestad en lo alto.
La gran palabra que sigue puede estar muy cerca del "porque" de Juan 14:12. Ya sea que sea así o no, el poder de sus manos para realizar estas grandes obras está en respuesta a la oración presentada a sí mismo, y su éxito es nada menos que su propia actividad. Y todo lo que pidan en mi Nombre, eso haré (ver Lutero). Aquí, por primera vez, nuestro Señor usa estas palabras. Con frecuencia (Juan 5:43; Juan 10:25) había hablado del Nombre del Padre, y en Mateo 18:20 se produce εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα; pero ahora sugiere una nueva y vitalizante condición de oración. Luthardt ha sugerido que el creyente, estando "en Cristo", ora al Padre, quien también está en Cristo. Pero el ἐν se usa aquí en dos sentidos completamente distintos. Otros han dicho, tomando "Nombre" como el compendio de todas sus perfecciones, que preguntar "en su Nombre" significaba en pleno reconocimiento de su Persona y su relación con ellos y con el Padre. El Nombre del Hijo revela al Padre, y al asumir este Nombre tan excelente, y al tener su plenitud de significado expresado por la Resurrección y la Ascensión, el Padre se manifestó verdaderamente. Otros, nuevamente, instan a que el "Nombre" de Cristo sea equivalente a "él mismo"; y "en mi nombre" significa "en plena conciencia de que él es el elemento en el que vive y se mueve la actividad de oración" (Meyer). Seguramente este pasaje es la verdadera justificación de la oración a Cristo mismo, como idénticamente uno con el Padre (ver Apocalipsis 7:17). "Esto que haré" está firmemente a favor de esta interpretación. Para que el Padre sea glorificado en el Hijo. El final de esta ofrenda de oración y la respuesta del Señor es que el Padre pueda ser glorificado; El Padre que tiene un Hijo así se glorifica así en el amor agradecido de sus hijos, y en el Hijo mismo, que se ve así como el vínculo entre él y sus otros hijos.
Si me preguntas algo en mi nombre, etc., es omitir la cláusula ἵνα de la expresión anterior, una repetición solemne de la promesa. La única condición es "en mi nombre". "Nuestro Señor Cristo previó que este artículo sería difícil con la razón humana, y que sería muy atacado por el diablo". "Lo que pides", dice él, "lo haré. Soy Dios, quien puede hacer y dar todas las cosas". La peculiaridad de la R.T. pone, de hecho, un énfasis especial en el poder y la voluntad de Cristo para recibir y responder la oración.
Si me amas, guarda mis mandamientos. Este gran dicho se amplía en la sección siguiente: la relación del amor con la obediencia, la obediencia que produce amor y el amor que sugiere obediencia y le proporciona un motivo. Τὰς ἐντολὰς τὰς ἐμάς, "los mandamientos que son peculiarmente míos" (ver Westcott en Juan 15:9), "como los adopté y rebatí, o como originados en mi nueva relación contigo". "Guárdelos como un depósito sagrado, obedézcalos como la única respuesta razonable que puede dar al comando autorizado". Es algo sorprendente encontrar la gran promesa que sigue condicionada por la obediencia amorosa, al ver que el amor y la obediencia en cualquier hombre pecador, el amor a Cristo mismo, se hacen obra del Espíritu Santo en otros lugares. Pero aquí nos encontramos con lo que a menudo deja perplejo al estudiante, a saber. El contraste entre la idea general de la constante y continua obra de gracia en los corazones humanos, y la manifestación especial en la gloria personal y la actividad divina del Espíritu Santo en Pentecostés.
(c) El mejor regalo: el otro defensor.
Consecuente con este amor obediente, condicionado por él, está la seguridad del Señor: Y le preguntaré al Padre: ἐρωτᾷν se usa para pedir que se basa en una comunión íntima y cercana; es la palabra que implica la presentación del deseo o un deseo de igual a igual, mientras que αἰτεῖν representa la oración o la búsqueda que se eleva de un inferior a un superior (ver nota, Juan 16:26, y otros uso de las mismas palabras, Juan 17:9, Juan 17:15, Juan 17:20) - y él dará - haga una manifestación Divina y libre de sí mismo por su Espíritu , dale como tu posesión inalienable, otro Paráclito, para que él pueda estar contigo para siempre. La gran deferencia se debe a los expositores griegos, que comienzan con Crisóstomo, quienes traducen esta palabra "Consolador" y señalan de nuevo a la LXX. παρακαλεῖτε (Isaías 40:1), y porque παρακλήσις muy a menudo, si no siempre, significa "consuelo"; pero la palabra es pasiva en forma y denota "uno llamado" o "llamado al lado de otro", con el propósito de ayudarlo de cualquier manera, pero especialmente en procedimientos legales y cargos penales, de modo que la palabra " Advocate, "Pleader for us and in us, es la traducción que generalmente aceptan casi todos los expositores modernos. "Otro" implica que Cristo ya había estado en esta posición mientras estaba presente con ellos, ayudando con tierno cuidado a sus primeros esfuerzos para pararse o servir. Juan (1 Juan 2:1) dice claramente: "Ahora tenemos un Paráclito con el Padre, Jesucristo el Justo", etc. Y en este lugar (versículo 17) la venida del Paráclito fue su verdadero retorno. a sus discípulos La siguiente es la sustancia de la "nota adicional" de Westcott sobre esta palabra: "Las dos versiones de Paraclete como 'Consolador' en el Evangelio, y 'Abogado' en la Epístola, se encuentran en las versiones en inglés, con excepción de Rhenish, de Wickliffe a versión autorizada y versión revisada. En las versiones antiguas, con la excepción de Thebaic, se preserva la palabra original Paracletus. Su forma pasiva por todas las palabras análogas no justificará aquí un sentido activo o transitivo, sino que significa "uno llamado al lado de otro "con el sentido secundario de ayudarlo, consolarlo, aconsejarlo o ayudarlo. El uso clásico es" defensor ", así usado en Demosthenes, no encontrado en LXX. Philo lo usa en el mismo sentido, y los escritores rabínicos adoptan la palabra griega טילקרף, en oposición a 'acusador'. Los Padres apostólicos usan la palabra en este sentido, pero los escritores patrísticos, Orígenes, Cirilo, Gregorio de Nisa, la usan como 'Consolador'. En 1 Juan. la palabra es satisfactoria pero 'Abogado' y la sugerencia es que el único significado aquí que es adecuado es el de quien aboga, convence, condena en una gran controversia, quien se fortalece por un lado y defiende por el otro. Cristo, como el Abogado, aboga por la causa del creyente con el Padre contra el acusador (1 Juan 2:1; Romanos 8:26; Apocalipsis 12:10). El Espíritu Santo, como el Abogado, aboga por la causa del creyente contra el mundo (Juan 16:8), y aboga por la causa de Cristo con el creyente (Juan 14:26; Juan 15:26; Juan 16:14). "El archidiácono Watkins ha presentado una gran parte de la evidencia talmúdica con el mismo efecto. Así, del 'Pirke Aboth', 4. 11," El que guarda un mandamiento obtiene para sí un paracaídas, pero el que comete un pecado obtiene para sí mismo una categoría (κατήγορος). "La palabra se incorporó al idioma sirio, como se ve en la traducción al siríaco de Peshito, tanto del Evangelio como de la Primera Epístola de Juan. El Abogado que debe estar con los discípulos para siempre, discutiendo la oposición y silenciando el mal, es el Espíritu de la verdad. La abundante prueba de esta gran función del Espíritu Santo no es querer. Existe la promesa de Cristo. Luego, en Hechos 4:8 y Hechos 4:13, lo que sea que Cristo haya sido para los doce , ese sería el otro Abogado, Mediador de la gracia Divina, para toda la Iglesia cuando la manifestación terrenal del Señor debería terminar. El genitivo después de "Espíritu" a veces denota su gran característica (cf. Romanos 1:4, "el Espíritu de santidad; "Romanos 8:15," Espíritu de esclavitud "y" de adopción; "pero en el mismo contexto tenemos" Espíritu de Dios "," el Espíritu; ", "Espíritu de sabiduría y revelación; cf. también Romanos 8:9, "Espíritu de Cristo"; 1 Pedro 4:14, "el Espíritu de gloria"); y la idea es que este otro Abogado, incluso el Espíritu de verdad, revelará la verdad a los discípulos, los convencerá de la verdad, como lo había hecho Cristo. A quien el mundo no puede recibir. Hay antipatías entre "el mundo" (tal como lo concibió San Juan) y la "verdad", lo que hará que el mundo sea extrañamente insensible a la enseñanza divina. Aún así, dado que todo el proceso de convicción es el efecto distintivo del Espíritu Santo sobre el mundo (ver Juan 16:1.), El λάβειν no debe significar que el mundo no puede aceptar su poder convincente, pero no puede ejercer su poder de convencer. A través de los apóstoles, que son sus órganos y representantes, el mundo estará convencido, y no aparte de ellos. Porque no lo ve (θεωρεῖ) —no lo contempla en sus revelaciones externas— y no lo conoce por experiencia personal, "no está aprendiendo a conocerlo" como estos discípulos hasta ahora han podido hacerlo en Cristo. El mundo ha demostrado por su rechazo a Cristo que no puede contemplar la energía Divina en él, ni percibir por ninguna experiencia interna su naturaleza o la verdadera naturaleza de Dios; pero ustedes, dijo Cristo, ahora están aprendiendo a conocerlo; porque él permanece contigo. Él ha comenzado su presencia permanente contigo, y estará en ti; y este estado de cosas continuará hasta el final de los tiempos. "El futuro muestra que todo el asunto pertenece al dominio del futuro" (Hengstenberg). El mundo no puede "recibir", porque depende de cosas visibles, y no puede saber porque no puede contemplar. No tiene necesidad de contemplar, y puede y sabe por otro proceso. El pasaje es muy difícil porque, si el mundo no puede recibir el Espíritu en razón de su propia falta de espiritualidad e ignorancia, ¿cómo se va a realizar la triple convicción? ¿Puede λάβειν ser considerado en el sentido de καταλάμβανειν, "para apoderarse de"? Rost y Palm dan las siguientes instancias de este uso de λαμβανεῖν en Homer: 'Od. , '6:81; 8: 116; 'II. 5: 273; Herodes. , 4: 130, etc. (cf. Juan 19:1; Apocalipsis 8:5). Si es así, todo este pasaje leería: "Él te dará otro Ayudante o Abogado, para que él pueda estar contigo para siempre, incluso el Espíritu de verdad a quien el mundo no puede apoderarse (o quitarte), porque te llama la atención él no, ni lo conoce; pero estáis aprendiendo a conocerlo, porque él, según las leyes eternas de su ser, habita contigo, y estará en ti, y estará completamente más allá de la malicia del mundo ".
No los dejaré atrás como huérfanos, privados de mi tutela paterna. Aunque los discípulos eran sus hermanos, sin embargo, como hemos visto, los llama (Jn 13: 1-38: 53) τεκνία sus "niños pequeños"; y (Hebreos 2:11) los apóstoles lo consideraron como lo hace Arthur (en 'Ginebra') cuando habla de "nuestro justo Padre Cristo". Su partida podría ser la señal de la sensación más absoluta de deserción, exposición y peligro; e incluso la promesa de otro Advocatus difícilmente los consolaría antes de que llegara el momento en que los recibiría para sí mismo; pero, dice él, voy a ti. Han surgido muchos comentarios innecesarios sobre si esta venida fue la última παρουσία triunfante de la que habla en parte en Juan 14:3, esto sería incompatible con las garantías de que el mundo lo vería y lo verá: "Todo ojo" será profético y "lo verá", y "delante de él se reunirán todas las naciones"; o si esta venida será simplemente su resurrección con sus apariciones transitorias en la carne; porque ambas representaciones fallarían del consuelo completo que terminaría con su orfandad. Seguramente habla de su propia venida espiritual en el otorgamiento del otro Abogado, quien, al estar con ellos y en ellos, les demostraría, a pesar de su aparente partida, que había regresado nuevamente en su gloriosa plenitud de amor. En el pensamiento de la Iglesia primitiva, el Señor era el Espíritu: el Señor glorificado, el Cristo, que tenía "todo poder en el cielo y la tierra", se manifestó, estaba verdaderamente presente, en toda la obra del Espíritu de Dios en su Iglesia. . El Espíritu no era solo la Unidad del Padre y del Hijo, la única Autoconciencia de ambos, sino la única Conciencia del Hijo de Dios y del Hijo del hombre, la Energía unificadora que representa a la única Personalidad de Cristo, el Espíritu. -poder que combina todos los miembros del cuerpo místico con la Cabeza. A lo largo de los Hechos de los Apóstoles, vemos que todas las grandes operaciones del Espíritu Santo no son más que las energías del Señor vivo y reinante.
Sin embargo, un poco de tiempo, solo unas pocas horas, y el mundo, que no puede quitarte (ni siquiera apreciar o recibir) el Espíritu Santo, ya no me mira. Su poder de contemplarme se habrá ido por su propio acto, me habrán maldecido y ahuyentado con el grito infernal: "¡Crucifícalo!" me habrán matado y sepultado fuera de su vista; pero, a pesar de esto, tú, al venir a ti en el poder del Espíritu, me verás de verdad. Aún más que esto, porque vivo aunque muera, ustedes también vivirán, en su intensa percepción espiritual de mi continuidad de vida, de la cual tendrán garantía ocular y espiritual. Jesús aquí pasó por alto el hecho concreto de la Resurrección, para volver a ella después. Sabemos que la resurrección de su cuerpo y su victoria sobre la muerte se convirtió en
(1) la condición de su envío del Espíritu,
(2) la prueba de que él es el Viviente a quien la muerte no pudo sostener, y
(3) el fundamento de la mayor apreciación de la relación que sostuvieron con él. Pero fijó su atención en su vida continua (a pesar de la muerte), y en su vida consecuente bajo la sombra de su protección Divina, sin mencionar específicamente la Resurrección, de la cual él (en narrativa sinóptica) les había dado profecías explícitas pero mal entendidas. Esta versión parece preferible a hacer de la última cláusula ὅτι, etc., una razón de la θεωρεῖτέ με, una opinión que Meyer y Luthardt defienden como sea posible; o que la vista que limita el ὅτι ζῶ al ζῶεωρεῖτέ: "Me veis porque vivo, y como consecuencia de esta visión también viviréis".
En ese día de gloriosa re-comunión con ustedes, comenzada en las sorpresas de la Resurrección, que ayudarán a su fe y establecerán triunfalmente los misterios y maravillas de Pentecostés, sabrán lo que ahora aprehenden imperfectamente por fe, que estoy en mi Padre, como Uno se elevó a Dios, y que yo actúo completamente con y para y como mi Padre, cumpliendo todo lo que te he dicho acerca de mi relación personal con él; y luego, agrega, sabrás que como yo estoy en mi Padre, tú (estás) en mí, viviendo en y por mi poder, y continuamente extrayendo vida de mí; y lo que es más, yo en ti; es decir, como el Padre ha actuado en y a través de mi voluntad, y he hablado sus palabras y hecho sus obras, así me energizaré en ti. Sus "grandes obras" demostrarán mi "mayor poder". Su propia conciencia de mi presencia, y de la comunión continua conmigo, le revelará, como nunca antes había sabido, que estoy en mi Padre, y también que estoy en usted. Entonces se presenta la aparente paradoja de que para conocer al Padre, para ver al Padre, debemos comunicarnos con la humanidad de Jesús; pero para darnos cuenta y entrar en contacto con esa humanidad, tenemos que comprender que se eleva a Dios. Debido a que él está en el Padre, él puede estar con y en nosotros.
Luego, por un momento, se aleja de los once, y extiende su mirada inquisitiva y su amplio amor a todos los que tienen mis mandamientos como una posesión segura y un privilegio elevado y un nivel suficiente, y los guarda, demostrando así que es él quien me ama volviendo así a Juan 14:15, donde dijo que el amor induciría y debería obligar a la obediencia; y agrega otra y maravillosa bendición: será amado por mi Padre, en un sentido más intenso que aquel en el que se dice que Dios ama al mundo (Juan 3:16). Dios el Padre ama a los que aman al Hijo, es decir, ama el objeto de su propio afecto superlativo. Pero, ¿quién puede ser este maravilloso Ser que agrega, como un clímax de privilegio y honor, como si fuera más que el amor del Padre, lo amaré y me manifestaré en él (no ἀποκαλύψω o φανερώσω), no ¿simplemente "revelar una presencia no descubierta" o hacer evidente una gloria oculta, pero tomaré medios especiales para revelarle mi Persona y mi naturaleza y bondad? Cristo hará esto a aquellos que tienen y guardan sus mandamientos de amor que se olvida a sí mismo y una consagración perfecta. Esta notable palabra, ἐμφανίσω, implica que la escena y el lugar de la manifestación superior estará "en" (ἐν) la conciencia del alma. "El reino de Dios está dentro de los hombres.
(6) La cuestión de Judas y las condiciones de la auto-manifestación de nuestro Señor, seguidas de apelaciones, promesas y el don de la PAZ.
Esta referencia a la "manifestación" una vez más ocasionó otra inquietud inquieta. Thomas no sabía a dónde iba el Señor, e ignoraba el verdadero significado de esa forma de alejarse de ellos; y el Señor le había dicho que iría al Padre, y que él mismo era el Camino para que ellos pudieran acceder al corazón del Padre. Felipe había anhelado alguna visión del Padre que fuera suficiente para el "dónde" y el "camino", y se sorprendió al descubrir que ya había tenido, en la propia Persona del Salvador, una revelación suficiente del Padre; pero que él y otros no lo habían conocido a él ni a su Padre; y ahora Jesús promete una manifestación más completa de sí mismo y, por lo tanto, del Padre. Aquí Judas, no Iscariote, le dice: ¿Qué ha sucedido que estás a punto de manifestarte a nosotros y no de manifestarte al mundo? ¿Has alterado tu plan? ¿El mundo quedará sin ser visitado por tu gloria? Esta pregunta, de una forma u otra, es presionada constantemente sobre el Señor. Esta búsqueda de una señal, este ansioso deseo de una gran muestra de poder, juicio o gloria, esta restauración del reino a Israel, fue el grito del corazón judío. La sublime respuesta de Cristo a esto se da en la reafirmación de la ley espiritual del reino y la gloria de Dios. Una vez más vuelve a la ley del amor, emitiendo obediencia.
Jesús respondió y le dijo: Si un hombre, que sea quien quiera, ámame, ahí está el germen y la raíz de todo, él guardará mi Palabra (λόγον £). En Juan 14:21 vemos la declaración complementaria, "El que tiene y guarda mis mandamientos me ama"; aquí, "El que me ama guarda mi Palabra". En Juan 14:21 la obediencia prueba el amor interno, y puede indicar al mundo el hecho del amor del Padre y mi propia respuesta. Aquí nuestro Señor está estableciendo el principio de relación: la ley de la intimidad íntima, las condiciones del conocimiento superior. El guardar la Palabra es una cierta consecuencia del amor santo. Y mi padre lo amará. Hasta ahora, Cristo solo ha reiterado la gran declaración de Juan 14:21, pero en lugar de decir: "Lo amaré y me manifestaré", agregó: "Vamos a venir, el Padre y yo" a él, y ocupar nuestra morada, nos hacemos un lugar de descanso en su vivienda (πἀρ αὐτῳ); cf. el paralelo análogo y maravilloso en Apocalipsis 3:20. Hay una clara expresión de la autoconciencia divina. Vale la pena señalar que una expresión como esta suena a una profundidad más profunda de esa conciencia que cualquier frase (λόγος) ya entregada. Aparte de los estupendos hechos corroborativos en otros lugares registrados, esto parece, a simple experiencia humana, terriblemente cierto o infinitamente blasfemo. El Padre agrega que me reuniré en el poder del Espíritu y moraremos en el alma amorosa y obediente. Esta frase sugiere la unión mística de la Personalidad Divina con la de aquellos que han entrado en una relación espiritual con Cristo a través del amor y la obediencia.
Tenemos tres declaraciones sobre el amor y la obediencia:
(1) El amor implica obediencia (Juan 14:15, Juan 14:23), o la obediencia se incluye naturalmente en el amor;
(2) la obediencia (tener y guardar mandamientos) es la gran prueba de amor (Juan 14:21); y
(3) (Juan 14:24) "el que no ama", es decir, la ausencia o negación del amor parece necesariamente prohibir o desacreditar la obediencia; el lenguaje difiere ligeramente. El que no me ama no guarda mis palabras, es decir. las diversas expresiones en las que se puede subdividir en detalle mi única Palabra, y la λόγος, la única Palabra reveladora, de la cual proceden todas las λόγοι, no es mía (como se originó por sí misma), sino que es el Padre que me envió . Sin amor a Cristo, el mundo no tiene ninguna de las condiciones de las que realmente depende la auto-manifestación de Cristo.
Estas cosas (en antítesis de las "todas las cosas" de las que está a punto de hablar), a saber, los grandes consuelos e instrucciones que acaban de entregar no todo el curso de su enseñanza profética ministerial, he pronunciado, y estas cosas todavía estoy continuando dirigirse a usted, mientras permanece con usted; pero el Paracleto (Abogado), de quien he hablado como el "Espíritu de verdad", y a quien ahora defino más completamente como el Espíritu Santo (este es el único lugar en este Evangelio donde ocurre esta designación completa y en otros lugares de uso frecuente ), a quien el Padre enviará, en respuesta a mi oración (Juan 14:16), y como ya me envió, mi nombre. Esto muestra que, mientras los discípulos deben acercarse al Padre "en el Nombre", en la plenitud de la perfección involucrada en el Nombre filial de Jesús, el Padre envía al Paralelete en el mismo Nombre, en el pleno reconocimiento de Cristo como el Esfera de todo su gracioso trabajo. Meyer enfatiza con ello el Nombre de Jesús; "en mi nombre", dice Grocio, Lucke; "en mi intercesión" o "en mi lugar" (Tholuck, Ewald); "como mi representante" (Watkins). Pero el gran Nombre de Jesús es "el Hijo" (Hebreos 1:1). En la filiación que realizó y mostró, el Padre mismo se manifestó. El Espíritu es enviado completamente por el Padre para revelar al Hijo, mientras que la sustancia de la enseñanza y el significado de la vida de nuestro Señor, en su entrenamiento Divino de almas reveló al Padre. Él (ἐκεῖνος, un pronombre masculino y enfático, que otorga calidad personal y dignidad al Espíritu, y señala todo lo que aquí se predica de su agencia) le enseñará todo lo que necesita saber más allá de lo que he dicho ( λελάληκα), y él te ayudará a saber más de lo que tú sabes ahora. Él te recordará todas las cosas que te he dicho. La enseñanza de Cristo, de acuerdo con la propia declaración de San Juan, fue mucho más extensa que todo lo que se había registrado, la impresión se produjo mucho más profunda que cualquier cosa que pudiera medirse; sin embargo, incluso esto se habría evaporado en un vago sentimiento, si las cosas verdaderas, la sabiduría maravillosa e incomparable, pronunciada por el Señor no hubieran sido comunicadas a los apóstoles por la extraordinaria renovación de la memoria por la enseñanza especial del Espíritu. La energía sobrenatural de la memoria de los apóstoles, y su profundo conocimiento, es la base del Nuevo Testamento y el cumplimiento de esta promesa. Este entrenamiento sagrado no enseñará verdades específicamente nuevas, porque la forma germinante de toda verdad espiritual había sido comunicada por Cristo; ni la instrucción crearía un depósito fundamental de tradición aún no revelado; ni debe ser una intensificación o una adición a las cosas que ya se dijo que contradicen la enseñanza del Señor; pero el Espíritu Santo traerá al recuerdo de los apóstoles todo lo que el Logos viviente había dicho. De ahí que el místico, el tradicionalista y el racionalista no puedan encontrar apoyo para sus tesis en estas grandes palabras. El π ντα, sin embargo, da una pista brillante de la integridad del equipo de los apóstoles para su trabajo.
"Luego sigue las últimas palabras como de alguien que está a punto de irse y dice 'Buenas noches' o da su bendición" (Lutero). La paz te dejo (o) a ti. La paz (dρήνη) responde al (מוֹלשָׁ) shalom de la conversación y el saludo ordinarios, y significa prosperidad, salud del alma, serenidad, despedida. Este es el otorgamiento sagrado y el legado Divino del Señor. La "paz" es siempre el resultado de fuerzas equilibradas, el equilibrio de elementos antagónicos, controlados entre sí. De estos, el lago más apacible, escondido en las colinas y que refleja el sol y las sombras, es una ilustración notable. De modo que la paz que deja Cristo es el poder de detener el miedo más salvaje, calmar o callar un grito: es la llegada de la misericordia a la sensación de pecado, de la vida al miedo a la muerte. Pero cuando agregó: La paz que es mía te doy, nos recuerda el tremendo conflicto que está ocurriendo en su propia naturaleza en ese mismo momento, y el sublime secreto de Jesús, por el cual fue traída la voluntad del hombre. incluso en agonía y muerte, en total armonía con la voluntad de Dios. El ἀφίημι, y δίδωμι de este verso muestran cómo el saludo ordinario puede ser investido de inmensa importancia. Hay momentos en que en una sola palabra humana se puede condensar el amor de toda la vida. Cristo solo derrama a través de estas palabras comunes el fuego de su amor eterno e infinito. No como el mundo da, te doy a ti, tanto en cuanto a manera, materia y poder. El modo de dar es real, sincero, ni formal ni hipócrita. "Lo digo y lo digo en serio". (Meyer, en oposición a Coder, piensa que esto no es digno del Salvador en este momento; pero Godet tiene razón.) El asunto, la sustancia y el valor de la prosperidad y la paz que doy se extienden hasta la eternidad; y lo doy, no me limito a hablar de ello ni a desearlo. "El saludo de despedida de Cristo es precursor del saludo beatífico que acompañará al encuentro eterno" (Lange). Luego, volviendo a las palabras Divinas de Juan 14:1, parece decir: "¿No he justificado todo lo que he dicho?" - No se turbe vuestro corazón, hostigado por estos misterios o por mi partida. , tampoco dejes que se aterrorice (δελιάτω). Este es el único lugar en el Nuevo Testamento donde aparece la palabra, aunque se encuentra en la LXX .; δειλός y δειλία, en el sentido de timidez del miedo extrínseco, se pueden encontrar con frecuencia. Debe haber visto algunos síntomas crecientes de la debilidad carnal que los postraría por un tiempo.
Ahora, sin embargo, los lleva un paso más allá. Los discípulos deben descartar sus problemas y temores, porque
(1) de las muchas mansiones que él va a preparar;
(2) porque él era el "Camino" al Padre;
(3) porque han tenido una teofanía en él;
(4) porque llevarán a cabo la obra de Cristo y cumplirán todas las profecías,
(5) y hacer todo esto bajo el poder de otro Defensor o Ayudante;
(6) porque él, el Espíritu Santo, realmente lo revelará como él (Cristo) había revelado al Padre; y
(7) porque el Padre y el Hijo vendrían y se instalarían en el corazón amoroso y obediente. Pero el Señor hace más: les ordena no solo que descarten su miedo y acoso, sino que incluso "se regocijen". Ya oíste que dije, me voy, y, en ese mismo acto, voy hacia ti. Si me amaras, te habrías regocijado, una suposición que implica incertidumbre con una perspectiva de decisión. El amor perfecto expulsaría el miedo. ¿Pero por qué? Porque £ voy al Padre, el tema de todo el discurso. Pero, ¿por qué esto debería alegrarte? ¡Porque el Padre £ es más grande que yo! No es fácil explicar adecuadamente este dicho memorable. Los arrianos lo utilizaron para demostrar, por los propios labios del Señor, que su Persona, incluso su Divinidad preexistente, era menor que la del Padre; que su esencia, ciertamente generada por el Padre, fue creada por él, y no era la misma que la del Padre. La misma opinión ha sido sostenida por la escuela racionalista. Los socinianos y los unitarios modernos han insistido en la dependencia total y el carácter puramente humano de nuestro Señor. El Hijo del hombre y el Hijo de Dios son para muchos simplemente los títulos autoeligidos del más grande de los hijos de los hombres, por lo que se supone que debe ponerse al nivel de los hombres comunes que pueden aprender a llamar a Dios su Padre. ¿Pero es? ¿Podría cualquier hombre, inconsciente de una relación mucho más cercana con Dios que la del santo más grande, se atrevería a decir, como para aliviar la ansiedad en esa cabeza, "Mi Padre es más grande que yo"? ¿No hay en la misma frase una sugerencia de suficiencia Divina y relación con el Padre que excluya por completo la posición puramente humanitaria?
(1) Una visión teológica que ha prevalecido en gran medida entre aquellos que han mantenido la homoousia del Padre y del Hijo, es que el Señor estaba hablando aquí solo de su naturaleza humana. El símbolo de Atanasio dice: "Igual al Padre que toca su Divinidad, e inferior al Padre que toca su Virilidad". Pero el "yo" se usa aquí de toda su personalidad, como en Juan 8:58; Juan 10:30, y durante todo el discurso habla de sí mismo en la Persona Divina-humana en la que lo eterno y lo temporal, lo infinito y lo finito, se mezclan indisolublemente.
(2) Otros han supuesto que se refería a sí mismo como en un estado de humillación. Hengstenberg dice que el Señor estaba hablando de la grandeza preeminente del Padre, que llegó a su fin a su partida. Cirilo, Lutero, Melancthon, De Wette, Tholuck, Luthardt y Alford piensan que Jesús pronunció estas palabras del Cristo humillado en su condición de siervo, obediente hasta la muerte. El Hijo, los Loges de Dios, fue ese Modo o Personalidad de la Deidad por el cual "Dios" creó el universo, gobernó a la humanidad y procedió mediante una manifestación especial (encarnación, vida y muerte) para redimir al mundo. Calvin había dicho que, si bien los arrianos habían abusado de este testimonio, la solución ortodoxa de los Padres no era armoniosa ni sólida; El verdadero significado del pasaje, según él, se encuentra en el oficio mediador de Cristo, y en su estado exinanitionis. Pero esto no agotaría el significado, ya que en este mismo pasaje describe al Padre como más grande que el Cristo exaltado; y en Juan 1:1 como mayor incluso que los Loges preexistentes. Y entonces
(3) somos llevados a ver que efectivamente hay una subordinación de rango y orden en el Hijo, involucrado en la misma noción incluso de una generación eterna; y compatible con la igualdad del Ser y de la esencia que compartió con el Padre. Indudablemente, esto se confirma con Juan 17:3, Jn 17: 5; 1 Corintios 15:27; Filipenses 2:9; 1 Co. 3:23; 1 Corintios 11:3; y ha pasado por toda la historia de la especulación cristológica admitida (el obispo Bull, £ en sus tres capítulos sobre la "Subordinación del Hijo", ha demostrado, con abundantes pruebas, que antes y después del Concilio de Nicea, los Padres sostuvieron "que el Hijo tiene de hecho la misma naturaleza Divina en común con el Padre, pero comunicado por el Padre en tal sentido, es decir, que solo el Padre tiene la naturaleza Divina de sí mismo, pero el Hijo del Padre; que el Padre es la Fuente, Origen y Principio de la Divinidad que está en el Hijo "). Esto es abundante, necesario para evitar de inmediato los errores del triteísmo y para mantener la unidad real del Ser Divino. El hecho de que Cristo fuera al Padre fue motivo de regocijo, porque su exaltación a través de la muerte y la resurrección a la posición de poder y majestad indescifrable, y la elevación de su Personalidad Divina-humana al medio del trono, le da, en su relaciones con sus discípulos, la eficacia de la grandeza de esa naturaleza Divina que, por sus propias características, no podría haberse encarnado. El Dios no revelado es mayor que el revelado. La elevación de la humanidad perfecta a la gloria que el Hijo tuvo con el Padre antes que el mundo fuera, debería haber sido causa de alegría para los discípulos. Es la fuente de alegría de la Iglesia (ver Suicer, 'Thesaurus', art. Μειζονότης; Bull's 'Defense of the Nicene Creed,' bk. 4 .; la catena de pasajes de Westcott en 'Nota adicional a Juan 14:1 .; 'Lange y P. Schaff,' Comm. On John ').
Y ahora te lo he dicho antes de que suceda, te he dicho acerca de mi partida y de lo que está involucrado en eso, para que cuando suceda, puedas creer. Cristo a menudo apela al efecto que el cumplimiento de sus propias predicciones producirá en la mente de sus discípulos (Juan 1:51; Juan 13:19). Ellos, cuando la serie de eventos se desenrollen, creerán que él ha ido al Padre, a hacer todo lo que dijo que haría, a ser todo lo que dijo que era. Esto significa indudablemente más que un consuelo espiritual por el cual pueden soportar su separación por muerte de su sociedad. Es el anuncio previo de la Resurrección y Ascensión, por el cual su fe en su exaltación se convertiría en una llama ardiente e haría una revelación del amor Divino al universo.
Ya no hablaré mucho contigo. Esto parece extraño cuando sigue Jn 15-17 .; pero da una pista de la abundancia de instrucciones, de λαλία, de λόγοι, que al menos John había escuchado, de las cuales solo ha dado muestras de unos pocos días de relaciones sexuales. Para el príncipe del mundo £ (ver Juan 12:31); el señor y maestro, por usurpación de bases, del mundo de los hombres. Este término se encuentra continuamente en escritos rabínicos para el gran poder central del mal en el mundo. La actividad del mal estaba entonces en el trabajo. Satanás entró en Judas; El espíritu del mal estaba desenfrenado en toda la maquinación de los líderes del pueblo. Las águilas de este impuro anfitrión se estaban reuniendo. El último conflicto encerrado. El príncipe del mundo, que será expulsado, juzgado y conquistado, viene y no tiene nada en mí. El conflicto entre el segundo Adán y el diablo culmina. Cristo mira a través de todo el ejército de sus oponentes, y siente que tiene que luchar con el gobernante de la oscuridad del mundo, pero al mismo tiempo es sublimemente consciente de que no hay nada en él sobre lo que pueda atarse el mal. Cristo ciertamente reclama una impecabilidad de la naturaleza interior que ningún otro santo se ha arrogado a sí mismo. Las acusaciones del mundo eran lo suficientemente numerosas, pero quienes las trajeron eran ignorantes. Ahora tiene que ver con alguien que lo conoce, pero no tan bien como él mismo. La doble negación, οὐκ ἔχει οὐδέν, debe notarse: "absolutamente nada". Por lo tanto, prácticamente repite su propia expresión: "No soy de este mundo". Esta gran palabra presupone nuevamente la singularidad de la Personalidad y conciencia de Cristo. Con cada otro hombre, mayor es la concepción de la Ley Divina y su reclamo, así. cuanto más profundo se vuelve el sentido de alejamiento de él. En el caso de Cristo, su elevado conocimiento del Padre solo lo hace conocer, e incluso lo obliga a confesar, su reconciliación, su obediencia y su impecabilidad interna.
Pero eso: ἀλλ ἵνα es elíptico (Westcott traduce: "Pero yo me entrego, eso", etc .; y Meyer, "Pero él viene, eso", etc.), no depende de ἐγείρεσθε, el mundo puede saberlo. El mundo sobre el cual este espíritu alienígena se ha tiranizado durante tanto tiempo puede saber, si no ahora, pero en última instancia, que amo al Padre. Entonces es el mundo el que, sin embargo, debe ser atraído hacia él al ser "elevado" (Jn 12: 1-50: 52), el mundo que el Padre ama tanto como para salvar y redimir del poder del enemigo. . E incluso cuando el Padre me lo ordenó, lo que sin duda está en armonía con toda la representación de los μειζονότης del Padre, así lo hago. Mi amor es fuerte como la muerte. Aunque el príncipe del mundo no tiene derecho sobre mí, voy a la orden del Padre de hacer su voluntad, sufrir, pero ganar y, a través de la muerte, destruir al que tiene el poder de la muerte. Levántate, vámonos de aquí, palabras que también se encuentran en Mateo 26:46, y son un toque del testigo ocular de que nada borrará. Un teólogo del siglo II no habría introducido tal característica.
Abandonan la cámara de invitados, por lo que el resto del discurso se pronunció a la luz de la luna pascual, a la sombra de los muros de Jerusalén, o en algún rincón del área del templo, o en algún lugar conveniente en el camino a Getsemaní. . Sin embargo, dijo estas palabras antes de cruzar el Kedron (Juan 18:1). Aparentemente, en el camino, una vez más retomó su parábola.
HOMILÉTICA
Comodidad bajo separación.
No hay descanso entre este capítulo y el anterior.
I. MARQUE LA SIMPATÍA DE NUESTRO SEÑOR CON SUS DISCÍPULOS. "No dejes que tu corazón esté preocupado."
1. Lo mejor del pueblo de Dios puede estar a veces en un estado de ánimo abatido y desconfiado.
2. Jesús se deleita en consolar a sus santos y aligerar la carga de un corazón pesado. "Ven a mí y te daré descanso".
II MARQUE EL RECURSO POR EL DESEO DE SUS DISCÍPULOS. "Cree en Dios, cree también en mí". Es fe. Jesús los invita a la confianza.
1. Debe haber fe en Dios, quien ha provisto un hogar para sus hijos en lo alto. Hay un gran consuelo en el pensamiento de la Paternidad de Dios.
2. Debe haber fe en Cristo, quien, como Mediador, se dará cuenta de lo que el Padre ha prometido.
(1) Como el verdadero Objeto de nuestra fe, Cristo aparece aquí necesariamente como Dios en conjunción con su Padre.
(2) La creencia que brinda consuelo a los discípulos no es un mero asentimiento a las proposiciones, sino la confianza en una Persona, distinguida por el amor, la fidelidad y el poder.
III. LOS ARGUMENTOS PARA LA CONSOLACIÓN.
1. La existencia del cielo como el hogar de los santos. "En la casa de mi padre hay muchas mansiones".
(1) El cielo es una localidad definida. Jesús está allí en su cuerpo glorificado.
(2) Es la casa del Padre, donde Dios es visto como Padre.
(3) Es el hogar de una familia. El cielo es un estado social. Los hijos de Dios están todos allí.
(4) Es una casa grande, porque tiene "muchas mansiones".
(a) Esto no significa que haya diferentes grados de felicidad en el cielo,
(b) pero que hay espacio en el cielo para toda la familia de Dios.
(5) Es un lugar preparado para un pueblo preparado, ordenado por el mismo Señor. "Voy a preparar un lugar para ti".
(a) Esto implica que Jesús irá primero al cielo.
(b) Él entra dentro del velo como "Precursor". ¡Qué fuerte consuelo hay en esta bendita verdad!
2. Otro argumento para el consuelo es la promesa del regreso de Cristo para recibir a sus discípulos. "Y si voy y preparo un lugar para ti, vengo otra vez y te recibiré para mí; para que donde yo esté, allí también puedas estar".
(1) La venida de Cristo no es
(a) en Pentecostés,
(b) ni en la conversión,
(c) ni en el día del juicio,
(d) pero a la muerte de cada discípulo.
(2) El creyente será finalmente recibido en comunión íntima con Cristo en gloria.
(a) El cielo está donde esté Cristo; por lo tanto, "partir y estar con Cristo es mucho mejor".
(b) Cristo será el centro de las alegrías del creyente.
3. Otro argumento para consolar es que los discípulos conocían el camino al cielo. "Y a dónde voy, lo sabes, y la forma en que lo sabes".
(1) El cielo era el objetivo.
(2) El camino era la comunión consigo mismo.
El interrogatorio de Thomas.
Se volvió sobre la capacidad de Cristo para llevar a los discípulos al final del camino.
I. OBSCURIDADES DE THOMAS. "Señor, no sabemos a dónde vas, y ¿cómo podemos saber el camino?"
1. Se imaginó que el reinado del Mesías sería en la tierra. ¿Dónde, entonces, podría estar el hogar real al que el Mesías estaba a punto de partir, y en el que debía reunir a sus santos?
2. La pregunta ilustra el temperamento peculiar de un discípulo que no está destinado a recibir la bendición más elevada de aquellos que "no han visto y creyeron".
II LA SOLUCIÓN DE NUESTRO SEÑOR DE LAS DIFICULTADES DE THOMAS. "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida: nadie viene al Padre sino por mí". La respuesta es más grande que la pregunta. Conocer a Cristo es conocer la meta y el camino hacia ella.
1. Jesús es el camino al cielo.
(1) Él es el único Camino (Hechos 4:12).
(2) Él es el nuevo Camino (Hebreos 10:20).
(3) Él es el viejo camino (Hebreos 11:40).
(4) Él es el Camino que une dos mundos.
(5) Él es el camino de acceso al Padre.
"Nadie viene al Padre sino por mí".
2. Jesús es la verdad.
(1) Él es el Maestro de la verdad que dirige el camino.
(2) Él es la revelación de Dios para el mundo.
(3) Él es la Verdad eterna.
3. Jesús es la vida.
(1) Él es el Dador de la vida que lleva al creyente al cielo.
(2) Él es el Camino viviente.
(3) Él es esa Vida eterna que estaba con el Padre y se nos manifestó (1 Juan 1:2).
(4) Él es la fuente permanente de la vida espiritual.
4. El Padre es el fin del camino. "Nadie viene al Padre sino por mí". La mediación de Cristo es un hecho esencial en el cristianismo.
5. La manifestación de Jesús es la manifestación del Padre. "Si me hubieras conocido, también hubieras conocido a mi Padre: y de ahora en adelante lo conocerás y lo habrás visto". Esta manifestación será más plena a medida que se acerca el día de Pentecostés, con su lluvia de bendiciones espirituales y su amplia ampliación de conocimiento.
El interrogatorio de Philip.
Este discípulo, uno de los primeros, aprovecha la última palabra de nuestro Señor y pide una visión corporal del Padre.
I. LA DEMANDA DE PHILIP DE VER AL PADRE. "Señor, muéstranos al Padre, y nos basta".
1. Es difícil decidir cuánto de la ignorancia es compatible con la gracia salvadora.
2. Evidentemente, Felipe pensó en tal revelación de Dios que le fue dada a Moisés en respuesta a la petición: "Señor, muéstrame tu gloria".
3. Creía que tal revelación resolvería todas sus dificultades y dudas.
4. ¡Qué extraño que Philip no, en tres años, haya encontrado lo que aspiraba! "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre".
5. Sin embargo, su solicitud implica que estaba en el poder de Cristo satisfacer su demanda. (Mateo 11:29.)
II LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A LA DEMANDA DE PHILIP. "Llevo tanto tiempo contigo y, sin embargo, no me has conocido, Philip".
1. Felipe estuvo más tiempo con Jesús que la mayoría de los discípulos. Las palabras tienen un toque de tristeza y desilusión, como si Philip no hubiera podido beneficiarse de toda la enseñanza y la experiencia de tres años.
2. La respuesta implica la imposibilidad de ver al Padre invisible con los ojos del cuerpo.
3. Pero el Padre se ve en aquel que es su linaje expreso. "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre". Él ve el amor, la fidelidad y el poder del Padre. La vida de Cristo es la verdadera manifestación del Padre.
4. Jesús señala dos pruebas de su unión con el Padre.
(1) Su enseñanza. "Las palabras que te digo, no hablo de mí mismo". Todo fue una revelación de Dios.
(2) Sus milagros. "Y el Padre que mora en mí, él hace las obras". Las obras fueron una revelación del poder del Padre, ya que las palabras eran de su carácter. Los discípulos deben deducir la Divinidad de la naturaleza de Cristo de sus obras. "Créeme por el bien de las obras".
III. LA SALIDA DE CRISTO SERÁ LA SEÑAL PARA LA REVELACIÓN DEL NUEVO PODER EN LOS APÓSTOLES. "El que cree en mí, las obras que yo hago, él las hará también; y mayores que éstas hará, porque yo voy al Padre".
1. Cristo dotó a sus discípulos con poder para hacer milagros como el suyo.
2. Los dotó de poder para hacer aún "grandes obras", en conversiones pentecostales, que eran de una naturaleza mucho más exaltada y con resultados más duraderos que los milagros de poder. La profecía comenzó a cumplirse el día de Pentecostés, y todavía está en proceso de cumplimiento en el crecimiento en expansión del reino de Dios.
3. Esta mayor productividad de los discípulos depende de la posición superior de Cristo. "Porque voy al Padre". El Señor ascendido ha recibido el "todo poder" del cielo y la tierra para el uso de su Iglesia.
4. La oración será la parte de los discípulos en estas grandes obras. "Y todo lo que pidáis en mi Nombre, eso haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo".
(1) Marque la verdadera condición de la oración exitosa. Debe estar "en el nombre de Cristo".
(a) implica que es por la sangre de Cristo que nos acercamos a Dios;
(b) que oremos en la fuerza de Cristo;
(c) que creemos que obtendremos de Cristo en el cielo cualquier cosa que le pidamos.
(2) Marque el amplio alcance de la oración: "Todo lo que pidáis". No hay limitación salvo lo que está implicado en la sujeción a la voluntad de Dios.
(3) Marque la certeza de la respuesta de la oración: "Lo haré". ¿Jesús escucha su propia oración? Como el órgano del poder divino, él da la respuesta.
(4) Marque el diseño de esta oración: "Para que el Padre sea glorificado en el Hijo". El objeto es: "Venga tu reino".
IV. La fuente de donde esta oración de poder deriva su validez. Es el Espíritu Santo, el Consolador.
1. Marque la condición moral de esta nueva bendición. "Si me amas, guarda mis mandamientos".
(1) La obediencia es el fruto necesario del amor. "El amor sin obediencia es disimulo; la obediencia sin amor no es más que trabajo y esclavitud".
(2) Nuestra eficiencia depende de nuestra comunión con él en una obediencia amorosa.
2. Marque la provisión gloriosa que se hace para la ausencia de Cristo. "Y rezaré al Padre, y él te dará otro Consolador, para que pueda permanecer contigo para siempre".
(1) Es la oración de Cristo la que nos procura el Espíritu Santo. Mientras Cristo esté en el cielo, en su poder de intercesión, nunca querremos bendición.
(2) Es el Padre quien da el Espíritu Santo. Él es, de hecho, el Padre de todo consuelo. Su paternidad es la promesa de que se otorgará la oración.
(3) La bendición es el Consolador: "el Espíritu de verdad".
(a) Este título implica su personalidad distinta,
(b) su verdadera Divinidad.
(c) Marque sus diversas relaciones con los creyentes.
(α) Él está "con ellos" en comunión.
(β) Él los respeta en la comodidad personal.
(χ) Él está "en ellos" en el poder interno.
(δ) Su presencia será perpetua: "para que pueda permanecer contigo para siempre". La presencia histórica de Cristo ahora debía medirse por unas pocas horas o días. El Espíritu Santo estará con la Iglesia hasta el fin del mundo.
(ε) No puede ser recibido por un mundo poco receptivo y antipático. "A quien el mundo no puede recibir, porque no lo ve, ni lo conoce". El mundo no puede ver ni conocer cosas espirituales, que exigen la facultad del discernimiento espiritual (1 Corintios 2:14).
(ζ) La receptividad de los discípulos, tan diferente de la ceguera moral del mundo, tuvo su origen en la morada del Espíritu, y se vería aún más fortalecida por las medidas más completas de su gracia.
V. LA CONSOLACIÓN SUMINISTRADA POR LA PRESENCIA ESPIRITUAL DE CRISTO EN LA EXPERIENCIA FUTURA DE SUS DISCÍPULOS. "No te dejaré huérfanos".
1. Nuestro Señor piensa en ellos como "niños pequeños", que necesitaban
(1) orientación,
(2) apoyo,
(3) comodidad.
2. Su partida estaba a la mano. "Aún un poquito, y el mundo ya no me verá; pero ustedes me ven: porque yo vivo, ustedes también vivirán".
(1) El mundo no volvería a verlo después de su muerte. Después de su resurrección, se apareció solo a sus discípulos.
(2) Sus discípulos lo verían; ellos "contemplarían con el rostro descubierto la gloria del Señor" (2 Corintios 3:18).
(3) El fundamento de esta facultad de visión radica en su comunión con su vida.
(a) Es la plenitud de la vida ver a Dios tal como es (1 Juan 3:1, 1 Juan 3:2).
(b) La vida de Cristo es el fundamento y la garantía de la vida de los creyentes.
3. El día del regalo del Consolador será la señal de nuevas bendiciones áridas y ampliadas. "En ese día sabrán que estoy en mi Padre, y ustedes en mí y yo en ustedes".
(1) El Consolador impartirá el conocimiento de la unión mística en toda su integridad espiritual. Él testificará con el espíritu de los creyentes que son hijos de Dios.
(2) La sinceridad del amor se manifestará mediante una firme obediencia. "El que tiene mis mandamientos y los guarda, me ama".
(a) Marque la necesidad de conocimiento para la obediencia.
(b) La necesidad de obediencia a la felicidad amorosa.
(3) La promesa de obediencia. "Será amado por mi Padre, y yo lo amaré y me manifestaré a él".
(a) El Padre ama a todos los que aman al Hijo, su propio Hijo amado.
(b) El Hijo ama a los que aman al Padre, y hace a través de ese mismo amor, una revelación más perfecta de sí mismo. Por lo tanto, esta manifestación superior más que proporciona el lugar de su presencia corporal.
La naturaleza y las condiciones de la manifestación de Cristo.
La última oración de nuestro Señor sugiere la pregunta de Judas.
I. LA PREGUNTA DE JUDAS. "Señor, ¿y qué ha sucedido, que te manifestarás a nosotros y no al mundo?"
1. El interlocutor, conocido también como Lebbaeus o Thaddaeus, confunde la naturaleza de la manifestación de Cristo. Se imaginó que sería una teofanía asociada con el establecimiento de un reino temporal.
2. Se imagina que Jesús ha hecho algún cambio repentino en el alcance o la esfera de la manifestación mesiánica. Sabía que afectaría tanto a los gentiles como a los judíos. Tic no puede entender el cambio en el programa mesiánico.
II LA EXPLICACIÓN DE NUESTRO SEÑOR DE LAS CONDICIONES DE SU MANIFESTACIÓN. "Si alguno me ama, guardará mis palabras: y mi Padre lo amará, y nosotros iremos a él, y haremos nuestra morada con él".
1. Las condiciones son el amor a Jesús, probado por la obediencia y coronado con el amor del Padre. El poder de recibir la revelación depende de la obediencia amorosa. Por lo tanto, la comunión Divina siempre está condicionada.
2. La falta de amor en el mundo le hizo imposible la manifestación. "El que no me ama, no guarda mis dichos". Esta fue la verdadera respuesta a la pregunta de Judas.
3. La manifestación de Cristo es espiritual más que temporal. "El reino de Dios no viene con la observación; el reino de Dios está dentro de ti". Dios habita con el creyente; El creyente habita con Dios. El primero es la condición del segundo.
La promesa de una revelación más plena y de una paz permanente.
Los discípulos aún tenían mucho que aprender.
I. LA OFICINA DEL ESPÍRITU SANTO. "Pero el Consolador, que es el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi Nombre, él te enseñará todas las cosas y te recordará todo lo que te he dicho".
1. Como el propósito de la misión del Hijo es revelar al Padre, el propósito de la misión del Espíritu es revelar al Hijo.
2. Tiene una oficina doble:
(1) enseñar nueva verdad;
(2) traer la vieja verdad al recuerdo.
Los dichos de Jesús serán la base de toda la operación del Espíritu.
II EL LEGADO DE LA PAZ "La paz te dejo, mi paz te doy: no como el mundo da, yo te doy a ti". Las palabras respiran la dulzura de una bendición de despedida.
1. Marque la bendición prometida. "Paz."
(1) Es la seguridad interior del alma basada en la reconciliación con Dios.
(2) es la paz de Cristo
(a) que disfruta;
(b) cuál es su prerrogativa dar;
(c) está aliado a la "paz en la tierra cantada en su nacimiento;
(d) se identifica inseparablemente con aquel que es continuamente "nuestra paz" (Efesios 2:14).
2. Marque el método de su otorgamiento.
(1) Se deja como legado antes de su partida del mundo. ¡Precioso legado a una raza preocupada por el pecado!
(2) Es un regalo, no ganado por el hombre; pero, como la salvación misma, completamente de gracia.
(3) Es superior a todos los regalos del mundo. "No como el mundo da, yo te doy a ti".
(a) La paz mundial no es duradera.
(b) Da el mayor placer al principio.
(c) Esta paz es absolutamente superior a todos los legados del mundo, como las casas y las tierras.
3. Marque el efecto de la paz sobre los problemas del corazón. "No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo".
(1) La paz protege el corazón contra el cuidado,
(2) y fortalece el corazón para el servicio y temeroso en el sufrimiento frente a la hostilidad del mundo.
La propiedad de la alegría de los discípulos ante la exaltación de Cristo.
SU SALIDA CALCULÓ PARA CAUSAR ALEGRÍA, NO DOLORAR. "Si me amaras, te alegrarías, porque yo dije: ¡voy a mi Padre!"
1. El verdadero amor se regocija en el bien de otro más que en el propio. Las palabras de nuestro Señor implican que los discípulos fueron egoístas al buscar su mayor continuidad con ellos en la tierra.
2. El motivo de una alegría legítima a su partida. "Porque mi padre es mayor que yo".
(1) Él compartiría en el cielo la omnipresencia del Padre, y así podría bendecir a su pueblo en todos los lugares. Sería su Redentor y Amigo omnipresente.
(2) Su exaltación, en unión con el Padre, le permitiría efectivamente llevar a cabo su obra redentora.
(a) Las palabras, "Mi Padre es mayor que yo", no son inconsistentes con la Deidad del Hijo, como afirman los arrianos; porque ¿qué simple hombre o simple criatura pensaría decir que Dios es más grande que él? ¿No es obvio decir eso? El hecho mismo de que Cristo usó estas palabras implica su conciencia de poseer una naturaleza divina.
(b) El Señor se refiere aquí,
(α) no a la inferioridad de su naturaleza humana,
(β) ni a su mero mediador, ya que implica la posición de un sirviente,
(γ) pero a su subordinación como Hijo del Padre, en su Divinidad esencial. Él afirma, de hecho, su esencia divina.
La crisis en cuestión.
Jesús está a punto de terminar su discurso en la cámara.
I. SU PREDICCIÓN DE EVENTOS ESTÁ DISEÑADA PARA FORTALECER LA FE DE LOS DISCÍPULOS. "Y ahora te he dicho antes de que suceda, que, cuando suceda, puedes creer".
1. Los eventos predichos son su partida y todos los involucrados en ella, así como la misión del Consolador.
2. ¡Qué sabia provisión hizo para apoyar la fe y la paciencia de sus seguidores! Porque su separación de ellos sería la mayor de las pruebas.
II LA INMINENCIA DE LA CRISIS. "El príncipe de este mundo viene, y no tiene nada en mí".
1. Satanás se acercaba en las personas de Judas y los principales sacerdotes, cuyos consejos inspiró. Todos fueron instrumentos del gran enemigo. También había en la mente de nuestro Señor un presentimiento de su agonía en Getsemaní.
2. Sin embargo, Satanás no tenía nada en Jesús que cayera bajo su poder. Es el pecado lo que le da a Satanás el poder sobre el hombre. Las palabras de nuestro Señor implican
(1) la perfecta impecabilidad de Cristo,
(2) y la absoluta voluntariedad de su muerte.
III. EL PROPÓSITO DE SU MUERTE. "Pero para que el mundo sepa que amo al Padre; y como el Padre me dio el mandamiento, así lo hago yo".
1. Su obediencia a la muerte fue una evidencia de su amor al Padre.
2. También fue un acto de obediencia al mandamiento divino. "He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios".
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
La revelación hecha a la fe.
La sombra oscura de la agonía y muerte de nuestro Señor se acercaba ahora a su corazón. Sin embargo, pensó tiernamente en el dolor de sus discípulos por su propia cuenta. De ahí el tono simpatizante y consolador de su última conversación sostenida y tranquila con ellos. De ahí la revelación especial con la que fueron favorecidos en esta ocasión. Y por lo tanto, también, la oración intercesora que estaba en ese momento de su necesidad ofrecida tan fervientemente en su nombre. Las palabras que los consolaron han resultado consoladoras para el pueblo de Cristo en todas las épocas, y especialmente para aquellos que padecen el espíritu.
I. EL OBJETO DE FE, COMO SE ENCUENTRA CON CRISTO. La fe era la condición para recibir la revelación y disfrutar la promesa que el Señor Jesús tenía que comunicar. Ahora, es una cosa muy común en nuestros días que los hombres elogien la fe. Pero no se olvida con poca frecuencia que la virtud de la fe depende de su objeto. Creer es bueno, si creemos lo que es digno de crédito. Confiar es bueno, si confiamos en alguien que merece confianza. Nuestro Señor ordena la fe:
1. En Dios Si hay un Dios, seguramente no podemos necesitar argumentos, ni persuasión, para inducirnos a creer en él. Creemos en nuestros amigos terrenales imperfectos; ¿Cuántas más razones tenemos para creer en nuestro Dios perfecto? Esto aparece especialmente cuando consideramos, no solo lo que Dios es, sino lo que ha hecho para justificar y provocar nuestra fe.
2. En Cristo ¿Cómo conectaremos la fe en el Salvador con la fe en el Padre? Probablemente así: necesitamos un poco de fe en Dios para creer en Jesús a quien envió, y luego, confiando en Cristo, alcanzamos una fe más plena y más fuerte en el Padre. Los apóstoles y discípulos, a quienes Jesús reunió a su alrededor en su ministerio terrenal, tuvieron tal experiencia de su verdad, su ternura, su fidelidad, que bien podrían confiar en él por completo y siempre, confiar en él para recibir sus declaraciones, confiar en él. sus promesas, hacer su voluntad. ¡Cuán natural y apropiado es para el cristiano, que conoce por igual su propia necesidad y la suficiencia de su Salvador, depositar en él una confianza absoluta e inquebrantable! Si tal confianza se estaba volviendo de parte de aquellos que conocían a Jesús en su ministerio, ¡cuán más fuertes son los estímulos que nuestra experiencia de la gracia y el poder de nuestro Salvador proporcionan a nuestra confianza! Tomamos de nuevo lo que Jesús sufrió por nosotros, su victoria como nuestro Representante y su ministerio de gracia nunca antes visto; y respondemos a su convocatoria, y renovamos nuestra fe en sus palabras y en su trabajo.
II LA REVELACIÓN CRISTO HACE A LA FE. Este despliegue de consejos Divinos tiene referencia a la vida y la historia del hombre en su conjunto; no solo para lo visto, sino para lo invisible, lo eterno. Las penas y dificultades temporales casi desaparecen cuando toman su lugar como incidentes en una existencia inmortal.
1. El universo es la casa y el templo de nuestro Padre. ¡Cuán lejos de lo contrario es considerado por muchos, incluso entre los curiosos e inteligentes! Para no pocos, el mundo no tiene sentido, no tiene amor, no tiene un origen que pueda entender, y ningún objetivo; y tiene, por lo tanto, un interés muy débil. Como la casa de Dios, ha sido construida y amueblada por el Arquitecto Divino, que la ha arreglado para satisfacer las necesidades de todos sus hijos. Como templo de Dios, es el escenario de su morada y manifestación, de su servicio sagrado y su gloria espiritual. Es el lugar donde él habita y donde es adorado, quien es el Padre de Cristo y el nuestro. ¡Qué asociaciones dulces y sagradas se suelen reunir alrededor de la casa del padre humano! De manera similar al cristiano, el universo es querido, porque allí el Padre Divino muestra su presencia, ejerce su cuidado, pronuncia su amor. Que las voces rebeldes y profanas se escuchen en la casa que está consagrada a la obediencia, la reverencia y la alabanza, es de hecho demasiado cierto. Sin embargo, el cristiano nunca puede perder de vista el verdadero propósito, el destino apropiado del mundo; en su aprehensión se ha formado para la gloria divina, y está consagrado por el amor divino.
2. Jesús representa además el universo como que contiene muchas y variadas moradas para los hijos espirituales de Dios. ¿Por qué la gran casa es tan espaciosa y cómoda? Porque está construido para contener multitudes de habitantes y permitir a todos una escena de servicio y desarrollo. "Muchos lugares de residencia" son para el uso de muchos invitados, de muchos niños. Hay muchos ciudadanos en la ciudad, muchos súbditos en el reino, muchos niños en el hogar, muchos fieles en el templo. Entre aquellos de quienes tenemos poco conocimiento están los ángeles, los tronos, los principados y los poderes. Entre los conocidos por los registros del pasado se encuentran los patriarcas y profetas, apóstoles, santos y mártires. Hay espacio para todos: para los jóvenes y los viejos, los ignorantes y los sabios, los grandes y los despreciados. Ningún lector de las palabras de Cristo puede dudar de que su propósito y su promesa incluyeron innumerables innumerables de la humanidad. Su vida recibió un rescate "para muchos". Él diseñó "atraer a todos los hombres hacia sí mismo". Él previó que muchos deberían entrar en su reino, desde el Este y desde el Oeste. En el Libro de su Revelación de Juan, se predice que "una gran multitud, a la que ningún hombre puede contar", se reunirá ante el trono de gloria. El peregrino dejará su tienda, el cautivo su prisión, el viajero su barco, el guerrero su campamento, y todos repararán en "la casa que tiene fundamentos, cuyo Constructor y Creador es Dios". Es un espectáculo glorioso, uno cuya razón es demasiado miope para contemplar, pero que es claro para los ojos de la fe.
III. LA PROMESA CRISTO DA A LA FE. Muchos de los dichos anteriores de nuestro Señor habían sido vagos; ahora, en previsión de su partida, su lenguaje es claro y claro.
1. Jesús se fue a preparar. No por sí mismo, sino por su gente. Cuando la tierra ya no tenga un lugar para ellos, se encontrará un hogar preparado para su recepción en otro lugar. Hay muchas cosas misteriosas en el ejercicio de la gracia mediadora de nuestro Salvador en la esfera de su acción actual; pero no tenemos dificultad en creer que él se preocupa más arriba con el trabajo que comenzó a continuación.
2. Él vendrá nuevamente para recibir. ¿Tomaremos esta seguridad para referirnos a su resurrección, o a su segunda venida en el futuro? ¿No tiene referencia más bien a esa venida perpetua de Cristo a los suyos, de la cual su Iglesia siempre y en todas partes ha tenido experiencia? Cuando se termina el servicio terrenal de un discípulo fiel, Jesús viene a dar la bienvenida al amado y aprobado para descansar y recompensar. Con respecto a nuestros seres queridos que están muertos a la tierra, tenemos la seguridad de que el Divino y tierno Amigo de las almas no los ha pasado por alto.
3. Asegura a su pueblo su bendita comunión. El lenguaje en el que Jesús transmitió la seguridad debe haber afectado especialmente a quienes habían estado con él durante su ministerio terrenal. Sabían por experiencia el encanto de la sociedad de su Señor y la fuerza que les daba para el trabajo y la resistencia. ¿Qué perspectiva más atractiva y gloriosa podría tener el futuro para ellos que esto: la renovación y la perpetuación de esa comunión que había sido la alegría y la bendición de su vida en la tierra? Pero lo mismo es cierto en cierta medida para cada cristiano. ¿Qué representación de la felicidad futura es tan agradable e inspiradora como esta: el ser "siempre con el Señor"?
IV. LA PAZ QUE ES EL FRUTO DE LA FE. Había mucho a la mano que probablemente ocasionaría alarma y consternación. Los eventos estaban a punto de suceder, lo que aplastaría muchas esperanzas y nublaría muchos corazones. Esto era bien conocido por el Maestro. De ahí su advertencia a sus discípulos: "No se turbe vuestro corazón". Una advertencia como esta, cuando se trata solo, no tiene poder. Pero Cristo, al revelarse a sí mismo y sus propósitos a las mentes de sus hermanos, apoyó el precepto que les dirigió. Lo que podría angustiar e incluso abrumar a quienes no tenían el apoyo y el consuelo de una fe sustentadora e inspiradora, sería incapaz de sacudir, como construir sus esperanzas sobre la base segura de la fidelidad inmutable, el amor inmortal. Los que tienen fe en Cristo son los poseedores de la verdadera paz: la paz que "sobrepasa el entendimiento", la paz que el mundo no puede dar ni quitar.
El camino a Dios.
El curso de la conversación aquí no es difícil de seguir. Primero, está la afirmación de Jesús, siguiendo su revelación de las moradas celestiales, de que sus discípulos conocían bien el camino que estaba a punto de recorrer. A menudo había hablado últimamente de su próxima partida de este mundo, e incluso de la forma en que lo hacía. En segundo lugar, existe la dificultad, iniciada por Thomas, de que no conocían el objetivo y, por lo tanto, no podían conocer el camino por el cual debería alcanzarse. Esta dificultad puede haber sido en parte un tropiezo no espiritual; los doce pensaban en un camino terrenal y un destino terrenal, y confundían el acercamiento al Padre con el acercamiento, a una ciudad o una mansión, en cuyo último caso, de hecho, un viajero necesita saber primero su objetivo y luego su ruta. En parte, también, la perplejidad puede deberse a una depresión profunda, por lo que los doce no hicieron justicia a su propio conocimiento y posición, y tomaron un tono más bajo de lo que deberían haber hecho. Luego, en tercer lugar, está la respuesta explicativa de nuestro Señor. En esto, da lo que podríamos llamar un giro a la conversación, pasando el pensamiento de sí mismo a ellos. La casa del Padre es para ambos: para el hijo mayor y para los miembros más jóvenes de la familia espiritual. Conocer el camino hacia allá, este es el tema de mayor preocupación para todos. Por lo tanto, Jesús es llevado a comunicarles la gran revelación del sexto versículo: a señalarse a sí mismo como "el Camino" y representarse a sí mismo como el único y suficiente medio de acercamiento a Dios.
I. CRISTO ES EL CAMINO AL CONOCIMIENTO DE DIOS. No es tanto por lenguaje explicativo que Jesús revela a su pueblo el carácter del Padre; él no solo señala el camino. Pero en su propia Persona, en su vida y ministerio, nos muestra los atributos de la Deidad que más nos preocupa saber; y así él es el camino. Como Dios encarnado, como el único Mediador, presenta al Padre ante la vista de su familia espiritual.
II CRISTO ES EL CAMINO AL FAVOR DE DIOS. Comprender cuán santo y cuán justo es el Gobernador y Juez Divino, es comprender que los pecadores pierden su favor. Nuestro Salvador es el camino divinamente designado para la reconciliación y armonía con aquel cuyas leyes todos los hombres han violado. Elimina los obstáculos que de otro modo serían insuperables, cierra los abismos de otro modo intransitables, se convierte en un camino seguro y de progreso, de modo que el paso a la amistad Divina sea posible y seguro. Por esta razón, probablemente, el cristianismo, en el Libro de los Hechos, se menciona repetidamente como "el camino", es decir, el camino por el cual los hombres pecaminosos vuelven al interés afectuoso y la consideración de un Dios justo.
III. CRISTO ES EL CAMINO A LA COMUNIDAD DEL PADRE. Es, de hecho, con miras a esto que lo primero es deseable. Es la unión moral lo que es principalmente importante. Y el Espíritu de Cristo ejerce sobre la naturaleza de los hombres creyentes ese poder y gracia que se transforman en la semejanza Divina. Al venir así al Padre, un hombre se convierte en un hijo; él experimenta la gracia de la verdadera adopción; La mentira se hace a semejanza de su Señor.
IV. CRISTO ES EL CAMINO A LA PRESENCIA Y AL HOGAR DEL PADRE. Quizás este sea el sentido último del lenguaje y el primer significado que le asignan aquellos a quienes se dirige. Jesús mismo estaba a punto de ir al Padre, y deseaba que sus amigos queridos entendieran que no iría solo, que a su debido tiempo deberían entrar en la presencia sagrada y conocer la alegría mística. Y como era difícil para ellos creer y darse cuenta de esto, atrajo su consideración hacia sí mismo y los llevó a apreciar la esperanza de que en su sociedad y a través de su mediación se les presentara a todos los honores y a todos los empleos inmortales de la casa del padre.
Cristo la verdad.
A menudo en el Nuevo Testamento encontramos a nuestro Señor Jesús asociado con la verdad. Aquellos que lo vieron como él lo vio "lleno de gracia y verdad". Su promesa a los discípulos que lo estudiaron fue que deberían saber la verdad, y por la verdad deberían ser liberados. Cuando llegó la crisis de su ministerio y la hora de su sacrificio, resumió todo el propósito de su misión en la declaración de que había venido al mundo para "dar testimonio de la verdad". Por lo tanto, en el Apocalipsis es nombrado como "el Testigo fiel y verdadero".
I. ¿CUÁL ES LA VERDAD QUE SE ENCONTRARÁ EN CRISTO? Toda verdad es bella, digna de reverencia y de búsqueda; Pero hay grados de verdad. Existe una noción común de que en asuntos de poco momento la verdad es alcanzable; pero eso, cuanto más avanzamos en nuestras investigaciones, más es imperativo estar contento con la duda y la incertidumbre; mientras que sobre el más maravilloso y sagrado de todos los temas, la verdad está absolutamente fuera de nuestro alcance. Esto explica gran parte de la absorción de los hombres en pequeñeces. ¡Cuántos se contentan con el conocimiento de hechos individuales y generalizaciones sin importancia, solo porque el espíritu escéptico de la época los obliga a creer en la posibilidad de captar la verdad sobre los temas más importantes de todos! Sin embargo, es una persuasión tan irracional como triste, que el hombre no está hecho para conocer la verdad. Pilato preguntó, tal vez con una indiferencia cínica y cansada, "¿Qué es la verdad?" Pero las multitudes son como él en la convicción, el prejuicio, de que a esta pregunta no hay respuesta. El positivismo nos dice que los fenómenos y sus conexiones invariables pueden ser conocidos, pero que es una pérdida de tiempo y poder humano buscar lo que realmente es, lo que explica todo lo que aparece. Sin embargo, hay momentos en que el escéptico más desesperado anhela la verdad. Y especialmente estamos obligados a desear la verdad sobre nuestra propia naturaleza, la verdad sobre el carácter y los propósitos de Dios, la verdad sobre el propósito divino en nuestro ser y nuestra vida, la verdad relacionada con la eternidad. Los pequeños silogismos por los cuales los hombres intentan demostrar que la verdad, en todos los asuntos sobre los que realmente nos preocupamos por la verdad, está fuera de nuestro alcance, no nos impone a ninguno de nosotros. Y el cristianismo es la razón más importante, porque ofrece lo que nuestra experiencia limitada y sin ayuda no puede adquirir: la verdad, que puede llevar a una mente la forma de belleza espiritual, a otra la forma de una ley de justicia infinita, pero que es lo que solo puede satisfacer la naturaleza anhelante del hombre.
II ¿CÓMO REVELA CRISTO LA VERDAD? La respuesta más obvia a esta pregunta es que las palabras grabadas de nuestro Señor son la encarnación de la verdad religiosa, tanto especulativa como práctica. Y él afirmó clara y audazmente decirle a sus auditores "la verdad". Es cierto que en todos los asuntos de mayor interés estamos más en deuda con Jesús que con todos los demás. Las intuiciones del genio, las conclusiones de la meditación y del aprendizaje, no se pueden comparar con esas declaraciones divinas del Profeta de Nazaret, que, aunque en forma y en lenguaje tan simples, han sido reconocidas por la sabiduría reflexiva como consumada, como, en hecho, revelación, y nada menos que revelación. Siéntate a los pies del gran Maestro, y aprenderás más verdad de sus labios que la que se puede obtener al estudiar los tratados de los pensadores y los aforismos de los sabios. Sin embargo, es observable que Jesús no dice: "Yo enseño la verdad"; él dice: "Yo soy la verdad". Esto puede ser paradójico, pero es justo. La verdad sobre el más alto de todos los temas no puede expresarse en palabras. El lenguaje humano no siempre es adecuado para expresar ideas humanas, emociones humanas; ¿Cómo se puede esperar que pronuncie los pensamientos y los principios que son Divinos? Hay temas a los que la precisión de las palabras puede parecer adaptada; son capaces de vestimenta verbal. ¡Pero cuánto hay que ninguna palabra pueda decir, incluso aquellas palabras que, como dijo su orador, son "espíritu y vida"!
"La verdad en las palabras más cercanas fallará, cuando la verdad, encarnada en un cuento, entre por las puertas humildes".
Solo había una forma en que el hombre podía aprender a Dios, y eso era por Dios convirtiéndose en hombre. "La Palabra se hizo carne". Aprendemos la verdad divina en el ministerio, la vida, del Hijo de Dios. La verdad sobre el carácter de Dios que leemos en los hechos de Emanuel, tan gentil, pero tan grandiosa y divina. La verdad sobre los propósitos de amor de Dios la aprendemos del sacrificio de Cristo, de la cruz de Cristo. La verdad sobre nuestra salvación la conocemos cuando presenciamos la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte. Es la imagen completa que retrata el original completo; Quien se familiarice con toda la verdad de Dios, en lo que respecta a Dios con el hombre, debe tener en mente la representación perfecta y gloriosa que se ofrece en el evangelio. No hay otra forma en que la naturaleza finita y creada pueda comprender y sostener la verdad. Conoce al que es la verdad; y luego, solo entonces, conoces la verdad misma.
III. ¿POR QUÉ SIGNIFICA LA VERDAD QUE SE OBTENDRÁ? Si lo que se ha dicho se acepta como una expresión justa del hecho y una interpretación justa del texto, entonces estamos en camino a una solución de la dificultad práctica. No hay lugar para el escepticismo para esa negación superficial ya menudo irreflexiva de la posibilidad de alcanzar la verdad, lo que lleva a algunos hombres a la desesperación, pero más a la indolencia de la mente o a la sensualidad de la vida. Y sin embargo, la verdad no se puede encontrar por una mera sumisión pasiva a la autoridad humana; ni por un proceso de investigación científica aplicado a asuntos con los que ese proceso no tiene afinidad. Pero los encontrarán moralmente preparados para el descubrimiento con humildad y reverencia; debe ser encontrado por aquellos que vienen a Cristo, escucharlo, observarlo, ganarlo por la amplia receptividad de la fe y por la luminosa simpatía del amor.
Cristo la vida.
La distinción más amplia e impresionante en la naturaleza es la que existe entre lo inanimado y lo que vive. Hermosos como son los paisajes de la tierra, grandiosos como el mar ondulante, horrible como lo es la tormenta, todavía hay un interés en la vida mucho más profunda que la que se puede encontrar en la creación pasiva y no sensible. El poder que poseen los seres vivos de tomar en sí mismos y de hacerse suyos, la materia de la cual está compuesta su propia estructura: el crecimiento del marco y de los órganos, el ejercicio de la función, el obvio trabajo en el individuo de un fin fijado; la reacción de los seres vivos sobre el mundo sin vida, y la misteriosa conexión de la vida con el sentimiento, y en sus formas superiores con la mente; sobre todo, la unión entre el ser vivo, el hombre y el espíritu racional, responsable e inmortal; todo esto hace que la vida sea intensa e imperecederamente interesante. No es, como a primera vista parece ser el caso, una caída de la dignidad cuando Jesús, habiéndose afirmado ser "la Verdad", afirma que él también es "la Vida". De hecho, lo verdadero es lo teórico, y lo vivo es lo práctico, en el cual el último encuentra su verdadera expresión, interpretación y fin. En un universo gobernado por la razón infinita y la rectitud, la verdad más elevada y la vida más noble deben estar siempre unidas en perfecta unión.
I. CRISTO ES EN SI MISMO EL POSEEDOR DE LA VIDA ESPIRITUAL PERFECTA, Tal fue el testimonio de evangelistas y apóstoles. "En él estaba la vida". "La vida que estaba con el Padre se nos manifestó", etc. El mismo testigo fue dado por el mismo Señor. "Yo soy la resurrección y la vida;" "Yo vivo." Tal lenguaje declara la independencia de la Palabra eterna, su autoridad infravalorada, su supremacía sobre todos los que viven por y a través de él. Ningún hombre puede atreverse a decir: "Yo soy la vida". Una criatura de poder divino, nacida pero ayer, y en cada momento dependiendo de la atención providencial, no puede evitar alejarse de una afirmación que sería tan absurda como profana. Pero Jesús podía decir: "Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también se lo dio al Hijo para que tenga vida en sí mismo".
II CRISTO ES EL PRINCIPIO DE LA VIDA ESPIRITUAL PARA LOS HOMBRES. Hasta donde podemos rastrearlo, la vida siempre viene de la vida. Un principio misterioso, en su origen de derivación lineal, permite al ser vivo apropiarse de su alimento designado, desempeñar sus funciones propias, hacer el trabajo que se le asigna en la economía de la naturaleza. Sin este principio, la materia sin vida no tiene poder. Ahora, el espíritu del hombre es el aliento del Todopoderoso. Informado por esta energía Divina, el hombre vive, tanto espiritual como naturalmente. Pero hay una vida que es claramente cristiana; y esto siempre se puede rastrear hasta el mismo Cristo. Él comunica la vida que posee. Imagina la tierra como está en la fría y dura comprensión del invierno; y en su fantasía, observe el cambio que tiene lugar cuando esa comprensión se relaja. El sol brilla más cálidamente, la brisa juega suavemente sobre los campos y los bosques, y la radiante primavera sonríe sobre la tierra, que debajo de esa sonrisa comienza a vivir. El maíz brota, las flores florecen, las hojas se vuelven verdes, el bosque últimamente está quieto y silencioso resuena con los cantos de los pájaros, y toda la creación se enrojece, florece, murmura en la vida. Tal es el cambio que la venida de Cristo trae al alma, trae al mundo. La "novedad de la vida", la "vida" más abundantemente, "el movimiento de las energías emancipadas, el coro de la alegría de los recién nacidos, el brillo y la sonrisa de una gloriosa esperanza, todos ellos dicen que Cristo," la Vida ", ha venido. Su advenimiento, su sacrificio, su resurrección, su efusión divina de bendición, fueron los medios por los cuales se comunicó su vitalidad espiritual. El mismo Cristo que dio la vida al principio, la sostiene, la enriquece y la desarrolla, y en su propio tiempo también la perfeccionará. Es su trabajo matar la muerte misma y verter la vitalidad que fluye del seno del Eterno a través de todos los canales del organismo espiritual. No debe pasarse por alto que no es la mera presencia corporal del Salvador en la tierra lo que aseguró este resultado. Es su presencia espiritual la que asegura la plenitud de la vida divina a la humanidad. Desde el Día de Pentecostés, cuando el Espíritu, es decir, el Espíritu de Cristo, fue derramado desde lo alto, la vida ha entrado en las almas humanas en nueva medida y con nuevos frutos, y en muchos lugares el desierto se regocijó y floreció como la rosa. .
III. CRISTO ES ASÍ PARA HOMBRE EL AUTOR DE UNA INMORTALIDAD DE BENDICION. La vida de los organismos creados, tanto vegetales como animales, es perecedera y breve. La vida incluso de una especie, una raza, no es sino por una temporada. Hay buenas razones para considerar la vida espiritual como arriba de la acción de esta ley científica. A esa ley, el cuerpo, una parte de la naturaleza, está sujeto; de su acción el espíritu está exento. Hay quienes sostienen que la continuidad infinita del ser es la compra de la redención del Salvador. Pero lo cierto es que lo que hace que la vida sea buena y deseable se debe al Espíritu del Redentor viviente. Él ha "traído vida e inmortalidad a la luz por el evangelio". Él ha dicho: "Porque yo vivo, ustedes también vivirán". Una mera sensibilidad duradera no tiene valor; progreso eterno en el conocimiento y comunión de Dios mismo, esta es la vida en verdad. Es en este sentido que el que vive y cree en Cristo nunca morirá.
IV. QUE CRISTO ES LA VIDA DE LOS HOMBRES ES UNA PRECIOSA NOTICIA DIGNA DE TODA ACEPTACIÓN. La muerte espiritual es realmente terrible de contemplar; experimentarlo es la fatalidad más horrible que el hombre puede conocer. Sin embargo, las Escrituras representan a los hombres pecaminosos como espiritualmente muertos: "muertos en delitos y pecados". Para aquellos en ese estado, parece que si se conocen a sí mismos y no a Cristo, esa existencia es una maldición. ¡Con qué dulzura debe llegar el evangelio a tal! Para ellos es el portador de la esperanza; porque para ellos Cristo es el portador de la vida. El mensaje de bienvenida es: "¡Despierta, tú que duermes, y levántate de los muertos, y Cristo te iluminará!" - T.
Las obras mayores.
Nuestro Señor Jesús cuando estuvo en la tierra fue durante todo su ministerio un Trabajador. Él habló de sus obras y de su resolución de trabajar las obras del Padre. En el texto no hay menosprecio de estas manifestaciones de poder: poder para enseñar, curar, gobernar, conquistar. Eran obras dignas de aquel que las forjó, y respondieron a los propósitos para los que fueron destinadas. No solo eran ventajosos y benéficos para los hombres; fueron testigos de las afirmaciones de Cristo, porque él mismo hizo el llamado fundado: "Créeme por el bien de las obras". Sin embargo, en este pasaje nuestro Señor afirma la superioridad de las obras de sus discípulos sobre las suyas.
I. UNA SUPERIORIDAD INESPERADA Y MARAVILLOSA. Naturalmente, se puede esperar que el maestro supere al sirviente, el maestro a sobresalir al erudito, el líder a sobresalir al seguidor. Lo contrario, sin embargo, fue diseñado en la dispensación cristiana. Este maravilloso arreglo es para nosotros una prueba de la confianza del Señor en sí mismo y de la certeza de sus expectativas con respecto al futuro de su causa. Este es uno de esos muchos casos instructivos en los que los caminos de Dios no son como los nuestros.
II UNA SUPERIORIDAD RAZONABLE. Debajo de la dificultad superficial que acabo de mencionar, hay una razonabilidad profundamente arraigada en este arreglo. Como se explica en el texto, las condiciones de esta superioridad son dobles.
1. Los que hacen las obras más grandes son creyentes en Cristo. La fe es siempre el poder interno de las obras, tanto materiales como morales. Es la unión con el Señor mismo lo que fortalece a su pueblo para hacer las obras más grandes; de modo que, de hecho, no son sus obras, sino las suyas, quienes trabajan en y por sus propios siervos fieles. La fe como grano de mostaza le permite al discípulo remover montañas.
2. Los que hacen las obras más grandes están poseídos e inspirados por el Espíritu Santo. El mismo Señor asigna la razón: "Porque voy al Padre". La ascensión de Cristo aseguró el otorgamiento del Espíritu, y las influencias del Espíritu permitieron a los ricos y bendecidos hacer grandes maravillas. "Fortalecidos con todo poder" por el Espíritu Santo, fueron hechos aptos para la gran empresa comprometida con ellos. Débil en sí mismos, eran fuertes en su Señor.
III. UNA SUPERIORIDAD PROPORCIONADA. Cuando Jesús pronunció esta seguridad, fue recibida por aquellos que la escucharon con fe, porque acreditaron al Orador Divino. Pero tenemos la evidencia de los hechos que siguieron a la proclamación del evangelio, y de los hechos de la historia cristiana. Por "grandes obras" no entendemos obras más llamativas y maravillosas en sí mismas, sino más gloriosas en sus efectos sobre la sociedad humana y sobre el progreso del reino espiritual de Dios. El contraste entre las señales y maravillas registradas en los cuatro Evangelios y las registradas en los Hechos de los Apóstoles se debe principalmente a los resultados espirituales por los cuales fueron acompañados y seguidos. Como predijo su Señor, los apóstoles recibieron poder para sanar a los enfermos, expulsar demonios y resucitar a los muertos. Hablaban en lenguas, ya que el Espíritu les dio expresión. El autor de la Epístola a los Hebreos explica mejor estas grandes obras, cuando escribe sobre la gran salvación, que "nos fue confirmado por los que escucharon, Dios también dio testimonio con ellos, tanto por medio de señales y maravillas, como por múltiples poderes, y por dones del Espíritu Santo, de acuerdo con su propia voluntad "Así fue como los cambios morales y espirituales, provocados por la agencia de los apóstoles, fueron asombrosos para una mente capaz de medir y apreciar maravillas de este tipo. Las obras de esta naturaleza realizadas por ellos fueron realmente grandes. Las almas fueron despertadas, enseñadas, aconsejadas, renovadas y salvadas. Los pocos que fueron bendecidos espiritualmente por el ministerio de Jesús no fueron sino las primicias de una gran cosecha cosechada en el ministerio de sus apóstoles. Se alcanzó una gran variedad de clases. Tanto los gentiles como los judíos recibieron el evangelio; los grandes centros de civilización fueron atacados por la hostia apostólica agresiva. El cambio completo de carácter se realizó en instancias sin numerar por esta agencia consagrada e inspirada. Las mejoras sociales siguieron en el tren de la evangelización cristiana, mejoras que fueron la mayor de las transformaciones más sorprendentes que el mundo ha presenciado. Para realizar plenamente estas "obras mayores", es necesario hacer un estudio de la historia de la cristiandad. El brillante amanecer ha sido seguido por el glorioso día.
IV. UNA SUPERIORIDAD INSTRUCTIVA. Estas grandes obras de las que somos testigos, y en cuya producción estamos llamados a asumir nuestra parte, tienen lecciones prácticas de valor para nosotros en esta dispensación espiritual.
1. Nos recuerdan la dignidad, el poder y la gloria del Salvador. Prometidos por él, son evidencias tanto de su fidelidad como de su poder. Él por su Espíritu revela su presencia en su Iglesia.
2. Nos imprimen nuestra propia responsabilidad. Habiendo hecho la provisión para la continuación de estas operaciones espirituales, el pueblo de Cristo está llamado a prepararse para actuar como agentes en el establecimiento y extensión de su Iglesia en la tierra. La posesión de dones espirituales no debe ministrar a nuestro orgullo; debería recordarnos nuestra dependencia y nuestro deber.
3. Nos animan a apreciar una esperanza brillante y gloriosa. ¡Qué obras aún deben realizarse antes de que se logre el propósito de Dios, antes de que los sufrimientos de Cristo sean recompensados, antes de que se complete la obra de la Iglesia!
Oración cristiana
Las grandes obras implican grandes regalos. Nuestro Señor, habiendo asegurado a sus discípulos que en la próxima dispensación deberían realizar logros maravillosos, trascendiendo incluso sus propios actos de poder y gracia, ahora procede a explicar cómo serán calificados para un servicio tan arduo y efectivo. La oración será ofrecida, y la oración totalmente especial y cristiana; y en respuesta a tal oración se otorgará la virtud y la eficiencia necesarias.
I. LA ORACIÓN QUE CRISTO SANCIONA.
1. Las peticiones aquí alentadas son las que ofrecen los discípulos de Jesús. No es que ningún ser humano tenga prohibido rezar, sino que hay un estímulo especial para aquellos que son los propios eruditos y amigos de Cristo, y que hay una garantía especial en su nombre.
2. La condición fijada a la dirección y promesa del texto es muy instructiva. Lo que se pide debe hacerse en el Nombre de Jesús. Esta era una condición nueva, una que hasta este momento no estaba en su poder cumplir, pero que en adelante sentirían que era más natural y apropiada. Al explicar esta condición, debe tenerse en cuenta que Jesús estaba explicando la unidad de su pueblo consigo mismo; de modo que, por un lado, fueron llamados a armonizar todos sus deseos con su voluntad, y por otro lado, se les animó a confiar en su mediación y defensa.
3. La amplitud de la promesa del Señor merece atención; Cuando la oración es ofrecida por aquellos a quienes describe, y de la manera que él prescribe, no hay límites establecidos. Las expresiones "cualquier cosa" y "cualquier cosa" indican por igual la inmensidad de los recursos del Señor y la liberalidad de su corazón.
II LA RESPUESTA QUE CRISTO PROMETE.
1. Procede de sí mismo. "Lo haré", dice el Maestro. Al hacer esta declaración, nuestro Señor afirma su propia Deidad: se hace "igual a Dios", quien solo escucha y responde la oración. Maravilloso es tal lenguaje, como el que proviene de Aquel que estaba a punto de ser traicionado y crucificado.
2. Se corresponde con la petición. Justo lo que el cristiano desea, Cristo promete dar. Tal seguridad pone todos los recursos de la Omnipotencia a disposición del discípulo más humilde. Se corresponde con la afirmación apostólica: "Todas las cosas son tuyas".
III. EL PROPÓSITO QUE CRISTO CONTEMPLA. El fin último de los privilegios cristianos y las bendiciones divinas debe buscarse en Dios mismo; y tal fin le brinda al alma una satisfacción total y final. Cuando el pueblo de Cristo recibe el suministro de todas sus necesidades, a través de la defensa del Redentor a quien el Padre ha designado, esa sabiduría y benevolencia del Padre se ven en la luz más brillante. Eleva nuestra concepción de la dignidad de la oración cuando entendemos y sentimos que su efecto no es meramente sobre nosotros mismos, que su efecto no termina aquí. Hay un propósito aún mayor en este arreglo Divino de que las peticiones cristianas serán respondidas; Es una revelación del carácter y de la voluntad del Padre eterno mismo.
El amor, el motivo cristiano de la obediencia.
En estas simples palabras, nuestro Señor reveló el gran principio que debía ser la vida y la salvación del mundo. Ese amor hacia él, en respuesta a su amor hacia ellos, debía ser el motivo por el cual su futura conducta debía ser inspirada y gobernada; Tal fue la revelación que el Divino Jesús hizo a sus amigos más íntimos y comprensivos. Y por muy indiferentes que pudieran comprender la importancia de este principio, estos discípulos, al actuar sobre ellos mismos y al instarlo sobre los demás, serían los agentes para impresionar a la Iglesia que iba a ser, una doctrina que sería fructífera. bendición espiritual a la nueva humanidad. Para esa humanidad, la ley es obediencia, y el motivo es amor.
I. ES ASUMIDO POR CRISTO QUE LA OBEDIENCIA A SÍ MISMO SE RECONOCE COMO LA LEY DE LA CONDUCTA DE SU GENTE.
1. La obediencia había sido la consigna misma de la dispensación más antigua. La ley fue dada por Moisés. La vida pública y privada de los israelitas se regía por el estatuto divino. El gobierno de Israel era una teocracia, y Jehová era un soberano absoluto y justo.
2. La religión que Jesús fundó fue, sin embargo, práctica y autoritaria. Él vino no para destruir la Ley, sino para cumplirla. No solo era un Salvador; él era un legislador y un señor. Sus preceptos, consejos y advertencias son vinculantes para todos los súbditos de su reino. Y él es el Señor de todos.
3. Los mandamientos de Cristo se distinguen de los demás por su espiritualidad, su autoridad moral, su aplicación universal. Son aptos para todas las naciones y para todas las edades.
II CRISTO ASUME QUE SU GENTE A MENUDO ENCUENTRA QUE ES DIFÍCIL OBEDECER SU VOLUNTAD. A veces es difícil para todo hombre obedecer. A menudo es difícil para los seguros de sí mismos y voluntariosos; y no solo para ellos, sino también para los indolentes y los frívolos. A los niños les resulta difícil doblegar su voluntad a un padre o maestro. Los hombres encuentran difícil renunciar a su propia voluntad y aceptan la de otro como su ley. Sin embargo, hay motivos que limitan la obediencia. El soldado o marinero que está impresionado en el servicio puede obedecer al oficial por obligación; el esclavo puede obedecer al conductor por miedo al azote; el funcionario bien pagado puede obedecer por un motivo de interés; el trabajador puede obedecer por el pan de cada día; el minero, el buzo, puede obedecer ante la perspectiva de recompensa; un sujeto puede obedecer con la esperanza del favor de su rey. Muchos motivos pueden permitir que un hombre se domine a sí mismo y doblegue su voluntad.
III. ES ASUMIDO POR CRISTO QUE SU GENTE ESTIMULA EL AMOR FERVENTE A SI MISMO.
1. El carácter, la conducta y el sacrificio de Nuestro Señor son los que pueden excitar nuestro amor. Su bondad perfecta, su piedad y amabilidad, sus sufrimientos y muerte, todo apela, como nada más puede hacer, al corazón humano, y reclama su mejor afecto. Su amor sobrepasa el conocimiento.
2. De hecho, el amor de Cristo a la humanidad provoca la respuesta que desea. Las naturalezas duras se suavizan, los personajes masculinos se vuelven gentiles, incluso las personas ásperas y naturalmente impasibles se derriten por el maravilloso poder de la cruz de Cristo. El espíritu del cristianismo es un espíritu de amor, y ha efectuado un bendito cambio en la condición moral de la humanidad. Sin menospreciar las virtudes más severas, nuestra religión ha exaltado las que son más tiernas. Jesús ha sido y es amado como ningún otro en la historia de la humanidad.
IV. CRISTO ASESORA QUE SU AMOR ES EL GRAN MOTIVO DE LA OBEDIENCIA.
1. La obediencia voluntaria y alegre es la única obediencia que es aceptable para nuestro Divino Señor. Los gobernadores terrenales no dicen nada sobre el temperamento en que se presta la obediencia; todo lo que piden es el cumplimiento de sus edictos y leyes. Observando las amenazas y penas asociadas a la desobediencia, podemos concluir que el espíritu del Legislador es: "Si me temen, guarden mis mandamientos". No es así con el Señor Cristo. Valora el consentimiento espiritual, que se expresa en actos externos de servicio.
2. El amor es un motivo poderoso, porque es personal, para obedecer. El que es capaz de afecto puede sentir la fuerza del atractivo hecho por el padre, el superior, a quien venera y ama. Los que niegan un Dios personal sacrifican este motivo. No creen, como lo hace el cristiano, que la obediencia da satisfacción y placer al Poder supremo del universo. Simplemente ceden ante la ley inconsciente y sin aprobación.
3. Como el amor es sincero, su expresión será práctica. Profesar amor a Cristo, y al mismo tiempo ignorar su voluntad y desafiar su autoridad, es hipocresía. Se nos exhorta a probar la sinceridad de nuestro amor.
4. La ley y el amor, mezclados en Cristo, son la revelación de la más alta moralidad. No deben enfrentarse entre sí, ya que están en perfecta armonía. Es la más alta justicia amar a Cristo; es el amor más puro obedecerle; porque su voluntad y su corazón son divinos.
V. EL RECONOCIMIENTO PRÁCTICO DE ESTE PRINCIPIO POR LOS APÓSTOLES DE CRISTO FUE EL MÁS PRONTO DE SU PREVALENCIA UNIVERSAL. El Señor no confió en vano en este nuevo motivo. Rápidamente demostró su poder para hacer maravillas sin igual. Permitió a los hombres amarse unos a otros, trabajar por el bienestar de sus semejantes, dar la bienvenida a la persecución cuando se dedicaban al esfuerzo de cumplir la comisión que habían recibido. Y desde su tiempo ha sido evidente que el amor Divino está en el universo espiritual, lo que la gravitación es en el universo de la materia. Cristo es el Sol central, y el poder del amor hace que cada alma leal se mueva como en revoluciones incluso a su alrededor. Y los propósitos de la sabiduría y la compasión divinas se completarán cuando los amigos de Cristo sean sus súbditos, cada uno cumpliendo su servicio designado, pero todos en feliz armonía unos con otros porque en perfecta obediencia a él.
SOLICITUD. Estas palabras de nuestro Señor son una reprensión y una advertencia:
1. A aquellos que piensan que aman, pero no obedecen.
2. A los que piensan que obedecen, pero no aman.
3. A aquellos que son conscientes de que no obedecen ni aman al Salvador. — T.
"Otro edredón".
Esta designación del Espíritu Santo resalta su trabajo en la tierra y su relación con los hombres. Y este es el aspecto en el que el Espíritu de Dios tiene más interés para nosotros. El teólogo estudia adecuadamente a la Tercera Persona de la Trinidad en relación con el Padre y el Hijo. Pero para el cristiano deseoso de apropiarse de las bendiciones reveladas por la religión, hay un gran estímulo en esta designación, "otro Consolador".
I. LA PROMESA ES SUGERENTE DE LAS NECESIDADES HUMANAS. ¿Por qué se debe proporcionar un "edredón"? Debe haber algo en la condición de los hombres que haga que la promesa de un Amigo Divino sea tan apropiada y bienvenida. Los hombres sufren de ignorancia y propensión al error y al engaño. Están rodeados de tentaciones que actúan poderosamente, a veces fatalmente, sobre su naturaleza frágil y débil. Y aquellos que están empeñados en alcanzar el verdadero conocimiento y practicar la verdadera virtud están expuestos a la amarga hostilidad y oposición del mundo.
II LA PROMESA ES SUGERENTE DEL CARÁCTER Y LAS OFICINAS DE CRISTO MISMO. Al prometer a otro Consolador que vendría a su propia partida, Jesús realmente afirmaba ser un Consolador, cuya pérdida debe sentirse con fuerza. Y tal era él. Había estado muy en la sociedad de sus discípulos, siempre fue comprensivo, siempre sabio en el consejo, siempre fiel en la amonestación, siempre amable en el estímulo. De hecho, tampoco dejó de ser el Paráclito, el Abogado de su pueblo, cuando abandonó el mundo que visitó para hacerse amigo y salvar a sus habitantes culpables e indefensos.
III. LA PROMESA ES SUGERENTE DEL TRABAJO DEL ESPÍRITU SANTO EN LA IGLESIA. El Paráclito es Aquel que está llamado al lado del que lo necesita, un Abogado que asume la causa de los indefensos, un Patrón que ejerce una protección inteligente, un Fortalecedor o Consolador que comunica su poder a los débiles. Está implícito en la designación que el Espíritu Santo es una Persona y que él es Divino. Él enseña, guía, asiste; él está viviendo, actuando, amable. Cuando llegó el día de Pentecostés —la promesa del Padre—, siempre ha residido en su Iglesia, para acelerar, purificar y bendecir.
IV. LA PROMESA ES SUGERENTE DE LA ADAPTACIÓN PECULAR DEL ESPÍRITU A LOS DESEOS DE LA HUMANIDAD RAZONADA. La misión de nuestro Señor a la tierra, y en el cuerpo, era una misión local y temporal. En ambos aspectos, la misión del Consolador era más adecuada a la condición de la Iglesia. Mientras que el ministerio de Jesús se limitó a una sola tierra, las influencias del Espíritu Santo se sienten donde sea que se predique el evangelio, donde sea que se establezca la sociedad cristiana. Mientras el ministerio de Jesús duró, pero por unos pocos años, la misión permanente del Consolador perdura para siempre. Donde sea y cuando sea que los espíritus humanos invoquen, en necesidad y bajo el impulso de la fe, al Dios invisible de fortaleza y ayuda, el Espíritu de poder, sabiduría y gracia, siempre cercano y siempre compasivo, viene en su ayuda y se prueba a sí mismo como su Consolador. de hecho.
Oculto, pero revelado.
El "pequeño momento" sin duda se refiere al muy poco tiempo que transcurriría antes de que Jesús se alejara de la vista de los hombres. A partir de entonces, enseñó, el mundo debería perderlo de vista, pero la mirada de la fe lo debería aprehender.
I. A LA SALIDA DE CRISTO EL MUNDO DEJÓ DE VERLO.
1. Mientras Jesús estaba en la tierra, los no iluminados y no espirituales vieron muy poco de él. Se había predicho que los hombres no deberían "ver belleza en él". "Los suyos no lo recibieron". Vieron en él un amigo de pecadores, un hijo de carpintero, uno ignorante. Pero no vieron en él ninguna gloria divina, porque no tenían una visión espiritual con la cual discernirla. Hubo algunos que quisieron contemplar su forma y características, p. Zaqueo, Herodes, los griegos, etc. Pero, en general, los judíos, porque no había señales como deseaban presenciar, no querían ver nada de él. En su humillación, Jesús decepcionó las expectativas de los carnales y ofendió sus prejuicios.
2. Después de que Jesús fue crucificado, no lo estaba, para la aprensión del mundo. Los que habían visto poco del Señor durante su ministerio, después de su partida, no vieron nada de él. Sus enemigos pensaban que habían logrado expulsar por completo las pistas del mundo que había venido a salvar, y no tenían más preocupaciones con él. Y desde entonces, para los irreligiosos, Jesús es invisible y, por así decirlo, inexistente. Pervertidos por los prejuicios y la autosuficiencia, sus mentes están abiertas a lo que les interesa, pero están cerradas contra cualquier comunicación con el Salvador y el Señor de los hombres.
II CUANDO CRISTO FUE OCULTO DE LOS OJOS DE LO NO ESPIRITUAL, A SUS AMIGOS LE VISTARON MÁS CLARAMENTE QUE ANTES. Hubo quienes aprendieron a ver en Jesús después de su partida más de lo que habían visto durante su residencia en la tierra. Así como el marinero puede ver un barco distante que los ojos del terrateniente no pueden descubrir; así como el erudito puede leer un manuscrito difícil que es ininteligible para los ignorantes; así también hubo quienes, durante el ministerio de humillación de Cristo, lo vieron lleno de gracia y verdad. Las almas humildes, penitentes y devotas reconocieron su autoridad y sintieron su amor. Y después de su partida, enseñado e iluminado por el Espíritu, vieron a su amigo y rey. Al igual que el ciego cuyos ojos abrió Jesús, vieron a su Benefactor, creyeron y adoraron. Esteban lo vio en la hora del martirio; Saúl lo vio por cierto. Los cristianos ven a su Señor, en toda la gloria de sus atributos morales, en toda la adaptación de su gracia mediadora, en toda la autoridad de su gobierno mundial. Los cristianos ven a su Señor para corregir sus puntos de vista de todos los demás, y especialmente para moderar sus afectos terrenales mediante el reconocimiento de su excelencia superior. Los cristianos ven a su Señor como la Guía de su curso actual, y como el Objeto de su aspiración de esperanza. Ahora es discernido por el ojo de la fe, y esta visión es la promesa y la preparación para una visión más plena, más clara e inmortal. La fe dará lugar a la vista. La expectativa confiada del cristiano es la expresada por el apóstol en las palabras simples pero conmovedoras: "Lo veremos tal como es".
La vida en cristo.
Sir Philip Sidney, cuando estaba en su lecho de muerte, revisó las razones en las que basamos nuestra esperanza de una existencia consciente a partir de ahora. Primero, le contó los argumentos aducidos por los filósofos paganos, y luego las declaraciones y promesas que se encuentran en la Sagrada Escritura. Cuando la tenue luz producida por la fuente anterior se iluminó a la gloriosa luz del día de la revelación cristiana, la mente del héroe moribundo quedó satisfecha y murió con la esperanza de una vida inmortal. Tras el fallecimiento de queridos amigos, al acercarse la edad, es decir, a menudo en el silencio de la noche, la pregunta se nos viene a la mente: ¿viviremos más allá? El cristianismo solo puede dar una respuesta clara y satisfactoria a esta pregunta. Y esa respuesta no toma la forma de argumento. Pero nuestra religión nos enseña a conectar nuestras perspectivas individuales con nuestro Divino Redentor y con nuestra relación personal con él. Jesús mismo nos enseña a hacer esto, y en ningún lugar de manera más sucinta y efectiva que con estas palabras: "Porque yo vivo, ustedes también vivirán".
I. LA BASE DE LA VIDA CRISTIANA ESTÁ EN LA VIDA DEL SEÑOR MISMO.
1. La verdadera vida del Salvador no fue suspendida por su muerte en la cruz.
2. Su continuidad se manifestó en la gloriosa resurrección de la muerte de aquel sobre quien la muerte no tenía poder.
3. La vida de Cristo se revela en la visión apocalíptica tan poderosa y benévola, como el Ser que había conocido la muerte solo para vencerla, y que tenía las llaves de la muerte y del mundo invisible.
4. Los medios y el poder de la vida espiritual son proporcionados por la sabiduría y la bondad amorosa del Señor viviente. El derramamiento del Espíritu es la vida de la Iglesia.
II LA VIDA DE LOS CRISTIANOS ES CONFORME CON LA DE SU SEÑOR.
1. Por "vida" aquí y en otras partes de la Escritura no debemos entender la mera continuidad del ser o incluso de la conciencia, lo que sería una interpretación muy despectiva para nuestro Señor, sino la vida o la sensibilidad y la energía de la naturaleza espiritual.
2. Esta vida participa de las cualidades morales de aquel de quien se deriva. Incluso en el ámbito físico, la vida derivada participa del carácter de su origen. Como Cristo vive en santidad, sabiduría y amor, es razonable creer que tales atributos de la vida espiritual se reflejan en el carácter del pueblo de Cristo. Y este es realmente el caso; las "notas" o síntomas de la vida cristiana no deben confundirse.
III. LA VIDA ESPIRITUAL ES LA VIDA INMORTAL. En una conversación memorable que mantuvo nuestro Salvador con los saduceos, este gran principio fue claramente afirmado: "Dios no es el Dios de los muertos, sino de los vivos; porque todos viven para él". A través de Cristo, los que creen en él y viven en comunión con él, comparten la vida de Dios y son partícipes del tipo más elevado de inmortalidad. Tan seguro como vive Cristo, quien compró a su pueblo con su sangre, dando su vida para que su vida se ocultara con él en Dios, así seguramente serán librados de la muerte, que es la condenación de los incrédulos e impíos. Jesús nos dice mientras seguimos el camino de la fe, y las palabras llegan a nuestros oídos como música en la oscuridad de la noche de la tierra: "Te veré de nuevo". Y nuestros corazones, alentados y envalentonados por la promesa, responden con amorosa confianza, exultantes de aspiración y esperanza: "Lo veremos tal como es".
"Si mi Salvador inmortal vive,
Entonces mi vida inmortal es segura:
Su Palabra da una base firme;
Aquí déjame construir y descansar seguro ".
Fidelidad recompensada.
La manifestación de Cristo en el cuerpo, en la vida terrenal era una cosa; su manifestación después de su partida al Padre fue algo completamente diferente. Este cambio, o más bien el desarrollo del plan Divino, fue difícil incluso para los apóstoles de entender. Observe cuán simple y, sin embargo, cuán completamente, en respuesta a la pregunta perpleja y ansiosa de Jude, el Señor explica la condición y el método de su propia manifestación de sí mismo en la dispensación espiritual que se aproxima.
I. LA FIDELIDAD CON CRISTO ES LA CONDICIÓN DE LA DIVINA MANIFESTACIÓN. Esta fidelidad es a la vez emocional y práctica; se muestra en el corazón y en la vida.
1. El amor es el principio interno y el motivo. La naturaleza personal de la vida cristiana se exhibe aquí de manera sorprendente. "Si un hombre me ama", esto es lo que acerca al creyente individual al Cristo vivo. ¡Qué reprensión a todos los puntos de vista meramente sacerdotales y eclesiásticos de la religión! Si un hombre es espiritualmente iluminado y vivificado, amará a Cristo; tanto porque Cristo tiene su propio carácter y ministerio que merece el amor más puro y fuerte que nuestra naturaleza puede ofrecer, como también porque "él nos amó primero", porque su bondad encontró su máxima expresión en la devoción y el sacrificio.
2. La obediencia es la evidencia del amor. La ley y el amor no siempre parecen armonizar; Sin embargo, las relaciones humanas proporcionan ejemplos de su combinación. La obediencia aquí toma la forma de mantener la palabra del Maestro. Esto implica nuestro
(1) familiarizarse y familiarizarse con su Palabra;
(2) retener su Palabra en la memoria y, a menudo, recordarla;
(3) reverenciando su Palabra como autoritaria en sí misma, y como de muchas maneras vinculante especialmente para nosotros;
(4) obedecer alegre y constantemente la Palabra que se cree autoritaria y divina. El amor del cristiano no es sentimentalismo; Es un sentimiento que incita a esa obediencia que, teniendo en cuenta la relación del cristiano con Cristo, es el fruto apropiado del afecto agradecido.
II LA DIVINA MANIFESTACIÓN A LOS FIELES TOMA LAS FORMAS DE AMOR Y COMUNIÓN. No debe olvidarse que el amor y la bondad de Dios se presumen como precedentes y como responsables de las disposiciones y propósitos descritos anteriormente. Pero si bien la piedad divina es la causa de la novedad del corazón y la vida del cristiano, también es cierto que las disposiciones y los hábitos que se convierten en cristianos son la condición para el disfrute de esos increíbles privilegios que Jesús describe aquí.
1. Hay, entonces, un sentido en el cual el amor del Padre es la recompensa de la obediencia afectuosa del pueblo de Cristo. La obediencia filial y el afecto son aprobados, y la aprobación se manifiesta por el tierno afecto del corazón paterno.
2. Además de, y de hecho como prueba de esta muestra de amor divino, hay una comunión y residencia divinas aseguradas. ¡Cuán diferente es esta representación de la imaginación de la fantasía humana, las expectativas de la razón humana! Sin embargo, es en el más alto grado honorable para Dios, y tiende a inspirar y elevar al hombre. El cristiano da la bienvenida a su Hacedor, su Salvador, como su Invitado y Amigo.
El legado de la paz.
Esta promesa del Salvador se hundió en los corazones de su pueblo. Desde el principio, la paz interior, la paz de conciencia y de espíritu, fue valorada como una de las posesiones más selectas de los miembros de la Iglesia de Cristo. Le dieron a sus hijos nombres como Ireneo e Irene, que significan simplemente "paz". En el curso de sus servicios de comunión, era costumbre saludarse con el saludo "¡La paz sea con ustedes!" En las catacumbas de Roma todavía se puede leer en la tumba de muchos cristianos la breve pero conmovedora inscripción, In Face ("En paz"). Entonces valoraron el don y el legado de su amado Señor.
I. HAY EN LA VIDA HUMANA MUCHO QUE SE ENCUENTRA PARA PERTURBAR Y DESTRUIR LA PAZ.
1. Mirando hacia el pasado, muchos están preocupados por la retrospectiva de sus propios errores, locuras y pecados.
2. Mirando alrededor del presente, muchos no pueden dejar de discernir en sus circunstancias reales ocasiones de angustia y alarma.
3. Mirando hacia el futuro, las mentes ansiosas están perturbadas por presentimientos y temores.
II EL MUNDO NO TIENE EL PODER PARA IMPARTAR O RESTAURAR LA PAZ EN EL CORAZÓN PROBLEMA. Los consuelos del mundo son engañosos, sus promesas son engañosas.
1. Bien puede haber aquí una referencia a los saludos ordinarios de Oriente. "¡Paz!" Es el saludo común, y ha sido desde tiempos inmemoriales. Como todos esos saludos, a menudo fue y es completamente irreflexivo e irreflexivo. La "paz" de nuestro Señor es algo muy diferente.
2. Pero hay una referencia más profunda, a saber. a la pretensión de paz dada por el mundo, a la que no corresponde ninguna realidad. El mundo dice: "Paz, paz; cuando no hay paz". Superficial, engañoso, completamente falso, es esa insensibilidad a las terribles realidades que la frivolidad y el escepticismo ofrecen al alma atribulada.
¡Tormentas de miedo y cuidados mucho mejores que una calma como esta! Porque terrible es el despertar, cuando se acerca el juicio de los Justos.
III. LA PAZ DE CRISTO, Y SU SOLO, ES VÁLIDA Y DURADERA.
1. Esta es la paz espiritual. No debe suponerse que el cristiano está exento de las preocupaciones y las calamidades de la vida, que las circunstancias externas y la sociedad humana se combinarán para preservarlo de los problemas que son incidentales a la vida humana. Pero puede haber calma en el interior, incluso mientras la tormenta se desata afuera. El corazón puede estar tan libre de miedo.
2. Esta paz procede de la restauración de las relaciones correctas entre el alma y Dios. Es la paz de la conciencia, la sustitución de la armonía con el gobierno y la voluntad de Dios para ese estado de discordia, que es la experiencia de la naturaleza alejada del Gobernador eterno de todos. Estar bien con Dios es la primera condición de la paz humana. Tal concordia es obra del Redentor.
3. Esta paz es tanto un legado como un don de Cristo. Es un legado, porque dependía de la partida del Señor y del posterior establecimiento de una dispensación espiritual. Es un regalo, porque aparte de la provisión del Salvador, no había medios para asegurar y disfrutar esta bendición. La paz en cuestión no se gana con ningún esfuerzo o sacrificio nuestro; Es el otorgamiento del infinito amor y gracia del Divino Mediador.
4. Este regalo es esencialmente el que lo otorga. La paz que disfruta también la imparte. Esa paz que fluye de la obediencia y la sumisión a la voluntad Divina era naturalmente la posesión apropiada del Hijo de Dios; y es esa misma paz que Jesús transmite al corazón la que confía y descansa en él.
5. La paz de Cristo es todo suficiente. En plenitud y a perpetuidad está solo.
"El mundo no puede dar ni tomar,
Tampoco pueden comprender,
La paz de Dios que Cristo ha traído:
La paz que no tiene fin ".
―T.
Anticipación.
Antes de dar la señal de remoción, Jesús en espíritu mira hacia adelante. ¿Qué ve él en el futuro inmediato?
I. EL FUTURO VERIFICARÁ SUS PALABRAS Y FORTALECERÁ LA FE DE SUS DISCÍPULOS. Había predicho explícitamente su muerte, su resurrección y ascensión, y el derramamiento del Espíritu Santo. No le dejaron de creer, pero tardaron en comprender el significado de sus palabras. El cumplimiento debe hacer que sus predicciones sean claras, y debe confirmar la débil fe de aquellos que a través de una fe fuerte harían su trabajo como testigos para el mundo.
II EL FUTURO TRAERÁ EL CONFLICTO ENTRE JESÚS Y EL PODER DEL MAL, UN CONFLICTO QUE DEBE EMITIRSE EN LA VICTORIA PARA CRISTO Y SU GENTE. El príncipe de este mundo había asaltado antes al Príncipe de la Luz, pero se había ido por una temporada. Pero la hora del poder de la oscuridad estaba cerca. Estaba a punto de producirse un conflicto absorbente, en el cual el adversario de Dios y los hombres no deberían encontrar nada en él sobre lo cual agarrarse, y en lo cual Cristo ciertamente debería vencer.
III. EL FUTURO SE DESPLEGARÁ A LA RELACIÓN DE CRISTO MUNDIAL CON EL PADRE. Debe verse que lo que Jesús hizo y sufrió fue un largo acto de obediencia afectuosa a Dios. Este profundo significado de los hechos que ocurrieron al cierre del ministerio del Redentor estaba oculto al mundo; pero los ojos de los hombres deberían abrirse para discernirlo. Y para el beneficio de todos los tiempos, se debe ver que el amor y la obediencia son más poderosos que el pecado, que Satanás, que la muerte.
HOMILIAS DE B. THOMAS
Fe desterrando el miedo.
Tenemos aqui-
I. FE ESPECIALMENTE DISPUESTA.
1. En cuanto a sus objetos: Dios y Cristo.
(1) Estos son sus Objetos propios y más altos. La fe debe tener un objeto. Dios y Cristo son los objetos apropiados de la fe. No puede ascender más alto, y no debe permanecer más bajo que esto. Fe en el Padre y el Hijo, en el Creador y Salvador. Esto solo es digno de un espíritu inmortal y responsable. Esta es la base de la verdadera religión, el elemento del progreso espiritual, el fundamento del carácter cristiano, y solo es capaz de extraer el alma a la perfección.
(2) La fe es ordenada en ambos personalmente. No es, "Cree en algo acerca de Dios o acerca de Cristo", sino "Cree en ambos personalmente". Es muy importante darse cuenta de la personalidad del Ser Divino tal como es en su existencia espiritual, eterna e infinita, o tal como se manifiesta en la carne, para que nuestras ideas sobre él no se evaporen en generalidades vagas; por lo tanto, la fe se dirige a un Dios personal y a un Cristo personal.
(3) La fe está ordenada en ambos por igual. "Cree en Dios, cree también", etc. Esta es una evidencia circunstancial fuerte, pero de ninguna manera infrecuente, de la Divinidad de nuestro Señor. Esta exigencia igual de fe inevitable e indudablemente indica igualdad de naturaleza, autoridad y honor. Suponiendo que Cristo fuera un simple hombre, unirse así con el Ser supremo como el Objeto de la fe humana, sería nada menos que una desorientación deliberada y una blasfemia.
(4) La fe en uno implica fe en el otro. Este no es un mandato arbitrario, sino moral y filosófico. Tal es la relación entre Dios y Cristo que la fe en uno implica la fe en ambos. Si la fe comienza desde el lado humano o divino, se encontrará abrazando al Padre y al Hijo, o ninguno de los dos. Así, cuando Cristo apareció en nuestro mundo, aquellos que tenían una fe genuina en Dios creyeron fácilmente en él, y aquellos que no lo habían rechazado. La fe en el Hijo visible y encarnado fue una prueba de fe en el Padre invisible y eterno.
2. Los objetos de fe se señalan en su orden natural de secuencia.
(1) Dios es el objeto supremo de la fe. Por lo tanto, se le presenta primero. Cristo, como Maestro, siempre señaló a la Divinidad, como se contempla en el Padre o en sí mismo, como el Objeto supremo y final de la fe humana.
(2) Cristo cumple con el requisito actual de la fe. Primero señala la meta más alta de la fe, luego a sí mismo como el Camino que conduce a ella. Por lo tanto, "Creer también en mí" no es regresivo, sino progresivo, en relación con la fe. Antes de la aparición de Cristo, la fe era débil, luchaba y clamaba por ayuda, por un lugar de descanso, por un medio entre el cielo y la tierra. Las almas piadosas lo anhelaban. Jacob soñaba con eso, y en su sueño vio una escalera que se extendía desde la tierra al cielo. Cristo respondió a este grito y cumplió este sueño. En él, la fe encontró una Ayuda, Aliento y un Lugar de Descanso. Él es la verdadera escalera entre el cielo y la tierra, sobre la cual las almas por fe pueden alcanzar las gloriosas alturas del trono eterno, y abrazar al que se sienta en él.
(3) En Cristo, la fe solo en Dios puede ser perfeccionada. "Mirando a Jesús", etc. Él es el peldaño más bajo y más alto de la escalera: el más bajo toca las partes más bajas de la tierra y el más alto toca el trono eterno. "El Hijo del hombre, cuando venga, ¿encontrará fe", etc.? Poco de eso encontró; pero desde entonces, él lo crea, lo alimenta, lo ayuda y lo perfecciona. Por su vida perfecta y su sacrificio de muerte y su trabajo de intercesión, se convirtió en el Autor, el Ejemplo, el Inspirador y el Perfeccionador de la fe.
3. El ejercicio de la fe es la única forma de realización Divina en el alma.
(1) La fe es el poder que solo puede ver lo Divino.
(2) La fe es el poder que solo puede realizar lo Divino.
(3) La fe es el poder que solo puede apropiarse de lo Divino. Hay un Dios, pero no para nosotros sino por fe. Hay un Salvador, pero no para nosotros sino por fe. Sin amor no somos nada, y es igualmente cierto que sin fe no somos nada, nada para Dios y Cristo; y no son nada salvadores para nosotros, pero por fe son nuestros. Por lo tanto, el principal deber del alma es creer.
II LA FE SE ENCUENTRA COMO EL ANTIDOTO DE LA PROBLEMA. "No dejes tu corazón", etc. Esto implica:
1. Que los cristianos, mientras están en este mundo, están expuestos a problemas. Estos son:
(1. General. "El hombre nace para los problemas". Los cristianos son hombres, por lo tanto, por nacimiento, naturaleza y circunstancias, son herederos de los problemas comunes de la humanidad. La enumeración es innecesaria, ya que todos estamos educados en la gran universidad de problemas, y somos muy competentes en su aritmética.
(2) Especial. Como cristianos, los discípulos tenían sus problemas especiales que surgían de la inminente partida de su Señor. Este evento ya arrojó su sombra oscura sobre ellos. La pequeña sociedad, al parecer, estaba al borde de la desorganización. La partida de su Señor dejaría tal vacante de modo que problemas, penas, dudas y temores amenazaron con invadirlos como una inundación. El camino a Canaán es siempre a través del desierto, y el camino a la vida a través de la tribulación.
2. Ese problema naturalmente ataca el corazón. Por lo tanto, nuestro Salvador dice: "No permitas tu corazón", etc. El corazón es el asiento de la emoción, la avenida del bien y del mal, y es impresionable a toda influencia pasajera, y los problemas que serían rechazados por la razón serán admitidos por el Temblor y corazón indefenso.
3. La fe en Dios y en Cristo fortalece el corazón contra los problemas. "No permitas tu corazón", etc. Ahora era el objetivo de Cristo fortalecerlos contra los problemas inminentes y protegerlos de la tormenta de tristeza y perplejidad que ya había comenzado a estallar. Esto lo hace fortificando su corazón. Esta fortificación debe hacerse por fe en Dios y en Cristo. Para la enfermedad cardíaca, solo hay un remedio, y es infalible, recetado por el médico infalible. "Cree en Dios", etc. Esto llenará el alma con elementos de comodidad y seguridad, y aunque esté lleno de estos, es inexpugnable para los problemas. ¿Que son estos?
(1) Conciencia de la morada divina. Cree en Dios y en Cristo, y ellos son tuyos. Por fe, el Divino Padre y el Hijo se convierten en inquilinos del corazón y el alma. "Vendremos a él, y haremos nuestra morada con él". ¡Qué presos poderosos! ¡Qué cerca, comprensivo y capaz! ¿Quién puede tomar el corazón con estos dentro?
(2) La posesión de un conocimiento adecuado. La ignorancia es debilidad y problemas, el conocimiento es fuerza y felicidad. Cristo se revela a la fe y da toda la información necesaria. Dio esto con respecto a su partida, y la fe lo siguió a través de la penumbra de la muerte, y especialmente a través de la refulgencia de su ascensión hasta la mano derecha del poder, y esperó su regreso para traer el espíritu a casa. A la luz de Jesús, la fe puede ver lo invisible y ver los movimientos Divinos que avanzan en dirección al bien del alma; y donde no puede rastrear, puede confiar.
(3) Conciencia del cuidado y amor divinos. Una sensación de soledad e incluso de apatía es una fuente de grandes problemas para un corazón sensible; pero el poseedor de la fe no necesita sentir esto. Su corazón está lleno de la dulce conciencia del amor de un Salvador, y el cuidado tierno y constante de un Padre.
(4) Suministros infinitos. Es una vieja táctica del enemigo intentar detener los suministros asediando el corazón con dudas y temores, y esto lo amenaza con la miseria física y espiritual. Pero esto nunca puede ser en presencia de una fe fuerte. Si el agua se seca, todavía hay una fuente perenne dentro; y si los ríos alrededor de Jerusalén dejan de fluir, todavía hay "un río, las corrientes"; Los suministros provienen de arriba, y a menudo se encuentran con la fe a mitad de camino, y con frecuencia el suplicante apenas puede levantarse de sus rodillas bajo la deliciosa carga de la rápida respuesta de su oración.
(5) La posesión de perspectivas gloriosas. Gran parte de nuestros problemas o comodidades actuales depende del futuro. Si es sombrío, hay problemas; pero si es brillante, hay alegría. El futuro de la fe cristiana es brillante y lleno de esperanza. La fe a menudo penetra en la penumbra que interviene, y abre los portales de la inmortalidad y la puerta de la casa de nuestro Padre, y regresa con sus alas cargadas de bendiciones, teñidas con la luz y la belleza del lugar feliz, sus prendas perfumadas con un delicioso aroma de los jardines. de especias, su rostro radiante con la gloria que espera, y canta muchas canciones dulces del futuro en medio de la actual discordia de la tierra. El Dios y Salvador del pasado y del presente serán los del futuro, y el que nos preparó hogares y amigos en nuestra entrada a este mundo, nos encontrará con preparaciones aún más sorprendentes y agradables en nuestra entrada a otras escenas. Las partidas de queridos amigos por la muerte, hacia la fe, son solo aparentes y temporales; solo se retiran de las cocinas frías y húmedas de la tierra a los grandes salones de la casa de nuestro Padre. La muerte realmente no separa a los poseedores de la fe, sino que los lleva a una unión más permanente y más cercana. Con estos elementos de confort, el corazón no solo se fortalece contra los problemas, sino que se llena de alegría y éxtasis.
LECCIONES 1. La libertad del corazón de los problemas depende de su propio estado y acción. Con el corazón nos afligimos, y con él también creemos. Si el corazón está inactivo y estancado, se llenará de problemas; pero si está activo en la fe en Dios y el Salvador, estará lleno de esperanza y alegría.
2. Los medios para fortalecer el corazón contra los problemas están a nuestro alcance. El remedio para los problemas del corazón está siempre a mano. Los ingredientes de la receta Divina pueden ser difíciles de conseguir, pero son fáciles y cercanos. "Creer", etc.
3. Mantener los problemas fuera del corazón es mucho más fácil que expulsarlos una vez que están dentro. Por lo tanto, el mandato especial de nuestro Señor es: "No permitas tu", etc. La prevención es siempre mejor que curar, y la prevención de problemas es la actividad constante del corazón en una fe grande y genuina en Dios y Cristo. — BT
La visión deseada.
Tenemos aqui-
I. UNA VISIÓN DIVINA SOLICITADA. "Muéstranos al Padre". Esto implica:
1. Una visión especial de Dios.
(1) Una visión material. Tal como Moisés deseaba cuando oraba: "Muéstrame tu gloria", y tal como Moisés cuando vio esa gloria en el monte. La solicitud de Felipe no significó mucho más que esto, aunque el lenguaje en sí mismo es capaz de tener un significado más amplio y más alto, y finalmente condujo a esto.
(2) Una visión de Dios como el Padre. "Muéstranos al Padre". no es "Muéstranos el Creador, el Gobernador, el Juez", sino "el Padre". ¡Qué natural para un espíritu encarnado desear una representación encarnada de su Divino e invisible Padre! Ninguna visión de Dios podría ser tan encantadora y atractiva como esta.
2. Que tal visión es la gran necesidad del hombre.
(1) Este deseo se siente profundamente. Es el grito más profundo y la oración más profunda del corazón humano. El corazón, a pesar del pecado y el alejamiento de Dios, no ha perdido todas sus aspiraciones por lo Divino, pero el eco de la voz de Dios todavía está allí, y la sombra de su imagen, y el gemido más quejumbroso del corazón es por un conocimiento más completo y una visión más clara del Padre. El ritualismo y la idolatría del mundo fueron sus intensas pero equivocadas luchas por esto.
(2) Este deseo generalmente se sintió. "Muéstranos al Padre". No fue el grito de uno, sino el grito de todos en mayor o menor medida. Era la oración común de la familia humana, expresada en cada época, de diferentes maneras y a través de diferentes medios. Dios es el Padre universal, y conocerlo y realizarlo era una necesidad universal.
(3) Esta necesidad ahora fue especialmente sentida por los discípulos. "Muéstranos al Padre". Habían escuchado mucho de él en el ministerio de Jesús, y esto había despertado en ellos un intenso deseo de saber más de él, disfrutar de una comunión más cercana con él e incluso tener una visión directa de él en su carácter entrañable. y especialmente sentirían este deseo ahora que Jesús estaba a punto de abandonarlos; luego suspiraron por una visión de su Padre.
3. Que tal visión, ellos creían, Jesús era completamente capaz de proporcionar. "Señor, muéstranos", etc. De su habilidad para hacer esto, están bastante seguros, de su disposición tienen pocas dudas; Por lo tanto, la oración es directa, segura, pero reverencial. Su solicitud se dirige a la Persona adecuada, y su confianza está bien fundada. Jesús pudo y estuvo dispuesto a proporcionarles una visión del Padre, y luchó arduamente para prepararlos para ello.
4. Que tal visión sería muy satisfactoria. "Nos basta".
(1) Muy satisfactorio para la fe. La fe se había debilitado y luchando; su ojo estaba oscuro al mirar lo invisible, y jadeaba por una visión presente y real de lo Divino, la Fuente de luz y amor. Tal visión, según lo solicitado, vigorizaría e incluso satisfaría la fe.
(2) Muy satisfactorio para la conciencia. La conciencia por el pecado se vuelve culpable, cargada y turbulenta. La justicia y la reconciliación de Dios solo en Cristo pueden apaciguarlo, y una visión completa de Dios en carácter real y disposición como un Padre amable, amoroso y perdonador solo puede satisfacerla.
(3) Muy satisfactorio para el corazón. El grito huérfano del corazón humano es para el Padre Divino. Hay en él un anhelo que nada puede satisfacer excepto el Divino Padre, un asiento vacante que nadie más puede llenar. Pero una visión clara del Padre dará plena satisfacción a la naturaleza espiritual del hombre.
II ESTA DIVINA VISIÓN SE HABÍA DADO.
1. Había sido dado en Cristo. "El que me ha visto", etc.
(1) En Cristo se manifestaron la naturaleza y la relación de Dios. Siendo esencialmente uno e igual con él, "la Imagen del Dios invisible, el Brillo de su gloria y la Imagen expresa de su Persona", tenía una capacidad única de revelar su naturaleza y gloria como un Espíritu personal e infinito, y El Espíritu-Padre de la raza humana.
(2) En Cristo se manifestó el carácter de Dios. No solo como el Creador de los hombres, sino como su Padre; y en su vida, acciones y conducta, el poder, la sabiduría, la justicia, la santidad, el amor y la misericordia del Padre supremo brillaban con un brillo constante y divino.
(3) En Cristo se manifestó la voluntad de Dios. En su vida en la tierra fue una encarnación del corazón divino y una revelación de la voluntad y los propósitos divinos, y la visión divina se exhibió en nuestra naturaleza, de modo que era cercana, clara y en la forma más atractiva y agradable.
2. Había sido dado, pero no totalmente realizado.
(1) Porque Cristo no era completamente conocido. Para realizar plenamente la visión del Padre, Cristo debe ser plenamente conocido. Para ver al Padre, Cristo debe ser visto y reconocido. La misma petición, "Muéstranos al Padre", es una confesión de su ignorancia de Jesús; porque si lo hubieran conocido, habrían conocido al Padre.
(2) Jesús no era completamente conocido, aunque se habían disfrutado las mayores ventajas de conocerlo. "Tanto tiempo contigo". No sería mucho tiempo estar con muchos, sino mucho tiempo estar con Jesús. Una hora con él era la edad de la matrícula más alta. Su progreso no es acorde con sus ventajas.
(3) Toma mucho tiempo conocer a Jesús completamente. Así fue en este caso. Eran muy ignorantes, miopes y materiales en sus nociones de su misión y reinado; de modo que conocerlo les costó repetidas fallas y luchas, y le costó repetidas revelaciones.
3. Su ignorancia confesada de Jesús provocó de él expresiones muy significativas y valiosas. "¿He pasado tanto tiempo contigo", etc.?
(1) Aquí hay un sentimiento de sorpresa e incluso dolor. Cristo luchó mucho para revelarse a sí mismo, su Persona, carácter, Divinidad, misión, sus pensamientos más íntimos y su corazón. Algunos temen ser realmente conocidos: el reconocimiento les duele; tales son los impostores. Pero le dolió a Jesús no ser conocido. Su principal objetivo al darse a conocer era dar a conocer al Padre. Él era el único medio de este conocimiento y visión.
(2) Aquí hay una suave reprimenda. Está dirigido a todos, especialmente a Felipe. "¿Y sin embargo no me has conocido, Philip?" ¡Tú, uno de mis primeros seguidores, que obtuviste una promesa tan temprana de comprensión espiritual y reconocimiento de mi carácter y misión! ¡Y piense en el largo tiempo que he estado con usted y en las ventajas que disfruté! "¿Y aún no has", etc.? Aquí hay una suave reprimenda. Con el látigo de las cuerdas pequeñas, la fe es atada a una mayor actividad, a vuelos más altos y a abrir los ojos ante la visión que tanto desea.
(3) Aquí hay una revelación más completa. "El que ha visto", etc. La luz se intensifica y la visión del Padre en él se señala directamente, para que ganen por su fracaso y aprendan por su ignorancia confesada. Es un paso hacia un mayor conocimiento. Se sienten atraídos hacia él y él hacia ellos, y sus mentes se fijan en él como el único Medio de la visión deseada.
III. ESTA DIVINA VISIÓN SOLO SE PUEDE REALIZAR POR FE. "¿No crees", etc.?
1. Solo por fe se puede ver y conocer al Hijo y al Padre. En los días de su carne, la Divinidad de Jesús no podía ser vista en su Persona por el ojo material. A la vista carnal y material, él era solo un hombre ordinario. Solo la fe podía ver su gloria y divinidad. La divinidad en el Padre o en el Hijo encarnado solo puede verse y conocerse mediante la percepción espiritual, por la fe, el ojo del alma.
2. Para la fe, Cristo y el Padre están en unión esencial, íntima y divina. En esta visión espiritual, el Hijo se ve primero en el Padre, luego el Padre en el Hijo. El orden depende del punto de vista desde el cual se ve la fe; pero ya sea visto en su esencia, naturaleza y gloria, o en relación con el esquema de la redención, el Hijo se ve en el Padre y el Padre en el Hijo.
3. La fe en relación con esta visión está respaldada por la evidencia más fuerte.
(1) La evidencia personal de Cristo. "Créeme", etc. Esta es la evidencia más alta del Testigo más alto. Él es el verdadero y fiel testigo. El Hijo de Dios está en la caja de testigos. Y su dignidad y su carácter conocido merecen y exigen fe y confianza.
(2) La evidencia de su ministerio. "Las palabras que te hablo", etc. Su ministerio en su conjunto, y algunos de sus dichos especiales, sin duda señalan al Padre. Su discurso lo traicionó; el eco de la voz de su padre estaba en la suya. Cualquiera que tuviera el menor conocimiento del Padre lo reconocería de inmediato en Cristo.
(3) La evidencia de sus milagros. "Él hace las obras". "Créeme por el bien de las obras". Sus enseñanzas y acciones apuntaban a la misma Fuente Divina. Hay una consistencia perfecta. Aunque es consciente de una veracidad perfecta, está dispuesto a ser juzgado por sus obras, todas las cuales eran de una naturaleza y un carácter que reflejaban más brillantemente la gloria y el poder del Padre.
4. La evidencia de fe promete un aumento sustancial.
(1) En la actuación de los apóstoles de las mismas obras. Esto les traería la evidencia a ellos; la voz divina hablaría por su cuenta; la visión Divina aparecería dentro de ellos; y ellos mismos serían los medios directos del poder y la gloria del Padre.
(2) En la realización por ellos de obras aún mayores que las realizadas por el Señor. Esto se cumplió literalmente en la experiencia de algunos, si no todos, de los apóstoles. Algunas de sus obras fueron más maravillosas en algunos aspectos que la suya. Eran más numerosos, más amplios en su influencia, más extensos y poderosos en sus resultados espirituales y triunfos. Cristo es espiritualmente más poderoso en los creyentes que en su ministerio personal; en ellos todavía trabaja y revela al Padre.
(3) En el ejercicio de la oración. "Y todo lo que pidáis en mi Nombre", etc. En la oración, la fe se fortalece y transfigura, y el Padre se revela al alma. Lo lleva a una comunión inmediata con él, y existe un comercio espiritual entre ellos. Establecer esto entre el alma y el gran Padre fue uno de los principales objetivos de Jesús.
(4) Todo esto fue el resultado de la comunión completa de Jesús con el Padre. "Porque voy al Padre". Así se completó su comunión, en su naturaleza humana, trabajo y misión, con el Padre; y las bendiciones de esa comunidad fluirían a los creyentes en las corrientes siempre vivas. Se acercó al Padre para que el Padre se acercara más a ellos; esa fe podría brillar en las sonrisas de su semblante y estar satisfecha con la visión Divina que ansía, y el alma se volverá extática con la respuesta completa de una de sus oraciones más profundas. "Muéstranos al Padre" - B.T.
Amor y obediencia
Darse cuenta-
I. OBEDIENCIA A CRISTO COMO LA CONSECUENCIA NATURAL DEL AMOR A ÉL. "Si me amas", etc. Donde hay amor a Cristo, apenas hay necesidad de una orden para obedecerle; pero seguirá como la corriente de la fuente, o la luz y el calor del sol. Donde hay amor a Cristo:
1. Hay un reconocimiento de su autoridad divina. Donde no hay autoridad, no hay derecho ni poder para mandar. Puede haber comandos, pero son débiles e impotentes. El amor a Cristo reconoce su autoridad personal y administrativa: su autoridad sobre el corazón, la voluntad, el intelecto, la conciencia y sobre toda la naturaleza física y espiritual. Su realeza es propiedad del amor.
2. Hay un reconocimiento de una conexión cercana y esencial entre él y sus mandamientos. El rey está en sus leyes. Cristo está realmente en sus mandamientos; son expresiones de su voluntad; son su voluntad, hablada o escrita; son partes de sí mismo; son, de hecho, él mismo actuando y abordando la naturaleza moral del hombre.
3. Este reconocimiento es siempre práctico. "Si me amas, te quedarás", etc. El amor genuino siempre se manifiesta en formas genuinas y prácticas. No comienza y termina en un mero sentimiento, en buenos deseos, en suspiros y lágrimas, sino que es esencialmente práctico y práctico de la manera más agradable para su objeto, en la forma solicitada. "Mantendrás", etc. El amor filial siempre se manifiesta en obediencia filial.
4. Este reconocimiento es más completo y completo. "Guardarás mis mandamientos". No algunos de ellos, sino todos. La obediencia es acorde con la voluntad expresada del Maestro. El amor es muy cuidadoso de guardar todo lo que se le ordena, aunque sea aparentemente pequeño e insignificante. Se mantiene atento si un comando lleva la firma Divina y el sello de la autoridad Divina. No busca su propia forma de obediencia, pero está completamente satisfecho con la prescrita por el gran legislador. "¿Qué quieres que haga?" Es siempre la cuestión del amor al Maestro.
5. Este reconocimiento es devocional. "Mis mandamientos". Se guardan del amor hacia él, del respeto a su autoridad, de la simpatía con su naturaleza y carácter, porque se mantienen como expresiones reconocidas de su voluntad. Algunos de ellos son positivos, las razones por las cuales no se mencionan; pero el amor los obedecerá simplemente porque son suyos, y los obedecerá por su bien. Jesús ahora está físicamente ausente, pero siempre está presente en sus mandamientos. El amor hacia él se manifiesta en una obediencia dispuesta y voluntaria a estos. Personalmente, ahora está por encima del odio o el amor práctico, pero en su voluntad expresada sigue siendo el objeto de ambos. El amor es leal a él a sus espaldas, y siempre fiel al Salvador ausente; para él, sus leyes son "más que desear que el oro, y más dulces que la miel".
II AMOR A CRISTO COMO BASE NECESARIA DE OBEDIENCIA A ÉL. "Si me amas", etc. Como la obediencia es la consecuencia esencial del amor, el amor es la base esencial de la obediencia. Es esencial:
1. Hacer realidad la obediencia. La obediencia que no procede del amor genuino a Cristo no tiene realidad; no es la descendencia genuina del corazón, el acto real del alma; carece del motivo esencial y la inspiración de todas las obras cristianas. Es formal, mecánico, legal y vacío.
2. Hacer la obediencia fácil y deliciosa. La obediencia que no surge del amor es forzada, gravosa e incluso dolorosa, dolorosa para el hombre mismo y para los demás. La obediencia que surge del miedo, el egoísmo, la legalidad, el elogio o la mera costumbre, es insípida y agotadora; mientras que la obediencia al amor es fácil, natural y agradable. Para ellos, las palabras de nuestro Señor están llenas de verdad y significado: "Mi yugo es fácil y mi carga es ligera". El menor deber, en ausencia de amor, es realmente pesado; mientras que el más pesado, con él, es realmente ligero. Muchos han considerado gozo sufrir, e incluso morir, por Cristo. Se regocijaron encadenados y cantaron en llamas. La suya fue la obediencia del amor, la ofrenda de afecto y el tributo de un corazón dispuesto.
3. Para que sea valiosa espiritual y personalmente. No hay valor espiritual en la obediencia sin amor. Puede ser aceptable con los hombres y pasar como una moneda genuina en los mercados humanos, pero es una falsificación en lo espiritual y lo Divino. Puede beneficiar a la sociedad, pero no beneficiará espiritualmente al hombre mismo; y por extenso, minucioso y ostentoso que sea su desempeño, no marcará en el cielo. Se encuentra falto en el equilibrio de Dios, e incluso en el de la conciencia iluminada. "Aunque hablo en lenguas de hombres", etc. Solo el amor puede impartir valor espiritual a la obediencia y llenarlo de vida y Divinidad.
III. OBEDIENCIA AMOROSA A CRISTO ASEGURANDO LAS BENDICIONES DIVINAS. "Si me amas", etc .; "Y rezaré al Padre", etc. Trae al alma las más ricas bendiciones y, en su interés, las más poderosas agencias espirituales.
1. El Espíritu Santo.
(1) El Espíritu Santo como el regalo del Padre para ellos. "Y él dará", etc. El Espíritu a veces se describe como viniendo de sí mismo, o enviado por Cristo, pero aquí como el Don del Padre. Todas estas descripciones son verdaderas y altamente significativas, pero ninguna de ellas es más entrañable y atractiva que el Espíritu como el regalo del Padre para sus discípulos obedientes y amorosos.
(2) Como su regalo para ellos como consecuencia de la oración de Cristo. "Rezaré al Padre, y él dará", etc. Hay una conexión inseparable entre los dones del Padre y las oraciones del Hijo. Cuando el Hijo reza, el Padre da, y da porque reza y por lo que reza. ¡Qué bendición inestimable para los discípulos es la intercesión del objeto de su amor!
(3) Como su regalo adicional para ellos No es que el Espíritu se dé en lugar de Cristo, sino que se le da además de él. Es otra entrega del amor divino. El Padre le dio al Hijo, y esto, uno pensaría, era tanto como la benevolencia infinita podía darse. Pero esto fue solo el comienzo de su munificencia. Aquí hay "otro", y habrá otro y otro más.
2. El Espíritu Santo en algunas de sus características especiales.
(1) Como Consolador, Defensor o Ayudante. Algunas de las funciones especiales del Espíritu eran consolar, interceder por y para ayudar a los creyentes. Y estos fueron los propósitos especiales del precioso Regalo.
(2) Como el Espíritu de verdad. Su Fuente y Esencia, su mismo Espíritu, y el Revelador de la verdad para el alma. Cristo era "la Verdad", su encarnación y expresión externa. El Espíritu Santo es su Revelador interno, y ¿quién puede revelar y comunicar la verdad al Espíritu del hombre, así como al Espíritu de la verdad mismo?
(3) Esto fue requerido especialmente por los discípulos ahora, y requerido por los discípulos en todo momento; y uno ya estaba enfermo ante la perspectiva de la partida del Señor. Inmediatamente y durante la vida se encontrarían con problemas internos y externos, y necesitaban consuelo y ayuda. A través de la ignorancia y la debilidad, estarían expuestos a errores y equivocaciones, y necesitarían orientación interna y luz; y estos son prometidos "Él te dará otro Consolador, incluso el Espíritu", etc. Existe una correspondencia fascinante entre el Don del Padre y la necesidad de los discípulos.
3. El Espíritu conocido por ellos, pero no así por el mundo. Por parte del mundo había una terrible incapacidad para recibirlo, incapacidad derivada de la ceguera espiritual y el agnosticismo. El mundo solo recibe lo que puede ver y manejar. Camina por vista y sentido, por lo tanto no puede recibir el "Espíritu de verdad". Pero no fue así con los discípulos. Se les promete el Espíritu:
(1) Como conocido actual. "Lo conoces; porque él permanece", etc. No se les presenta a un extraño, sino uno al menos parcialmente conocido. El Espíritu era conocido y en realidad con ellos en Cristo y su enseñanza. Estaban preparados para recibirlo, no como el mundo.
(2) En su compañerismo más cercano. "Y estará en ti". En la Persona y en la vida de Cristo estaba más bien sin ellas; pero en su advenimiento especial estaría dentro de ellos, en el corazón, la voluntad, la conciencia y la razón.
(3) En su residencia permanente. "Y estará en ti y contigo para siempre", como su Luz, Ayuda y Comodidad siempre presentes.
LECCIONES
1. El amor es la gran ley del reino de Cristo. Está establecido en esto. No hay compulsión, no hay armas carnales; pero él reina por amor, y él es el único Rey cuyos súbditos, sin excepción, aman apasionadamente.
2. La obediencia amorosa a él es muy enriquecedora espiritualmente. Asegura las bendiciones más ricas y las agencias espirituales más poderosas; porque las oraciones de Cristo y los dones del Padre no se hacen al azar, sino a las almas amorosas y obedientes.
3. La suprema importancia de poseer amor a Cristo. Donde esto está presente, todo lo demás seguirá de forma natural e inevitable. "Si me amas", etc.—B.T.
Las comodidades de Cristo.
Observe algunas de las comodidades que dejó Jesús a sus discípulos. "No te dejaré desolado [o 'huérfanos' o 'incómodo']", lo que implica que les dejaría algunas comodidades adecuadas y sustanciales.
I. EL CONFORT DE SU CONTINUO LLEGANDO A ELLOS. "Vengo a ti".
1. Este fue realmente el caso, a pesar de algunas apariencias en contrario. Pensaron que se iría por completo y para siempre por la muerte. Esto fue un error, y Cristo tiene mucho cuidado de corregirlo. "Vengo a ti". Muchos de nuestros problemas y penas surgen de nuestras nociones erróneas de las cosas. Las cosas no son siempre lo que parecen. Los discípulos pensaron que Cristo se iba de ellos por la muerte, mientras que de hecho él venía a ellos, espiritualmente más cerca de ellos en simpatía y comunión. En la cruz y en la tumba él venía a ellos; y se acercaba cada vez más a ellos en todas las pruebas y peligros de la vida futura. Y así él viene a todos los creyentes, incluso cuando piensan que los deja.
2. Este fue literalmente el caso en su resurrección. Él vino a ellos y ellos abrazaron a su Señor resucitado.
3. Este fue especialmente el caso en el Día de Pentecostés. Cuando su promesa del Espíritu se cumplió, y en el cumplimiento de esta promesa, se dieron cuenta de la presencia de Cristo más que nunca; y, en lugar del Cristo exterior, en adelante lo disfrutaron en ellos como un poder, luz e inspiración divinos. "Cristo en ti, la esperanza de gloria".
4. Este será completamente el caso en el último día. Él siempre viene en su Palabra, en su Espíritu, en las dispensaciones de la providencia, en las sombras y el sol de la vida, y especialmente en la penumbra de la muerte, y cada venida es una fuente de consuelo y alegría; pero su gran venida en el último día coronará a todos, y se tragará a todos los demás que vengan en sí, y perfeccionará la comunión mutua para siempre.
II EL CONFORT DE UNA VISIÓN CONTINUA DE JESÚS.
1. Esto se le niega al mundo. "Sin embargo, un poco y el mundo ya no me ve". El mundo lo había visto exteriormente. Pero incluso esta visión se retiraría pronto. Hay un tono de tristeza en su anuncio de esto. La mejor oportunidad que tuvo el mundo pronto se perdería para siempre. El mundo no puede ver lo espiritual y lo eterno; solo lo material y lo externo. Solo esto vio de Jesús; pero incluso esto estaba a punto de ser retirado.
2. Esta visión se otorga a los discípulos. "Pero ustedes me ven". Él les asegura no solo que continuará viniendo a ellos, sino que continuarán viéndolo, viéndolo incluso después de su partida; y si no, sería culpa suya. Habían profesado tener el poder de la visión espiritual, la fe, que sin duda tenían, y habían sido bien fortalecidos por sus enseñanzas y milagros. Ahora estaba a punto de ser probado, y no tenía dudas del éxito final. Los cambios materiales y circunstanciales no pueden interceptar por completo la visión de la fe. Puede haber un eclipse, pero no total; y si es total, no continuará el tiempo suficiente para que se note especialmente. Así sucedió ahora en el caso de los discípulos con respecto a su inminente juicio. Después de la terrible pero breve penumbra, "el Sol de Justicia" parecía más brillante que nunca. Tan clara y completa fue la visión para los discípulos que no pudieron ver nada más. Llenó su horizonte con su presencia y gloria. Lo vieron en cada objeto alrededor y encima de ellos en la penumbra de la tierra y en la gloria del cielo; Lo vi en todas las circunstancias y pruebas de la vida y en los sufrimientos de la muerte, en la naturaleza, la providencia y la redención. Cristo, de hecho, era su "todo en todo".
III. EL CONFORT DE UNA VIDA CONTINUA.
1. La vida de Jesús. "Yo vivo." La vida de Cristo fue continua. Es cierto que realmente murió, pero fue un acto de su propia voluntad. Era el prisionero de la muerte, pero solo por un corto tiempo, y eso con su propio permiso. Debido a la plenitud de la vida en él, podía darse el lujo de ignorar la muerte. Vivió en la muerte, y a través de la muerte logró su vida mediadora en su gloria. La muerte fue hecha por él para servir a la vida. Los discípulos temían que ese sería su fin final; pero este miedo se disipa con el anuncio "Vivo". De la verdad de esto tenían pruebas suficientes a su debido tiempo. ¡Qué consuelo es para los creyentes saber que sus muertos piadosos aún viven, y especialmente saber que su Redentor vive! No son huérfanos.
2. Su vida. "Y vosotros también viviréis". Al lado de su preocupación por su vida estaba la suya. Temían que su muerte implicara su muerte, y preguntaban natural y tristemente: ¿Qué será de nosotros, de nuestras esperanzas, sueños y aspiraciones? Están en reposo por la declaración, "Y viviréis así]".
3. Su vida unida a la suya. "Porque vivo", etc. Tenemos aquí:
(1) La naturaleza de su vida. Una vida como la de Jesús; Una vida divina y espiritual, diferente y superior a la física y sus circunstancias. Están dirigidos a la naturaleza espiritual de su vida como fuente de consuelo.
(2) La causa infinita de su vida. Es una gran fuente de consuelo tener una razón adecuada para una declaración importante como la que hizo aquí nuestro Señor: "Vosotros también viviréis". Uno naturalmente preguntaría: ¿por qué y cómo es esto? Parece extraño, si no imposible. Hay suficiente respuesta en la declaración de Jesús: "Porque vivo", etc. La vida física depende de la vida y la voluntad de Dios; y la vida espiritual por fe depende completamente de la vida de Cristo como su Fuente Divina, su Causa eficiente y meritoria, su Soporte y Garantía infinitos.
(3) La certeza perfecta y la seguridad de su vida. En el grado en que creerían en la vida de Jesús, se darían cuenta de la suya y tendrían confianza en su seguridad. La vida de fe es tan segura y segura como la vida Divina de la que emana, y por la cual está protegida y apoyada. Seguro en todas las pruebas y peligros de la vida, e incluso en la muerte misma. Está "escondido con Cristo en Dios".
(4) La continuidad interminable de su vida. "Vosotros también viviréis". Los antojos y las aspiraciones de la inmortalidad están plenamente satisfechos en la vida de Jesús. No hay lugar para ningún temor con respecto a los grandes cambios del futuro. La vida de fe es proporcional en duración a la vida de Cristo, con la cual está inseparablemente conectada. Tenían la comodidad de una visión continua de un Salvador eterno y de su vida eternamente segura en relación con la suya.
IV. EL CONFORT DE UNA REALIZACIÓN MÁS COMPLETA DE LA COMUNIDAD DIVINA.
1. La comunión de Cristo con el Padre. "Sabrán que estoy en mi Padre". Esto hasta ahora era imperfectamente conocido, una fuente de perplejidad para ellos.
2. Su comunión con Cristo, y Cristo con ellos. "Vosotros en mí", etc.
3. Su comunión con el Padre. Esta es una consecuencia inevitable de su comunión con Cristo. Darse cuenta de todo esto sería para ellos una fuente de gran consuelo y paz espiritual y alegría. Entonces no se considerarían huérfanos, sino niños felices y ricos en el cálido abrazo de un Padre todopoderoso e infinitamente amable.
(1) Es posible tener un interés en Cristo sin saberlo completamente en ese momento. Los discípulos tenían mucho de lo que no estaban al tanto. Sus posesiones espirituales eran mayores que el conocimiento.
(2) La fe, naturalmente, avanza hacia un conocimiento más completo de las cosas divinas. Lo anhela y nunca se decepciona. Si queremos un aumento de conocimiento, luchemos por un aumento de fe. Cree, y lo sabrás.
(3) Hay períodos en que el conocimiento Divino se alcanza y se realiza especialmente. "En aquel día lo haréis", etc. La mañana de la resurrección de Cristo fue un día así, y Pentecostés fue otro; y en la experiencia individual y social de los creyentes hay muchos días en los que la fe es recompensada con conocimiento y culmina en la realización espiritual. Entonces el lenguaje del alma no es "creo", sino "sé": "sé que mi Redentor", etc .; "Sé a quién", etc. Entonces hay en el alma una ola de consuelo espiritual y paz, y un éxtasis de confianza inspirada.
V. EL CONFORT DE UNA MANIFESTACIÓN MÁS CLARA DE CRISTO. "Voy a manifestar", etc.
1. Esta es una auto-manifestación de Cristo. Él es el Revelador y el Revelado. Se emplean diferentes medios y agentes; aún él es la Fuente y el Sujeto de la revelación. Durante su ministerio personal en la tierra, manifestó principalmente al Padre y al Espíritu; pero después de la Ascensión se manifiesta a través del Espíritu y el ministerio de su Palabra. Se manifiesta en su humanidad y divinidad, en sus relaciones humanas y divinas; en resumen, en toda su agencia pasada, presente y futura con respecto al gran esquema de la redención humana. Su manifestación en la carne fue comparativamente pequeña, y solo introductoria a la gran manifestación espiritual de sí mismo en el alma y en el espíritu de la humanidad.
2. Esta auto-manifestación de Cristo está inseparablemente conectada con la obediencia amorosa a él. "El que tiene mis mandamientos", etc. El amor a Cristo se manifiesta a través de la obediencia a sus mandamientos, y a través de esta obediencia amorosa, Cristo se manifiesta al alma. Con cada acto de amor viene una nueva visión del Salvador.
3. Esta auto-manifestación de Cristo está inseparablemente conectada con una experiencia correspondiente del amor divino. "El que me ama será amado", etc. El amor engendra amor. El amor humano a Cristo se paga con interés divino. Regresa en corrientes vivas de amor a la experiencia del Padre y el Hijo. Y este amor divino es el medio más dulce y poderoso a través del cual Cristo se manifiesta. Es una manifestación de él en sí mismo.
4. Esta auto-manifestación de Cristo es gradual y progresiva. Así fue en la experiencia de los discípulos. Había una gran diferencia entre el Cristo de Pentecostés y Jesús de Nazaret. Y así es en la experiencia de los creyentes desde entonces. Jesús, una vez realmente visto por la fe, nunca se perderá de vista permanentemente, pero la constancia y la claridad de la visión dependen del grado de fe y amor en el alma. Él se manifestará mientras creemos y amamos.
5. Esta auto-manifestación de Cristo será finalmente completa. "Lo haré", etc. No se completará hasta el último día. Para verlo completamente, debe aparecer completamente; para conocerlo completamente, debemos ser como él; y para ser como él, debemos verlo tal como es. Pero incluso entonces no veremos toda su belleza ni comprenderemos todo su Ser. Si este fuera el caso, nuestra felicidad cesaría. La eternidad no agotará su gloria, aunque esté totalmente empleada en su exposición. Pero en su venida final habrá una manifestación tan completa de él que excluirá cada elemento de infelicidad y llenará el alma de satisfacción para siempre. Estaremos satisfechos con cada borrador de revelación, y esperamos con serena confianza y alegría extática el próximo y el siguiente.
LECCIONES
1. La simpatía de Cristo con su pueblo es muy tiernamente considerada. Así fue aquí. Sus discípulos no le dijeron que tenían miedo del orfanato y la desolación, pero él lo sabía; y en respuesta a sus pensamientos y sentimientos internos, tiernamente dijo: "No te dejaré", etc.
2. Su simpatía con su pueblo es siempre práctica. No es un mero sentimiento. No solo es negativo, sino que siempre asume una forma afirmativa. No se detuvo diciendo: "No me iré", etc., sino que procedió a decir: "Vengo", etc. Y todo esto se cumplió en su experiencia; y siempre es así.
3. Cuando Cristo se manifiesta en el alma, de inmediato nos damos cuenta de todo lo que necesitamos. Cuando el sol aparece en el cielo, todo el paisaje a la vista está a la vista. Entonces, cuando el Sol de Justicia surge en el alma, el universo espiritual está en llamas. Vemos un Salvador siempre vivo y un Padre siempre amoroso en la comunión más cercana, y nuestra vida por fe en la comunión más cercana con ambos. Cuando Cristo se manifestó a sus discípulos, nunca pensaron en el orfanato y la desolación después.
4. Cuidemos la condición de nuestra comodidad espiritual y realización. "El que tiene mis mandamientos", etc.—B.T.
El legado especial de Jesús a sus discípulos.
Darse cuenta-
I. ESTE LEGADO EN SUS RICOS CONTEXTOS. "Paz dejo", etc.
1. El gran sistema de reconciliación. El evangelio es preeminentemente el evangelio de la paz. Es paz en la tierra y buena voluntad para los hombres. Este evangelio Cristo se comprometió con sus apóstoles como sus embajadores especiales, y a ellos se les dio "el ministerio de reconciliación, a saber", etc.
2. Este gran sistema en sus benditos efectos sobre ellos. Nuestro Señor resume estos efectos en una palabra, "paz", y es muy significativo y expresivo. Implica:
(1) La paz del alma con Dios. Por el pecado está en enemistad con él, fuera de armonía con su carácter y voluntad, pero al aceptar el sistema Divino de reconciliación, se efectúa la paz con Dios. Esto lo disfrutaron los discípulos. Podrían decir: "Justificados por la fe, tenemos", etc.
(2) La paz del alma consigo misma. Por el pecado está en guerra consigo mismo; Hay dolorosas discordias, disturbios y culpa en todo su imperio. Pero la paz con Dios trae paz interior. Luego hay orden, buen gobierno y armonía en el alma. Disfrutaron de la paz interior.
(3) Su paz entre ellos y una disposición pacífica hacia todos. No hay nada más notable en la historia de los discípulos que la unidad casi perfecta y la paz que reinaba entre ellos, que fue el maravilloso resultado del sistema Divino de reconciliación, y la enseñanza personal y la influencia de su Maestro. Esto lo deja con ellos.
3. Este legado de Cristo tiene la peculiaridad de ser absolutamente suyo. "Mi paz."
(1) Él es su autor. Piense en ello como un trabajo, lo hizo; o como un esquema, lo forjó; o como compra, pagó el precio; o como una graciosa interferencia entre el hombre ofensivo y la Deidad ofendida, él es el Mediador; o como principio divino, él lo imparte e inspira. Él es el pacificador y la ofrenda de paz. Es tan suya que, con propiedad, el apóstol dice: Él es nuestra paz, que hizo ambas cosas, etc.
(2) Él es su propietario y dispensador absoluto. Al ser su Autor absoluto, también es su propietario absoluto, y tiene el derecho absoluto de retenerlo o dárselo a quien quiera.
(3) Es tal como él mismo disfrutó. "Mi paz", la paz que es mía; la paz de su propia alma, como resultado de la obediencia perfecta, el amor sacrificado, la serena confianza y el compañerismo con el Dios de la paz; la paz que reinaba en su propio corazón, que se ejemplificaba en su propia vida, que era su fuerza y felicidad. Esto lo dio, y el regalo era absolutamente y prácticamente suyo.
4. Este legado es muy valioso.
(1) Es precioso en sí mismo. ¿Qué es más valioso que la paz en las familias, los barrios, las iglesias y los imperios? Quítelo, la sociedad pronto se convertiría en un Bedlam, y el mundo en un infierno. Pero más alta en su naturaleza, más extensa y duradera en su influencia aún, es la paz espiritual: paz de corazón, mente y conciencia. "La paz de Dios que pasa", etc.
(2) Es precioso ya que es la bendición más necesaria. Siempre es así, y así fue ahora con respecto a los discípulos. Jesús estaba a punto de dejarlos, y estaban rodeados de elementos peligrosos, y debían vivir en un mundo hostil. Con respecto a sus necesidades personales y oficiales, la paz fue una bendición esencial. Nada es más valioso que lo que absolutamente necesitamos y no podemos prescindir. Los discípulos podrían prescindir de muchas cosas, pero no sin esto. ¿Cómo podrían ser los heraldos de la paz sin el mensaje? ¿Y cómo podrían dárselo a otros sin que se les dé primero? Esto les dio Jesús.
(3) Es muy precioso como venir de él. Un regalo deriva valor del donante; y la paz que viene de él es una garantía de su autenticidad y valor. Valoramos el regalo de un querido amigo, especialmente su regalo de despedida y su recuerdo moribundo. Este es el regalo de despedida de Jesús a sus discípulos; como si dijera: "No tengo riquezas, ni fortuna, ni propiedades para darte; pero te doy algo mucho mejor: 'Mi paz'". Les dio la parte más preciosa de sí mismo: su paz. .
(4) Es muy valioso porque no se puede tener de nadie más. La rareza de una cosa la hace preciosa; y tan rara es esta paz que no se pudo obtener de nadie más que de Jesús, "el Príncipe de la Paz"; y no se pudo obtener de él sino como el don de su gracia. Su paz, como su mandamiento de amor, es nueva y original.
(5) Este legado se les otorga como posesión absoluta y personal. "Paz te dejo, mi paz", etc. Parecen ser fideicomisarios bajo su primera cláusula, pero poseedores reales bajo la segunda. El ministerio de reconciliación lo dejo con ustedes, para publicar y ofrecer a otros; pero "mi paz" te doy como tu propiedad personal: tu apoyo e inspiración en la vida, tu consuelo en la muerte y tu fortuna para siempre.
II EN LAS CARACTERÍSTICAS DISTINGUIDAS DE SU CARÁCTER Y DESTINO. "No como el mundo da", etc. Aquí hay un contraste. No hay comparación Sabían algo del mundo como dador; y por miedo a que lo miraran con la misma luz, afirma un gran contraste.
1. En la realidad de los regalos y las ofrendas. El mundo da sombras; Cristo da sustancias. El mundo da lo que no es pan, y no satisface; Los dones de Cristo son buenos, perfectos y satisfactorios. El mundo da vanos deseos y saludos vacíos: "La paz esté contigo"; pero Cristo da paz sustancial. El mundo paga en pagarés, pero todos son deshonrados; Cristo paga en efectivo. Tan pronto como dice: "Mi paz te doy", esa paz se da y se siente como un principio vivo en el alma, y todas sus promesas se cumplen.
2. En el corazón del hombre que se suministra. El mundo da al cuerpo; Cristo al alma. El mundo da a lo externo y transitorio en el hombre; Cristo a lo interno y eterno. El mundo solo proporciona música para el oído físico y paisajes para el ojo físico; Cristo suministra música para el alma y paisajes espirituales de belleza indescriptible para el ojo de la fe. El mundo abastece a la parte más baja del hombre: sus pasiones y propensiones animales; pero Cristo proporciona la parte más elevada de él, su razón, fe, conciencia, y satisface sus aspiraciones y deseos inmortales.
3. A la manera de dar. El mundo da lo mejor de sí mismo, y hay un triste deterioro; pero Cristo mantiene el mejor vino hasta el final. El mundo da risa que termina en llanto, alegría que termina en tristeza, placeres que terminan en dolor, brillantes esperanzas que terminan en desamor. cita, un cielo que termina en el infierno; pero Cristo da cosas buenas incluso al principio, y mejoran con el tiempo. Da placeres que endulzan con la experiencia, alegrías que se intensifican con los años, deleites que aumentan con las edades, perspectivas que brillan con las eternidades y esperanzas que se realizan divinamente. El llanto se convierte en risa, los dolores de parto en los placeres de una nueva vida, los dolores del arrepentimiento en el éxtasis del perdón, las sombrías dudas de la fe en las brillantes visiones del cielo, las corrientes de paz en un océano de alegría y felicidad y las luchas de la guerra en las hosannas de una victoria final. "No como el mundo", etc.
4. En permanencia. El mundo solo presta; Cristo da Lo que el mundo da, pronto lo quita; pero Cristo deja su paz con su pueblo y les da "esa buena parte", etc. El mundo, en el mejor de los casos, solo da un interés vital, y esa vida es muy breve e incierta; pero los dones de Cristo son posesiones eternas y bienes inmuebles. El arrendamiento de sus dones no es para la vida del cuerpo, sino para la vida del alma. Las fuentes del mundo pronto se secan, pero las de Cristo son perennes. "El que bebe de esta agua volverá a tener sed, pero el que bebe", etc.
III. EN SUS EFECTOS PRÁCTICOS SOBRE SUS SEGUIDORES. "Que no sea tu corazón", etc.
1. Fueron expuestos a peligros especiales.
(1) Desde adentro, surgiendo de su depravación innata, las imperfecciones de su naturaleza espiritual, la juventud y la debilidad de su fe. Aún no eran más que bebés en Cristo; estaban expuestos a problemas internos y dudas.
(2) Desde afuera. Estaban en un mundo hostil y fueron enviados como ovejas entre lobos. La partida de su Salvador y la terrible tragedia de su crucifixión se produjeron en el futuro inmediato, y todo esto no fue más que una introducción a ataques y hostilidades más personales.
2. Fortalecer su corazón contra los problemas y el miedo era ahora el principal objetivo de Cristo. "No dejes tu corazón", etc. Puede haber problemas sin mucho miedo; Todavía están cerca de sus relaciones, y siempre atacan el corazón. El corazón, como asiento de la emoción, es la avenida más vulnerable para estos enemigos. Ya corrían en torrentes sobre los discípulos. La mera conversación sobre su partida había llenado sus corazones de tristeza. Su principal objetivo era fortalecer su corazón.
3. Este objetivo lo logró mediante el otorgamiento de su propia paz. "Paz te dejo", etc. Prescribe y proporciona el remedio: "paz". El elemento Divino que había sido tan infalible contra el miedo y los problemas en sí mismo. "Te doy mi paz". Esta paz divina es el único demencia que puede combatir con éxito los problemas y el miedo. Pone toda el alma a la música; y la música del alma, como la música del cielo, hace que la tristeza y los suspiros huyan. Llenos de la paz de Cristo, como él, estarían tranquilos en la tormenta, felices en la tribulación, pacientes en el sufrimiento y jubilosos en la muerte.
LECCIONES
1. Todos los movimientos de Jesús fueron para bendecir. Él vino al mundo para bendecir. Estuvo allí por un tiempo para bendecir, y lo dejó para bendecir aún más a su pueblo. El legado de la paz no se pudo disfrutar plenamente mientras el testador estaba vivo.
2. Cuando Jesús dejó a sus discípulos, dejó la mejor parte de sí mismo con ellos. "Mi paz doy", etc. Se fue infinitamente más de lo que se llevó. Se llevó personalmente, pero dejó su paz: la crema de su vida y la vida de su muerte.
3. Disfrutar de su paz es disfrutarlo en el sentido más elevado y disfrutar todo lo que necesitamos en este mundo. Nos elevará por encima de nuestros problemas y miedos, hacia la esfera tranquila del amor divino, el compañerismo y la protección.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Problemas en la superficie, paz en las profundidades.
I. UNA APELACIÓN A UNA EXPERIENCIA FAMILIAR. La mayoría de los discípulos, quizás todos ellos, conocían bien el mar de Galilea. Algunos de ellos se habían ganado la vida en sus aguas. Lo sabían en calma y en tormenta; y cuando su Maestro habló de corazones con problemas, había en esta palabra todo "problemas" para hacerles pensar de inmediato en el mar con el que tantas veces tenían que ver. Sus corazones no debían ser como las aguas del lago, respondiendo instantáneamente a cada brisa que los agitaba. La superficie es una masa de olas ondulantes; por un momento no puede resistir el viento; pero el viento intenta en vano soplar su confusión en las profundidades. Por lo tanto, no podemos ayudar a los problemas superficiales; pero, cualesquiera que sean los cambios de la vida, nuestros corazones se mantienen en paz.
II PRUEBAS FUTURAS PREVISTAS. Debemos recordar un poco de la experiencia posterior de aquellos a quienes Jesús se dirige aquí. Se estaban acercando a una época de tempestad y problemas, bien percibida por él, totalmente inesperada por ellos. Debían perder la presencia visible de su Maestro. La persecución los esperaba. Tendrían que ir lejos de la conocida y aislada Galilea en todo el mundo, para predicar el evangelio a toda criatura. Hasta ahora, los discípulos habían sido como marineros, bajando por el puerto y navegando hacia el mar bajo Aquel a quien consideran Capitán. Él todavía está con ellos, y ellos creen que continuará con ellos. Y así lo hará, pero en otra forma de lo que esperan. Así Jesús haría todo lo posible para prepararlos. El mayor de todos los peligros es el que por un tiempo pensarán menos, incluso el peligro de que los problemas penetren en el corazón y no dejen una sola región tranquila y bendecida en toda su experiencia.
III. LA MANERA SEGURA DE LA CALMA SIN ROTURAS. Es bueno para nosotros cuando llegamos a estimar los peligros de la vida de acuerdo con el estándar de Cristo. Algunas personas no disfrutan de la vida por su aprensión nerviosa con respecto a todo tipo de peligros temporales. Siempre están montando centinelas contra enemigos que ningún centinela puede evitar. Pero aquí hay un peligro que con demasiada facilidad se pasa por alto: el de descuidar una verdadera fe en Dios y en Cristo. Recuerda la historia del hombre que corría a toda velocidad por un campo para escapar de una tormenta eléctrica. De repente fue corneado por un toro, cuya presencia en el campo había olvidado por completo. Esta es una muestra de la prudencia de algunas personas. El hombre no tenía la certeza de escapar del rayo donde quiera que fuera. Pero podría haber escapado fácilmente del toro al mantenerse fuera del campo donde estaba. Así, los hombres que piensan salvar sus vidas, las pierden. Si las raíces de nuestra vida se están profundizando, extendiendo y entrelazando en la vida de Dios, entonces el tejido de nuestros mejores intereses no puede caer. También debemos tener cuidado al actuar sobre la doble referencia. Jesús no se detiene con decir: "Cree en Dios". Tampoco comienza diciendo: "Cree en mí". Jesús abre todos los recursos a la vez. Jesús mismo había creído en su Padre. Los discípulos tuvieron que pasar por las tempestades; Jesús mismo tuvo que pasar por huracanes y tornados y decirse a sí mismo: "No se turbe vuestro corazón; creed en Dios". Cree en Jesús por el bien de las obras. Lo llevarán a prisión; lo coronarán de espinas; lo sujetarán a la cruz y él morirá; Y todavía creo. Cree en Jesús, quien él mismo ha recorrido todo el camino, desde las penas más profundas de la tierra hasta las más completas alegrías del cielo. ¿Quién tiene más derecho a decir: "No se turbe vuestro corazón; creed en Dios, creed también en mí"?
La obra del Jesús ascendido.
Y, sin embargo, manifiestamente es solo una parte del trabajo. Se habla tanto como sea necesario para hablar aquí. Jesús nos dice lo que se combinará mejor con otras cosas que tienen que decirse en ese momento. ¿Quién puede imaginar, quién puede describir, algo así como el total de lo que Jesús ha pasado de las escenas terrenales a hacer?
I. CONSIDERE LAS OCUPACIONES DE LOS QUE FUERON. Una sola palabra sugiere que estos estaban en la mente de Jesús mientras hablaba, y esa es la palabra "mansiones". Se piensa en la vida establecida más que en la errante. Jesús sabía muy bien qué vida errante tendrían sus discípulos, yendo a países extraños y distantes. Tendrían que viajar como él nunca había viajado. Cuanto más aprehendieran el trabajo al que habían sido llamados, más se sentirían obligados a ir de tierra en tierra, predicando el evangelio mientras durara la vida. Para los hombres así constantemente en movimiento, la promesa de un verdadero lugar de descanso era solo la promesa que necesitaban.
II EL FUTURO COMPAÑERO DE JESÚS Y SU GENTE. Para aquellos que han llegado al verdadero conocimiento y servicio de Jesús, nada menos que tal compañía hará la felicidad; Y no se necesita nada más. Jesús no necesitaba tener un lugar en la gloria preparado para él; no tenía más que reanudar su antigua estación y estar con su padre como lo había estado antes. Este es el gran elemento de felicidad en la tierra, no tanto donde estamos como con quién estamos. Las escenas más bellas, los entornos más lujosos, no cuentan como nada en comparación con la verdadera armonía en los seres humanos que nos rodean. Y así debe ser en previsión de un estado futuro. Mientras Jesús estaba en la carne, su presencia con sus discípulos era el elemento principal en su felicidad; y mientras esperaban el futuro, esto era lo que más deseaban, que estuvieran con Jesús. Como lo expresa Pablo: "Ausente del cuerpo, presente con el Señor".
III. LA PREPARACIÓN DE UNA ESPERANZA COMÚN. ¿Se debe tomar esto como una preparación real, o es solo una forma de hablar, para impresionar más profundamente la promesa de la reunión? ¿Hay ahora alguna obra real del Jesús glorificado en curso que equivale a una preparación necesaria para su pueblo glorificado? Seguramente debe ser así. No debemos entrar en otro estado, como pioneros, para cortar nuestro propio camino. No somos como los Padres Peregrinos, que tuvieron que hacer sus propias casas y vivir lo mejor que pudieron hasta entonces. Está claro que una providencia amable preparó la tierra para los hijos de los hombres, almacenando abundancia para todas nuestras necesidades temporales; y de la misma manera, Jesús está preparando el cielo. La Tierra se preparó para que Jesús bajara y viviera en ella, y para que él y sus discípulos vivieran juntos. Y cuando sus discípulos asciendan a un estado superior, todas las cosas estarán listas entonces.
Amplio suministro para tres grandes necesidades.
Jesús aquí sugiere tres grandes necesidades. Ha hablado de viajes, movimientos continuos a lugares siempre nuevos, en un lugar hoy, en otro mañana, y el día siguiente en otro. Incluso mientras nos movemos en la misma localidad, en lo que respecta a la vida natural, nosotros, el verdadero nosotros, debemos avanzar hacia estados más altos y aún más altos. Por lo tanto, que Jesús hablara de una manera era evidentemente apropiado. Pero hay otras dos necesidades: la necesidad de la verdad, todo lo que da una sensación de realidad, estabilidad, seguridad; y la necesidad de la vida, todo lo que da energía, persistencia, disfrute. O podríamos decir que Jesús aquí indica tres aspectos de la necesidad universal, de los cuales primero un aspecto y luego otro se destaca. Pero, cualquiera que sea el aspecto de la necesidad humana, en Jesús hay algo que corresponde, para un suministro completo e inmediato.
I. EL CAMINO Hay un camino que debemos tomar: el camino que lleva el tiempo a nuestros cuerpos; El camino del desarrollo físico, la madurez, la descomposición. Pero al lado del camino que no puede elegirse, y en marcado contraste con él, es el camino que debe elegirse. De esa manera somos responsables; nadie puede obligarnos a dar ni un solo paso. Y cuál será ese camino depende de dónde queremos llegar. Aquellos que quieran estar con Jesús en el futuro deben estar con él aquí. Y aquellos que quieran estar con el Padre en lo sucesivo, tener conocimiento de él y recibir su plenitud, solo pueden obtener esto a través de Jesús. No hay otro nombre dado para salvar a los hombres. Nadie más tiene un camino seguro y seguro hacia el futuro. En Jesús hay una provisión, cuya negligencia solo pone en una luz muy melancólica las diversas provisiones que los hombres hacen para la vida del tiempo. Hombres que pueden caminar con suficiente diligencia en el camino de la industria ordinaria, en el camino de la frugalidad, en el camino de la actividad intelectual, pero tropiezan y retroceden de inmediato cuando se les presenta el Camino Cristo Jesús.
II LA VERDAD. ¡Cuántas disputas inútiles, cuántas dudas cansadas, se guardan para aquellos que pueden tener una verdadera fe en Jesús! Todo lo práctico y posible se conoce al conocerlo. La verdad es una palabra muy grande, pero todo lo que sugiere está ampliamente comprendido en Jesús. Solo en Jesús encontramos lo real, lo permanente y lo que nunca puede ser sacudido. ¡Cuán simplificadas se vuelven nuestras preguntas en el momento en que podemos descansar en la suficiencia de Jesús! "¿Dónde está Jesús?" no "¿Qué es verdad?" se convierte en la pregunta principal entonces. Todo lo que se encuentra fuera de su intención y su apoyo se ve como un sueño pasajero. Toda investigación de los problemas del universo es en vano aparte de él. Todas las realidades fenomenales, todas las ciencias humanas, solo descubren su uso cuando se subordinan a la verdad tal como es en Jesús.
III. LA VIDA. Jesús se convierte en la existencia del creyente. En él vive, se mueve y tiene su ser. A través de Jesús nacemos de nuevo en la novedad de la vida, y al nacer de nuevo, encontramos en Jesús la atmósfera, el alimento y todas las asociaciones de ministración de nuestra nueva vida. Necesitamos toda la energía y la frescura perenne de su propia vitalidad; y si realmente tenemos a Jesús, cualquier cosa que nos falte, no nos faltará la vida.
Conocimiento y sin embargo ignorancia.
I. LA ACUSE DE PHILIP CON JESÚS. Felipe habría hablado con la mayor sinceridad y no sin justificación si hubiera dicho que ciertamente conocía a Jesús. En Bethabara, más allá de Jordania, había escuchado la voz "Sígueme" y lo había seguido a donde se le permitía seguir. En cierto sentido, era perfectamente cierto que Felipe conocía a Jesús. En la oscuridad, habría reconocido la voz del Maestro e incluso sus pasos. En lo que es la mera superficie de la humanidad, el conocimiento fue lo suficientemente amplio, pero en el momento en que Jesús busca las profundidades, el conocimiento de Felipe le falla. Felipe dice: "Muéstranos al Padre", en la simplicidad de la ignorancia más absoluta e inocente. Está mirando exactamente lo que quiere ver, y sin embargo no lo sabe.
II ¿CUÁN LEJOS ESTAMOS INCLUIDOS PARA HACER LA SOLICITUD DE PHILIP? Si fuera posible para Philip hacerlo, podemos estar seguros de que nos presionará para que hagamos esta solicitud. Hasta donde podemos juzgar, él era un hombre que se deleitaba en traer a otros a Jesús. Felipe mismo vino a hacer la solicitud porque muy a menudo había escuchado a Jesús hablar sobre el Padre. Según Jesús, tanto dependía del Padre, y el Padre tenía derecho a pedir tanto. ¿Cómo, por ejemplo, podría el discípulo orar, "Padre nuestro que estás en los cielos", como una oración real, a menos que antes se le haya mostrado al Padre? Felipe a menudo debe haber usado las palabras de la oración del Señor. Y sin embargo, aquí hay una prueba de lo poco que había entrado en el significado. Después de que el Padre le haya sido mostrado a Felipe, solo entonces comenzará a sentir cuán grandiosa es la oración verdadera. Habría en él un poder y una alegría que nunca antes había tenido. Por lo tanto, está claro que todos necesitamos que se nos muestre al Padre. No toda nuestra regularidad en la oración y no toda nuestra importunidad pueden traernos las más altas bendiciones, si no sabemos a quién le rezamos. Preguntar con éxito, buscar con éxito, llamar con éxito, implica que le pedimos a la persona correcta, buscamos en el lugar correcto y tocamos a la puerta correcta.
III. ¿CUÁN LEJOS ESTAMOS EXPUESTOS A LA RESPUESTA DE JESÚS? La palabra de Jesús, se observó, no es una palabra de culpa. Al hombre natural no se le puede culpar de que no puede ver lo que solo el hombre espiritual puede ver. La respuesta está más bien destinada a aclararnos una verdad muy importante.
1. ¡Qué fácil es pensar que conocemos a Jesús! Sepa sobre él, al menos. Y es fácil saber mucho, de cierta manera.
2. Pero conocer a Jesús, como él quiere ser conocido, no es fácil. La experiencia de Philip lo demuestra. Si la duración del conocimiento y la cercanía de la intimidad contaban para algo, Philip lo había disfrutado. Pero el tiempo es solo un elemento en el conocimiento real, cuando una parte del conocimiento, en todo caso, el alfabeto y los rudimentos, se conoce desde el principio. El simple lapso de tiempo por sí solo no traerá conocimiento. A través de los años de necesidad y lucha, algunos de nosotros podríamos haberlo ignorado, ¡quien vino para que nos ayudara en nuestra necesidad y lucha!
Las obras más grandes del creyente.
I. LA NECESIDAD DE ESTAS OBRAS MÁS GRANDES. Conocemos las obras de Jesús en la carne, ciertamente no todo lo que hizo; pero aún sabemos el tipo de cosas que hizo. Y también sabemos que si no se hubiera hecho nada más, las mejores cosas se habrían dejado sin hacer. Un cuerpo enfermo y defectuoso es malo, una lepra física es una gran contaminación; pero un corazón distraído y gobernado por la pasión es infinitamente peor. Las curaciones milagrosas y las aliviaciones elaboradas por Jesús son muy hermosas, pero solo fueron hechos por cierto; teniendo en ellos algo preparatorio e ilustrativo, pero siempre buscando renovaciones fundamentales, lo que traería todas las demás renovaciones a su debido tiempo. Siempre debemos tratar de ver la necesidad de acuerdo con la gradación que Jesús da. Nos convertimos fácilmente en "los tontos del tiempo y el sentido". ¿De qué le beneficiará a un hombre si prácticamente aprende el secreto de una salud vigorosa y una vida física larga y placentera, si lo deja, en todo momento, autocomplaciente y firme? El ministerio permanente de Jesús, a través del ministerio de aquellos en cada generación a quienes elige y califica, es un ministerio para las mayores necesidades de los hombres. Para necesidades temporales y físicas, a menudo pueden hacer poco o nada; pero Jesús los llena con una energía espiritual que produce resultados, haciéndolos cada vez más agradecidos y, a través de ellos, al Salvador supremo mismo.
II LA SUBORDINACIÓN PERFECTA DEL HIJO AL PADRE. ¡Qué conciencia hay aquí de un plan y un orden! ¡Qué humilde y hermoso reconocimiento del lugar de Jesús y de sus siervos respectivamente! Jesús lo dice sin la menor vacilación de que sus siervos harían cosas más grandes que él. Aquí están las palabras de Aquel que siempre estuvo pensando, en primer lugar, la gloria y la voluntad de su Padre celestial. Entonces, de hecho, ¿qué importa quién es la mano visible? No se puede hacer nada bueno, ya sea en mayor o menor grado, sin la energía habilitadora desde lo alto. Mientras las grandes obras continúen continuamente y los hombres sean regenerados y santificados, lo que podríamos llamar la mera reputación de Jesús es un asunto pequeño. No hay miedo sino lo que Jesús obtendrá el reconocimiento completo de aquellos en quienes se están haciendo las obras más grandes. Tal reconocimiento no es una parte trivial de la prueba de que se están haciendo los trabajos más grandes.
III. LA CAUSA DE LAS MAYORES OBRAS. Los apóstoles no solo toman el lugar de Jesús. Su salida de las condiciones ordinarias de la vida humana es parte de la calificación de sus sirvientes para las obras más grandes. Él está con el Padre ahora en un sentido en el que no estuvo mientras estuvo aquí en carne y hueso. Así como Pablo dijo: "Ausente del cuerpo, presente con el Señor", así Jesús, ausente del cuerpo, estuvo presente con el Padre. De hecho, admitamos plenamente que la causa que Jesús da aquí es una que somos poco capaces de comprender. Pero es la verdadera causa, y debemos alegrarnos de que se mencione; por lo que no sabemos ahora, lo sabremos más adelante.
Pidiendo en el Nombre de Jesús.
I. CAMBIO DE MÉTODOS DE COMUNICACIÓN. Las oraciones de los discípulos fueron probablemente expresiones de sentimiento muy superficiales y viciadas durante los días en que conocieron a Jesús según la carne. Sabemos algo de sus malentendidos y formas de autoestima, y ¿cómo podrían mantenerse fuera de sus oraciones? Por un tiempo Jesús se interpuso entre ellos y Dios; como él mismo sugirió, era un obstáculo. Pero se acercaba el día feliz cuando los discípulos serían arrojados sobre lo invisible. La relación con Jesús en carne y hueso fue lo suficientemente placentera, pero no tuvo un enriquecimiento especial, y tuvo que ser tomada con todos sus inconvenientes y limitaciones, así como con sus placeres. No es de extrañar que los discípulos abundaron en oración después de la ascensión de su Maestro. Todo el camino en el que los había llevado condujo a esto. Volviéndose invisible, no se volvió inaccesible; sí, más bien, se volvió más accesible que nunca.
II TEMAS ESPECIFICADOS DE SUMINISTRO, Todo lo que se le pide debe hacerlo en el Nombre de Jesús. Preguntado con confianza y comprensión, incluso como lo hace un sirviente en nombre de su amo. Si un criado conocido va al banco con un cheque firmado por su amo, recibe el dinero de inmediato; porque su amo tiene un reclamo allí, y el reclamo es reconocido, como es natural. Jesús era Aquel que tenía grandes reservas de riquezas atesoradas en el banco del cielo, y por un tiempo él mismo hizo una solicitud para hacer sus maravillosas obras. Él mismo, que habitaba en la tierra, había pedido en su propia Persona y por sus propios ministerios directos de su Padre celestial. Y ahora que se iba al país lejano, las obras aún tenían que hacerse, sí, obras aún mayores, y el tesoro celestial tenía que estar en constante necesidad. Las obras mayores eran imposibles a menos que fueran respuestas a la oración verdaderamente cristiana.
III. GRAN ALIMENTO PARA TODOS LOS QUE BUSCAN EL BIEN DE OTROS. Una gran cantidad de bien, de cierto tipo, se puede hacer sin oración. Hay necesidades físicas de los hombres y hay suministros físicos. Pero el que haría el mayor bien debe preguntarse qué haría Jesús, si él mismo pudiera ser considerado como uno de sus propios siervos. Debemos vivir vidas de ministerio a los hombres como siervos del Señor Jesús. Nuestro ministerio debe ser medido, no por lo que los hombres piden, sino por lo que Jesús busca dar. Tenemos mayores bendiciones a nuestras órdenes para un mundo necesitado que cualquier cosa que la naturaleza pueda suministrar.
IV. LA MEDIACIÓN RESPONDIDA DE JESÚS. Él y su padre son uno. Todo lo que se pida en el Nombre de Jesús lo hará Jesús mismo. Observe cuán pronto se le dio la oportunidad de probar la realidad de todo esto. Mira al hombre cojo tendido en la hermosa puerta del templo. Él pregunta, pero sus deseos no van más allá de la limosna. Hace tiempo que aprendió a estar contento, si tan solo puede arrastrar la existencia. Pero a Peter se le da la oportunidad de algo mucho más que una limosna, y le habla al hombre cojo, no en su propio nombre, eso habría sido en vano, sino en el Nombre de Jesús de Nazaret. Aquí hay una revelación que muchos de nosotros todavía tenemos que descubrir, para que podamos convertirnos en canales bendecidos del poder más elevado que fluye de la mediación del Señor Jesús.
"Otro edredón".
I. COMO RESPUESTA A UNA SOLICITUD DE JESÚS. La manifestación del Espíritu Santo es algo condicional. Jesús debe pedirle al Padre; y solo puede preguntarle al Padre cuando percibe que los discípulos van en el camino de sus instrucciones. Si solo los discípulos hicieran lo que Jesús quiere que hagan, les asegurará la ayuda indispensable. No deben estar bajo la ilusión de que se les dará el poder del Espíritu Santo para ayudarlos en sus propios planes y planes. Deben ser sirvientes de los planes y esquemas de Jesús. El Padre espera a que el Hijo pregunte, y el Hijo espera hasta que ve a su pueblo listo para recibir.
II EL REGALO BESTOWED. Aquí está claro que debemos tratar de ver las cosas en lugar de las palabras, en toda la obra real del Espíritu Santo en lugar de en palabras especiales por las cuales se le describe. Y en la medida en que se le llama "otro Paráclito", debemos considerar al mismo Jesús encarnado como el primer Paráclito introductorio. Bien sabían los discípulos cuán completamente indefensos habrían estado sin la ayuda de Jesús. En verdad, él era una Providencia terrenal para ellos. Nunca necesitaron estar perdidos. Y todo el tiempo se les hizo sentir cada vez más su insuficiencia natural. Y, sin duda, Jesús vio en sus corazones la pregunta sobre qué debían hacer cuando él se fuera. Si Jesús no hubiera entrado en sus vidas, no habrían sabido lo que puede ser la vida. Pero habiendo tenido un Paráclito, sería como hundirse de la luz en la oscuridad para continuar sin uno. Mejor nunca haber conocido a Jesús en absoluto, que conocerlo y luego perderlo, y tener que continuar con nada más que al principio. Más que eso, el regalo del segundo Consolador incluye todo lo que era esencial en el primero. No, podemos decir aún más. El primer Consolador solo estaba realmente operativo cuando floreció, por así decirlo, en el segundo. Jesús era la Verdad, y el segundo Consolador era el Espíritu de la Verdad. Jesús dio la semilla, y luego el Espíritu vino como el aliento de la primavera para agitar la semilla en la vida. Hay mucho sobre todo este proceso que no podemos entender; pero esa es una razón más por la que debemos marcar lo que podemos marcar, incluso la secuencia de procesos y resultados. Si el segundo Consolador nunca hubiera venido, la misión del primero habría sido el mayor enigma en la historia de la humanidad.
III. LOS RECEPTORES DEL REGALO. Se ha dicho bien que se dice que Jesús vino al mundo. El mundo podría recibirlo de una manera, porque podría mirarlo y reconocerlo por los sentidos, como podría hacerlo cualquier ser humano encarnado. Pero el Espíritu Santo viene a la Iglesia, a corazones preparados y humildes. Viene al arrepentimiento completo. Los hombres ven que el pasado ha sido incorrecto y tonto, lleno de días y poderes desperdiciados. Luego comienzan a estudiar las comunicaciones de Jesús, y entonces son conducidos a una recepción del Espíritu Santo. Seguramente debe escucharse mucho a Jesús, reflexionar mucho sobre todos los elementos de su carrera encarnada, antes de que se pueda comprender lo que realmente es y hace el Espíritu Santo.
Separado, pero no huérfano.
I. JESÚS CONTINUAMENTE PENSANDO POR SU GENTE. Estos discípulos no pudieron colocarse por un momento en la posición actual de su Maestro. No sabían cómo se sentía; No sabían qué agonías mentales le eran inminentes. Él, por otro lado, cuanto más se acercaba a sus propias pruebas de coronación, más pensaba en todas las terribles experiencias de sus discípulos. Así vemos cómo la Divina Providencia abarca todas las necesidades humanas. El tiempo de desolación y perplejidad para los discípulos fue realmente muy corto. Se extendió al máximo desde el arresto en Getsemaní hasta la mañana de la resurrección. Luego la separación se tragó en la reunión, y se hizo cada vez más claro para los discípulos que la comunión visible, por dulce que fuera, se derretiría en una comunión invisible, igualmente dulce y mucho más útil.
II LA IMPOSIBILIDAD DE CUALQUIER SEPARACIÓN REAL ENTRE JESÚS Y SU GENTE. El grado de tal separación está indicado por un término muy fuerte. Mucha separación sería exagerada si se llamara orfandad. Esos son huérfanos justificados que carecen de sus apoyos y defensas naturales. Los huérfanos deben ser provistos. Aquellos que una vez han probado la buena palabra de vida en Cristo Jesús no pueden obtener nada para nutrir y aumentar la vida en ningún otro lugar. Por lo tanto, vemos la luz en la que Jesús mira a los que aún no están en ninguna conexión viva y permanente consigo mismo. Él los ve como no provistos, de ninguna manera verdadera y apropiada. En comparación con cualquier disciplina real y preparación para el futuro, son como los vagabundos y callejeros, que crecen de todos modos y se convierten en una virilidad de crimen y miseria. Existe una orfandad práctica, sin ninguna conciencia de ello. Seguramente es la intención del Padre de Jesús que todos seamos sus hijos; y si realmente no podemos decir: "Padre nuestro que estás en los cielos", ¿qué es eso sino la orfandad práctica? Todavía tenemos que encontrar la plenitud de la filiación y la hermandad. Es posible tener la paternidad humana más amorosa y protectora y, sin embargo, sufrir como el peor de los huérfanos. Todas las otras separaciones deben perder su aguijón y maldición, porque nada puede separarnos del amor de Dios en Cristo Jesús, nuestro Señor.
III. ESTA COMUNIDAD PERMANENTE ESTÁ MANIFIESTA EN LA PLENIDAD DE LA TRINIDAD. Jesús ha dicho que vendrá otro Paráclito, incluso el Espíritu de la verdad. Por lo tanto, parece separarse, comienza a apartarse de sus discípulos y, por así decirlo, mira por encima del hombro mientras habla. Tenía que, de hecho, honrar al Espíritu Santo. Como el Padre había glorificado al Hijo, diciendo: "Este es mi Hijo amado; escúchalo"; Jesús glorifica al Espíritu, diciendo: "Este es mi Espíritu; escúchenlo a él". Pero inmediatamente se establece la distinción, tiene que haber una implicación de la unidad. Los que habían escuchado a Jesús decir: "Yo y el Padre somos uno", también debemos hacernos sentir que Jesús y el Espíritu son uno. Y así estamos preparados para la innegable y bella correspondencia entre los Evangelios y las Epístolas. La presencia de Jesús ahora es universal como el aire y, sin embargo, solo se comprende y se beneficia cuando recibimos el Espíritu Santo. El Espíritu revela a Jesús; no acerca lo distante, sino que simplemente levanta el velo oculto. Por lo tanto, la Trinidad completa está más cerca de todas las cosas, si solo pudiéramos establecernos en conexión viva con ella.
Lo que hace posible la verdadera manifestación.
I. LA PREGUNTA DE JUDAS. Esta pregunta muestra cuánto aún tenían que aprender los discípulos; porque sin duda todos compartieron la perplejidad de uno. ¡Cómo un error fundamental detiene una verdadera comprensión de todas las palabras de Jesús! En cierto sentido, se había visto a Jesús de todos los hombres que tenían ojos para ver, pero lo que habían visto había sido la forma humana. Que Jesús debería tener honor real y poder real que no habían discernido. Pero los discípulos parecen haber pensado que un día asumiría pompas reales externas, y luego todos se verían obligados a reconocerlo por lo que realmente era. Una gloria que podía manifestarse a algunos y no a todos estaba más allá de la comprensión de los discípulos. La cuestión de Judas era solo la pregunta habitual y engreída del mundo, lo que equivale a esto: que si hubiera algo en el cristianismo, el mundo lo habría visto hace mucho tiempo. La idea engañosa del mundo es que puede saber todo lo que se debe saber, si solo la manifestación se hace lo suficientemente intensa.
II LA EXPLICACIÓN DE JESÚS Una explicación, de hecho, y sin embargo no es una explicación para ser entendida en el momento de la emisión. Porque estos mismos discípulos aún no habían despertado en sus corazones un verdadero afecto espiritual. Ellos amaban a Jesús como un amigo humano ama a un amigo humano; pero haciendo esto, ¿qué hicieron más que otros? El vínculo mutuo de la amistad no requiere una gran extensión de virtud humana. Pero los discípulos aún tenían que alcanzar el ἀγαπῆ, ese ἀγαπῆ que se afirma especialmente como el don de coronación del Espíritu Santo. Dios amaba tanto al mundo como para dar a su Hijo para la redención del mundo, y hay un esfuerzo continuo a través de muchas y siempre multiplicadoras agencias para manifestarse en el poder salvador del mundo. Pero esto lo hacen todas las artes de la persuasión y la advertencia, sacudiendo persistentemente a los que están dormidos hasta que abren los ojos, lo que muchos de ellos nunca hacen. Hay, por supuesto, un aumento de la manifestación en la gloria de Dios en Cristo Jesús, para que aquellos que puedan ver la manifestación vean más y más, y tengan un aumento de alegría cuanto más tiempo miren. Pero así como el mismo ojo contempla al sol en su gloria del mediodía y en su amanecer más temprano, el mismo ojo contempla todas las manifestaciones de Dios en Jesús. Si no podemos ver el comienzo, no podemos ver la continuación. Para aquellos espiritualmente ciegos, todas las manifestaciones reconfortantes de la Trinidad son igualmente imposibles. Debe haber una ruptura del egoísmo, una apertura de las corrientes de amor y un aumento gradual de ellas en un flujo copioso. ¡Cuántos se entregan al egoísmo, sabiendo bien las afirmaciones que los presionan por todos lados! Cierra los ojos y mantenlos cerrados; es cierto que no puedes ver; pero, por lo tanto, no eres considerado ciego. Solo cuando eres penitente y estás profundamente preocupado por el egoísmo profundamente arraigado, la manifestación de Jesús puede comenzar a ti. El egoísmo es lo que hace del mundo el mundo; y tan pronto como se establece una contracorriente en cualquier corazón humano, eso es una señal de salvación iniciada, y si solo no hay Demas-lapse en el amor de lo temporal y lo visible, entonces las manifestaciones desde arriba serán más y más Más aumento. Cuanto más nos ajustemos para ver, más veremos.
Cómo la enseñanza de Jesús se vuelve permanente y efectiva.
I. LA POTENCIA DE LA VERDAD. Jesús continuamente recordaba esto. Nadie, de hecho, tenía una experiencia más completa en cuanto a la incapacidad del hombre natural para recibir cosas espirituales; e incluso aquí, cuando quizás los discípulos estaban inusualmente atentos, Jesús sabía que estarían más perplejos que nunca. Y no había nada en el mero lapso de tiempo para aclarar el significado, las promesas más por cobrar, los deberes más factibles. Los estudiantes perseverantes e indomables, hasta ahora, han desconcertado algún tratado abstruso que un maestro generalmente lo aclara. No han podido conseguir al maestro, y por eso han logrado prescindir de él. Pero las declaraciones de Jesús en los Evangelios están selladas, cada una de ellas, a simple investigación intelectual. Las palabras están ahí, con un extraño y atractivo poder: palabras únicas; y, sin embargo, el mismo poder que los hace útiles es de alguna manera inexistente o, en todo caso, no está disponible. No se necesitan palabras nuevas; realmente se puede decir que no hay nada en las Epístolas que no esté ya en los Evangelios, en lo que respecta a los principios; pero se necesita algo para que el corazón humano y las palabras de Jesús entren en contacto vivo.
II LO QUE HACE LA VERDAD VITAL La energía del Espíritu Santo. De hecho, será un Paráclito, siempre con una orientación amplia y efectiva en el momento necesario. ¡Qué riquezas han sacado los Evangelios los hombres guiados por el Espíritu! ¡Qué acusación tan seria si rechazamos o descuidamos lo que evidentemente se ha dado para enfrentar la emergencia! Dios nunca da nada innecesario. No se suponga que el Espíritu Santo es para las dificultades de algunos, o para ocasiones en que no podemos ver nuestro camino a la verdad sin ayuda. El Espíritu Santo es para todos y siempre. La verdad tal como es en Jesús nunca puede convertirse en un sistema real para nosotros, individualmente, a menos que aceptemos esta guía provista por Jesús y su Padre. Cómo funciona esta guía es otra cuestión. Que tal vez no podamos entender. Pero tampoco entendemos cómo la semilla revienta y se convierte en planta y fruto. Lo que necesitamos es una fe firme y un recuerdo permanente de que el Espíritu Santo que el Padre envía en el Nombre del Hijo es un poder real y presente. La diferencia entre la semilla no sembrada y la semilla que brota y avanza hacia el fruto, es un análogo de la diferencia entre un enunciado de Jesús verbalmente alojado en la memoria, y ese mismo enunciado abierto y lleno de poder perenne por el Espíritu Santo.
III. El doble aspecto del trabajo del espíritu aquí presentado.
1. Enseñanza. La muerte de Jesús aún no había llegado, y luego la resurrección y la ascensión. Todo lo que Jesús ha hablado debe relacionarse adecuadamente con estas maravillosas experiencias de su vida personal. El Espíritu Santo tiene que explicar la suma total de la encarnación.
2. Recordando. Recordar lo que sabemos justo cuando lo queremos es una de las cosas más difíciles. ¿Cuál es el valor del conocimiento a menos que pueda convertirse en práctica en el momento adecuado? El Espíritu Santo puede ser una ayuda para la mera memoria, mucho más de lo que pensamos.
Un legado invaluable.
I. LA NECESIDAD DE ALGUNA TANTA GARANTÍA. Jesús ya había dicho cosas perturbadoras. Sabemos que los discípulos estaban muy perturbados, porque encontramos al Maestro mismo refiriéndose a su manifiesta decepción y consternación. "Como te he dicho estas cosas, la tristeza ha llenado tu corazón". Y esta era una pena que probablemente incluía disgusto, disgusto y humillación. El Maestro estaba demoliendo silenciosamente ciertos castillos en el aire. Este discurso maravilloso y profundo, que ha traído luz y consuelo a tantas generaciones de cristianos, traería poco de eso a quienes lo escucharon por primera vez y en la primera audiencia. Pero Jesús estaba pensando en el futuro más que en el presente; pensando en un día por venir cuando los discípulos se regocijarían de que él hubiera destrozado sus delirios y vanas esperanzas.
II JESÚS SEÑALA HACIA ATRÁS A LA PAZ DE SU PROPIA VIDA. Dirige a sus amigos a su propia experiencia y logros. Él insinúa que sus discípulos no ignoraban por completo la peculiar compostura de la vida de su Maestro. Lo habían visto una y otra vez en todo tipo de escenas y circunstancias, pero nunca a toda prisa ni prisa. El ideal de progreso de Goethe era continuar sin prisa, sin descanso; y Jesús convirtió ese ideal en realidad. La corriente de su vida no era un torrente que corría, como una corriente suiza alimentada por un glaciar; tampoco estaba formado por tramos de agua opacos, lentos, rastreros, casi estancados. Si los discípulos no habían notado suficientemente esta paz, era solo una de las cosas que el Paráclito prometido les recordaría. Deben haber recordado cuán tranquilo estaba Jesús cuando la tempestad de las colinas descendió en el pequeño bote. Y luego recordarían también cómo, cuando recién liberado de la tempestad, Jesús se encontró con el feroz loco, poseído por muchos demonios, tan fuerte en su frenesí que rompió los lazos que lo ataban. Tal era la paz habitual y profunda de Jesús, y él nunca podría haber hecho su trabajo sin ella.
III. LA POSIBILIDAD DE ESTA PAZ SE CONVIERTE EN NUESTRA. Lo necesitamos no menos que Jesús, y seguramente podemos tenerlo. Su palabra no era una simple palabra de buenos deseos e interés amable. Él hizo algo importante para sus amigos. Él predijo lo que seguramente sucedería. Donde está el Espíritu del Señor, hay paz, aunque solo se le permita a ese Espíritu tener un curso libre. Una mera posibilidad, un mero ideal, habría sido un legado pobre. A través de Jesús, muchos han aprendido a pasar por este mundo de cuidado y confusión, pero manteniendo sus corazones como ese mar suave y cristalino que Juan vio ante el trono.
IV. LA FORMA DE HACER DE ESTA PAZ UNA REALIDAD. Debemos obtenerlo, como él lo obtuvo. El Espíritu de su Padre celestial, el Espíritu que gobierna en el cielo, estuvo siempre en él, pleno y fuerte. Él estaba en el mundo, pero no del mundo. Pertenecía a un estado de ser donde todo es maravillosa armonía. Estaba fuera del cielo, pero ni por un momento se rompieron las comunicaciones entre él y el cielo. Era como el buzo que se sumerge en el agua, un elemento extraño e imposible en sí mismo, que lleva consigo el tubo que conecta su boca con el aire superior, y así puede permanecer bajo el agua durante mucho tiempo y hacer lo necesario. trabajo. Todo lo terrenal fue estimado por medidas celestiales. Pertenecía al cielo, y sabía cómo iban las cosas en el cielo, y así, independientemente de los inconvenientes de una estadía terrenal, su corazón estaba en perfecta paz.