Juan 21:1-25
1 Después de esto, Jesús se manifestó otra vez a sus discípulos en el mar de Tiberias. Se manifestó de esta manera:
2 Estaban juntos Simón Pedro, Tomás llamado Dídimo, Natanael que era de Caná de Galilea, los hijos de Zebedeo y otros dos de sus discípulos.
3 Simón Pedro les dijo: — Voy a pescar. Le dijeron: — Vamos nosotros también contigo. Salieron y entraron en la barca, pero aquella noche no consiguieron nada.
4 Al amanecer, Jesús se presentó en la playa, aunque los discípulos no se daban cuenta de que era Jesús.
5 Entonces Jesús les dijo: — Hijitos, ¿no tienen nada de comer? Le contestaron: — No.
6 Él les dijo: — Echen la red al lado derecho de la barca, y hallarán. La echaron, pues, y ya no podían sacarla por la gran cantidad de peces.
7 Entonces aquel discípulo a quien Jesús amaba dijo a Pedro: — ¡Es el Señor! Cuando Simón Pedro oyó que era el Señor, se ciñó el manto, pues se lo había quitado, y se tiró al mar.
8 Los otros discípulos llegaron con la barca, arrastrando la red con los peces porque no estaban lejos de tierra sino como a cien metros.
9 Cuando bajaron a tierra, vieron brasas puestas con pescado encima, y pan.
10 Jesús les dijo: — Traigan de los pescados que ahora han pescado.
11 Entonces Simón Pedro subió y sacó a tierra la red llena de grandes pescados, ciento cincuenta y tres de ellos y, aunque eran tantos, la red no se rompió.
12 Jesús les dijo: — Vengan, coman. Ninguno de los discípulos osaba preguntarle: “Tú, ¿quién eres?”, pues sabían que era el Señor.
13 Vino, entonces, Jesús y tomó el pan y les dio; y también hizo lo mismo con el pescado.
14 Esta era ya la tercera vez que Jesús se manifestaba a sus discípulos después de haber resucitado de entre los muertos.
15 Cuando hubieron comido, Jesús dijo a Simón Pedro: — Simón hijo de Jonás, ¿me amas tú más que estos? Le dijo: — Sí, Señor; tú sabes que te amo. Jesús le dijo: — Apacienta mis corderos.
16 Le volvió a decir por segunda vez: — Simón hijo de Jonás, ¿me amas? Le contestó: — Sí, Señor; tú sabes que te amo. Jesús le dijo: — Pastorea mis ovejas.
17 Le dijo por tercera vez: — Simón hijo de Jonás, ¿me amas? Pedro se entristeció de que le dijera por tercera vez: “¿Me amas?”. Y le dijo: — Señor, tú conoces todas las cosas. Tú sabes que te amo. Jesús le dijo: — Apacienta mis ovejas.
18 De cierto, de cierto te digo que cuando eras más joven, tú te ceñías e ibas a donde querías; pero cuando seas viejo extenderás las manos y te ceñirá otro y te llevará a donde no quieras.
19 Esto dijo señalando con qué muerte Pedro había de glorificar a Dios. Después de haber dicho esto le dijo: — Sígueme.
20 Pedro se dio vuelta y vio que les seguía el discípulo a quien Jesús amaba. Fue el mismo que se recostó sobre su pecho en la cena y le dijo: “Señor, ¿quién es el que te ha de entregar?”.
21 Así que, al verlo, Pedro le dijo a Jesús: — Señor, ¿y qué de este?
22 Jesús le dijo: — Si yo quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué tiene esto que ver contigo? Tú, sígueme.
23 Así que se difundió este dicho entre los hermanos de que aquel discípulo no habría de morir. Pero Jesús no le dijo que no moriría, sino: “Si yo quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué tiene que ver eso contigo?”.
24 Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y las escribió. Y sabemos que su testimonio es verdadero.
25 Hay también muchas otras cosas que hizo Jesús que, si se escribieran una por una, pienso que no cabrían ni aun en el mundo los libros que se habrían de escribir.
EXPOSICIÓN
3. El epílogo, respondiendo al prólogo. La vida posterior a la resurrección corresponde con la energía preencarnada del Logos.
1. Ha prevalecido una larga y sostenida controversia sobre la cuestión de la autenticidad y autoría apostólica de este capítulo, incluso entre aquellos que admiten la autoría juanina del resto del Evangelio.
2. Entre quienes aceptan plenamente la autenticidad, hay muchos críticos que insisten en que no es una parte integral del Evangelio, sino un apéndice posterior, que el documento finalizó, en su primera composición, con Juan 20:30, Juan 20:31, y que el capítulo que tenemos ante nosotros está dictado por un motivo diferente, que mientras que los primeros veinte capítulos formaron una colección de" signos "notables del Mesianismo y la filiación divina de Jesús, adaptados Para producir una verdadera fe y, por lo tanto, conferir vida eterna al creyente, el presente capítulo está dispuesto estructuralmente en diferentes líneas, con un motivo diverso, y tiene su propia conclusión.
3. El propósito es concebido de diversas maneras por quienes aceptan considerarlo como un apéndice.
(1) No existen motivos externos racionales para atribuir ninguna parte de Juan 21:1. a cualquier otra mano que no sea la del autor de la porción anterior del Evangelio. La autoridad del manuscrito es completamente unánime al asumir la integridad del Evangelio a este respecto. No podría haber habido ningún período en que se publicaron los primeros veinte capítulos sin el acompañamiento de este "apéndice". Si hubiera transcurrido un tiempo apreciable cuando esta fuera la facilidad, el hecho habría sido atestiguado por la discrepancia de los códices, referencias o versiones de la antigüedad. Parece que hay cierta duda en la forma original del Codex א en cuanto al versículo veinticinco, aunque la duda de su editor no se extendió a Juan 21:24. Los críticos están divididos, sin embargo, en consideraciones puramente subjetivas e internas. Incluso Hengstenberg, quien sostiene urgentemente que el capítulo es una parte original e integral del Evangelio, sin embargo, siente el contraste tan grande en su tono general que, aparte de la interpretación espiritual y alegórica a la que recurrió, "hubiera preferido pasar". todo el capítulo por ". Sin duda hay detalles que son hasta cierto punto asombrosos; pero la carga de la discusión está fuertemente a favor de su origen juanino, cualquiera que sea su significado preciso. Juan 21:14 son sin duda eminente y luminosa Johannine, y la referencia al segundo advenimiento está en total armonía con Juan 14:3 y otros pasajes del discurso de despedida. El uso de algunas palabras y frases como πρωίας γινομένης para πρωΐ́, y de τολμᾶν y ἐξετάζειν, es tan insignificante que se pueden encontrar desviaciones similares de las frases habituales en casi todos los demás capítulos. Todo el capítulo forma un párrafo completo, bien compactado, y no puede romperse en pedazos. De modo que concluimos, tanto por razones internas como externas, que todas las dificultades se ven superadas por la suposición de que el autor, después de hacer un acercamiento formal a su Evangelio en su conjunto, con Juan 14:30 y Juan 14:31 del capítulo anterior, antes de la publicación, ya sea de forma contemporánea o poco después, produjo un apéndice, que estaba estrechamente relacionado con el precedente, pero con una intención diferente pero muy significativa.
(2) Los críticos han diferido sobre la intención. Algunos han instado a que sea simplemente una continuación y finalización de la narración, con el objeto de revelar la personalidad del autor y proporcionar los medios de identificación. Ewald, con Grocio y Keim, sugiere, de hecho, que fue escrito por John el presbítero, o algún amigo del apóstol bajo su sanción, sin intención de ocultar su parte en la composición. Otros han supuesto que el motivo era explicar el origen de la leyenda que había surgido con referencia a la prolongación de la vida del apóstol, vinculándola con las verdaderas palabras del propio Maestro. La opinión del Dr. Westcott es que la convicción de Thomas (Juan 20:24) es la clave del método de esta narrativa continua; que el escritor procede a dar otras ilustraciones análogas del método en el que se pueden superar los obstáculos a la fe. Creo, con el Dr. Salmond, en un artículo en el Intérprete mensual, abril de 1885, que todos los incidentes proceden bajo el supuesto de que todos los discípulos llegaron a un claro entendimiento de que el Señor había resucitado. Estaban comenzando a estimar la nueva luz que esto arrojaría sobre la vida humana, y el deber de un creyente en el mundo. La gran mayoría de los críticos modernos ven en ella la representación, con la ayuda de una de las numerosas manifestaciones de los cuarenta días anteriores a la Ascensión, de la naturaleza de la presencia continua de nuestro Señor con sus discípulos hasta el fin de los tiempos; su participación y disfrute en el trabajo que les había asignado; la comisión especial que le dio a los dos discípulos conspicuos y amados, con indicaciones del significado de la obra apostólica, los peligros que podría encontrar y los principios del servicio sagrado hasta que volviera en su gloria. Aquellos que consideran el Evangelio como un romance piadoso tratan el capítulo como una espiritualización de los Hechos de los Apóstoles escritos por un teólogo del siglo II. Así espinas. Muchos de estos han llamado la atención sobre las referencias obvias en esta narrativa al ministerio y servicio galileo de los pescadores tal como figuran en los registros sinópticos, con los puntos de contraste especial entre el primer y el último borrador de peces. Algunos, en un sentido adverso, han supuesto que el evangelista simplemente transfiere, desde el comienzo del ministerio galileo, todo el incidente, y modifica los detalles para adaptarlos a sus diferentes ideas sobre el Señor y sus apóstoles. Esto es contradictorio con toda la teoría que hemos instado con referencia al Evangelio mismo. Aquellos que no tienen prejuicios fuertes contra la idea de armonizar las cuatro narraciones muestran correctamente que Juan aquí combina las dos tradiciones, preservadas en Mateo y Lucas, de las escenas de las auto manifestaciones de nuestro Señor después de la resurrección. Mateo pone todo su énfasis en la aparición de nuestro Señor en Galilea, para lo cual había preparado a los discípulos en la noche de la Pasión (Mateo 26:32), y nuevamente por el mensaje de los ángeles (Mateo 28:10); y esto lo expone con gran majestad, correspondiendo probablemente con la seguridad de San Pablo de que fue hecho o acompañado por una aparición a más de quinientos hermanos a la vez. Lucas, por otro lado, no se refiere a una apariencia galilea, y limita su registro a las auto manifestaciones en el vecindario de Jerusalén, o en el Monte de los Olivos. John, con diferencias características, muestra que recuerda bien las apariciones especiales a los discípulos en Jerusalén, y también en las orillas familiares del lago de Tiberíades, confirmando, por lo tanto, el valor de cada uno de los grupos de hechos registrados en los Evangelios sinópticos.
Una vez más, muchos sostienen que la composición del capítulo veintiuno es de San Juan, que estaba produciendo un epílogo sorprendente para el conjunto, que responde de muchas maneras al prólogo en el primer capítulo; que como ilustra el prólogo
(a) la energía previa a la encarnación y la presencia de los Loges (Juan 1:1), por lo que tenemos la idea de la energía posterior a la resurrección y la presencia del "Hijo de Dios" en la obra del Iglesia, observando, esperando, guiando, ayudando, cooperando con los suyos, "quién lo recibió y a quién le dio poder para convertirse en hijos de Dios";
(b) que como en Juan 1:6 tenemos los diversos métodos por los cuales los οἱ ἴδιοι reciben y dan testimonio de la luz arquetípica, desde Juan el Bautista hasta la compañía de los regenerados, así que aquí desde Juan 1:14 tenemos una representación del principio del testimonio, los poderes y fines del amor santo, los métodos y la ley del placer divino; y
(c) que como en Juan 1:14 el prólogo expone su primera venida en la carne llena de gracia y verdad, en Juan 1:20 el Señor resucitado predice y en cierta medida define el segundo advenimiento. Esta es una serie de comparaciones muy atractiva, aunque algo conjetural. No se puede decir que estas analogías no existen. La correspondencia consiste en los dos conjuntos de hechos más que en el arte del escritor. La verdadera representación de la eficacia de la vida de resurrección y majestad ascendida del Señor está contenida históricamente en los "Hechos", que son mucho más ciertamente "Actos del Señor resucitado" que "Actos de los apóstoles", y están contenidos proféticamente en el Revelación de San Juan. Tenemos en este apéndice o epílogo del Evangelio, indicaciones y muestras del tipo de relación sexual que prevaleció entre Jesús y sus discípulos durante los cuarenta días, y un espécimen que, a la manera de Juan, causó la impresión más profunda e inefable sobre su propia mente Fue, de hecho, la tercera aparición a los apóstoles después de su resurrección, pero no la última. M'Clellan, en su disertación especial sobre el tema, trata con gran calidez y enérgica denuncia la conclusión del Evangelio con Juan 20:1, y la posterior adición por parte del apóstol de Juan 21:1. Sus argumentos son poco mejores que las afirmaciones, basadas en la traducción o paráfrasis que da de πολλὰ μὲν οὖν, etc., de Juan 20:30. Esto es lo siguiente: "'Por consiguiente (οὖν), si bien es cierto (μὲν) que Cristo realizó muchos otros milagros en presencia de sus discípulos, además de (καὶ) los que están escritos en las Sagradas Escrituras de este libro, aún ( δὲ) estos que están grabados, están grabados con este objeto especial, para que creáis en Cristo [aunque no lo hayáis visto], y que creyendo, tengáis vida en su Nombre '.
"La idoneidad de la posición y el lenguaje del comentario en referencia solo a este incidente en particular es obvio; y la teoría de la conclusión cae al suelo. Con eso", agrega con impetuosidad característica, "merecidamente perece la peligrosa teoría del apéndice sobre Juan 21:1 ". Después de enumerar numerosas teorías con comentarios despectivos, agrega: "De no ser por la hipótesis de que el Evangelio terminó originalmente con Juan 20:1., La teoría (de que es un apéndice) nunca se habría escuchado, y con ¡el colapso total de esa hipótesis, se hace añicos! Así perecemos, podemos creer firmemente, uno tras otro, los conceptos de 'crítica moderna' ". Por supuesto, las dos ideas se mantienen juntas. No se necesitan palabras para reivindicar una de estas posiciones sin el éter. Es desafortunado que, parafraseando la cláusula sobre la cual descansa la conclusión, el Sr. M'Clellan debería haber planteado la cuestión en cuestión al introducir una frase que le da al comentario apostólico una referencia específica a las palabras de Jesús dirigidas a Tomás, y omitió la importante referencia a la totalidad de la prueba que demuestra que "Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios". Este hábil comentarista a menudo obliga a su lector a contradecir sus propias conclusiones.
(1) La manifestación de sí mismo en la obra de la vida.
Después de estas cosas, Jesús se manifestó nuevamente a los discípulos en el mar de Tiberíades. La fórmula de apertura a menudo es adoptada por John (ver particularmente Juan 2:12; Juan 5:1, Juan 5:14; Juan 6:1); Períodos considerables de tiempo y ciclos de ministerio son frecuentemente cubiertos por él. Se abre otro capítulo, se registra otra serie de eventos que dejaron una impresión eterna en la mente del apóstol y, a la vista de numerosas otras tradiciones, fue elegido por él mismo como especialmente digno de registro. "Jesús se manifestó". En Juan 2:11 escuchamos que "él manifestó su gloria"; ahora él manifestó su Persona, como un acto de su propia voluntad. Estaba "manifestado en la carne" (1 Timoteo 3:16), pero ahora esa carne estaba más directamente bajo el control de su personalidad, y el simple ojo sensual y la comprensión carnal no podían sin su permiso especial darse cuenta de que maravillosa presencia La forma pasiva del verbo se usa en Marco 16:12, Marco 16:14. El toque de sentimiento involucrado en la voz activa no debe pasarse por alto. El "nuevo" señala claramente las manifestaciones anteriores descritas en Juan 20:14, Juan 20:19, Juan 20:26. En cada ocasión, su venida, aunque en un cuerpo humano reconocible, era un cuerpo (un μορφή, no un σχῆμα) que tenía las cualidades del espíritu. "Los discípulos" se mencionan luego por su nombre. Fue solo para los discípulos que él "apareció". Los creyentes en él eran aquellos solos que podían ver este cuerpo espiritual. El efecto producido sobre ellos fue el de la realidad objetiva, pero esto se hizo para los espíritus preparados. Tal procedimiento es similar a todas las operaciones más grandiosas de la naturaleza y las manifestaciones más augustas de Dios. "En el mar de Tiberíades". Este es el único lugar donde el "mar de Galilea", o de "Gennesareth", se llama el "mar de Tiberíades". Que era idéntico al lago familiar es evidente por el sitio conocido de Tiberíades (ahora representado por la ciudad moderna Tubarieh), una ciudad que Josephus menciona ('Ant.', 18.2.3; 'Bell. Jud.' 2.9.1; 'Vit.', §§ 12, 13, 64), y que, de sus escuelas de hombres eruditos, tuvo un gran lugar en la historia judía posterior. Además, en Juan 6:1, Juan 6:23, si el griego se traduce con precisión, el escritor habló del "mar de Galilea, de Tiberíades", interpretando el nombre bien conocido por los judíos , a través de otro nombre por el cual sería mejor reconocido por los gentiles (ver nota en Juan 6:1). El Dr. Farrar, 'Mensaje de los libros', ve en la nomenclatura un indicio del origen posterior del Cuarto Evangelio que la fecha asignada a la narración sinóptica. 'Er; se usa porque la orilla donde lo vieron era una playa elevada o un acantilado "sobre" el mar. Debe observarse que la misma frase se usa en Juan 6:19 y Mateo 14:25 para caminar de Cristo "sobre el mar"; pero el ἐπὶ mismo se explica aquí por el αἰγιαλόν de Mateo 14:4, así como la preposición recibe en otro lugar más literalmente otro significado del contexto. Y se manifestó así; "de esta manera", es decir, después de la manera que se describirá. Este es el comienzo de los discursos de nuestro Señor sobre el reino de Dios (Hechos 1:3). Este fue el comienzo del gran cumplimiento de sus propias predicciones (Mateo 26:32; Mateo 28:10), y de las palabras del ángel a las mujeres. La narrativa da los tonos profundos del corazón y la enseñanza genuina del Señor resucitado.
Estaban juntos. No toda la compañía de los once apóstoles; cinco son especialmente mencionados, y dos quedan sin nombre. Los cinco, de los cuales el Evangelio sabe mucho, son Simon Peter, cuyo doble nombre denota que, a pesar de su grave fracaso, no había perdido la fe y seguía al frente de la compañía, el hombre de roca y el hombre de energía impetuosa Thomas llamó a Didymus, cuya incredulidad se había desvanecido, y cuyo amor devoto había emergido de las profundidades del abatimiento a la fe más elevada, que había llegado a sentir y decir que el Cristo resucitado era tanto Señor como Dios. Thomas, que se había alejado de la sociedad de sus compañeros apóstoles, ahora estaba estrechamente unido con ellos, más de lo que parecía haber estado antes. Tomás es el apóstol mencionado por última vez por el evangelista. En otras partes está asociado con Felipe de Betsaida, y esta ciudad puede haber sido su hogar. Natanael de Cana en Galilea se menciona al recordar los dos milagros registrados por Juan como ocurridos en esta "Cana de Galilea" (Juan 2:1; Juan 4:16). El primero de los milagros siguió inmediatamente a la mención de la llamada de Natanael (Juan 1:45). La referencia al pequeño lugar en Galilea donde la gloria de Cristo había sido vista en primer lugar y había conducido a la fe de los discípulos, llama la atención sobre el lugar y la provincia de esta manifestación, y sobre lo que estaba en la memoria de uno. de los testigos. Y los (hijos £) de Zebedeo, una frase usada para James y John en Mateo 20:20; Mateo 26:37; Mateo 27:56. Esta es la única vez que se menciona a Zebedeo en este Evangelio; pero la razón por la cual sus hijos fueron designados así señala inequívocamente el primer llamado de estos dos hombres al discipulado al lado de este mismo lago, después de haber presenciado la corriente de peces, convirtiéndose a partir de ese momento en "pescadores de hombres". Que se mencionen aquí después de Tomás y después de Natanael se corresponde con la reticencia y la modestia del evangelista. Esto es aún más probable si los otros dos discípulos fueran μαθηταί en el sentido más amplio. Algunos creen que el simple hecho de que se mencionen después de los cinco apóstoles implica que, quienesquiera que fueran, no eran del número de los once. Nadie que escribiera la historia en el siglo II, en una enumeración como esta, habría colocado al proto-mártir James y al amigo íntimo de Peter, la gran "luz de Asia", el autor admitido del Apocalipsis y el padre espiritual. de Policarpo y Papias, después de Thomas y Nathanael. A su manera, él (el autor) se preparó aquí para la identificación implícita posterior del "discípulo a quien Jesús amaba", y también el autor del Evangelio, con uno de los hijos de Zebedeo. La suposición de que Andrew y Philip son los "otros dos discípulos" no está exenta de verosimilitud, según su mención en Juan 1:1. Si este fuera el caso, ambos están prácticamente discriminados del "discípulo a quien Jesús amaba" por las obvias referencias a ellos en otros lugares por su nombre, mientras que "Juan" nunca se señala a sí mismo. La mención de siete discípulos revela el amor del escritor por el número "siete", con su división en dos grupos de tres y cuatro. Y es notable que, si Andrew y Philip son los anónimos, los siete corresponderían con los primeros siete apóstoles mencionados en la enumeración de Mateo (Mateo 10:2). Mateo, Jacobo, hijo de Alfeo, Judas, hermano de Jacobo, o Tadeo, y Simón el Zelote no estaban presentes. Esto, por supuesto, se basa en la hipótesis de que Nathanael y Bartholomew son idénticos (Juan 1:45, nota).
Simón Pedro les dijo: Voy a pescar. La brusquedad del lenguaje dirigido a seis (μαθηταί) discípulos, que parecían estar viviendo como en una familia, sugiere una espera prolongada y cierta decepción por el efecto sobre su vida deslumbrante de la gran revelación. Son convocados por el espíritu más dominante entre ellos para reanudar lo que fue, al menos para algunos de ellos, su llamado habitual. Buscaría de manera humilde, en la línea del deber ordinario con su familia y él mismo, el suministro de las necesidades diarias. Según algunos escritores, Peter sintió un presentimiento de la venida de su Señor bajo escenas idénticas a las de su primera llamada (Lucas 5:1). Según otros, Peter exhibió algunas de las enfermedades del corazón de la esperanza diferida. En cualquiera de los supuestos, vemos una nueva ilustración del falso testimonio del personaje del hombre que fue un iniciador tan conspicuo. Le dicen: nosotros también venimos (o vamos) contigo. No lo "siguen", ya que habían sido convocados una vez para seguir a su Señor; pero están dispuestos, incluso ansiosos, a acompañar al hombre de corazón fuerte y listos para tomar su liderazgo. Comparten de inmediato, ya sea en su presentimiento o en la expresión de su esperanza tardía. Ellos salieron; es decir, desde el hogar que habían hecho para sí mismos en este lugar tan recordado, desde Capernaum, que probablemente fue el hogar temprano de Peter, y un lugar al que volvería naturalmente. Y entró en el barco; £ la verdadera embarcación que a menudo les había servido en ese lago de tormentas. Aunque Peter y Andrew, James y John, habían dejado sus botes y redes y contratado sirvientes, no es improbable que los miembros de sus dos familias los hayan retenido. Y esa noche no tomaron nada. Que se note la palabra inusual. Πιάζειν ocurre tres veces en esta breve narración y seis veces en el Evangelio, en el sentido de "echar mano", "tomar posesión de", pero en ninguna parte de los sinópticos. Ocurre, sin embargo, en Hechos 12:4; 2 Corintios 11:32; Ec 23. 21; y, lo que es más notable, en el sentido de "tomar animales" en Apocalipsis 19:20 (ἐπιάσθη τὸ θηρίον); entonces la LXX. para זחַאָ (So Apocalipsis 2:15). La noche era entonces, como ahora, el momento más conveniente para pescar, y el esfuerzo infructuoso debe haberles recordado la noche descrita en Lucas 5:1. Algunos críticos han supuesto que este fracaso es parabólico o simbólico de los resultados comparativamente estériles del ministerio apostólico a los judíos, mientras que lo que siguió fue profético del gran éxito que debería acompañar su llamamiento a los gentiles. Pero el maravilloso éxito de Pedro en el Día de Pentecostés y en ocasiones posteriores al tratar con judíos contradice esta interpretación. La única analogía que se nos ofrece es el éxito limitado de todos sus esfuerzos hasta que los apóstoles hayan sido verdaderamente dotados de poder desde lo alto.
Cuando amanecía, Jesús estaba parado en la playa. Si el εἰς es la verdadera lectura, implicaría que él se destacó, ya que proviene de alguna región no percibida. Si el ὶπὶ permanece, la idea es que la luz de la mañana, cuando se abría sobre ellos a través de la cortina de niebla densa que colgaba antes del amanecer en las colinas orientales, descubrió a Jesús parado en la playa. Hay una referencia obvia, en la forma de su enfoque, a esa "posición" en medio de ellos, con la que se habían familiarizado (ver Juan 20:14, Juan 20:19, Juan 20:26). Sin embargo (μέντοι sugiere algo inusual, Juan 4:27; Juan 12:42) los discípulos sabían que no era Jesús. Él no está caminando sobre las aguas como en la antigüedad, sino parado en el suelo sólido. Al igual que María de Magdala, y como los discípulos en el camino a Emaús, y como incluso los propios discípulos en la noche de Pascua, tenían dudas, al principio, sobre quién y qué podría significar esta manifestación, así que ahora los siete elegidos no entienden eso que estaba ante sus propios ojos. La niebla y las sombras matutinas que se suman a la oscuridad producida por unos cientos de metros de distancia, junto con un esfuerzo agotador y agotador y una noche de insomnio, pueden sugerir alguna explicación de la maravilla; Pero el misterio es desconcertante. Se pueden hacer dos o tres comentarios.
(1) Estas diversas apariencias parecen confundir al principio sus percepciones en razón de las características humanas comunes que las acompañaron. Mary lo confundió por un momento con el dueño o el trabajador del jardín; los "dos discípulos" imaginaron que él era "un extraño en Jerusalén"; y estos discípulos piensan que, por el momento, fue un vagabundo perdido junto al lago. Su presuposición acerca de la reaparición de su Señor resucitado probablemente habría implicado una fulguración extraña y asombrosa de su poder; pero el verdadero "cuerpo espiritual", cuando lo desea, adquiere formas mucho más familiares.
(2) La lentitud del proceso por el cual los apóstoles finalmente se convencieron, en contra de sus prejuicios y puntos de vista sensoriales, de que él se había elevado a una nueva forma de vida y a nuevas condiciones de existencia.
Jesús, por lo tanto, les dijo. No pudieron reconocer su primera aparición, por lo que les permite escuchar la voz que a menudo había vertido esa música en sus oídos. Niños; no τεκνία, la frase utilizada en Juan 13:33, sino παιδία, "jóvenes", "muchachos", un término de familiaridad menos íntima, aunque el propio apóstol lo usó en 1 Juan 2:13 , 1 Juan 2:18 (en 1 Juan 2:1 y 1 Juan 2:12 se usa τρεκνία, aparentemente en intercambio con él). El μή τι sugiere una respuesta negativa. Προσφάγιον es lo que se come con pan, y comúnmente es ὄψον o ὀψάριον, algo asado con el propósito de comer con pan. Como el pescado se usaba con mucha frecuencia para este propósito, la palabra se usaba a menudo para "pez" en sí mismo (LXX., Números 11:22; Juan 6:1. Juan 6:9 , Juan 6:11. Otras palabras equivalentes se encuentran en griego ático, προσφάγημα, προσόψημα). Niños (muchachos, jóvenes), ¿no tienen nada, supongo, para comer? Le respondieron: No. En toda esta escena, el Señor resucitado se mostró interesado y cooperando con ellos en su trabajo diario, mientras se dedicaba al mismo trabajo con ellos. Su actitud indiferente mostró que habían trabajado en vano y, tal vez con tono o gesto de reticencia a confesar su fracaso, respondieron negativamente. Luego les dijo £: Lanza la red al lado derecho del barco; el lado opuesto al que lo arrastraban. Además, la "mano derecha", el "ojo derecho", el "oído derecho", el "lado derecho", son proverbialmente los más útiles, fructíferos u honorables. Las imágenes se conservan en toda la Escritura. Y lo encontrarás. Por eso lo echaron. Y para hacer esto, probablemente habrían tenido que transportar una porción considerable de él al bote para la transferencia necesaria de izquierda a derecha. De inmediato obedecieron la convocatoria, recordando lo que habían encontrado previamente que había sido su experiencia (Lucas 5:1), y ya no fueron capaces, o tuvieron la fuerza, de atraerla hacia el bote. Ἐλκύσαι, aquí es un proceso bastante diferente del σύροντες de 1 Juan 2:8, que describe el arrastre, arrastre, de la red a la costa. La dificultad surgió de (o, debido a) la multitud de peces. El milagro aquí es una simple indicación del conocimiento superior que el Señor poseía. Este enorme cardumen puede, humanamente hablando, haber sido percibido en su enfoque; para que el evento sea más impresionante en su fuerza analógica que en su maquinaria sobrenatural. Sugiere los sorprendentes resultados que acompañarían su trabajo cuando deberían, bajo el mandato e inspiración del Señor, convertirse en verdaderos pescadores de hombres. La enseñanza parabólica de este milagro es inusualmente obvia.
Por lo tanto, como una consecuencia distinta de la vívida reminiscencia del pasado; con la intuición repentina que le dio el evento, y una nueva comprensión de la identidad del Señor resucitado con el Maestro Jesús, ese discípulo por lo tanto a quien Jesús amaba, que debe haber sido uno de los hijos de Zebedeo o uno de los dos sin nombre discípulos La última suposición es inapropiada de la intimidad entre Pedro y Juan, que la narración sinóptica, y las referencias en los Hechos y Gálatas, han registrado; ese discípulo y ningún otro, al que tan a menudo se refería, uno de los siete, le dijo a Pedro: Es el Señor. ¿No había hecho una y otra vez cosas maravillosas de poder, sabiduría y amor en este mismo lugar, en estas mismas aguas? Por lo tanto, John llega intuitivamente y con una visión verdadera de la verdad y la realidad sagradas, y su conducta nuevamente se contrasta maravillosamente con el enérgico e impulsivo Peter (Juan 20:5, Juan 20:6). Las mismas características relativas de los dos apóstoles se han conservado a lo largo de la narración quíntuple. Tal contraste sostenido tan delicada y persistentemente da certeza a la realidad objetiva. En consecuencia, Simon Peter, cuando escuchó: Es el Señor, porque las palabras le arrojaron convicción, se apresuró de inmediato a poner su nueva idea a prueba práctica. La palabra de John lo satisfizo y, al no ver por sí mismo lo que John veía con ojo mental, aceptó la alegre noticia, y fue el primero en saltar al mar y, con su energía habitual, arrojarse a los pies de su Amo. . Se ceñía el abrigo sobre él (porque estaba desnudo). La palabra γυνός no significa perfectamente desnuda. Un hombre que simplemente tenía el χιτών o la túnica sobre él era prácticamente considerado así. La palabra γυμνός aparece en Isaías 20:2; 1 Samuel 19:24; Job 24:10 en el mismo sentido. El nombre propio de la túnica, o prenda al lado de la piel, era ὑποδύτης, y lo que se colocaba sobre la túnica era ἐπενδύτης y ἐπένδυμα (Meyer y Wettstein, en loc.). El Talmud ha arameado la palabra, llamándola אתדגף) (ependetha), y la ha usado para el vestido o la blusa del trabajador, a menudo sin mangas, y atada con una faja. El Dr. Salmond realmente dice que esta referencia a un acto que para los hombres comunes habría sugerido una disposición diferente de la vestimenta, revela el testigo ocular. Hengstenberg sugiere que Peter simplemente se ciñó la prenda superior para nadar más fácilmente; pero, como observa Luthardt, con este ἐπενδύτης ya sobre él, no habría estado "desnudo" Y se arrojó al mar, con la intención, cualquiera que fuera el destino de la red cargada, de ser el primero en saludar y adorar a los Señor. De la recepción que se encontró con John no dice nada: no sabía nada. El Señor tuvo algunas instrucciones especiales para él un poco más tarde. No está en armonía con las palabras, como suponía Gerhard, que Peter caminó triunfante sobre las aguas. No se da una pista de ello. Los cien metros fueron cubiertos rápidamente, nadando o vadeando la costa mientras tanto.
Pero los otros discípulos llegaron en el pequeño bote. O lo que se describió por primera vez como τὸ πλοῖον ahora se describe más minuciosamente como πλοιάριον, "el (mismo) pequeño bote", o de lo contrario se transfirieron del golpe de pesca más engorroso a la embarcación más pequeña que estaba atada a la más grande. La razón por la cual los otros discípulos entraron en el bote se da entre paréntesis: (porque no estaban lejos de la tierra, sino como a doscientos codos de distancia); es decir, unos trescientos pies, medio estadio, cien yardas. Ἀπὸ para denotar la distancia, se usa en este Evangelio (ver nota, Juan 11:18) y la Revelación (Apocalipsis 14:20). Los discípulos llegaron en el bote a esta distancia, arrastrando la red (llena) de peces. La red no estaba rota, aunque llena. No intentaron más levantarlo; lo llevaron a la orilla tal como estaba. Strauss, que intenta demostrar que tenemos un mito glorificador enmarcado en una amalgama de las narraciones del primer borrador milagroso y el de Peter caminando sobre el agua, es singularmente desafortunado; porque hay menos de lo sobrenatural en la historia que en cualquiera de las dos narraciones a las que se refiere.
Entonces, cuando llegaron a tierra (literalmente, con la versión Revisada, salieron del bote sobre la tierra; א lee ἀνέβησαν en lugar de ἀπέβησαν), ven un fuego de carbón allí. La palabra ἀνθρακία aparece solo en Juan 18:18 y en este lugar. Se deriva de ἄνθραξ, un "carbón de fuego" o carbón encendido. Observe la forma κειμένην (de Juan 2:6), que implica que el brasero ardiente se colocó allí con un propósito. Y pescado puesto allí, y un pan. £ (Ὀψάριον y ὀψάρια, usado tanto en singular como en plural para el gusto asado que se come con pan, y, en razón de la comida habitual de la gente, a menudo se usa para "pescado" o "pescado"). Nuestro Señor era con respecto a todo este proceso desde la posición de alguien que satisfaría su hambre, y era consciente del poder para alimentar al mundo en su máxima necesidad. Entonces, la provisión que se hizo de antemano para la necesidad de los discípulos se convierte en un símbolo del poder de Cristo para satisfacer todas las necesidades del mundo moribundo. Se han planteado numerosas especulaciones sobre el método empleado por nuestro Señor para preparar esta comida. Los primeros Padres, Crisóstomo, Teofilacto, con Grocio, apelaron al poder creativo de Cristo. Luthardt piensa en el ministerio de los ángeles. Algunos han sugerido que Peter preparó la comida rápida durante el intervalo que transcurrió entre su aterrizaje en la orilla y la aproximación del bote. Nuestro Señor, que sabía cómo organizar la última cena con sus discípulos, y que tenía todos los recursos de la Providencia, y las huestes de discípulos a lo largo de la costa, lo habría hecho, con gran facilidad y sin revelarse a extraños, comida; y, con su conocimiento de la facilidad, todavía se hubiera deleitado en actuar con sus seres queridos como su Anfitrión y su Ministro. Simplemente se preparó para lo suyo lo que ha estado haciendo desde entonces.
Jesús les dijo: Traed del pez (ὀψάρια) que habéis tomado ahora (ver nota en Juan 21:3). No se dice exactamente qué se hizo con este pez. La implicación es que a la escasa comida ya provista, se agregó el nuevo suministro, y que el Señor permitió que sus discípulos se unieran a su comida y se regocijaran con él por el éxito de su trabajo. Ellos y él compartieron el trabajo y quedaron satisfechos. La circunstancia es altamente parabólica del gozo común que llenaría su corazón y el de ellos cuando se traiga la plenitud de los gentiles y se salve a todo Israel.
Entonces Simon Peter subió. £ Aquí nuevamente Simon es el primero en acción, ya que John es el más rápido y real en sus procesos mentales. Los otros discípulos pueden haberlo ayudado, siguiendo su ejemplo; pero los verbos singulares se usan en ambas ocasiones (ἀνέβη y εἴλκυσε). Del mismo modo, aunque los doce apóstoles participaron en las transacciones de Pentecostés, Pedro abrió la boca para hablar. En otras ocasiones, mientras John hablaba por las miradas elocuentes de su ojo, y el resto de los discípulos se unían a su líder en testimonio y oración, la voz de Peter era la que transmitía la poderosa exultación de su corazón común (Hechos 3:12, etc .; Hechos 4:8, etc .; Hechos 8:20, etc .; 10: 34-11: 30; Hechos 15:7). La palabra ἀνέβη, "subió", debe explicarse por el hecho de que ἀναβαινεῖν se usa para embarcarse en un barco, aunque en cada caso hay alguna diferencia en los manuscritos, con referencia al texto, ya que también existe aquí. Si la embarcación se dibujó en la orilla, con la red unida a ella, la forma de expresión es explicable. Peter subió al bote en busca de las líneas de la red y, una vez asegurada, arrastró la red a la tierra, llena de grandes peces, ciento cincuenta y tres. Se han hecho varios esfuerzos desde los primeros tiempos para dar un significado simbólico a esta enumeración. Canon Westcott ha detallado varias de estas extrañas conjeturas. Cirilo de Alejandría dio el ejemplo, y fue seguido por Ammonio el presbítero, quien de dos maneras consideró a los 3 como representantes de la Trinidad, los 100 + 50 representaban, en diferentes proporciones, el éxito del ministerio apostólico entre gentiles y judíos. Agustín observa que 10 es el número de la Ley, y 7 el número del Espíritu, 10 + 7 = 17; y los números de 1 + 2 + 3 + 17 = 153; para que el número represente a todos los que son traídos a Dios bajo cada dispensación de gracia. Gregorio el Grande alcanza el valor 17 de la misma manera que Agustín, pero, dice él, es solo por fe en la Trinidad que ya sea judío o gentil alcanza la plenitud de la salvación; Por lo tanto, 17 se multiplica por 3 = 3 x 17, lo que produce 51, que es el número de descanso verdadero; multiplicado nuevamente por 3, que completa la gloria de los perfeccionados, es 153. ¡Hengstenberg, siguiendo a Grocio, supone una referencia a los 153.600 prosélitos cananeos que fueron recibidos en el reino en los días de Salomón (2 Crónicas 2:17)! aunque los impares 600 ciertamente confunden los cálculos. Jerome se refiere a la opinión de un erudito naturalista del siglo II, Oppian, quien se dice que se aseguró de que había 153 diferentes tipos de peces en los mares, y que los apóstoles tomaron de todo tipo, revelando el éxito final de los pescadores. de almas con todo tipo de hombres: una alegoría basada en ciencia falsa y datos inseguros, y que involucra un milagro estupendo, si se trata de un hecho histórico. Varios de la escuela moderna de Tübingen, de varias maneras, pero insatisfactorias, se ven en el número uno compuesto por las letras que componen el nombre de Simeón (71) bar (22) Jonás (31) Kephas (29); y aquí incluso Keim hace lo mismo. Thoma encuentra el número en el místico ΙΧΘΥΣ, "Jesucristo, el Hijo de Dios, Salvador". Reuss desalienta el significado místico u oculto. La observación de Baumgarten-Crusius, de que el número es simplemente un índice de la autenticidad de la narración, y del hecho de que los peces fueron contados en la ocasión, es eminentemente sensible (por lo que Godet y Meyer). El hecho de que no sea un número redondo aumenta la probabilidad de esta afirmación y entra en una advertencia contra la interpretación alegórica. Y a pesar de que eran tantos, la red no era renta. Obviamente, esto es un punto de contraste con el primer proyecto milagroso de peces, cuando las redes se rompen y los barcos comienzan a hundirse. Esto forma una alegoría probable del éxito con el cual se realizará la recolección final de almas.
Jesús les dijo: Ven y rompe tu ayuno. Se usa una palabra que no denota la comida principal del día (no δειπνέω, sino ἀριστάω, de ἄριστον), sino un ligero refresco que se tomó temprano en la mañana, o al menos antes del mediodía, y responde a nuestro desayuno al amanecer. del día. £ Los llama a la fiesta. Se convierte una vez más en su anfitrión y su ministro. Aún así, metafóricamente, les lava los pies. Él atiende a sus requerimientos. Los alimenta de este suministro extrañamente otorgado. Se une a ellos en su hambre de almas. Él inspira sus métodos. Él comparte su victoria, después de un doloroso trabajo infructuoso. Ahora £ no uno, es decir. ni siquiera Tomás —de los discípulos que le preguntaban— le hizo el interrogatorio: ¿Quién eres tú? sabiendo, cada uno de ellos que era el Señor. No es de extrañar el uso de ἐξετάσαι en lugar de ἑρωτ wordσαι, la propia palabra de John, ya que no piensa en una simple indagación, sino en un examen que les proporcione hechos. Estos los poseían. Un sentimiento de asombro y reverencia los poseía. Tenían una sola opinión sobre la maravillosa revelación de sí mismo para ellos. Una extraña emoción selló sus labios. No se había manifestado al mundo, sino a sus discípulos, y a ellos por "las interpretaciones que estaban poniendo sobre su propia experiencia" (Westcott). Ellos sabían que era el Señor. Miraron en ese otro mundo. Estaban perdidos en asombro silencioso, y recibieron la revelación una vez más de su Señor y Señor resucitado.
Jesús viene, y toma el pan, y les da, y también el pescado. Parecería que el pan y el pescado específicos ya mencionados (Juan 21:9) fueron el material de al menos la primera parte de esta comida sacramental. No se menciona la bendición ni la oración. Si esto no se puede presuponer, su presencia hizo la fiesta, y fue la bendición. Meyer dice, sin embargo, que ἄρτον y ὀψάριον, como en los versos anteriores, son simplemente genéricos. En cualquiera de los supuestos, queda claro por Juan 21:15 que los siete discípulos prepararon y usaron más peces que el pan solitario y el ὀψάριον que se vieron por primera vez en el fuego. El Señor les dio simbólicamente todo el regalo de su amor por lo que se les ofreció en este momento.
Esta es ahora, o, como dice Meyer, esta vez ya es, la tercera vez que Jesús se manifiesta (pasivo, no activo, como en Juan 21:1) a los discípulos £, después de eso resucitó de los muertos o cuando fue resucitado de entre los muertos. La implicación es que hasta este momento no había habido otra manifestación a los grupos de sus discípulos que las que John relató mal. Por lo tanto, se debe suponer que esas otras ocurrencias mencionadas por Lucas, Mateo y Pablo permanecen inmóviles en el futuro. Que hubo otras manifestaciones no es indirectamente insinuado por la palabra ἤδη. Las apariencias a las mujeres, a Cephas y James, no son de la clase tan cuidadosamente descrita por John. El εἶτα τοῖς δώδεκα de 1 Corintios 15:5, etc., podría considerarse como esta tercera manifestación para los discípulos (Luthardt). Godet está de acuerdo en que las dos apariciones en Lucas (Emaús y Pedro) no son consideradas por John, más de lo que le hizo a María Magdalena. La declaración, "a los discípulos", es claramente la explicación. Pablo menciona la apariencia
(1) a Simon Peter;
(2) luego a los doce (Juan 20:19, Juan 20:26);
(3) a los quinientos, a la cabeza de los cuales pueden haber sido los once de Mateo 28:16;
(4) James;
(5) los doce (la ascensión no descrita por Juan).
Dado que Luke y Paul (Godet) omitieron la narrativa que tenemos ante nosotros, John está reparando las omisiones de la tradición. Parece tan razonable colocar esta tercera revelación a un grupo de apóstoles como la tercera de las enumeraciones de Pablo. John es explícito al registrar las apariciones a los testigos especiales, combinados y elegidos, mientras que no solo implica, sino que menciona, otras manifestaciones. Pablo recita las manifestaciones especiales de varios tipos, y da los detalles más importantes que otras tradiciones han dejado caer. El apócrifo 'Evangelio según los hebreos', según lo relatado por Jerónimo ('Cat. Script. Eccl. "Jacobus"'), cita el pasaje que se refiere a la entrevista entre James y el Señor resucitado. Gregorio de Tours ('Hist. Francorum,' 1.21) se refiere a la tradición como si la hubiera tomado de una fuente análoga pero no idéntica. Si las manifestaciones previas del Señor resucitado se hicieron para amar, para pensar, para una investigación seria aunque temblorosa, solo para la visión espiritual, entonces aquí encontramos que, en medio de los deberes ordinarios de la vida y las actividades y decepciones del servicio diario, el Señor se manifiesta a sí mismo. El ojo del amor y el corazón de la roca están preparados para garantías especiales de la presencia y el poder del Maestro para ayudar y guiar a los discípulos a lo largo de ese misterioso futuro en el que deben sentir y darse cuenta de sus palabras: "¡Lo! Estoy contigo siempre, incluso hasta el fin del mundo ".
(2) Las revelaciones que se harán en los servicios dictados por el amor y la emisión del martirio. La confesión hecha por Simon Peter, y el cargo que se le dio.
Cuando, por lo tanto, habían desayunado, Jesús le dijo a Simón Pedro. Su nombre completo y denominación dada por Cristo está en la mente del evangelista; pero él, con marcado énfasis, muestra que nuestro Señor volvió a sus relaciones con Simón antes de la primera presentación de este último a él (ver Juan 1:42, etc.), y recuerda la actitud que Cristo había tomado con Simón sobre más de una ocasión memorable (Mateo 16:17; Lucas 22:31). En dos de estas ocasiones, la simple humanidad del apóstol fue la base sobre la cual el Señor procedió a conferirle la alta designación oficial. La gracia de Dios, en primera instancia, seleccionó a Simón de Jonás para ser una roca. En el segundo, "no carne y sangre", sino la gracia del Padre, le reveló el misterio de la filiación divina y ganó el nombre de Pedro. En el tercero, la debilidad total de la carne de Simón revela el poder de la oración de Jesús por él, para que finalmente pueda convertir a sus hermanos; y ahora "Simon" es reinstalado después de su caída en su cargo apostólico. Simon, hijo de Jona, o John £ (ver Juan 1:42 nota), ¿me amas más que estos? Es decir, ¿más de lo que estos otros discípulos me aman? Has visto más de mi compasión, más adentro de mi corazón, más profundamente en mi Persona, mi posición y mi trabajo, de lo que lo han hecho; te has atrevido una y otra vez a pedir un servicio superior y una distinción más notoria. Has hecho protestas más fuertes que cualquiera de estas de tu indignidad para servirme, y en la profunda conciencia de humillación has sido más enfático que ninguno de ellos al rechazar la gracia que creías que podría deshonrarme. De hecho, dijiste: "Aunque todos los hombres deberían ofenderse de mí o negarme", nunca te sentirías ofendido y nunca me negarías. "¿Me amas más que ellos?" No hay referencia positiva a la negación y caída de Pedro; pero la implicación y la sugerencia no pueden ocultarse, aunque Hengstenberg y otros no lo aprecian. La circunstancia de que Pedro estaba "afligido" porque el Señor le hizo esta pregunta por tercera vez hace que la referencia sea poco menos que explícita. El significado real de la narrativa es la reinstitución de Peter en la posición de importancia que había ocupado en todo momento, y una indicación de la naturaleza y la calidad de ese servicio. En la respuesta de Simon, sí, señor; sabes que te amo, tres cosas son muy notables.
(1) Pedro no dice nada de la superioridad de su afecto por su Señor sobre el de sus colegas. ¿No habían sido en acto externo más fieles que él? No podía arrogar ningún afecto más dulce, más querido y más abundante de lo que estaba dispuesto a creer que sentían por su Maestro. Apenas vale la pena notar la traducción miserable que algunos comentaristas han sugerido: "¿Me amas más que (amas) estos golpes de pesca y este próspero negocio en el lago?" Observar
(2) La admisión de Pedro de que el Señor conocía su corazón más íntimo, reconoce, por lo tanto, que la pregunta estaba destinada simplemente a probar su fidelidad y obligarlo a un reconocimiento más saludable y vinculante. darse cuenta
(3) El cambio de fraseología de Peter. La palabra que el Señor usa para "amor" es ἀγαπάω, pero la que usa el apóstol como respuesta es φιλῶ, el amor a la emoción natural, e incluso afecto tierno, íntimo y personal. El idioma latino, al representar φιλῶ por amo en lugar de diligo, expresa los sutiles matices de significado entre φιλεῖν y ἀγαπᾶν. Sin embargo, no hay una palabra en inglés sino "amor" para ambos. Las admirables observaciones del Arzobispo Trench ('Sinónimos del Nuevo Testamento,' § 12) encuentran ilustración especial en estos versículos. Se producen muchos pasajes en los que amo y φιλέω parecen significar más y tienen una intensidad más profunda que diligo y ἀγαπάω. Amari es el afecto que un amigo puede desear de un amigo, incluso más que diligi; pero este último denota elección, convicción mental y auto reconocimiento del hecho. Antonio, en su oración fúnebre sobre César (Dion Cassius, 41.48, citado por Trench), dice: Ἐφιλάσατε αὐτὸν ὡς πατέρα καὶ ἠγαπήσατε ὡς εὐεργέτην. Por lo tanto, en el Nuevo Testamento se nos habla continuamente de ἀγαπᾶν τὸν Θεόν, pero nunca de φιλεῖν τὸν Θεόν. Dios mismo se dice que ἀγαπᾶν y φιλεῖν τὸν υἱόν. Cuando, por lo tanto, el Señor aquí le pregunta a Simón, Ἀγαπᾶς, "¿Me estimas digno de tu amor?" Simón, con un estallido de afecto personal, dice, pero con cierta humildad: "Te amo", lo que significa "amor que puedo prodigarte, tal como me atrevo en mi humildad a ofrecerte, oh mi Maestro". ¡Hermano, amigo! Siendo este el caso, Jesús dice: Apacienta mis corderos. El amor a Cristo es la primera, alta y principal condición del servicio fiel. El jefe de los apóstoles tendrá esto como su servicio principal, principal y más loable. Cada uno de los términos de la comisión, en su triple repetición, se parece al otro; y Meyer dice que todo el deber del pastor de almas y el pastor terrenal del rebaño está involucrado en cada una de las tres expresiones. Nuestro Señor comienza, sin embargo, con la provisión de alimento verdadero, alimento de temporada, para los "corderos" del rebaño. La tierna emoción involucrada en el término no puede excluirse, pero es comprensiva y sugerente, y abarca a los jóvenes convertidos, los primeros creyentes, aquellos que con impetuosidad y alegría reciben la Palabra; Los niños pequeños que literalmente se congregarán en la Iglesia se convertirán en el cuidado más elevado y sagrado de los apóstoles principales y los pastores más honrados. Lo primero, lo principal que necesitan, es la leche de la Palabra y los pastos más dulces. Esta consideración de la próxima generación, y el cuidado amable de los niños y los niños de cada edad sucesiva, es uno de los signos sagrados de la revelación divina. Nuestro Señor está representado en las sinopsis como "sufrir a los niños pequeños" por "venir a" él, como "bendecirlos" y regocijarse en sus hosannas. San Juan preserva y glorifica toda la concepción al registrar esta comisión del Señor resucitado al mayor de los apóstoles. Si los bebés y los lactantes "hubieran callado, las piedras habrían gritado", es la aprobación patética del Señor rechazado. "Alimenta a mis corderos" es la invocación graciosa e inesperada del triunfante Cristo y Señor de todos.
Él le dijo nuevamente la segunda vez: Simón, hijo de Jonás (Juan), ¿me amas? Aquí nuestro Señor omite, como lo había hecho Pedro, el "más que estos", pero nuevamente, con un significado quizás más profundo, usa la palabra ἀγαπᾶς. ¿Me rindes aún más en un sentido, aunque menos en otro, de la reverencia de tu corazón? ¿Me tratas con la confianza y la estima, la sumisión y la admiración, que me corresponden? Nuevamente, Peter, con su corazón lleno de afecto personal, siente que puede y debe decir: Sí, Señor; sabes que te amo (ῶιλῶ ere; es decir, te amo mucho). La comisión que sigue es la segunda etapa del oficio pastoral. Él le dijo: Cuida ("actúa como pastor") mis ovejas. Cristo es el "buen Pastor" y, como lo expresa Pedro en 1 Pedro 5:4, el "Pastor principal". Él ha dado su vida con el fin de tomarla nuevamente, y siempre después de cumplir las funciones del Pastor. Él quiere traer todas las "ovejas" en un solo rebaño. Todos oirán su voz, y recibirán de él la vida eterna. Mientras tanto, el líder de los apóstoles debe apreciar que el amor es la condición de toda guía saludable. La facultad de gobierno es parte de la naturaleza misma del cuidado pastoral. Las ovejas necesitarán esto aún más que los "corderos"; los antiguos discípulos requerirán, incluso más que los jóvenes conversos, dirección y mando. A este respecto, la carrera posterior de Pedro fue más conspicua que la del resto de los apóstoles (ver Apocalipsis 2:27; Apocalipsis 7:17; Hechos 20:28; 1 Pedro 5:2 para el uso de la palabra). Pero el pastoreo de las ovejas es una parte esencialmente necesaria e integral del cuidado de cada pastor. Cuando es asaltado por el lobo de la herejía, por el merodeador hostil, por nuevas condiciones de cualquier tipo, por un peligro especial, a menos que pueda olvidarse del piloto de amor y proteger a su rebaño, no es un verdadero pastor.
Y ahora Peter parece haber conquistado, con su persistencia, el corazón de su Señor, y Jesús adopta la misma frase que Peter había sustituido dos veces por la que él mismo había utilizado; porque él le dijo por tercera vez: Simón, hijo de Jonás (Juan), ¿me amas? (φιλεῖς με;); como si él hubiera dicho: "¿De verdad me amas mucho, ámame como a un amigo, ámame con la seriedad y el fervor que dos veces ha corregido mi palabra en una más agradable para ti y más amplia y verdadera que la utilizada por ¿yo mismo?" Este rasgo del carácter de Peter, que John ha insinuado en varias ocasiones, se ilustra abundantemente en la narración sinóptica y en los Hechos de los Apóstoles. Pedro se entristeció porque le dijo por tercera vez: ¿Me amas? El dolor fue natural. La pregunta repetida sugiere algunas dudas sobre su sinceridad, y la adopción de la propia palabra del apóstol lo cortó con un corazón más conmovedor. Puede haber pensado así: Jesús parece desconfiar de la realidad de mi afecto personal. y no aceptaré mi implicación de que esto es más para mí que el ἀγαπή más reflexivo, la reverencia más profundamente meditada y medida. Estaba afligido porque una tercera vez parece una repetición infinita y, si se repite así una tercera vez, se me puede preguntar una y otra vez todos los días de mi vida. Estaba afligido por la analogía irresistible entre la triple negación de la que había sido culpable, y esta triple interrogación. Él no dice como antes: "Sí, Señor"; pero comienza, Señor, tú sabes (οἶδας) todas las cosas. La omnisciencia se concede libremente al Señor. Se conocen todas las cosas que Peter hizo, pensó o sintió, todo su desconcierto, todos sus errores, toda su impulsividad y mezcla de motivos, toda su autoafirmación, toda su debilidad y deslealtad; pero también todos los manantiales internos y las líneas de su naturaleza más noble, y que aunque se hizo el tonto, fue un hipócrita en sus negaciones. El Señor sabía que su fe realmente no fracasó, aunque su coraje sí; y en virtud de esta amplitud del conocimiento del Señor, él debe haber llegado a tener pleno conocimiento del significado completo de la vida de Pedro. ¡Tú (ves) has llegado a saber que te amo! Solo porque intuitivamente sabes todas las cosas. El juego en οἶδας y γινώσκεις es obvio (ver Juan 10:14; Juan 17:3, etc.). Jesús le dijo: Apacienta mis ovejitas. £ Algunos dicen que, incluso si esta es la verdadera lectura, simplemente tenemos una renovación de la ternura y la fuerte emoción que llevó al Señor a hablar de la ἄρνια en la primera ocasión. Sin duda, el afecto profundo y brillante impregna el uso de estos epítetos; pero si esta es la única explicación, entonces la razón de la adopción de πρόβατα en la segunda comisión no es evidente, ἄρνια habría respondido al propósito. Hay un claro progreso en las ideas:
(1) "Alimenta a mis corderos";
(2) "Regla (pastor) mis ovejas";
(3) "Alimenta a mis ovejitas".
Primero, que Peter, que la compañía apostólica, que cualquiera de los sucesores de los apóstoles, aprenda el delicado deber de proporcionar el alimento justo y apropiado a aquellos que son jóvenes en años o en gracia; luego que aprenda también a guiar, dirigir, proteger de los enemigos externos, los discípulos maduros, y preservar la disciplina del rebaño, buscando la oveja perdida hasta que la encuentre; y él encontrará que entonces surge un tercer deber. Las ovejas que son jóvenes de corazón, los viejos que son de espíritu infantil, las ovejas temblorosas que necesitan aún más cuidados que los corderos mismos, son especialmente arrojados al cuidado del pastor. ¿No era el mismo Peter un προβατιόν? ¿No había demostrado que era el maestro más imperfecto de sí mismo? Era maduro en años, pero de carácter infantil e infantil. Podía (por un tiempo) ver solo una cosa a la vez, y estaba impaciente por el futuro. Mark dejó escapar sus palabras características: "Apártate de mí, porque soy un hombre pecador. ¡Oh Señor!" "¡Eso está lejos de ti, Señor!" "¿Por qué no puedo seguirte ahora?" "¡Nunca me lavarás los pies!" "¡No solo mis pies, sino mis manos y mi cabeza!" "¡Construyamos para ti tres tabernáculos!" "No es así; ¡nunca he comido nada común o inmundo!" Estas son ilustraciones familiares de la infantilidad y simplicidad infantil, audacia infantil, del antiguo discípulo. Incluso después de que el Señor ha resucitado de la muerte, Peter se aventura a corregir su lenguaje. Cristo, por otra parte, acepta su alteración persistente de la palabra para "amor" en los labios de este προβατίον. Por lo tanto, el Señor lo convoca a asumir un deber que, al reflexionar, sería especialmente capaz de apreciar.
De cierto, de cierto te digo. Esta forma de dirección vincula la vida previa a la resurrección con la que sigue, proclama la identidad del ser y la unidad de la Persona de Cristo bajo nuevas condiciones. Más que eso, se confiere mucha solemnidad a esta última palabra del Maestro. Cuando eras más joven de lo que eres ahora; yo. mi. antes de que vinieras bajo mi dominio; cuando eras el gobernante supremo de la flota pesquera de Capernaum, con tu esposa y tu familia dependientes de ti; cuando Andrew, James y John (tus compañeros) estaban en cierta medida haciendo tu voluntad, siguiendo en tu tren, sometiéndote a tus órdenes, te ceñiste a ti mismo para cualquier tarea que se te haya encomendado; tenías la opción de deberes y placeres; tenías tiempo a tu disposición, tu método de servicio en tus propias manos, como ahora era tu voluntad ceñirte para la tarea de nadar a mis pies (ver Isaías 45:5; Pro 31:17; 1 Reyes 18:46; Juan 13:4, Juan 13:5, διαζώννυμι; Lucas 12:35; Lucas 17:8; Hechos 12:8, περιζώννυμι; 1 Pedro 1:13, ἀναζώννυμι. El verbo simple se usa aquí en referencia a todo tipo de "viga"). Para que el Señor le recuerde su voluntad natural, tan visible y prominente, el secreto de toda su debilidad y gran parte de su individualidad. Y anduviste a donde quisieras; o literalmente, tenías el hábito de caminar donde sea que hayas querido o desees hacer; yo. mi. Tu conducta externa, y toda la línea de tu empresa y deber diario, no fue solo una expresión de tu propio dominio, sino que incluso tus deseos, la momentánea rebeldía de tus propósitos, encontraron gratificación inmediata. Pero un gran cambio te ha sobrevenido; has pasado por una nueva experiencia. Ya sientes que no eres tuyo; tu corazón y tu fuerza, tus manos, tus pies, tu propia faja y sandalia, ya no te parecen estar a tu disposición. Se controla tu voluntad propia, tu audacia natural y tu poder de iniciación se reprimen en límites mucho más estrechos. Te has encontrado más débil que un niño pequeño; necesitas este principio Divino de "amor", profundo y ferviente, reverencial y personal, no solo para expresar expresiones audaces de respeto, sino para formar el foco y la nueva fuerza central de todo tu ser; y entonces sucederá que esta nueva fuerza te dominará más que a ti; y cuando seas viejo y gris con años, tu servicio a ese otro y más elevado deseo será completo: extenderás tus manos en señal de sumisión total a la voluntad de otro, como sea que se te revele, ya sea ¡la instancia de "el ángel" o "Herodes", de "Cornelio" o el verdugo de Nerón! Esta frase notable a menudo se supone que significa "estirar las manos del crucificado" al ser anexado a la cruz. Pero tal proceso seguiría en lugar de preceder a la "ceñida", que, en tal interpretación, se toma literalmente de la ceñida que precedió al clavado. No puede haber ninguna duda, según el lenguaje de San Juan, de que esta fue la ilustración final y forzada del nuevo principio que tomaría posesión de Simon Peter. Pero mientras tanto, fue una larga vida de entrega voluntaria a la Voluntad Suprema, lo que le da su más alto significado a estas palabras. Y otro te ceñirá y te llevará a donde quieras no ir. La vieja voluntad propia, aunque se haya dominado, no habrá desaparecido por completo. Si no fuera así, ¿dónde estaría el sacrificio? Incluso el bendito Señor mismo dijo: "No mi voluntad, sino la tuya". En verdad, incluso la naturaleza santificada del hombre sin pecado, preparada en el vientre inmaculado de la virgen bendecida por el Espíritu Santo, ungido por el Espíritu, y en viviendo una unión absoluta con el Hijo unigénito, aun cuando estaba, en la conciencia humana, dispuesto a llorar, "Si es posible, deja que esta copa pase de mí", etc. No debemos preguntarnos, entonces, que hasta el final , cuando la voluntad suprema se manifestó a Pedro al acercarse la muerte violenta, él debería sentir frustrada la voluntad de la carne. La exquisita leyenda encarnada en "Domiue, quo vadis?" (ver Juan 13:33) confirma la representación completa del personaje de Peter. También lo hace la historia, preservada por Tertuliano ('De Pries.', 35; 'Ad Scorp.,' 15) y Eusebio ('Hist. Eccl. , 'Eclesiastés 3:1), que el apóstol prefería la crucifixión con la cabeza hacia abajo, alegando que ser crucificado como su Maestro era un honor demasiado grande para alguien que había negado a su Señor.
Esto, dijo, agrega el evangelista, indicando por qué tipo de muerte, no necesariamente la crucifixión (Godet), sino esa muerte violenta y mártir a la que fue llamado el príncipe de los apóstoles. ¿Cuántas anticipaciones, comienzos parciales, de la escena final debe haber atravesado Peter antes, en absoluta impotencia humana, pero con fuerza divina y sobrenatural, extendió las manos, permitió que otro lo ceñiera, lo preparara para el trabajo del día y ¡Llévalo a donde se encogería toda su naturaleza! No hay otro indicio de crucifixión literal que no sea esta frase de "extender la mano", que no se aplica en ninguna otra parte al método peculiar en el que sufrieron los crucificados. Sin duda, la transposición de las dos frases no debe ser presionada demasiado, ya que el estiramiento de los brazos posiblemente podría tener la interpretación literal de la acción que fue forzada sobre la víctima, y la posterior "ceñida" se refiere al subligaculum, por el cual él fue atado al instrumento de tortura; mientras que "ser llevado a donde no quiere" podría, aunque forzando la frase, suponer, aunque enigmática y oscuramente, referirse al levantamiento de la cruz con su carga viva. La frase, "significando con qué clase de muerte debería glorificar a Dios", es peculiarmente juanina (Juan 12:33; Juan 18:32). Este término sublime para el sufrimiento de los grandes santos, tomado de la luz que la agonía del Señor había arrojado sobre la muerte santa, se convirtió en una idea cristiana permanente (Suicer, 'Thes.', 1: 949). Cuando Juan escribió, el hecho de la muerte de Pedro debe haber sido bien conocido en toda la Iglesia. Hay muchas probabilidades de que haya sido crucificado hace mucho tiempo, y la solemnidad de la declaración fue aumentada y señalada por la manera conocida de la muerte del ilustre apóstol. Este fue, sin embargo, de ninguna manera el único significado que naturalmente fluye de la advertencia; ni es la experiencia de Peter la única ilustración que lleva. Y cuando hubo dicho esto, Jesús le dijo: Sígueme. Puede haber habido una interpretación primaria derivada de la remoción de Cristo a una distancia del resto de los discípulos, y la intención de conferir a Pedro allí y luego, instrucciones especiales y adicionales. Pero desde el contexto, en el que los contrastes de la vida, el carácter y el servicio son conspicuos, parecería imposible (Meyer) restringir el significado, como lo hacen Tholuck y otros. El mandamiento es la concentración en una expresión ardiente de todo lo que significa la vida cristiana: esa relación con el Señor viviente, esa imitación de su principio de acción, que, como san Pablo en Filipenses. ha demostrado, era capaz de imitar en el círculo más estrecho y más pequeño de nuestra experiencia humana. Si fuera racional para el Señor haber dicho: "Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto", y que Pablo haya presionado a sus conversos: "Sed seguidores de Dios, como queridos hijos"; "Sed seguidores de mí, como yo soy de Cristo", entonces el Señor reunió todas las reglas de conducta que estaban involucradas en sus discursos anteriores en una sola palabra, cuando puso sobre el hombre que debería ser un pescador de almas, un alimentador de corderos, un pastor de ovejas, un alimentador de las ovejitas del rebaño, el deber integral, "Sígueme". Esas interpretaciones que hacen que las palabras signifiquen "Sígueme como obispo y pastor universal", como lo hace el Crisóstomo. , son incompatibles con la narrativa; o si suponemos que significan "Sígueme en el mundo invisible" o "Imítame en mi martirio", esto no sería práctico y de ninguna manera estaría en armonía obvia con el tipo de órdenes que acabamos de dar. Damos el pasaje de la traducción de James Innes de agosto, 'Tr. , '123: 4, que Westcott justamente implica está más allá de la traducción: "Tal fue el fin alcanzado por ese negador y amante; eufórico por su presunción, postrado por su negación, purificado por su llanto, aprobado por su confesión, coronado por su sufrimiento , - este fue el fin que alcanzó: morir con un amor perfecto por el Nombre de aquel con quien, por un avance pervertido, había prometido morir. Haría, cuando fuera fortalecido por la resurrección de Cristo, lo que en sus debilidades tenía prometió prematuramente. La orden necesaria era que Cristo primero debía morir por la salvación de Pedro, y luego que Pedro debía morir por la predicación de Cristo ". Nuestro Señor, cuando se le llama con referencia a Juan, no se limita a repetir el mandato:" Sígueme , "pero obliga a Peter a la convocatoria original. Esto indudablemente le da una solemnidad y especialidad al trabajo de Peter, para el cual la carrera posterior de John no fue un paralelo exacto. No se puede decir que nuestro Señor, en ningún sentido, le prohíbe a John seguirlo, pero dice que, aunque John puede permanecer, descansar, meditar, ver visiones y soñar sueños, hasta que el Señor venga, eso no tendría ningún sentido alterar el consejo directo dado a Peter. Al referirnos a la escena más antigua descrita en este Evangelio entre Jesús y sus discípulos, encontramos que "Sígueme" se dirigió a Felipe. Además, Andrés y Juan, en su primera presentación a Jesús como "el Cordero de Dios", ya (ἀκολουθοῦντας) "siguiéndole", e incluso estaban pidiendo poder o permiso para "cumplir" (μένειν) con él. Pero a Peter no se le dijo que "lo siguiera", sino que simplemente se le invitó con el gran nombre de Cephas (Juan 1:42). Estos detalles obviamente se complementan con los que tenemos ante nosotros. Toda la fraseología está tomada de la narrativa anterior. La verdadera solución del problema del párrafo es que John había seguido al Maestro desde el principio y se había aferrado a él (ἔμεινε), que permaneció con él, desde aquellos primeros días hasta el momento en que se pronunciaron estas palabras memorables. En los viajes a Jerusalén, en la entrevista con Nicodemo, en Samaria, en el estanque de Betesda, en la sala del sumo sacerdote, y en el Pretorio de Pilato, en la cámara superior, y en el jardín, a la cruz, y a En la tumba de José, el discípulo amado había "seguido" a su Maestro. La devoción de Peter fue intensa y, a veces, apasionada, pero estuvo marcada por una disposición sorprendente, de principio a fin, de liderar y "seguir", aconsejar y guiar, extender las manos y ceñir. a sí mismo para sus propias empresas. Pero con todas sus peculiaridades extraordinarias, nunca había roto realmente el vínculo ni había renunciado a su fe; y ahora el Señor en una palabra corrige cada una de sus fallas nuevamente, y lo instituye en su misión sublime con el llamado "Sígueme". Pero aún así, la característica extraordinaria de Pedro, guiar en lugar de seguir, lo lleva una vez más. a lago la iniciativa. Por cualquier gesto que haya hecho nuestro Señor, que indujo a Pedro a pensar en una acción inmediata, no podemos decirlo; pero parece que, incluso antes de comenzar a seguirlo, dio otra caracterización intensamente vívida de sí mismo.
(3) Las revelaciones hechas al paciente esperando la venida del Señor, con la corrección de un malentendido que toca al discípulo a quien Jesús amaba.
Después de darse la vuelta, en lugar de mirar a su Señor, Peter ve al discípulo a quien Jesús amaba seguir (ἀκολουθοῦντα), obedeciendo la orden sin ofrecer una sugerencia. El escritor agrega, a modo de identificación adicional, el que también se recostó en la cena, sobre su pecho, y dijo: ¿Quién es el que te traiciona? (ver notas en Juan 13:23). La nota se presenta aquí para mostrar la estrecha conexión de Pedro y el discípulo amado. Fue Simon Peter quien le hizo señas en la cena al discípulo amado para hacerle esta misma pregunta.
Entonces Pedro, al ver a este hombre, le dijo a Jesús, Señor, y a este hombre, ¿qué? ¿Cuál es el deber, el lugar, el destino o el honor de este hombre? Paulus y Tholuck sugieren en las palabras la pregunta: "¿No puede este hombre venir ahora y escuchar nuestra relación, compartir mi trabajo y cosas similares?" Meyer supone que lo dictan ciertos celos o curiosidad, una conciencia de contraste entre su propia impetuosidad y la quietud y la posesión de sí mismo del discípulo amado. Claramente, la investigación no fue del todo agradable al Señor, y lo llevó una vez más a reiterar el mandato original, si quiero que cumpla hasta que yo venga, ¿qué es eso para ti? Sígueme tú. ¿Me sigues y dejas de preguntar por el deber de otro? Meyer considera que μένειν es lo opuesto a ἀκολουωεῖν, que la última palabra significa "seguir hasta la muerte y el martirio", mientras que la primera significa "ser preservado vivo" y se convierte en Filipenses 1:25 y 1 Corintios 15:6 en vindicación. Sin duda esa fue la cruda explicación que condujo a la posterior leyenda de su inmortalidad en la tierra, y al descargo de responsabilidad del apóstol; pero la palabra μένειν parece usarse en Juan 1:37, Juan 1:39, Juan 1:40, y en muchos otros lugares, del complemento y el cumplimiento total del idea y práctica de ἀκολουθεῖν: de permanecer en Cristo, que es el resultado completo de un sincero seguimiento y una sumisión incuestionable a la voluntad del Salvador (Juan 15:4, Juan 15:5, Juan 15:10; ver también 1 Juan 2:6, 1 Juan 2:17, 1Jn 2:24, 1 Juan 2:26; 1 Juan 3:24; 1 Juan 4:15). Tomando con estos pasajes el uso correspondiente y alternativo de la palabra para expresar la manera en que Dios, la verdad o el amor "permanece" en el hijo de Dios, parecería que fue la nota clave de gran parte de la experiencia más madura de Juan: hecho que se aclara muy notablemente en el pasaje que tenemos ante nosotros. Baur, Hilgenfeld, Schwegler, Strauss, han instado a partir de este pasaje que el escritor estaba luchando contra la tendencia petrina en la Iglesia, al representar a Juan como el apóstol más elevado y distinguido; y, según Kostlin, una expresión exactamente opuesta fue transmitida por el escritor desconocido, que pretendía halagar la primacía romana, en el siglo II, por las dignidades conferidas al jefe de los apóstoles. Ambas hipótesis son infundadas. El discípulo amado acepta aquí tranquilamente el papel de "permanecer", "esperar", "descansar en el Señor" y admite la energía superior y la iniciación constante que Pedro, como hombre, estaba obligado a perseguir. No hay celos entre ellos, ni el indicio de ello. John recibe más de lo que pide. "Si quisiera que él permanezca hasta que yo venga", etc., ha sido interpretado de diversas maneras. Algunos han dicho que significa, "si quisiera que disfrute de la larga vida y la muerte natural de alguien que descansa con Cristo hasta que venga a llevarlo a su casa por una partida tranquila, hasta que venga a recibirlo para sí" (Juan 14:3. Así que Ewald y Olshausen). Este punto de vista es improbable, porque ciertamente en ese sentido, Pedro también lo siguió y se quedó y vivió con Cristo hasta el día en que fue llevado a casa. Luthardt sugiere que el dicho, tal como lo da e interpreta el propio John, no de la inmortalidad física, sino de la venida misma, es la forma en que John afirma que el Señor ha venido; que en la caída de Jerusalén, A. D. 70, la destrucción de la teocracia y el establecimiento obvio del verdadero reino en todo el mundo fue la "venida", el παρουσία, el ἔρχομαι, del que el Salvador siempre había hablado. John "ve la venida del Señor en ese evento". En esta interpretación general, Stier y Hengstenberg coinciden. Westcott arroja más luz sobre él al enfatizar sabiamente (ἕως ἔρχομαι) la venida, no como un gran evento, sino esa realización continua de su regreso, que es el elevado privilegio de la fe; y muestra que en numerosos lugares ἕως apunta, no tanto a la consumación final, como al intervalo que transcurrirá entre el comienzo y la consumación de la venida; 1 Timoteo 4:13; Lucas 19:2; Mateo 5:25). ¡Cuán frecuentemente ha hablado Cristo, en los últimos discursos, de venir otra vez, para llenar los dolores de alegría, para enseñar en el poder del Consolador, para juzgar al príncipe de este mundo, para resucitar y avivar a los muertos! Tal permanencia es el tema completo de los fieles seguidores. Seguramente dos tipos de personajes impregnan toda la dispensación, los tipos Marta y María; el fiel servidor que trabaja y comercia con sus talentos, y la virgen que espera al Novio; y estos dos tipos se encuentran con los consejos adecuados. Se le ordena a Simon que lo siga y, ocupado con las preocupaciones ocupadas de la Iglesia, deje los resultados a Cristo; pero a John, que ha pasado al santuario del amor santo, se le anima a descansar pacientemente, en la oscuridad y el silencio, a la gloria y al servicio "de pie y esperando".
No debemos sorprendernos de que el significado sublime de estas palabras, "Esperen mientras vuelvo a él", debería haberse entendido mal. Por lo tanto, esta palabra salió a los hermanos. La designación "hermanos" solo aparece en Juan 20:17 y Lucas 22:32. Los nombres más familiares de "discípulos" e "hijos", "siervos" y "apóstoles" se usan en los Evangelios. Las Actas y las Epístolas presentan un nuevo grupo de títulos, p. "creyentes", así como "hermanos", "santos" y "discípulos", "cristianos", "esclavos y soldados de Cristo", "hijos de Dios", "sacerdotes y reyes" y "niños pequeños"; pero ahora, actuando según la indirecta divina de las propias palabras del Señor, Juan habla de sus compañeros discípulos que son llamados a la comunidad sagrada como "hermanos". Se corrió la voz de que ese discípulo no muere (ἐκεῖνος, equivalente a "el discípulo a quien Jesús amaba"). Esta no era una suposición antinatural, a medida que su edad avanzaba, y era considerado como la "gran luz de Asia", el depositario de las últimas tradiciones, como el vínculo entre los días del ministerio de nuestro Señor y las dos generaciones de creyentes siguientes, el vidente de poderosas visiones, enemigo de toda injusticia y apóstol del amor a los perdidos. En virtud de esta misma tradición, trescientos años después se dijo que el santo apóstol todavía estaba durmiendo en su tumba en Éfeso, y que el polvo se movía ligeramente sobre su pecho agitado. Aquí estaba el comienzo de un mito genuino que, al no tener una raíz real, no logró establecerse. "Juan el Bautista ha resucitado de entre los muertos", exclamó Herodes Antipas, "y, por lo tanto, poderosos poderes se energizan en él". Pero no había vida ni verdad en la historia, e incluso entre los discípulos de San Juan Bautista no ocupaba ningún lugar como un hecho supuesto. Es interesante ver que aquí se inició un mito sin una mala fe positiva, y se basó en un dicho grabado del Señor; pero pereció! El apóstol anciano golpea a los locos con un golpe de su pluma. El lenguaje es notable, ya que ayuda a demostrar que Juan escribió este capítulo y el resto del Evangelio. Sin embargo, Jesús no le dijo que no muere; pero, si quiero que él permanezca mientras yo vengo, ¿qué es eso para ti? Meyer, que siempre insiste en la idea apostólica de la cercanía del παρουσία, cree que John no decide aquí si el rumor era verdadero o falso, y simplemente dice que, cuando escribió, debe haber quedado aún incierto e inestable ( Lutero) La tradición no está autoritariamente condenada; pero se muestra como una mera inferencia, una inferencia de muchas, de palabras parcialmente entendidas. Las epístolas de Juan muestran cuán profundamente reflexionó John sobre la idea, y cuánto se apiñó en las palabras, "permanece en él", hasta la venida, y antes, durante y después de las diversas venidas del Señor a él. El Sr. Browning, en 'A Death in the Desert', hace que San Juan diga en sus últimas horas:
"Si aún vivo, es para bien, más amor. A través de mí para los hombres: sé nada más que cenizas aquí. Que guardan un poco mi apariencia, quién era John. Aún cuando se dispersan, no queda nadie en la tierra". esto!) - Vio con sus ojos y manejó con sus manos lo que era desde el principio, la Palabra de vida. ¿Cómo será cuando nadie más diga: "Vi"? Tal fue la forma del amor: levantarse, se inclina. Como a mí, a quien la boca de Cristo enseñó, se me ordenó enseñar, fui, durante muchos años, por el mundo, diciendo: 'Fue así; así que escuché y vi: "Hablando como la facilidad preguntó: y los hombres creyeron. * * *" Para mí esa historia, sí, esa Vida y Muerte de la que escribí 'fue', para mí es; y ahora: no aprendo nada más. Sí, y la resurrección y sorpresa a la diestra del trono ...
Vi el poder; Veo el Amor, una vez débil, Reanuda el Poder; y en esta palabra 'Ya veo', se reconoce el Espíritu de ambos. Ese movimiento sobre el espíritu del hombre, le cega el ojo y le ordena mirar ... Entonces, párate ante ese hecho, que la Vida y la Muerte, quédate allí a la vista, hasta se separa, se dispersa, como si una estrella se abriera, todos los lados, te hacen crecer el mundo, como es mi mundo ".
En el versículo 23 encontramos el cierre significativo del Cuarto Evangelio, y hay mucho para hacer que sea altamente probable que los dos versos restantes fueron agregados por los ancianos de Efeso, como su certificado de autoría, y su identificación del discípulo amado con el autor del evangelio. Difiere del pasaje similar, Juan 19:35, donde el propio escritor da su propio testimonio automático del gran milagro del empuje de la lanza; y donde ese testimonio es declarado por él mismo como ἀληθινή, "verdadero", es decir, respondiendo a la idea misma del testimonio. Aquí la persona y el verbo son plurales.
(4) Nota de editores posteriores con referencia a la autoría y la plenitud de tradiciones no registradas que tocan las palabras y los hechos de Jesús.
Este es el discípulo que testifica acerca de estas cosas, ya sean las narradas en el capítulo veintiuno o en todo el Evangelio. Él todavía está testificando. Aún no se ha ido. Todavía proclama su evangelio del amor de Dios, sus recuerdos de "la Palabra hecha carne", de "la Luz del mundo", su doctrina de la "vida eterna que estaba con el Padre, y se nos ha manifestado. " Y escribí estas cosas: compara "estas cosas te escribimos para que tu alegría sea plena" (1 Juan 1:4) y sabemos (de hecho, οἶδαμεν) que su testimonio es verdadero ( ἀληθής), "veraz". Lo conocemos; creemos en su representación; Sabemos sin ninguna sombra de duda sobre nuestra mente que lo que ha dicho responde al hecho. No es necesario que ninguno de los ancianos haya visto al Señor para justificar el uso de οἶδαμεν. Meyer supone que estas palabras, a pesar de su forma plural, simplemente muestran que John se identifica con sus lectores y, por la delicadeza peculiar de su mente, se esconde a sí mismo y a su individualidad entre ellos o detrás de ellos. Alford lo compara con Juan 1:14, "Hemos visto su gloria", y 1 Juan 4:14, 1Jn 4:16; 1 Juan 5:18. Crisóstomo y Teofilacto decían, en lugar de οἶδαμεν οἶδα μέν, "De hecho, sé que su testimonio es verdadero". Este ingenioso método es rechazado por los estudiosos modernos, con el principio de que el escritor no habría pasado de tercera a primera persona. Esto no parece insuperable: Paulus adoptó esta solución. La principal dificultad de admitir que estas palabras son una nota de los presbíteros efesios, y de ignorar la sugerencia de Crisóstomo, es que el versículo 25 contiene una reintroducción incuestionable de la primera persona en el οἶμαι. Sin embargo, esta dificultad es superada por Meyer, suponiendo que el último verso no es Johannine. Meyer y Tischendorf (que lo excluye de su texto) suponen que fue una glosa de manos posteriores, una que se aparta de la gravedad y la dignidad de un apóstol por su fuerte hipérbole. Todavía no hay códice, pero el Sinaitieus lo omite, y la omisión puede deberse a la pérdida del último folio, en el que puede haber sido escrito; mientras que cualquier otro códice lo contiene. Godet cree que el escritor fue uno de los ancianos que se había unido en la autenticación anterior, y se refiere a "la extraña notificación que Tischendorf registra de un manuscrito en el Vaticano, que Papias era el secretario a quien John dictó todo el Evangelio", y se imagina que el estilo hiperbólico de las llagas de los fragmentos existentes de Papias podría explicar la extravagancia de la declaración que contiene. Lange y Alford consideran todo el verso, junto con el verso 24, como Johannine, y suponen que John aquí habla en propia persona cuando la plenitud de su memoria desconcierta toda expresión. Algunos tratan el οἶμαι, etc., como un posible dicho de John que fue agregado por los autores de ambos versículos. Creemos que la presencia de la οἶμαι (una palabra muy inusual en el Nuevo Testamento) posiblemente se explica por el recuerdo que algunos de los que a menudo escucharon hablar al querido apóstol pudieron haber tenido de su manera de describir la riqueza superlativa de la vida de nuestro Señor, y que el breve apéndice de quienes dieron este testimonio de la veracidad y autenticidad y el origen apostólico de toda la narración tiene un valor inestimable. Indudablemente afirma con perfecta claridad que Juan el hijo de Zebedeo fue el autor del Evangelio. Sin embargo, si el trabajo es el de un falsificador, que obtuvo un cómplice en su acto de imposición, es una anomalía moral; porque, mientras actuaba tan indignamente, sin embargo estaba glorificando la doctrina de que Dios es verdadero y que cada mentira es del diablo (Juan 8:44), y ha producido una obra que se convierte de extremo a extremo en un realización de la verdad. Las palabras en las que se han suscitado tantas especulaciones son:
También hay muchas otras cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran una por una (o, cada una por sí misma), supongo que incluso el mundo mismo no contendría los libros que (entonces) se escribirían. Algunos han sugerido la idea de que χωρήσειν, o χωρῆσαι, significa "contener moralmente", "soportar con ... soportar". Esto es insatisfactorio. El escritor, mediante el uso del nombre "Jesús", no está volviendo a la actividad preexistente y premundana del Logos, sino que simplemente está transmitiendo su sentido entusiasta de la inagotable plenitud de la vida humana del bendito Señor. Toda la vida redentora, la palabra y el trabajo de la Palabra hecha carne tenían una cualidad infinita al respecto. Toda la narrativa evangélica solo ha tocado el borde de esta vasta manifestación, unas pocas horas o días de la vida incomparable. Cada momento era infinitamente rico en su contenido, en sus sugerencias, en su influencia. Cada acto fue una revelación del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo, dando vistas a las eternidades y aberturas al corazón y al seno de la Deidad. Deje que todo lo que se hizo así tome forma de pensamiento en las mentes humanas, y forma de palabra en el habla humana, y forma de libro o encarnación en la literatura humana, y no hay límites concebibles en su extensión. Usamos tales expresiones continuamente, sin sentir que estamos adoptando una hipérbole antinatural o poco saludable. La abundancia infinita de la enseñanza y el significado de la vida bendecida del Hijo de Dios es una amplia justificación del entusiasmo apostólico. £ £
HOMILÉTICA
La pesca en Galilea.
Este capítulo es un apéndice del Evangelio escrito por el apóstol Juan.
I. LA ESCENA DE LA PRÓXIMA APARIENCIA DE NUESTRO SEÑOR A LOS DISCÍPULOS. "Después de estas cosas, Jesús se mostró nuevamente a los discípulos en el mar de Tiberíades".
1. No estaba en Jerusalén, que ahora estaba abandonada y, en cierto sentido, abandonada a sus propias ilusiones.
2. Fue en la escena del ministerio de apertura de nuestro Señor.
(1) Galilea era el lugar al que había ordenado que repararan los discípulos, con la promesa de que se reuniría con ellos.
(2) Era el lugar del que había sacado a todos sus discípulos, excepto a Judas Iscariote.
(3) Fue el escenario de su mayor popularidad y aceptación.
II LOS DISCÍPULOS A LOS QUE NUESTRO SEÑOR APARECÍA. "Estuvieron juntos Simón Pedro y Tomás llamados Didymus, y Natanael de Cana en Galilea, y los hijos de Zebedeo, y otros dos de sus discípulos". Había, por lo tanto, pero cinco de los once apóstoles y dos discípulos.
III. SU OCUPACIÓN "Simón Pedro les dijo: Voy a pescar. Ellos le dicen: Nosotros también vamos contigo". Reanudaron su antiguo modo de vida como pescadores, esperando la señal que debería fijar su curso futuro.
1. Este paso fue necesario para su subsistencia diaria.
2. Los apóstoles nos dan un ejemplo de diligencia en su llamado. No les importa comer el pan de la ociosidad.
3. Las escenas alrededor del mar de las Galaas les recordarían vívidamente muchos milagros y muchos discursos de su bendito Señor. El recuerdo tranquilo es parte de nuestra educación para el deber.
IV. LA AYUDA DEL SEÑOR EN LA PROSECCIÓN DE SU LLAMADO.
1. Los discípulos pasaron una noche infructuosa sobre las aguas. "Esa noche no pescaron nada".
2. La aparición de Jesús a ellos. "Pero cuando llegó la mañana, Jesús se paró en la orilla: pero los discípulos no sabían que era Jesús".
(1) Estaban, tal vez, tan preocupados que no lo reconocieron.
(2) Jesús puede estar cerca de su pueblo, en su extremo, aunque puede que no lo sepan.
3. Sus instrucciones a los pescadores cansados y desanimados. "Lanza la red en el lado derecho de la nave, y la encontrarás".
(1) La falta de éxito anterior no debe desanimar los nuevos esfuerzos.
(2) El primer deber de los discípulos es obedecer el mandato Divino.
(3) Dos factores son necesarios para el éxito: la obra fiel de los discípulos y la bendición del Señor sobre ella.
(4) El éxito de su nuevo esfuerzo. "Por lo tanto, lanzaron, y ahora no pudieron dibujarlo para la multitud de peces". ¡Qué prueba de la omnisciencia y el poder de nuestro Señor!
V. EL RECONOCIMIENTO GLAD DE NUESTRO SEÑOR A TRAVÉS DEL MILAGRO.
1. John es el primero en conocerlo. "¡Es el Señor!" Su penetrante visión contemplativa es rápida para hacer el descubrimiento.
2. El afán de Pedro por alcanzar a su Señor. "Ahora, cuando Simón Pedro oyó que era el Señor, le cegó el abrigo de pescador (porque estaba desnudo) y se arrojó al mar". ¡Qué ejemplo de la impetuosidad y el afecto característicos de Pedro!
La comida en la orilla del mar.
I. EL SEÑOR HACE DISPOSICIÓN PARA EL INMEDIATO 'PRESIONANDO EL DESEO DE LOS DISCÍPULOS.
1. Deben haber estado hambrientos y exhaustos con los largos e infructuosos esfuerzos de la noche. ¡Marque la consideración de nuestro Señor por su comodidad corporal! "Comerás el trabajo de tus manos". "Ven a cenar".
2. Marque el asombro de los discípulos. "Ninguno de los discípulos le preguntó: ¿Quién eres tú? Sabiendo que era el Señor". Había algo misterioso en la apariencia y la forma del Señor que los mantenía asombrados.
II EL OBJETO DE ESTA REPASO.
1. Fue en parte para hacer que los discípulos sintieran su continua dependencia del Señor.
2. Fue en parte para dar una oportunidad para su importante trato con el apóstol Pedro.
La restauración de Pedro.
Aunque el Señor ya se le había aparecido a su discípulo (Lucas 24:34; 1 Corintios 15:5), aún no lo había restaurado formalmente al lugar que había perdido por sus tres negaciones.
I. LA SOLEMN PREGUNTA DE NUESTRO SEÑOR A PETER. "Simón, hijo de Jonás, ¿me amas más que estos?"
1. La pregunta se repite tres veces, para que pueda provocar una triple confesión que responda a la triple negación de nuestro Señor.
2. La pregunta en su primera forma parece recordarle al apóstol la presuntuosa superioridad que había reclamado para sí mismo sobre todos los discípulos. "Aunque todos los hombres te abandonen, no lo haré yo". "¿Me amas más que estos?", Estos otros discípulos. Es un hecho sugestivo que la afirmación de Pedro de extrema devoción había ocurrido en conexión inmediata con la promesa de nuestro Señor de encontrarse con sus discípulos en Galilea.
3. La pregunta es sobre el amor superior a la veneración y la confianza, que es la sesión de la vida cristiana (ἀγαπᾷν); no el sentimiento de un mero afecto natural o un simple apego personal (λιλεῖν).
4. La pregunta apela a la experiencia personal.
(1) No es un llamado a la fe, sino al amor; porque el amor es una prueba mucho más práctica que la fe.
(2) Está implícito que el amor es aquello de lo que un hombre puede ser consciente. Puede ser conocido por sí mismo, y no simplemente por sus acciones.
(3) Es ese sentimiento que, primero en llegar, último en irse, nos dice con toda seguridad la relación del corazón con Cristo. De ahí que el apóstol Pablo ciñe a toda la Iglesia con este cinto cuando pronuncia la bendición católica: "La gracia sea con todos los que aman a nuestro Señor Jesucristo con sinceridad". Por lo tanto, también aleja a la Iglesia del mundo con el terrible anatema: "Si alguno no ama al Señor Jesucristo, que sea Anathema Maranatha".
II LAS TRES RESPUESTAS DE PEDRO A LA TRES PREGUNTAS DE NUESTRO SEÑOR.
1. La primera respuesta es: "Sí, Señor; tú sabes que te amo".
(1) Apela a la omnisciencia de nuestro Señor. La experiencia le había enseñado a desconfiar de su propio juicio en un asunto tan personal y tan solemne.
(2) Hay una profunda humildad en la respuesta.
(a) Él ahora no se jacta de su superioridad a los otros apóstoles, como si dijera: "Te amo sobre todos ellos"; ahora simplemente se clasifica a sí mismo con verdaderos amantes de Cristo.
(b) No adopta el término superior (ἀγαπᾷν) utilizado en la pregunta, sino que se contenta con el simple término de relación simple y amistosa (φιλεῖν).
2. La segunda respuesta es: "Sí, Señor; tú sabes que te amo".
(1) El Señor había eliminado las palabras, "más que estas", de su segunda pregunta, porque la respuesta a la primera mostró que las palabras en cuestión habían hecho su trabajo.
(2) El apóstol repite su llamado a la omnisciencia del Señor.
(3) Todavía se encoge de usar la palabra más alta (ἀγαπᾷν).
3. La tercera respuesta. "Pedro se entristeció porque le dijo por tercera vez: ¿Me amas? Y él le dijo: Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te amo".
(1) El dolor del apóstol fue excitado por el recuerdo de que su conducta pasada bien podría sugerir una duda de su amor actual.
(2) Nuestro Señor deja caer el término superior y adopta el inferior (φιλεῖν), como para probar la verdad del sentimiento ahora dos veces expresado por el apóstol. El cambio de término debe haber tocado a Peter con rapidez.
(3) La respuesta es, en consecuencia, un llamamiento apasionado a la omnisciencia absoluta de nuestro Señor, en el que se incluye su conocimiento especial del corazón de Pedro. La variedad de los términos empleados es muy significativa: "Tú sabes todas las cosas" —οἶδας, con el conocimiento de la intuición divina; "sabes que te amo" —γινώσκεις, con el conocimiento de la observación directa.
III. EL SOLEMN CARGA DADO A PETER POR NUESTRO SEÑOR. Implican que nuestro Señor aceptó las respuestas del apóstol con toda su sinceridad profunda y conmovedora.
1. Primera carga. "Alimenta a mis corderos". Este es el trabajo del pastor.
(1) Se debe cuidar a los miembros jóvenes del rebaño. Preparan las generaciones siguientes.
(2) Deben ser alimentados con "la leche sincera de la Palabra" (1 Pedro 2:2), así como también protegerse contra las falsas seducciones y evitar que vaguen.
2. Segunda carga. "Guía a mis ovejas".
(1) Los cristianos más maduros deben ser atendidos.
(2) Necesitan orientación vigilante.
3. Tercer cargo. "Alimenta a mis ovejas".
(1) Nuestro Señor vuelve a la palabra "alimentar", como para enfatizar la importancia de instruir a todo el rebaño en la pura Palabra de Dios.
(2) Escuchamos el eco de la carga de nuestro Señor en la voz de este pastor bajo mucho tiempo después: "Alimenta el rebaño de Dios que está entre ustedes" (1 Pedro 5:2).
Predicción de la muerte de Peter.
Nuestro Señor luego anuncia cuál será la manera del fin del ministerio de su discípulo.
I. EL SEÑOR HA FIJADO EL TIEMPO DEL FIN DE PEDRO.
1. Job habla de los días de la determinación del hombre. "El número de sus meses está contigo; has establecido sus límites, para que no pueda pasar".
2. Jesús tiene un señorío sobre la vida y la muerte de sus santos. "Si morimos, morimos para el Señor"; "Él es el Señor tanto de los vivos como de los muertos" (Romanos 14:8, Romanos 14:9).
3. La disposición del Señor de las vidas de sus santos los hace inmortales hasta que su trabajo esté terminado.
II EL SEÑOR DETERMINA LA MANERA DE LA MUERTE DE PEDRO. Sería una muerte de violencia. Se convertiría en un mártir de la fe cristiana. "Cuando eras joven", Pedro era ahora un hombre de mediana edad, "te ceñías a ti mismo", poseía plena libertad de vida, "y caminabas hacia donde querías", con plena libertad de movimiento, "pero cuando seas viejo, extenderás tus manos "—como indefenso y en poder de otros—" y otro te ceñirá "-como un criminal condenado-" y te llevará a donde no quieras ". Una muerte violenta, como no natural, se reduce. Pero estas palabras deben considerarse únicamente desde el punto de vista del sentimiento natural.
1. El apóstol entendió la naturaleza exacta de esta predicción, como sabemos por sus propias palabras, "Sabiendo que en breve debo posponer este mi tabernáculo, tal como nuestro Señor Jesucristo me lo mostró" (2 Pedro 1:14 )
2. La muerte del apóstol debía redundar en la gloria de Dios. "Esto lo dijo, significando por qué muerte debería glorificar a Dios. Los mártires glorifican a Dios
(1) por su disposición a sacrificar sus vidas por el bien de Dios;
(2) por su paciencia y resignación en la muerte;
(3) por la evidencia aportada en sus muertes de la presencia sostenida y reconfortante del Señor.
3. El martirio de Pedro tuvo lugar en el año 64 d. C. Era, por lo tanto, ahora un evento pasado que el evangelista registra.
III. EL DEBER DE PETER HACEFORTH EN LA VIDA. "Sígueme."
1. Era un pensamiento solemne para el apóstol saber el fin destinado de sus labores apostólicas.
2. Este conocimiento intensificaría su afán de trabajar sin pausa durante el período de vida que le quedaba.
3. La orden de seguir a Cristo implicaba
(1) que Pedro debe echar suertes con Cristo, y hacer causa común con él;
(2) que debe aprender su voluntad y hacer sus mandamientos;
(3) que debe seguir los pasos de su vida santa.
El misterio del futuro de John.
El apóstol Pedro comenzó a seguir a Jesús a medida que avanzaba y, volviéndose, vio que Juan lo seguía. Está ansioso por conocer el destino futuro de su compañero discípulo.
I. PREGUNTA DE PEDRO SOBRE JUAN. "Señor, ¿y qué hará este hombre?" o, literalmente, "¡Señor, y este hombre! ¿Qué?"
1. Considere el motivo de esta pregunta.
(1) No fue motivado por mera curiosidad;
(2) ni, como algunos suponen indignamente, por un sentimiento de celos crecientes, como si el Señor hubiera reservado para Juan un destino más feliz y un final más pacífico que el predicho para el propio Pedro.
(3) Fue provocado por el amor más puro a un discípulo del que Pedro no deseaba separarse en la vida o en la muerte.
(a) Eran dos apóstoles íntimamente unidos en las asociaciones del ministerio de nuestro Señor. Eran dos de los tres honrados con la confianza más íntima de nuestro Señor, aparte de él.
(α) en la casa de Jairo;
(β) en el Monte de la Transfiguración;
(γ) en el jardín de Getsemaní.
(b) Su gran variedad de dones y temperamento tendía a consolidar la relación más estrechamente. El primero era el hombre de reflexión; el otro, de acción.
2. Considere el significado de esta pregunta. "Señor, ¿y qué hará este hombre?" ¿Está destinado a sufrir y morir como yo? ¿O está destinado a una vida aún más larga y una muerte más pacífica y natural?
II LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A LA PREGUNTA. "Si quiero que se demore hasta que yo venga, ¿qué es eso para ti?"
1. La respuesta asume un cierto tono de reprensión, como si la pregunta de Peter estuviera algo fuera de la esfera de su propio interés y deber directo.
2. Implica que el Señor ejerce una soberanía divina sobre las vidas y sobre la muerte de sus siervos. El Señor puede hacer que sus siervos "se demoren" en el mundo siempre que lo complace.
3. Implica que sus siervos deben esperar hasta que venga el Señor. Las palabras, por lo tanto; reprensión
(1) la locura del miserable suicida que se apresura a tirar su vida;
(2) y el ansioso anhelo de muerte, a veces manifestado incluso por los santos de Dios, que están cansados de los problemas de la vida y ansiosos por el resto del cielo. Deben, más bien, trabajar hasta que venga el Señor, y aceptar la muerte o la vida, según los modales de Pablo, como puede parecerle mejor al Señor mismo o mejor para el bien de la Iglesia (Filipenses 1:24).
4. La respuesta de nuestro Señor implica que cada discípulo tiene una posición distinta en el mundo. "¿Qué es eso para ti? Sígueme".
(1) Afirma la individualidad de cada hombre. Cada hombre tiene
(a) su esfera de responsabilidad más separada;
(b) sus preocupaciones separadas;
(c) su destino separado.
(2) Por lo tanto, cada hombre debe mirar principalmente a sí mismo y a su propio deber.
(a) Nuestro Señor no censura el respeto de las relaciones sociales;
(b) pero el descuido de la preocupación individual, la disposición a interesarse indebidamente en las preocupaciones de otras personas.
5. La respuesta de nuestro Señor implica que estamos obligados a seguirlo a través de todo el misterio que rodea nuestro camino. "Sígueme tú". Pedro debe seguir a Cristo, ya sea que conozca o no el destino futuro de su amado discípulo.
(1) Los hombres a veces son reacios a seguir a Cristo debido a la presión de las dificultades intelectuales, morales o personales. Esta es una política ruinosa y necia.
(2) Nuestro deber es seguir a Cristo en la esperanza
(a) que él resolverá nuestras dificultades,
(b) o que nos dará paz en presencia de dificultades, con la esperanza de su futura solución. Abordemos el deber de la hora y dejemos el futuro a Dios.
6. La respuesta de nuestro Señor implica que Juan se demoraría hasta su venida. "Si quiero que él se demore hasta que yo venga". Las palabras son lo suficientemente oscuras en su significado, pero la historia parece interpretarlas.
(1) Los hermanos de ese día imaginaron que John nunca moriría. John mismo corrige esta interpretación errónea, sin dar, sin embargo, ninguna interpretación de las misteriosas palabras de nuestro Señor.
(2) La tradición existió durante mucho tiempo en la Iglesia, incluso en los siglos tercero y cuarto, de que Juan aún estaba vivo, esperando la venida del Señor.
(3) El Señor quiso decir que Juan sobreviviría hasta su venida, en la destrucción de Jerusalén. Este evento no estaba más que una generación distante en ese momento.
(a) Las Escrituras hablan de la venida del Señor en relación con ese evento, que, al barrer la comunidad judía, dejaría el terreno despejado para el establecimiento del reino de Dios.
(b) John sobrevivió, de hecho, mucho tiempo a este evento.
Conclusión del apéndice del Evangelio.
Estas últimas palabras son agregadas, no por el apóstol, sino por alguna otra mano.
I. UN TESTIMONIO A LA AUTORIDAD Y VERDAD DE ESTE EVANGELIO. "Este es el discípulo que testifica de estas cosas, y escribió estas cosas: y sabemos que su testimonio es verdadero". Este lenguaje implica:
1. Que John todavía estaba vivo.
2. Que él fue un testigo ocular y un testigo de todo lo registrado en este Evangelio.
3. Que las narraciones fueron escritas por su mano en un espíritu de verdad, libre de toda exageración o falsedad.
II UNA VIDA COMPLETA DE CRISTO SERÍA PRÁCTICAMENTE DE DIMENSIONES INFINITAS. "Y también hay muchas otras cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran cada una, supongo que incluso el mundo mismo no podría contener los libros que deberían escribirse".
1. Un libro de alcance limitado nunca podría describir los actos de un Ser infinito.
2. El lugar enfático que se le da a las obras de nuestro Señor, incluidos sus milagros, muestra el énfasis que debe ponerse, evidentemente, sobre los milagros como argumento para el cristianismo.
3. El pasaje implica una vasta actividad de Cristo. Después de todo, tenemos pocos milagros de su vida registrados. En verdad, "andaba todos los días haciendo el bien". ¡Qué cantidad de trabajo beneficioso comprimió en los tres años de su ministerio público!
4. Es satisfactorio para la fe saber que nada se omite en el registro de las Escrituras esenciales para la salvación.
5. Era una señal de consideración divina a las necesidades de los hombres que las Escrituras deberían ser adecuadas, tanto en su extensión como en su contenido. La Biblia es lo suficientemente grande, pero no demasiado grande para uso humano.
6. Valoremos esto como la exhibición de una vida Divina revelada para la salvación del mundo.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
El grito de reconocimiento alegre.
Pronunciada por primera vez por John cuando discernió la forma de su amado Maestro en la playa del lago Galilaean, esta exclamación pasó a los corazones y los labios de todos los cristianos, quienes, en medio de las diversas escenas de la vida, reconocieron la presencia de su Salvador. , y siempre se ha acostumbrado a reconocer con fe reverente: "¡Es el Señor!" Las circunstancias en que se pronunciaron las palabras, así como las palabras mismas, están llenas de instrucciones, sugerencias y consuelo.
I. Cómo Jesús llega a estar oculto. Otros, además de los doce, no han reconocido por un tiempo al Hijo de Dios.
1. Puede ser por malentendidos humanos. Hay muchos que realmente nunca ven y conocen a Jesús. Ellos malinterpretan su carácter y propósitos, su disposición con referencia a ellos mismos; y consecuentemente permanecen completamente alejados de él.
2. Puede ser por incredulidad humana. Los hombres pueden, y lo hacen, deliberadamente dibujar un velo entre ellos y Cristo. Sus pecados, su falta de espiritualidad, son una barrera completa para que realmente lo conozcan; están sin la receptividad y simpatía que son necesarias para tal conocimiento.
3. Puede ser por perplejidad y desaliento humano. En el caso de los discípulos, esta parece haber sido la explicación de su incapacidad para percibir de inmediato que la forma en la orilla era la de su Señor. Sus mentes estaban preocupadas por su propia angustia, incertidumbre y problemas. Y por lo tanto estuvieron por un tiempo ciegos a esa misma presencia que solo podría brindarles alivio y bendición.
II CÓMO VIENE JESÚS PARA SER RECONOCIDO. Estuvo oculto durante una corta temporada de los ojos incluso de sus propios amigos; pero el escondite no fue por mucho tiempo. Tampoco dejará de dar a conocer su cercanía y su gracia a quienes estén preparados para recibir la revelación. Esto lo hace:
1. Por la voz de la autoridad divina en la que habla. Había orden en los tonos de Jesús cuando les ordenó a los pescadores que bajaran su red. Él nunca habla, aunque sea con gracia y con tanto aliento y amable invitación, salvo de una manera divinamente autoritaria. Y los verdaderos discípulos reconocen ese tono real.
2. Por el lenguaje de simpatía y amor que usa. Mientras Jesús compadecía a los pobres pescadores que habían trabajado toda la noche en vano; mientras se dirigía a ellos como a sus hijos y les mostraba lástima; entonces él apela a los sentimientos más tiernos de los corazones humanos, despertando la respuesta que el amor da al amor.
3. Por la provisión que hace para las necesidades propias. Hay un aspecto práctico en el ministerio espiritual del Salvador. Brindó desayuno a los discípulos; ¿Cómo podría haberles dado una bienvenida más hogareña? Así da su carne por la vida del mundo. Su Deidad es reconocida en su devoción y sacrificio. Los que una vez ven lo que ha hecho por el hombre nunca pueden dudar de quién es.
III. CÓMO SE SALUDA EL JESÚS RECONOCIDO. Con el grito: "¡Es el Señor!" Esto es:
1. El clamor de la fe, al descubrir en él la Verdad de Dios. La visión largamente buscada se rompe sobre el alma. El que ha sido deseado se acerca.
2. El grito de obediencia, ya que su voluntad se considera autoritariamente vinculante. Él habla el lenguaje de mando; y el soldado obediente adopta el deseo como ley, y hace las órdenes de su Capitán; para "es el Señor!"
3. El grito de sumisión y resignación, como su mano se percibe en los castigos de la vida. Que un hombre diga: "¡Es el destino!" o "¡Es fortuna!" ¿Y cómo puede someterse con ganancias? Pero que diga: "¡Es el Señor!" y agregará: "Que haga lo que bien le parezca".
4. El grito del testimonio, como la presencia de Cristo se proclama a todo alrededor. La misión de la Iglesia a todo el mundo es dirigir la atención al Salvador y Señor del mundo.
IV. CÓMO EL JESÚS RECONOCIDO RECOMPONE SUS DISCIPLES FIELES.
1. Con su sociedad y amistad.
2. Con su liberalidad y generosidad, por lo cual se abastecen todas sus necesidades espirituales.
3. Con su poder y bendición sobre la vida y el trabajo de cada uno que lo reconoce y le sirve.
4. Con la visión final de su rostro. Los que lo han visto por fe en la tierra lo verán como él está arriba. Bendito, entusiasta, será el reconocimiento, cuando el discípulo abra los ojos en el cielo y exclame: "¡Es el Señor!" - T.
La timidez de los corazones reverentes.
A primera vista parece extraño que cuando John exclamó: "¡Es el Señor!" cuando Pedro se había sumergido en el lago para nadar hasta la orilla donde estaba Jesús, cuando toda la pequeña compañía tenía pruebas indudables de que Jesús realmente estaba con ellos, todavía debería haber habido esta reticencia, esta timidez, este asombro. Sin embargo, tal conducta no es inconsistente con la naturaleza humana; y su análogo aún está por discernirse en la experiencia humana.
I. EL ALMA RECONOCE A CRISTO POR SU DIVINO DEMANDA Y LENGUA. La autoridad y la consideración con que Jesús se dirigió a los discípulos, y la provisión que hizo para satisfacer sus necesidades, les aseguraron que no estaban equivocados en su convicción de que estaban en la presencia de su Señor. Solo deje que el corazón se abra a las manifestaciones de la presencia espiritual del Divino Señor y Salvador de los hombres, en su Palabra y en la sociedad humana, y se llegará a la conclusión rápida y ciertamente de que el trabajo testifica al Trabajador; que la luz y el calor son un índice de la presencia del sol. La correspondencia entre la necesidad humana, por un lado, y la provisión divina, por el otro, es tan marcada y perfecta que sugiere, y de hecho requiere, creer en la misión autorizada de Cristo y en su presencia eterna en la sociedad humana.
II EL ALMA PUEDE SER DETERMINADA POR SU MUY REVERENCIA DE LA INVESTIGACIÓN INTELECTUAL A LAS CREDENCIALES DE CRISTO. Sin duda, hay quienes creen como se les ha enseñado y capacitado para creer, y cuya creencia es simplemente el reflejo de la de los demás. Sin embargo, hay naturalezas, refinadas y sensibles, que están tan perfectamente convencidas de la Deidad y misión de nuestro Señor, que dudar e incluso investigar sobre este asunto parece casi un escrutinio de la virtud de la madre o la integridad del padre. Tienen el testigo dentro de sí mismos. Para algunos, pueden ser necesarias evidencias, investigaciones y críticas; pero para estas almas reverentes no existe tal necesidad. Sabiendo que "es el Señor", no se atreven a preguntarle: "¿Quién eres tú?"
III. DICHA FE ES SUFICIENTE PARA AQUEL QUE LA EJERCITA Y ES ACEPTABLE PARA EL SEÑOR MISMO. Los hombres pueden razonar, discutir y disputar, y aun así nunca llegar a la fe, mientras que hay almas creyentes que son totalmente indiferentes a los procesos lógicos e insusceptibles a la duda crítica. El corazón puede ser pacífico y fuerte en comunión con el Salvador que se ha revelado a él. Y aquel cuyos reclamos soportarán todo escrutinio, y cuyo derecho trasciende todo debate, está dispuesto a aceptar el homenaje de lo infantil y la devoción de lo agradable y lo puro.
"¿Me amas?"
Para comprender esta entrevista y este diálogo, es necesario observar las circunstancias anteriores. En una conversación que tuvo lugar antes de la traición de nuestro Señor, Pedro había hecho las más ardientes profesiones de apego y devoción a su Maestro. Aunque todos deberían abandonar a Jesús, ¡no lo haría! ¡Estaba dispuesto incluso a morir con él! Pero los acontecimientos de la horrible noche de la aprehensión y el simulacro de juicio del Señor ante el concilio judío habían puesto de manifiesto la debilidad moral de la fibra espiritual que estaba oculta por su impetuoso fervor. La fe de Pedro había fallado, y la timidez lo había llevado a negar al Señor que amaba. Que se arrepintió de su cobardía, y que con lágrimas amargas, era conocido por el Maestro a quien había perjudicado. Estas circunstancias explican el lenguaje de Jesús cuando se encontró con su discípulo junto al lago de Galilea. Jesús provocó de su seguidor la expresión repetida de su amor tres veces, y después de hacer esto, trató a Pedro como uno restaurado y reconciliado, le impartió su comisión apostólica y predijo su futuro de servicio y martirio. Volviendo del incidente especial que requirió la pregunta y la respuesta aquí registradas, dirigimos la atención a lo que es práctico y de aplicación universal.
I. Una pregunta puntual. "¿Me amas?"
1. Esta pregunta implica que Cristo tiene un derecho sobre nuestro amor. Este reclamo se basa en:
(1) Su suprema dignidad para ser amado. ¿Quién, en sí mismo, en carácter, en excelencia moral, puede compararse con Jesús, como el objeto del afecto humano? Fue admirado y amado en la tierra; pero desde su ascenso, ha sido más intensamente admirado y amado por aquellos que ha dejado atrás. En una palabra, merece amor; y "las necesidades deben amar al más valioso".
(2) Su amor por nosotros. Cristo no es frío, dignidad elevada y excelencia. Es un ser de benevolencia, compasión y ternura; y estas cualidades que ha mostrado hacia nosotros. Su amor y amabilidad hacia los hombres son simplemente la expresión de su naturaleza santa y graciosa. Primero nos amó; y, si no lo amamos, demostramos nuestra insensibilidad y degradación moral. No hay nada significativamente interesado e indigno en el amor que el pueblo de Cristo le tiene.
(3) Especialmente sobre su sacrificio y muerte. "Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos". y esta prueba del afecto divino que Jesús dio. El suyo era el amor que es "más fuerte que la muerte".
"¿Cuál de todos nuestros amigos, para salvarnos?
¿Podría o habría derramado su sangre?
Pero Emanuel murió para tenernos
Reconciliado en él con Dios.
Este fue un amor sin límites: Jesús es un amigo necesitado ".
2. Esta pregunta implica que Cristo es solícito y deseoso de nuestro amor. Los hombres a menudo buscan la amistad de aquellos que están por encima de ellos en habilidades, en posición, en carácter, en poder. Jesús hace todo lo contrario cuando condesciende a pedir nuestro amor. Es una prueba de su afecto desinteresado y benevolente, que Jesús debe dignarse a dirigir a cada oyente de su Palabra la pregunta: "¿Me amas?"
3. Esta pregunta implica que, en opinión de Cristo, nuestro amor hacia sí mismo es de gran importancia para nosotros. Amarlo, como él lo sabe muy bien, es para el hombre la primavera de la vida verdaderamente religiosa. Es el medio más seguro de llegar a ser como él. No, amar a Cristo es estar en el camino de amar todo lo que es bueno. No debe suponerse que tal afecto es el lado meramente sentimental de la religión; está estrechamente relacionado con la práctica, porque el amor es el motivo divinamente ordenado para el deber y el servicio. ¡Cuán diferente es el cristianismo de otras religiones y meramente humanas! Estos enseñan a los hombres a temer a Dios, a propiciar a Dios, pero nunca a amar a Dios. Jesús atrae nuestro amor hacia sí mismo, y así nos lleva a amar a Dios como el elemento de nuestra vida superior.
II Como respuesta de ARDENT. En el caso de Pedro, la respuesta a la pregunta puntual de nuestro Señor fue muy satisfactoria. Bien puede ser considerado como un ejemplo para nosotros, como cristianos, para imitar. Era:
1. Una respuesta afirmativa, inconsistente con la frialdad, la indiferencia y el mero respeto.
2. Una respuesta modesta y no jactanciosa. Peter había sufrido una amarga experiencia de la travesura de la confianza en sí mismo y la jactancia; en este pecado no era probable que volviera a caer.
3. Una respuesta cordial y sincera, opuesta a la profesión meramente formal y verbal.
4. Una respuesta abierta y pública, como la que se le debe dar al legítimo Señor y Santo Amigo del hombre.
5. Una respuesta consistente, una apoyada por un poco de amorosa devoción.
6. Una respuesta aceptable y aceptada. Cuando Jesús pregunta a nuestro corazón, y lo cedemos, nunca debemos temer para que no rechace lo que ofrecemos.
La primacía de Pedro.
La carrera de San Pedro es un ejemplo sorprendente de elevación de la oscuridad a la fama. De un pescador galileo fue promovido a la dirección del colegio de apóstoles, y durante siglos ha sido venerado por una gran parte del mundo cristiano como la cabeza terrenal de la Iglesia. El ardor de su amor y la audacia de sus confesiones lo llevaron al Maestro; Sin embargo, su confianza en sí mismo y su infidelidad temporal entristecieron el corazón del Maestro. En las alternancias singulares de sentimiento y conducta, nos recuerda a David en la dispensación más antigua. Ambos han ganado una posición en la consideración humana que los fríos y sin culpa no han logrado alcanzar.
I. PEDRO FUE EL PRIMERO ENTRE EL GRUPO FAVORECTO ADMITIDO A LA GLORIA Y LA HUMILLACIÓN DE CRISTO TESTIGO. Peter, James y John fueron los tres favoritos que vieron la gloria del Hijo del hombre en el Monte de la Transfiguración, y su desgracia en el jardín de Getsemaní. No solo se menciona su nombre primero, sino que la precedencia en la acción se refiere en ambas ocasiones a él. Fue él quien exclamó sobre el monte: "Es bueno para nosotros estar aquí", proponiendo que las tiendas se críen para los visitantes ilustres y para su Señor. Fue él quien, cuando los enemigos de Jesús lo arrestaron, desenvainó la espada en defensa del Maestro.
II PEDRO FUE EL PRIMERO EN DAR TESTIMONIO DE LA DIVINIDAD DEL SEÑOR. ¿Qué pensaban los demás de Jesús cuando les preguntó: "¿Quién decís que soy yo?" no sabemos; pero se registra que Pedro respondió pronta y audazmente: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Su aprensión inmediata de la naturaleza, dignidad y oficio de su Señor dio lugar a los cordiales reconocimientos de aquel a quien testificó.
III. PEDRO FUE EL PRIMERO DE LOS APÓSTOLES EN SER TESTIGOS DE LA RESURRECCIÓN DE CRISTO DE LOS MUERTOS. Cuando en la tarde del día se reunieron los discípulos, el tema de asombro y regocijo fue que el Señor se había aparecido a Simón. Y Pablo nos dice que después de su resurrección, Jesús fue visto primero de Cefas. Está registrado que, al recibir noticias de las mujeres, Peter con John se apresuraron a la tumba vacía; debe haber sido poco después de esto que este apóstol fue favorecido con la entrevista mencionada dos veces en el Nuevo Testamento.
IV. PETER FUE EL PRIMERO, DESPUÉS DEL DESCENSO DEL ESPÍRITU SANTO, EN PREDICAR EL EVANGELIO A SUS HOMBRES. El registro en el Libro de los Hechos es explícito sobre este punto. Peter, de pie con los once, alzó la voz y habló al pueblo, proclamando el señorío y el mesianismo del resucitado, y anunciando a través de él la remisión de los pecados al penitente y al creyente. En esto se encontraba el portavoz de la comunidad cristiana, y el líder de la gran compañía que publicó la Palabra del Señor.
V. PEDRO FUE EL PRIMER ENTRE LOS CONFESORES CRISTIANOS QUE PERMANECEN Y DESAFÍAN LA FALTA DEL PERSECUTOR. En los capítulos cuarto y quinto de los Hechos tenemos el registro de la audacia de este apóstol cuando se enfrenta con la enemistad de los gobernantes entre los judíos. Cuán digno fue su comportamiento, cuán fiel fue su testimonio, cuán paciente fue su resistencia de hostilidad y persecución por el amor de Dios, el autor de ese libro lo hace evidente para todos los lectores.
VI. PEDRO FUE EL PRIMERO ENTRE LOS DOCE EN BIENVENIDOS A LOS GENTILES CREYENTES EN LA IGLESIA CRISTIANA. Primero en el caso de Cornelio, y luego con motivo de lo que se llama el Concilio de Jerusalén, Pedro demostró estar poseído por el Espíritu de su Señor, en el que no hay ni judíos ni gentiles. Fue él, ocupando una posición de autoridad y ventaja peculiar, quien puede decirse que abrió las puertas de la Iglesia a los descendientes de gentiles. Pablo era de hecho el apóstol de los gentiles; pero si nos apartamos de las especulaciones de la "crítica superior" y limitamos nuestra atención a los hechos históricos, veremos que fue Peter quien hizo posible ampliar los cimientos de la Iglesia y, sin poner en peligro la unidad, recibir el creyentes en Cristo de todas las razas y naciones en el disfrute de iguales privilegios y esperanzas.
VII. PEDRO FUE EL PRIMERO EN CUANTO A QUIEN SE PREVIO QUE DEBERÍA SUFRIR UNA MUERTE DE MARTIRIO POR EL MISMO DE CRISTO. Ciertamente es muy singular que nuestro Señor elija el momento en que Pedro protestó por su amor y devoción, y cuando él mismo le confió formalmente la autoridad para alimentar al rebaño espiritual, como el momento para predecir su martirio, particularmente prediciendo por qué muerte Él debe glorificar a Dios. Sus epístolas nos aseguran que este lenguaje no se perdió para el siervo fiel, sino que aprendió a regocijarse ante la perspectiva de participar de los sufrimientos de Cristo.
Dios glorificado en la muerte.
Hay algo sorprendente en este lenguaje de nuestro Señor. Dios es el dador de la vida; y la muerte, según la enseñanza de las Escrituras, viene por el pecado. En la vida Dios es glorificado. Sin embargo, a medida que el cristianismo transmuta la escoria en oro, es creíble que incluso la muerte pueda tender a la gloria divina. En el caso de los cristianos, podemos ver cómo debería ser así.
I. EL CRISTIANO, PARA GLORIFICAR A DIOS EN LA MUERTE, DEBE PRIMERO GLORIFICARLO EN LA VIDA. Tal fue notablemente el caso con Peter, con respecto a quién se empleó este idioma por primera vez. Las energías activas se consagraron a un fin personal de auto avance, sino al final más elevado de la vida. De manera similar con cada cristiano, por humilde que sea su posición y por breve que sea su carrera. El final corona el trabajo. El que vive bien, muere bien.
II DIOS PUEDE GLORIFICARSE POR LA MUERTE DEL CRISTIANO, SI LA MUERTE ES NATURAL O VIOLENTE. En el caso de Pedro, el lenguaje de Jesús evidentemente apuntaba a la crucifixión como el modo del fin de ese apóstol. Y en la temprana edad del cristianismo había razones evidentes por las cuales a muchos se les debía permitir sellar su testimonio con su sangre. Pero entonces, y siempre, los propósitos más elevados pueden estar asegurados por cualquier modo de disolución que permita la Divina Providencia. Y una muerte pacífica, aunque puede ser menos impresionante para los hombres, puede ser igualmente aceptable para Dios, y tal vez incluso igualmente útil para los sobrevivientes, como un martirio triunfante.
III. EL ESPÍRITU EN EL QUE LOS CRISTIANOS SE ENCUENTRAN CON LA MUERTE GLORIFICA A DIOS. Este es enfáticamente el espíritu de sumisión. Dado que los hombres naturalmente se reducen de la disolución, se necesita un principio de poder especial para superar esta tendencia. Por parte de algunos cristianos moribundos hay algo más que un consentimiento paciente; hay alegría e incluso éxtasis ante la perspectiva de estar con Cristo, lo cual es mucho mejor. Pero incluso donde falta esa experiencia, puede haber la manifestación de un espíritu verdaderamente sumiso. Dios es glorificado en la paciencia de los santos.
IV. DIOS ES GLORIFICADO POR LOS RESULTADOS QUE LA MUERTE DEL CRISTIANO PRODUCE SOBRE LOS SOBREVIVIENTES. Las consecuencias que surgieron de los primeros martirios han sido generalmente reconocidas. Es proverbial que "la sangre de los mártires es la semilla de la Iglesia". Incluso los perseguidores han sido tocados por la exhibición de constancia, fortaleza y expectativa de gloria que han presenciado por parte de los que sufren. ¡Y en cuántos casos los niños han rastreado su vida nueva y más santa hasta la confesión moribunda y la victoria de sus padres cristianos! La muerte de Cristo fue la vida del mundo; y la muerte de sus seguidores es siempre fructífera del bien espiritual e inmortal.
La curiosidad reprendida.
Peter y John eran los dos de los doce más cercanos a Cristo, y eran particularmente íntimos en su amistad y simpáticos en su disposición. Era muy natural que, cuando Jesús resucitado pronunció una predicción tan explícita sobre el futuro del apóstol, a saber, que él debería vivir hasta la vejez, y luego glorificar a Dios al soportar la muerte de un mártir por crucifixión, un deseo general Debería despertarse en los senos de los discípulos para saber algo de la historia futura y el fin de Juan. Especialmente fue muy natural que Pedro le hiciera al Señor la pregunta aquí registrada. Sin embargo, Jesús no solo se negó a cumplir con esta solicitud, incluso reprendió al interrogador por su curiosidad.
I. LAS CAUSAS DE LA CURIOSIDAD.
1. De estos es bueno, a saber. El deseo natural de saber, con el que se une esa simpatía que transfiere a otro los sentimientos de interés que pertenecen primero a uno mismo. Una persona completamente indiferente a las perspectivas de sus vecinos sería considerada moralmente imperfecta y defectuosa.
2. Por otro lado, hay algo de maldad en los manantiales de curiosidad, en la medida en que este hábito mental surge mucho de la tendencia a desviar la atención de los principios y vincularla con las personas. Quien piensa solo en principios es pedante, y su pedantería es culpada; pero el que piensa solo en las personas y en lo que les sucede es curioso, y su disposición es condenada como trivial y entrometida. La pregunta de Pedro fue evidentemente considerada por nuestro Señor en esta última luz.
II EL ERROR DE LA CURIOSIDAD. En dos aspectos, este hábito mental es perjudicial.
1. Existe un gran peligro de que la atención del hombre curioso se desvíe de lo que se relaciona con él mismo y su verdadero bienestar.
2. Existe un peligro adicional para que el hombre curioso no ceda a la tentación de caer en el chisme e incluso en el escándalo. No es fácil especular mucho sobre las circunstancias y las perspectivas de los demás sin hablar de sus asuntos y suponer con respecto a asuntos sobre los que no tenemos medios para conocerlo con exactitud.
III. REBUKE VERDADERO Y CURACIÓN DE LA CURIOSIDAD. El lenguaje del Señor Jesús fue muy enfático y muy justo.
1. Que cada hombre recuerde su propia responsabilidad personal. "Sígueme", dijo Jesús a Pedro. No somos responsables de nuestros vecinos, pero somos responsables de nosotros mismos.
2. Que cada hombre recuerde que, la facilidad de los demás está en manos de la sabiduría Divina y la beneficencia. "Si quiero que se demore hasta que yo venga, ¿qué es eso para ti?" dijo Jesús; es decir, no temas; él es cuidado igualmente contigo mismo; una buena mano está sobre él, y no será abandonado. A menudo hay buenas razones para que tengamos en cuenta la reprensión un tanto aguda pero muy necesaria de Cristo, "¿Qué es eso para ti?" - T.
La falta de confianza de la tradición.
La tradición es transmitir de una persona a otra lo que no está comprometido con la escritura. Es habitual en aquellas sociedades primitivas donde la escritura es desconocida. También se practica en comunidades más avanzadas en civilización, cuando hay alguna razón especial por la que debería preferirse a la preservación y transmisión de documentos. Es indudable que hubo enseñanza tradicional sobre el ministerio de nuestro Señor; y se ha discutido hasta qué punto nuestros Evangelios encarnan tal enseñanza. Pero este pasaje parece haber sido insertado aquí como para recordarnos cuán cuidadosamente se han preservado las eras venideras de la Iglesia de una fuente fructífera de error.
I. HABÍAN RAZONES PECULARES POR LAS QUE EL DECIR GRABADO AQUÍ DEBE ESTAR PRESERVADO EN SU INTEGRIDAD.
1. En este caso, el dicho sobre Juan era un dicho de Cristo, y como tal se suponía que era atesorado con el mayor cuidado y reverencia.
2. Se pronunció al escuchar a los amigos selectos de nuestro Señor, quienes, de haberlos, lo protegerían de la corrupción.
3. Los apóstoles de Cristo deben haber sido los reporteros de este dicho a sus hermanos cristianos.
4. La persona con respecto a la cual la tradición se fue al extranjero vivía en el momento en que se repitió la tergiversación.
II TODAVÍA UNA VERSIÓN ERRONEA DE ESTE DECIR FUE ACTUAL EN LA IGLESIA TEMPRANA. Aunque Jesús simplemente le había dicho a Pedro: "Si quiero que se demore hasta que yo venga, ¿qué es eso para ti?" lo cual podría ser simplemente una forma fuerte de reprender la curiosidad, o una indicación de que Juan debería sobrevivir hasta la destrucción de Jerusalén; sin embargo, surgió la idea de que Jesús había asegurado expresamente a su amado discípulo que nunca moriría] ¿Podría haber una perversión más notable de las palabras del Señor? ¿Una instancia más señal de la falta de confianza de la tradición oral? Sin embargo, lo que sucedió entonces a menudo sucedió antes y después. Al pasar de los labios de un hombre a los de otro, los hechos pueden disolverse en ficciones y las opiniones pueden revertirse.
III. ESTA INSTANCIA SUGIERE LO SABIO Y MERCIFICO QUE ES UN ACUERDO QUE POR EL CUAL EL EVANGELIO NO SE DEJA A LA TRADICIÓN ORAL, PERO HA SIDO REALIZADO EN DOCUMENTOS AUTENTICADOS. Al inspirar a sus apóstoles para que escriban los hechos del Evangelio en la escritura, nuestro Señor nos ha asegurado contra las travesuras que acompañan a la tradición. La verdad no puede ser lastimada ni por el celo de los amigos ni por la malicia de los enemigos.
LECCIÓN PRÁCTICA Los lectores del Nuevo Testamento tienen la razón para aceptar y acreditar lo que no hay lugar para que cualquier investigador sincero desconfíe.
Testigo que autentica testigo.
Que los dos últimos versículos de este Evangelio no son la composición del evangelista cuyo nombre lleva es bastante claro. Pero es casi igualmente claro que este hecho no resta valor a su valor, sino que, a pesar de todo, se suma a él.
I. ES EVIDENTE QUE ESTE EVANGELIO FUE CONOCIDO A LOS CONTEMPORÁNEOS DEL APÓSTOL JUAN. Quien escribió estas oraciones complementarias, este apéndice del tratado, está claro que el tratado en sí estaba en sus manos, y que agregó su testigo en la edad más temprana, y con toda probabilidad mientras el anciano John todavía vivía.
II John mismo fue conocido por el escritor de este apéndice como el autor del evangelio. Nadie que no tenga prejuicios puede suponer que esta adición se hizo mucho después de que el escritor había muerto, y aún más después de la muerte del gran Sujeto de las memorias. No tenemos aquí el registro de una opinión; No es el caso de un cristiano anónimo que expresa su juicio que, como cuestión de crítica, Juan fue probablemente el autor del Evangelio. "Sabemos", dice, hablando tanto por los demás como por sí mismo, "que su testimonio [del discípulo amado] es verdadero". Sin duda habían escuchado muchos de los contenidos del libro de los labios del mismo Juan, y sin duda habían escuchado al anciano apóstol reconocer la autoría.
III. EL VERSO CONTIENE UNA GARANTÍA DE LA VERACIDAD DE JUAN. Al afirmar que sabían que el testimonio de John era verdadero, los garantes y los atestiguadores debían haber reclamado deliberadamente fuentes independientes de información. ¿Qué más razonable que creer que habían visto y escuchado a algunos que habían sido testigos de la muerte del Señor y de su vida de resurrección? Puede que no solo hayan entretenido a otros apóstoles en Éfeso; pueden haber visitado Jerusalén y haber visto a aquellos que en su juventud habían visto al Señor. En muchos sentidos, pueden haberse convencido de que los registros de Juan no eran "fábulas astutamente inventadas"; que había hablado lo que sus ojos habían visto y sus oídos habían oído hablar de la Palabra de vida.
IV. EL TESTIGO NACIDO AL EVANGELIO CONFIRMA SU RECLAMACIÓN SOBRE NUESTRA ATENCIÓN Y FE REVERENTES. Esta fue la intención con la que se agregó el apéndice. Y como el interés y el valor del documento se centran en el Ser con el que se relaciona principalmente, podemos reconocer justamente que estamos bajo la obligación moral de estudiar el testimonio transmitido. El Evangelio de Juan debe ser tratado como un libro ordinario en la medida en que su aceptación como creíble depende de la evidencia de un carácter apropiado y convincente. Pero su contenido está lejos de ser ordinario; son tan extraordinarios que es razonable y correcto que el lector busque una base válida para su credibilidad. Y en la medida en que el propósito manifiesto, el propósito profeso, para el cual se escribió el Evangelio era producir fe en el Señor Jesucristo, solo recibiremos el testimonio de este testigo sin nombre pero creíble y veraz para asegurar nuestra más alta iluminación y bienestar. , si estamos convencidos de que Jesucristo es realmente el Hijo de Dios y el Salvador de la humanidad. Incluso el asentimiento a la verdad histórica es insuficiente; porque este es el medio para un fin, y ese fin es la "fe salvadora".
HOMILIAS DE B. THOMAS
El oficio pastoral.
Darse cuenta-
I. EL AMOR REQUERIDO.
1. En algunas de sus principales características.
(1) Es el más alto orden de amor. "¿Amarte (ἀγαπᾷς) tú", etc.? El amor varía en su calidad, desde el amor común del hombre al hombre hasta el amor más espiritual y divino del alma a Dios. El amor que se requiere del pastor es el último, aunque el primero no debe ser despreciado, sino que es ventajoso.
(2) Es el orden más alto de amor a Cristo. "¿Me amas?" Este alto honor, devoción y apego debe sentirse hacia Jesús: su Persona, su carácter, su causa y sus grandes propósitos de salvación. Cristo en su Persona y carácter exige las más altas devociones del corazón y el alma.
(3) Es el orden más alto de amor personal a Cristo. "¿Te amas", etc.? No debe ser meramente histórico, sino experimental. No el amor de otra persona, sino el del individuo mismo: el fuego de su propio corazón, el resplandor de sus propios afectos, el entusiasmo de su propia alma y la cálida devoción de sus propios sentimientos. Hay mucho prestado y de segunda mano en la experiencia religiosa y el amor cristiano. Cristo requiere el amor realmente experimentado del individuo.
(4) Es el mayor orden de amor a Cristo en el mayor grado. "Más que estos", más de lo que los otros discípulos me aman. Esto sin duda tiene una referencia retrospectiva a la profesión de amor de Peter, y sirve como reprensión; pero tiene una referencia prospectiva a la realización del amor personal en el futuro, y sirve como guía e inspiración. El amor a él no solo es ser de la mejor calidad, sino también de la mayor cantidad. Debe esforzarse por sobresalir. Cristo debe ser supremo en el corazón y ocupar el trono sin un competidor exitoso.
2. En su suprema importancia.
(1) Es importante para el discípulo mismo.
(a) Como prueba de su carácter cristiano. La posesión o no posesión del amor decide de inmediato su relación con Cristo. Sin amor no es ninguno de los suyos; con él es el discípulo de Cristo.
(b) Como la suma de su ser cristiano. Lo que el amor de un hombre es, él es para Cristo. El amor solo pesa en la balanza cristiana. Un hombre puede ser todo, pero sin amor no es nada; en ausencia de amor, toda excelencia no sirve para nada. Es la suma y el alma de nuestro ser cristiano.
(c) Como la calificación esencial para el servicio cristiano. Es la única base, inspiración y apoyo del trabajo y la utilidad cristiana. Una gran fe puede hacer un gran héroe, un gran intelecto puede hacer un gran científico; pero un gran amor solo puede ser un gran predicador y misionero.
(2) Es importante en relación con Jesús.
(a) Está ansioso de que todos lo amen. De ahí la pregunta. Un estoico frío no se preocupa por el amor de los demás; pero una naturaleza amorosa anhela ser amada. El que es amor, y vino a hacer un recado de amor infinito, está ansioso por ser amado por todos.
(b) Está ansioso por saber cómo se sienten todos hacia él, especialmente su discípulo y candidato para el apostolado. Está ansioso por aprender de sus propios labios el verdadero sentimiento de su corazón.
(c) Solo aquellos que lo aman especialmente pueden ser de utilidad especial y real para él. Él quiere pastores, trabajadores, predicadores y soldados; pero solo aquellos que lo aman supremamente son elegibles para su servicio, especialmente para ser Pastores de su rebaño.
3. En su juicio especial.
(1) Es probado por Cristo. Él hace su pregunta más importante. Él es el examinador y el juez, y él solo es apto para este cargo. Solo él sabe lo que hay en el hombre.
(2) El juicio es personal. Cristo se paró cara a cara con Pedro y le preguntó: "¿Amado", etc.? La prueba del amor todavía está entre el alma y Cristo. El Cristo personal llega al alma y pregunta: "¿Me amas?" La Iglesia puede interrogar al candidato para el ministerio a través de algunos de sus funcionarios; pero el examen real es el del corazón humano por el Salvador siempre vivo y presente.
(3) La prueba es la más buscada. La pregunta se repite tres veces, casi en las mismas palabras. Le sonó en los oídos, penetró en su corazón, atravesó todo su ser moral y agitó su alma hasta sus cimientos.
4. En su evidencia satisfactoria.
(1) La evidencia de su conciencia interna. Sintió en su corazón que lo amaba. Su espíritu más íntimo testificó de esto.
(2) La evidencia de su confesión pública, responde enfáticamente a la pregunta: "Te amo". No hay dudas, pero, con cada repetición de la pregunta, su respuesta afirmativa es cada vez más seria.
(3) La evidencia del conocimiento perfecto de Jesús. En cada respuesta apela a esto. "Tú lo sabes", etc. Está dispuesto a ser juzgado por su conducta pasada a pesar de su negación. Tenía confianza en su juez. Era consciente de su omnisciencia, y aun así, apela con confianza.
(4) La evidencia de su modesta desconfianza. Tenía más confianza en el conocimiento de Jesús que en el suyo. Finalmente deja el asunto con su juez. Esto es diferente al viejo Peter; debe haber habido una entrada de nueva vida y luz. En su tercera repetición de la pregunta se sintió afligido; Si no fuera así, deberíamos estar inclinados a llorar por él. Era humano y cristiano sentir eso. Era el dolor natural del amor sincero al ser interrogado, su sonrojo ante la duda al parecer, una fuerte evidencia de su sinceridad.
(5) La evidencia directa de Jesús. "Alimenta a mis corderos". Esta fue una prueba final de que su amor era genuino. Cristo no confiaría sus iambs sino al seno del amor genuino, ni a sus ovejas sino a los brazos del afecto cálido. Su empleo a su servicio fue la prueba más fuerte de la sinceridad de su amor.
II EL SERVICIO DEMANDADO.
1. Este servicio es especial. "Alimenta a mis corderos", etc.
(1) Cristo tiene sus corderos y ovejas. Él tiene sus pequeños, débiles, jóvenes, indefensos, ignorantes y rebeldes; y también tiene algunos que son más maduros y fuertes.
(2) Estos requieren alimentación. Ni los débiles ni los fuertes pueden vivir sin comida. Los débiles no son demasiado débiles para soportarlo, los fuertes no son demasiado fuertes para requerirlo. La comida es tan esencial para la salud y el crecimiento de la vida espiritual como lo es de lo físico.
(3) Es el deber especial del pastor suministrarles comida. La disposición debe ser adecuada y adecuada en calidad y cantidad. Debe ser espiritual, y no carnal y material. Debe ser real y no ilusorio. Las almas morirán de hambre si tienen que desayunar con mera retórica, cenar con simples palabras y cenar con ceremonias vacías. La comida debe ser apropiada, abundante y oportuna; de lo contrario, las ovejas y los corderos de Cristo no prosperarán.
2. El servicio es variado.
(1) Algunas partes son relativamente fáciles y sencillas. "Alimenta a mis corderos". En comparación con otras partes de la oficina pastoral, esto es simple. Abarca los primeros elementos del conocimiento, los primeros principios de la verdad, el alfabeto del cristianismo y la leche de la Palabra.
(2) Algunas partes son más difíciles y honorables. "Cuida y alimenta a mis ovejas". Esto requiere gran sabiduría, intelecto y poder espiritual y penetración para sumergirse en los tesoros escondidos y escalar algunas de las ramas más altas del árbol de la vida para obtener los frutos más maduros.
(3) Las diversas partes de la oficina exigen todas nuestras energías. La comida debe ser provista y administrada sabiamente. Esto implicará pensamiento, búsqueda, energía y cuidado tierno, y exigirá toda la vitalidad de la cabeza y el corazón; y esto debe ser provisto por el gran Pastor.
(4) Aquellos que realizan fielmente las tareas más simples del servicio están equipados y se les permite realizar las tareas más difíciles y honorables. El que está dispuesto y puede alimentar a los corderos puede alimentar a las ovejas. Los que enseñan a los jóvenes en la escuela dominical están especialmente capacitados para enseñar a los más avanzados en la congregación. Los que son fieles sobre algunas cosas gobernarán sobre muchas. Si no alimentarás a los corderos, ¿quién te confiará las ovejas?
(5) El desempeño de las partes más simples del servicio requiere el mayor amor. Después de la respuesta a la pregunta: "¿Me amas más que estos?" Jesús dijo: "Apacienta mis corderos". Alimentar y cuidar a los pequeños, débiles e inválidos requiere un amor más tierno y paciente que satisfacer a los fuertes y saludables. Si los últimos requieren más sabiduría y elocuencia, los primeros requieren más amor. El padre gobernará e instruirá a los sanos y robustos de su familia; pero solo la madre amamantará al bebé y cuidará al niño inválido. Las porciones más honorables del servicio cristiano se pueden realizar por amor a la fama, popularidad e interés propio; pero su trabajo pesado apenas puede inspirarse en otra cosa que no sea el amor puro de Cristo. Si desea manifestar un amor desinteresado por Cristo, alimente a sus corderos, y este es el único entrenamiento para avanzar.
3. Este es un servicio que solo puede ser realizado adecuadamente por el amor supremo a Cristo.
(1) Esto solo puede hacerlo posible. Involucra energía física, mental y espiritual, y sacrificio personal, cuidado y atención tierna y paciente; y estos solo pueden ser inspirados y sostenidos por el amor supremo a Cristo.
(2) Esto solo puede hacerlo valioso para el pastor, para las ovejas y para Cristo.
(3) Esto solo puede hacerlo agradable y delicioso. De lo contrario, será una carga y un trabajo insoportable; pero el amor hará de sus deberes más desagradables una dulce delicia.
(4) Esto solo puede hacerlo realmente exitoso. La comida provista y administrada en amor solo se multiplicará y bendecirá; y en su participación los corderos y las ovejas de Cristo se acostarán en pastos verdes, al lado de las aguas tranquilas.
LECCIONES
1. Era apropiado que el amor de Peter fuera severamente probado. Esto fue requerido por la naturaleza del caso. Negó a Cristo tres veces, y tres veces fue la cuestión del amor que se le planteó. Una embarcación dañada debe ser examinada y reparada antes de ser enviada nuevamente al mar.
2. La omnisciencia del Maestro es un gran consuelo para el servidor sincero. A causa de sus fallas y defectos esenciales, en el mejor de los casos, es probable que esté completamente equivocado por los hombres; pero desde su pequeño tribunal puede apelar al "banco del Rey" y, si está allí, tiene un consuelo en los deberes de su cargo, que lo inspirarán en todas las dificultades y que ningún hombre puede quitar.
3. Que el pastor recuerde que las ovejas no son suyas, sino de Cristo. Aunque él es el pastor, el proveedor y el alimentador, no es el dueño. Su dueño es Cristo, y que sean tratados como tales en todas sus peculiaridades y fallas por su bien.
4. Los que aman a Cristo son comisionados por él para hacer su trabajo. Que se establezca el hecho del amor personal y genuino hacia él, y su comisión sigue como algo natural. El amor a Cristo tiene derecho a trabajar para él, y trabajará para él. Siempre encontrará empleo, y la fidelidad con la que desempeña sus funciones es la prueba final de su poder y sinceridad. En el grado en que amamos a Cristo, alimentaremos y cuidaremos a sus corderos y ovejas. — B.T.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Una nueva manifestación en una vieja escena.
I. LA VIEJA ESCENA. Este versículo tiene toda su sugerencia al recordar el lugar que Jesús eligió para esta manifestación particular. Las personas, el tiempo y el lugar se combinaron en una sola lección de verdad. Capernaum se encontraba en ese mar, el único lugar más cercano a un hogar para él, que durante todos los años de su vida pública no tuvo un hogar verdadero. Mientras caminaba por la orilla de sus aguas, Jesús llamó a sus primeros discípulos para convertirse en "pescadores de hombres" (Lucas 5:1). Para los discípulos de Jesús reunidos en las orillas de este lago, todo debería haber sido elocuente con recuerdos conmovedores de su Maestro. Todo lo relacionado con las circunstancias y la asociación se convirtió, en la medida de lo posible, en un gancho y una ayuda.
II ¿QUÉ CAMBIÓ DESDE QUE LA COMPAÑÍA HABÍA ESTADO ANTES? El intervalo no pudo haber sido muy largo; ¡pero qué cosas trascendentales habían sucedido en él! No hubo cambio para hablar en la escena; un espectador de alguna línea de ventaja habría visto más o menos lo mismo que antes. Tampoco habría mucho cambio en los discípulos. Estaba sucediendo una gran preparación; pero el cambio en sí aún no había llegado. Pero en el mismo Jesús, ¡qué glorioso cambio! Lo mortal se había puesto la inmortalidad, lo corruptible se había puesto la incorrupción. Un gran abismo lo separó a él y a sus discípulos, una inmensa diferencia añadida a todas las diferencias existentes antes. Lo mejor de todo, la diferencia estaba cargada de esperanza y aliento para todos los que podían verlo de la manera correcta. El cambio en Jesús anunció e inició un cambio en cada uno de estos discípulos, y a través de ellos un cambio en muchos de los que tendrían que tratar.
III. EL JESÚS ESENCIAL TODAVÍA SIGUIÓ. No tuvo que confesar los errores anteriores y los nuevos descubrimientos. El cambio en Jesús no fue más que una metamorfosis; El cambio en los discípulos fue una regeneración. Jesús se vería diferente, porque se había puesto el cuerpo de su gloria. En poco tiempo, los discípulos, que parecían exteriormente iguales, habrían cambiado profundamente.
IV. LA NECESIDAD DE UNA NUEVA MANIFESTACIÓN PARA NOSOTROS EN LAS ANTIGUAS ESCENAS DE NUESTRA VIDA. La mayoría de las personas tienen que pasar sus días entre escenas que les son tan familiares como siempre lo fueron las costas de Galilea para estos siete discípulos. La vida puede volverse muy aburrida y monótona en estas circunstancias. Pero una manifestación de Jesús hará un cambio maravilloso. Entonces, y solo entonces, habrá sentido y consuelo en el enunciado, de que "las cosas viejas han pasado y todas las cosas se han vuelto nuevas". Las ciudades galileas se han ido hace mucho tiempo; pero la humanidad permanece, necesitando todas las manifestaciones de Jesús tanto como siempre.
La gran necesidad de un sub pastor.
Las razones basadas en experiencias previas de Pedro se sugerirán de inmediato explicando por qué la pregunta de Jesús fue dirigida a Pedro en lugar de a otro discípulo. Pero la mejor razón de todas es que Jesús sabe mejor a quién preguntar, y. cuando. Había necesidad de por qué Peter debía ser especialmente abordado; pero los otros oyentes no fueron excluidos. El amor a Jesús era tanto una necesidad y un deber para los otros seis como para Pedro.
I. MIRA LA PREGUNTA A LA LUZ DEL "TÚ", "¿Me amas?" Jesús no se dirigió a ningún extraño, a ningún conocido ocasional, sino al constante compañero y sirviente durante un tiempo muy considerable. Jesús no puede llegar a un extraño con esta pregunta. ¿Pero quién de nosotros debería poder alegar la súplica del extraño? ¿No hemos escuchado la voz del precursor "Arrepiéntete"? ¿No hemos escuchado la voz del Maestro, "Sígueme"? ¡Qué recordatorio solemne contiene esta pregunta sobre el avance que algunos de nosotros debemos recuperar! Es muy claro que esa pregunta debe ir precedida de tratos que conduzcan al amor. Una madre puede decir: "¿Me amas?" a un niño que nunca recuerda el momento en que la cara de esa madre no era el objeto más familiar. Pero la misma mujer no puede decirle a un niño extraño, en su primer encuentro con él, "¿Me amas?" Tendrá que hacer algo antes de que el amor pueda brotar. Si no hemos tenido experiencias de arrepentimiento y de esforzarnos por seguir a Jesús, es en vano que escuchemos y esperemos, como si el amor a Jesús surgiera misteriosamente sin una causa aparente.
II MIRA LA PREGUNTA A LA LUZ DEL "YO". En unos pocos días, Pedro habrá entrado en un nuevo y trascendental capítulo de la vida, donde todo dependerá de la integridad de su devoción a Jesús. No será de la menor utilidad si va a ser un hombre de intereses divididos y apegos fluctuantes. Él debe ser un pastor del rebaño de Jesús, y tomará toda su energía y todo su cuidado. La comparación siempre se está instituyendo entre las afirmaciones de Jesús y las afirmaciones de uno mismo. Jesús debe ser el primero y el último, y todo lo que hay entre ellos. Si Jesús es solo para teñir nuestras vidas con una influencia superficial y modificar un poco nuestro egoísmo, haremos poco por sus ovejas. ¿Por qué deberíamos servir al mundo a la luz de las velas cuando podemos hacerlo a la luz del sol? ¿Por qué al anochecer, cuando podemos hacerlo antes del mediodía? Estamos obligados a hacer lo mejor para los hombres, y solo podemos hacerlo siendo siervos de Jesús. Hacemos más que otros, porque podemos hacer más.
III. MIRA LA PREGUNTA A LA LUZ DEL "AMOR". El sentimiento de amor es semilla y suave para todo lo demás. El amor une al "tú" y al "yo" juntos. La mera admiración de Jesús no hará nada. El amor de Jesús es la única fuente efectiva para eliminar el egoísmo que se eleva continuamente en nuestros corazones, y especialmente el amor de Jesús evitará que nos cansemos de amar a los sin amor. La vida azotada por el pecado, el corazón contaminado con malos pensamientos y afectos, necesita amor. Sin embargo, el amor es lo que a menudo se cae en una vida así. Caemos más naturalmente en hablar con enojo y desprecio de las personas malas. Pero un corazón lleno de amor vivo hacia Jesús, con él siempre en observación, amará y tendrá lástima de los malvados mucho más que enojarse con ellos. Cualesquiera otras buenas cualidades que poseamos, el amor a Jesús debe coronarlas. Si solo pudiéramos responder plenamente a esta pregunta de Jesús, escaparemos de muchos pensamientos irritantes, de muchas inquietudes sobre la mezquindad y las duplicidades de la humanidad.