Marco 8:1-38
1 En aquellos días, ya que otra vez había una gran multitud y no tenían qué comer, Jesús llamó a sus discípulos y les dijo:
2 — Tengo compasión de la multitud, porque ya hace tres días que permanecen conmigo y no tienen qué comer.
3 Si los despido a sus casas en ayunas, se desmayarán en el camino; y algunos de ellos han venido de lejos.
4 Sus discípulos le respondieron: — ¿De dónde podrá alguien saciar a estos de pan aquí en el desierto?
5 Y les preguntó: — ¿Cuántos panes tienen? Ellos dijeron: — Siete.
6 Entonces él mandó a la multitud recostarse en tierra. Tomó los siete panes y, habiendo dado gracias, los partió y daba a sus discípulos para que ellos los sirvieran. Y ellos los sirvieron a la multitud.
7 También tenían unos pocos pescaditos. Y después de bendecirlos, él mandó que también los sirvieran.
8 Comieron y se saciaron, y recogieron siete cestas de los pedazos que habían sobrado.
9 Y eran como cuatro mil. Él los despidió;
10 y luego, entrando en la barca con sus discípulos, se fue a la región de Dalmanuta.
11 Salieron los fariseos y comenzaron a discutir con él, pidiéndole una señal del cielo, para probarle.
12 Él suspiró profundamente en su espíritu y dijo: “¿Por qué pide esta generación una señal? De cierto les digo que a esta generación no se le dará ninguna señal”.
13 Y dejándolos, volvió a entrar en la barca y cruzó a la otra orilla.
14 Se habían olvidado de llevar pan, y no tenían consigo en la barca sino un solo pan.
15 Y él les mandó, diciendo: — Miren; guárdense de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes.
16 Ellos discutían los unos con los otros, porque no tenían pan.
17 Como Jesús lo entendió, les dijo: — ¿Por qué discuten? ¿Porque no tienen pan? ¿Todavía no entienden ni comprenden? ¿Tienen endurecido su corazón?
18 Teniendo ojos, ¿no ven? Teniendo oídos, ¿no oyen? ¿No se acuerdan?
19 Cuando partí los cinco panes entre cinco mil, ¿cuántas canastas llenas de pedazos recogieron? Ellos dijeron: — Doce.
20 — Y cuando repartí los siete panes entre los cuatro mil, ¿cuántas cestas llenas de pedazos recogieron? Ellos dijeron: — Siete.
21 Él les preguntó: — ¿Todavía no comprenden?
22 Jesús fue a Betsaida, y le trajeron un ciego y le rogaban que lo tocara.
23 Entonces, tomando al ciego de la mano, lo sacó fuera de la aldea. Después de mojarle los ojos con saliva e imponerle las manos le preguntó: — ¿Ves algo?
24 Al mirar, él decía: — Veo a los hombres, pero los veo como árboles que andan.
25 Luego puso otra vez las manos sobre sus ojos, y el ciego miró intensamente. Y fue restaurada su vista, y veía todo de lejos y claramente.
26 Entonces Jesús lo envió a su casa, diciéndole: — No entres en la aldea.
27 Salieron Jesús y sus discípulos por las aldeas de Cesarea de Filipo, y en el camino les preguntó a sus discípulos diciendo: — ¿Quién dice la gente que soy yo?
28 Ellos respondieron: — Unos, Juan el Bautista; otros, Elías; otros, uno de los profetas.
29 Entonces él les preguntó: — Pero ustedes, ¿quién dicen que soy yo? Respondiendo Pedro le dijo: — ¡Tú eres el Cristo!
30 Él les mandó enérgicamente que no hablaran a nadie acerca de él.
31 Luego comenzó a enseñarles que era necesario que el Hijo del Hombre padeciera mucho, que fuera desechado por los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas, y que fuera muerto y resucitado después de tres días.
32 Les decía esto claramente. Entonces Pedro lo tomó aparte y comenzó a reprenderlo.
33 Pero él se dio vuelta y, mirando a sus discípulos, reprendió a Pedro diciéndole: — ¡Quítate de delante de mí, Satanás! Porque no piensas en las cosas de Dios, sino en las de los hombres.
34 Y llamó a sí a la gente, juntamente con sus discípulos, y les dijo: — Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame.
35 Porque el que quiera salvar su vida la perderá; pero el que pierda su vida por causa de mí y del evangelio la salvará.
36 Pues, ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y perder su vida?
37 Porque, ¿qué dará el hombre en rescate por su vida?
38 Pues el que se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, el Hijo del Hombre se avergonzará también de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles.
EXPOSICIÓN
Las primeras palabras del primer versículo parecen implicar que nuestro Señor permaneció por algún tiempo en este lado del noreste del Mar de Galilea. La multitud es muy grande. La palabra aquí traducida como "muy grande" es παμπόλλου, una palabra que no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Pero según las mejores autoridades, la verdadera lectura es πάλιν πόλλου; para que las palabras corrieran cuando volviera a haber una gran multitud. Se ha supuesto con alguna razón que, como una vieja Lección eclesiástica comenzó con este capítulo, esto puede haber llevado a la sustitución de παμπόλλου por πάλιν πόλλου, para hacer que la Lección sea más completa en sí misma, evitando esta referencia al contexto. En la construcción griega original, la palabra ὄχλος, en singular, se desintegra en la siguiente cláusula mediante un pasaje al plural (καὶ μὴ ἐχόντων τί φάγουσι). Esto está debidamente marcado en la versión revisada por las palabras, una gran multitud, y no tenían nada para comer. Nuestro Señor tiene compasión de ellos. Él desea no solo sanar a los enfermos, sino alimentar a los hambrientos. Podemos notar aquí el celo ardiente de la multitud. Estaban tan decididos al escuchar a Cristo, que olvidaron proveerse de lo necesario para la vida. Continuaron con él durante tres días y no comieron nada. Cualquier pequeño suministro que pudieran haber traído al principio ahora estaba agotado; y aun así permanecieron, "estimando que sus palabras eran más que su comida necesaria". Nuestro Señor por su parte fue así. lleno de celo por su bien, que durante todo ese tiempo, con poco intervalo, les había estado predicando, negándose a sí mismo a descansar, refrescarse y dormir. Tan verdaderas fueron esas palabras suyas, "Mi carne es hacer la voluntad del que me envió y terminar su trabajo".
Porque muchos de ellos vinieron de lejos. Se supone que estas palabras, tal como están en la Versión autorizada, son una observación del propio evangelista. Pero la interpretación correcta de ἥκασι, no es "vino", sino que vino, o más bien, vino y en lugar de τινὲς γὰρ al comienzo de la cláusula, la lectura más correcta es καὶ τινὲς. Este cambio hace que la cláusula sea casi necesariamente una parte de las propias palabras de nuestro Señor. No fue sino hasta el tercer día que nuestro Señor interpuso un milagro, cuando la gente estaba absolutamente sin comida, y por lo tanto sentiría con mayor sensatez la bendición y la grandeza del milagro. Su extremidad era su oportunidad.
¿De dónde se podrá llenar a estos hombres de pan aquí en un lugar desierto? San Mateo (Mateo 15:33) hace la siguiente pregunta: "¿De dónde deberíamos tener tantos panes en un lugar desierto, para llenar una multitud tan grande?" Los discípulos, midiendo la dificultad por la razón humana, pensaron que era imposible encontrar tantos panes en el desierto. Pero Cristo en esta necesidad, cuando los recursos humanos fallan, suministra a lo Divino; y mientras tanto la estimación de los discípulos de la imposibilidad ilustra la grandeza del milagro.
Los siete panes y los pocos peces pequeños parecen haber sido la modesta provisión para nuestro Señor y sus discípulos. Como a menudo se retiraba al desierto, sin duda estaban acostumbrados a llevar consigo pequeños suministros, aunque pobres y escasos. En el antiguo milagro de la multiplicación de los panes (Marco 6:35), encontramos que su stock consistía en cinco panes y dos peces. Era, por supuesto, tan fácil para nuestro Señor multiplicar la cantidad más pequeña como la más grande. Pero eligió ordenarlo para que la cantidad original de comida, así como la cantidad que se necesita alimentar, en cada caso sea diferente, para que sea evidente que fueron diferentes ocasiones, aunque los milagros fueron del del mismo tipo.
Y ordena a la multitud que se siente (ἀναπεσεῖν) —literalmente, que se recueste— en el suelo (ἐπὶ τῆς γῆς); no la hierba verde, como antes. Era una estación diferente del año. "Dio gracias". En esta expresión se incluye el reconocimiento del poder Divino para permitirle obrar el milagro. De hecho, Cristo, como Dios, pudo por su propia voluntad y por su propio poder multiplicar los panes. Pero como hombre dio gracias. Y, sin embargo, como el Dr. Westcott comenta de manera excelente: "La acción de gracias no fue por ningún regalo incierto o inesperado. Fue más bien una proclamación de su comunión con Dios. De modo que la verdadera naturaleza de la oración en el caso de nuestro bendito Señor fue consciente realización de la voluntad Divina, y no una petición de lo que era contingente ". Y después de dar gracias, frenó y dio a sus discípulos (ἔκλάσε καὶ ἐδίδου). Observa al aoristo y al imperfecto. La entrega fue un acto continuo, hasta que todos se llenaron.
Y comieron y se llenaron (ἐχορτάσθησαν). Wycliffe lo rinde, "se cumplieron"; de acuerdo con el significado original de "cumplir", es decir, "llenar por completo". Y tomaron, de las piezas rotas que quedaban, siete canastas, tantas como panes. En el registro del otro milagro similar, el número de canastas correspondió al número de los discípulos. Aquí, como en el antiguo milagro, quedaba mucho más alimento después de todo lo que se alimentaba que el suministro original sobre el cual nuestro Señor ejercía su poder milagroso; para cada canasta contendría mucho más de un pan. La palabra griega aquí representada "cesta" (σπυρίς) es una palabra diferente de la utilizada para "cesta" en el registro del otro milagro (Marco 6:43). Ahí está κόφινος. El κόφινος era una cesta de mano de robusto trabajo de mimbre. Era una canasta mucho más grande, hecha de un material más flexible, tal vez "apresura", como nuestro "frágil". Fue mediante una canasta de este tipo, llamada en Hechos 9:25 σπυρίς, pero σαργάνη en 2 Corintios 11:33, que San Pablo fue decepcionado por una ventana en Damasco. Esto proporciona otra evidencia, si fuera necesario, de que estos dos milagros registrados tuvieron lugar en diferentes ocasiones. Cornelius a Lapido menciona una opinión de que el σπυρίς era el doble del tamaño del κόφινος, una gran canasta llevada por dos.
Entró en un barco (εἰς τὸ πλοῖον), literalmente, en el bote; probablemente el mismo bote al que le había ordenado asistir (Mateo 3:9) y entró en las partes de Dalmanutha. (Mateo 15:39) tiene "las costas de Magdala"; más propiamente, "las fronteras de Magaden". Este lugar estaba probablemente en el medio de la costa occidental del Mar de Galilea, donde ahora se encuentran las ruinas de la aldea de El-Mejdel.
Y salieron los fariseos: St. Mateo (Mateo 16:1) dice que los saduceos vinieron con ellos, y comenzaron a interrogarlo, buscándole una señal del cielo, tentándolo. Ya habían pedido una señal del cielo (Mateo 12:38); pero ahora este milagro les da la oportunidad de preguntar nuevamente. Porque cuando vieron cuán grandemente fue exaltado por las multitudes que se habían beneficiado de ello, les fue fácil instar a que fuera una señal terrenal, y que podría haber sido forjado por el que se llama "el Dios de este mundo"; y entonces insinuaron que había hecho este milagro, así como sus otros milagros, por el poder de Satanás. Por lo tanto, buscan una señal del cielo, para que el que mora en el cielo pueda dar testimonio de que vino de Dios, y que su doctrina era divina; los fariseos probablemente querían decir que si él hacía esto, creerían en él como el Mesías y llevarían a la gente a la misma fe. Los saduceos, que eran prácticamente ateos, pensaron que Dios no podía dar ninguna señal del cielo, ya que, en su opinión, era dudoso que Dios lo diera.
Suspiró profundamente en su espíritu (ἀναστενάξας) Otro toque gráfico de este evangelista; tal como había aprendido con toda probabilidad de San Pedro. La palabra no aparece en ninguna parte sino aquí. Es el resultado del dolor y la indignación, en el que, sin embargo, predomina el dolor. No se dará señal a esta generación (εἰ δοθήσεται σημεῖον). Este es un idioma hebreo, basado en una forma de juramento que prevaleció entre los judíos. La forma completa sería: "Dios hazlo así y así conmigo, si es así o no". Por lo tanto, la parte hipotética de la cláusula se usó sola, expresando una forma muy fuerte de negación o rechazo.
Y los dejó, y nuevamente embarcándose — ἐμβὰς por ἐμβὰς εἰς τὸ πλοῖον — partió hacia el otro lado. Una y otra vez nuestro Señor cruzó este mar, para poder instruir a los habitantes de Galilea a ambos lados; en cumplimiento de Isaías 9:1, "La tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, ... por el camino del mar, más allá del Jordán, en Galilea de las naciones. Las personas que caminaron en la oscuridad han visto una gran luz ".
Y se habían olvidado (ἐπελάθοντο) —literalmente, se olvidaron— de tomar pan (ἄρτους); panes La conversación que sigue tuvo lugar en el bote mientras cruzaban. El trayecto llevaría unas seis horas. Y fue durante ese tiempo que querrían comida; porque cuando llegaran al puerto, lo encontrarían en abundancia.
Cuidado con la levadura de los fariseos y la levadura de Herodes. San Mateo (Mateo 15:6) dice: "Cuidado con la levadura de los fariseos y saduceos"; así, San Marcos identifica la levadura de los saduceos con la de Herodes. "Levadura" aquí significa "doctrina". No debían tener cuidado con esto, hasta donde los fariseos enseñaron y explicaron correctamente la Ley de Moisés; pero solo en la medida en que corrompieron esa Ley por sus propias tradiciones vanas, contrariamente a la Ley de Dios, San Lucas (Lucas 12:11) llama a esta levadura "hipocresía"; porque los fariseos solo consideraban las ceremonias externas y descuidaban la santificación interna del Espíritu. San Jerónimo dice: "Esta es la levadura de la que habla el Apóstol, donde dice: 'Una pequeña levadura leuda toda la masa'. Marcion, Valentinus y todos los herejes han tenido este tipo de levadura, que se debe evitar en todos los sentidos. Leaven tiene esta propiedad, que, por pequeña que sea en cantidad, propaga su influencia rápidamente a través de la masa. una pequeña chispa de doctrina herética debe ser admitida en el alma, rápidamente surge una gran llama y envuelve a todo el hombre ".
Según las lecturas más aprobadas, este versículo debe leerse así: Y razonaron unos con otros, diciendo: No tenemos pan. Hay algo muy simple y sin arte en esta narrativa. Nuestro Señor habla de "levadura"; y la mención de esta palabra les recuerda a los discípulos que se habían olvidado de traer pan con ellos en el bote; y temiendo que Cristo no los dirigiera, según su costumbre, a aterrizar en alguna costa desértica, estaban ansiosos por saber cómo podrían obtener lo que necesitarían; y entonces discutieron entre ellos; uno, puede ser, echando la culpa a otro.
Y cuando Jesús lo supo (καὶ γνοὺς ὁ Ἰησοὺς) —literalmente y mucho más correctamente, y Jesús lo percibió— les dijo: ¿Por qué razonáis, porque no tenéis pan? Jesús percibió la dirección en que se movían sus pensamientos, por el poder de su divinidad. Es como si dijera: "¿Por qué razonan porque no tienen pan, como si me estuviera refiriendo a cosas naturales, y hablando sobre el pan para el cuerpo, y deseando que estén ansiosos por eso; como si no pudiera proporcionar eso? ¿para usted, si fuera necesario, tan fácilmente aquí en el mar como lo hice hace un momento en el desierto? El Dr. John Lightfoot dice: "El gobierno de los judíos era muy estricto en cuanto al tipo de levadura que se utilizaría; y los discípulos supusieron que nuestro Señor aludía a esto cuando les advirtió que se cuidaran de la levadura de los fariseos ". Quizás también pensaron que nuestro Señor les estaba transmitiendo una reprensión silenciosa por no haber traído un suministro suficiente de pan con ellos. Todo el incidente, si bien muestra su simplicidad de carácter transparente, exhibe también su dulzura de aprensión.
Aquí San Marcos es tan cuidadoso como San Mateo al mencionar los detalles de los dos milagros, incluso a la referencia a los dos tipos de cestas en las que se recogieron los fragmentos. Tenían un claro recuerdo de los hechos, pero no habían logrado captar su importancia espiritual.
¿Cómo es que no entiendes? Una mejor lectura aquí es οὔπω en lugar de πῶς ου). Por lo tanto, las palabras deben correr: ¿Aún no entendéis? Es como si nuestro Señor dijera: "Debiste haber percibido, tanto por mis palabras como por mis acciones, que no estaba hablando de levadura terrenal o pan terrenal, sino de doctrina espiritual". San Mateo aquí (Mateo 16:12) tiene cuidado de decirnos que esta reprensión de Cristo avivó sus intelectos y los obligó a comprender.
Este milagro es registrado solo por San Marcos. Y él viene a Betsaida. Una mejor lectura es ἔρχονται para ἔρχεται, vienen a Betsaida. ¿Qué Beth-saida? Parece más probable que fuera Betsaida Julias. Esta Betsaida se encontraba en la tetrarquía de Felipe, que la mejoró y la adornó, y la llamó Julias, en honor a la hija del emperador Julia. Una referencia al versículo 27 parece dejar bastante claro que debe haber sido esta Betsaida, y no la Betsaida galileana al otro lado del lago. No es sorprendente que haya habido, junto a este gran lago, más de un lugar llamado Beth-saida, es decir, el "lugar de los peces". Y le traen un ciego, y le suplican (παρακαλοῦσιν), literalmente, suplicarle que lo toque. San Marcos es aficionado al presente gráfico. Aquí hay, como en Marco 7:32, algo casi como dictar el modo de cura. Parecen haber imaginado que la virtud curativa no podría salir de Cristo sino por contacto real.
Y tomó (ἐπιλαβόμενος) —literalmente, agarró— al hombre ciego de la mano y lo condujo — esto es la interpretación de ἐξήγαγεν; pero un gran peso de la autoridad del manuscrito apunta a ἐξήνεγκεν porque la mejor lectura lo sacó de la aldea (ἔξω τῆς κώμης). Esta Betsaida era un pueblo; pero Philip lo había elevado al rango de ciudad (πόλις), aunque todavía parece haber conservado su antigua denominación. Nuestro Señor "guió" o "sacó" al hombre ciego de Beth-saida, por la misma razón que alejó al hombre sordo y tonto (Marco 7:33) de la multitud:
(1) por el bien de la oración, para que él pueda concentrarse y unirse más estrechamente a Dios, y orar con más atención y fervor;
(2) para que pueda evitar la vana gloria y la alabanza humana, y enseñarnos a evitarla también. Y cuando había escupido en sus ojos, este acto tenía un significado místico; era el instrumento por el cual operaba su Deidad, y le puso las manos encima, le preguntó: ¿Ves algo?
Aquí hay tres actos:
(1) el escupir,
(2) la imposición de las manos sobre él,
(3) el interrogatorio de él.
De Marco 8:25 deducimos que las manos de nuestro Señor se aplicaron a los ojos del ciego. De la analogía del milagro en el último capítulo (Marco 7:33), quizás podemos inferir que nuestro Señor tocó los ojos del hombre con saliva en su dedo, y que las manos se retiraron antes de preguntarle si él vi algo.
Y él levantó la vista y dijo: Veo a los hombres como árboles, caminando. Él buscó acciones naturales. Instintivamente miró en dirección a la fuente de luz. Las palabras en griego de la siguiente cláusula son las siguientes: —βλέπω τοὺς ἀνθρώπους ὅτι ὡς δένδρα ὁρῶ περιπατοῦντας: Veo hombres; porque los veo como árboles caminando; es decir, "veo algo confusa y oscuramente, no con claridad; porque veo lo que creo que deben ser hombres y, sin embargo, tan vagamente que me miran como árboles, solo que sé que los hombres se mueven de sus lugares, mientras que los árboles sí. no." La palabra "caminar" se refiere a los hombres, y no a los árboles, como se desprende del griego. Este hombre, aún parcialmente ciego, vio a los hombres en la sombra, magnificados por la niebla, pareciendo mucho más grandes de lo que realmente eran.
Luego volvió a poner las manos sobre los ojos y lo hizo mirar hacia arriba: esta es la versión autorizada que representa ἐποίησεν αὐτον ἀναβλέψαι: pero la mejor lectura autenticada es simplemente καὶ διέβλεψε, y miró con firmeza, y fue restaurado, y vio todo claramente. Ahora, aquí le agradó a nuestro Señor, no de repente, sino gradualmente, darle una vista perfecta a este ciego. Y esto hizo
(1) que podría dar ejemplos de diferentes tipos de milagros, demostrando que "hay diferencias de operaciones" y que él, como Señor soberano, no estaba absolutamente vinculado a ningún método particular de trabajo; y
(2) que podría administrar su poder en medidas crecientes, a medida que la fe del receptor se fortaleciera; para que pueda encender gradualmente mayor esperanza y deseo en él. Puede ser que la condición espiritual de este ciego fuera una que necesitara especialmente este método gradual de tratamiento. Nuestro Señor fue un médico sabio y hábil. Al principio lo curó en parte, como alguien que creía imperfectamente; para que el que aún veía poco con un poco de vista, pudiera creer más perfectamente, y así ser curado al fin más perfectamente; y así, por este milagro, Cristo nos enseña que, en su mayor parte, el incrédulo y el pecador están gradualmente iluminados por Dios, para avanzar paso a paso en el conocimiento y la adoración de Dios. "Por este milagro", dice Bede, "Cristo nos enseña cuán grande es la ceguera espiritual del hombre, que solo gradualmente y en etapas sucesivas puede llegar a la luz del conocimiento Divino". Las experiencias de este ciego en la recuperación gradual de su vista muestran como en una parábola las etapas del cambio espiritual de la oscuridad absoluta a la luz tenue, y de allí a la visión brillante y clara. Cornelius a Lapide dice: "Vemos un ejemplo de esto en niños y académicos, a quienes se les debe enseñar e instruir gradualmente. De lo contrario, si el maestro, impaciente por el retraso y el trabajo, busca entregarles todas las cosas a la vez, lo hará abruman su mente y su memoria, de modo que no tomarán nada; como vino, cuando se vierte en un recipiente de cuello estrecho, si intenta verter todo de una vez, casi ninguno entrará, pero casi todo se desperdicia ". A Lapide agrega el conocido proverbio italiano "Piano, piano, siva lontano".
Este versículo, según la mejor lectura, dice así: Y lo envió a su casa, diciendo: Ni siquiera entres en el pueblo. Parece así que Betsaida no era el hogar de este ciego. Naturalmente, podría haber deseado exhibirse en Betsaida, donde muchos deben haberlo conocido, y haber cantado las alabanzas de su gran Benefactor. Pero esto estaba lejos de lo que Cristo deseaba. Deseaba estar recluido. No tenía ganas de excitar más de lo que podía evitar la curiosidad ociosa de la multitud. Sus milagros fueron por el bien de su doctrina, y no su doctrina por el bien de sus milagros. Todo el carácter de su administración era retirado y gentil. "Mi doctrina se destilará como el rocío". "No se esforzará, ni llorará; ni nadie oirá su voz en las calles".
Y Jesús salió, y sus discípulos, a las aldeas de Cesarea de Filipo. Este verso parece corroborar la opinión a la que Bethsaida acaba de referirse era Bethsaida Julias. Cesarea de Filipo se encuentra en las raíces de Libanus. Cornelius a Lapide dice que originalmente fue celulado Dan, el lugar donde se unieron dos pequeños arroyos, a saber, Jeor y Daniel. Estos dos arroyos tan unidos forman el Jordán, de ahí el nombre de Jeer-Dan o Jordan. Pero como Pan, el Dios de los pastores, era mejor conocido por los gentiles que Dan, una tribu hebrea, por eso lo llamaron "Paneas". En la actualidad, está celulizado de Bahias. Se encontraba en el extremo norte, como Beerseba se encontraba en el extremo sur. De ahí la frase, "desde Dan hasta Beerseba". En este sentido, muchos gentiles vecinos, especialmente los fenicios, acudieron en masa a este ciudad, como suele ser el caso de los pueblos fronterizos, y así Cristo visitó este vecindario, no solo porque le ofrecía oportunidades favorables para enseñar a judíos y gentiles por igual, sino también para que pudiera hablar más libremente de lo que podría haber hecho en Judea con respecto a un Mesías, a quien los judíos esperaban como su rey. En Judea, y especialmente en las cercanías de Jerusalén, habría sido peligroso hablar sobre ese tema; porque los escribas lo habrían acusado de inmediato ante el poder romano de que él estaba buscando el reino. El estudiante que desea más información sobre el sitio de Cesarea de Filipo puede consultar con ventaja el 'Sinaí y Palestina' de Stanley (cap. 11., "El lago de Merom y las fuentes del Jordán"). Una derivación más familiar del Jordán que la dada por A Lapide es la del "descendiente", de Jarad, "descender". Nuestro Señor fue de Betsaida Julias directamente hacia el norte hacia Paneas, nombrado por Felipe Tetraca Cesarea de Filipo, para distinguirlo de la otra Cesarea en Samaria en la costa mediterránea. Se observará que entró en las aldeas de Cesarea de Filipo, evitando la ciudad misma. En el camino, preguntó a sus discípulos: ¿Quién dicen los hombres que soy yo? Este incidente también es mencionado por San Mateo y San Lucas. San Lucas (Lucas 9:18) dice que estaba solo orando, sin duda sus discípulos no muy lejos. Según este evangelista, nuestro Señor dice: "¿Quién dicen las multitudes que soy yo?", Distinguiéndolos más particularmente de sus propios discípulos. La gente común entre los judíos sabía que no mucho después del cautiverio babilónico, el don de profecía había cesado en su nación. Entonces pensaron que Cristo no era un nuevo Profeta, sino uno de los viejos. No podían sino ver en él la renovación de los poderes de los antiguos profetas, sus milagros y sus enseñanzas; pero había muy pocos de ellos que creían que él era el Mesías. El gran cuerpo de ellos se ofendió por su pobreza y humildad; porque pensaban que el Mesías aparecería entre ellos con el estado real como un rey temporal. De modo que cuando algunos decían, conmovidos, podría ser al ver sus milagros: "Este es el Profeta que debería venir al mundo", pero lo único que hicieron fue expresar un sentimiento momentáneo y fugitivo, y no una convicción firme o permanente. La masa de la humanidad es voluble, fácilmente llevada a cambiar sus opiniones. Quizás algunos de la multitud judía pensaron que el alma de uno de los antiguos profetas había entrado en Cristo, de acuerdo con la noción pitagórica de la transmigración de las almas; o tal vez pensaron que uno de los viejos profetas había resucitado en la persona de Jesús. Aunque los saduceos negaban una resurrección, el gran cuerpo de los judíos creía en ella. Algunos pensaban que Cristo era Juan el Bautista, porque se parecía al Bautista en edad (solo había una diferencia de seis meses entre ellos), ya que también se parecía a él en santidad y en fervor de predicación. Poco tiempo antes, Herodes había matado a Juan el Bautista. Su carácter y acciones estaban frescos en sus recuerdos; y Herodes mismo le dio valor a la idea de que el Bautista había resucitado en la persona de nuestro Señor. Luego estaba Elijah. Algunos pensaron que nuestro Señor era Elijah, porque se sabía que Elijah no había muerto, y porque había una expectativa, fundada en la profecía de Malaquías (Malaquías 4:5), que él regresaría. Pensaron, por lo tanto, que Elijah había regresado, y que nuestro Señor era Elijah.
En este segundo planteamiento de la pregunta, nuestro Señor advirtió a sus discípulos que los que habían recibido una mejor instrucción deberían pensar en él más que ellos. Era necesario que les mostrara que estas opiniones actuales y nociones flotantes estaban muy por debajo de sus afirmaciones reales. Por lo tanto, dice con énfasis: ¿Pero quién dice que soy yo? Sí, mis discípulos, quienes, estando siempre conmigo, me han visto hacer cosas mucho mayores que ellos; vosotros, que habéis escuchado mis enseñanzas, confirmad como ha sido por esos milagros; vosotros, que también habéis podido hacer muchos milagros en mi nombre, ¿quién decís que soy yo? Pedro responde y le dice: Tú eres el Cristo. San Pedro habló aquí como el portavoz del resto. La brusquedad y la brevedad de la respuesta son eminentemente características de San Pedro. En la narración de San Mateo se da un poco más completo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Pero la fuerza de la respuesta realmente reside en las palabras de San Marcos, "Tú eres el Cristo", es decir, el Mesías prometido. Lo que, sin embargo, San Marcos omite al héroe, una circunstancia que no debe pasarse sin previo aviso, es la gran bendición pronunciada por nuestro Señor sobre San Pedro (Mateo 16:17) como la recompensa de su confesión. La explicación de esta omisión se encuentra en el hecho de que este Evangelio es en su mayor parte el Evangelio de San Pedro, registrado por San Marcos. Ya se ha observado que, en la medida de lo posible, teniendo en cuenta la posición prominente de Pedro entre los otros apóstoles, se retira a un segundo plano. Era necesario que se registrara que él hizo la buena confesión de nuestro Señor como el Mesías; pero más allá de esto, el evangelista suprime toda mención de la distinción que posteriormente se le confirió, aunque la reprimenda que luego recibió se registra en su totalidad. Es, además, una circunstancia significativa (notada en el 'Comentario del orador') que este Evangelio fue escrito en Roma, y en primera instancia para los lectores romanos.
Y les acusó (επετίμησεν) —una palabra fuerte, que implicaba casi una reprimenda, los acusó estrictamente— de que no le contaran a nadie. ¿Por qué fue esto? Había muchas razones para esta reticencia. El estado de los partidos en Palestina era más inoportuno para tal divulgación en ese momento. Aquellos que eran favorables a su causa hubieran querido de inmediato tomarlo por la fuerza y convertirlo en rey. De hecho, algunos de ellos no ocultaron sus intenciones (Juan 6:15). Aquellos, por otro lado, que se oponían a él solo estaban viendo su oportunidad de destruirlo. Además, sus propios discípulos aún tenían muchas cosas que aprender; y además de todo esto, la fe en su Divinidad sería más fácil cuando su muerte debería haber sido seguida por su gloriosa resurrección y ascensión.
Y comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debe sufrir muchas cosas, etc. En la narración de San Mateo dice (Mateo 16:21), "Desde ese momento comenzó a Jesús a mostrar a sus discípulos". etc. — desde el momento, es decir, de esta gran confesión; desde el momento en que había reconocido abiertamente a sus discípulos la verdad de su divinidad esencial; a partir de ese momento comenzó a instruirlos sobre su pasión y su muerte. Hay dos grandes principios de fe, a saber,
(1) la Divinidad y la humanidad de Cristo, y
(2) su cruz y pasión, por lo cual ha redimido al mundo.
Y era necesario que los discípulos fueran instruidos de esta manera en su asombrosa dignidad como el Hijo de Dios, para que, cuando lo vieran muerto, pudieran dudar de su Divinidad. Y después de tres días se levantan de nuevo. San Mateo y San Lucas dicen: "al tercer día", el día de su muerte contando para uno, y el día de su resurrección para otro, con un día claro que interviene.
Y habló el dicho abiertamente (παῤῥησία); literalmente, sin reserva. Este repentino anuncio emocionó a San Pedro. Era una comunicación nueva y sorprendente. Peter lo tomó y comenzó a reprenderlo. La palabra προσλαβόμενος indica que "se apoderó de él", para separarlo, como para tener la oportunidad de advertirle con mayor familiaridad y secreto. Así dicen San Crisóstomo y otros. Pedro no tendría su propia confesión de Cristo así evacuada, por así decirlo; ni cree que sea posible que el Hijo de Dios pueda ser asesinado. Entonces lo desarma, para que no parezca reprenderlo en presencia de los otros discípulos; y luego dice (Mateo 16:22), "Misericordia de ti, Señor (ἵλεώς σοι Κύριε): esto nunca será para ti".
Pero al darse la vuelta y al ver a sus discípulos, reprendió a Pedro. Las palabras indican un movimiento repentino (ὁ δὲ ἐπιστραφεὶς), acompañado de una mirada penetrante a sus discípulos. Luego él señala a Pedro y le dirige, en su presencia, la severa reprensión: Apártate de mí, Satanás: porque no sabés (οὐ φρονεῖς), literalmente, no te importa, las cosas de Dios, sino las cosas de Dios. hombres. La forma de las palabras es la misma que usó nuestro Señor para el mismo Satanás, cuando fue tentado por él en el desierto. Le recordó a ese gran conflicto. Las visiones de la gloria mundana flotaron nuevamente ante él. La corona sin la cruz nuevamente se le tendió. Esto explica su lenguaje. Pedro fue reprendido de hecho; pero la reprimenda fue dirigida a través de él al archienemigo que se dirigía a él a través de Peter. Aquí está la sorprendente importancia de su "cambio". Por el momento, Peter estaba haciendo el trabajo del tentador, y al "dar la vuelta", nuestro Señor nuevamente estaba poniendo a Satanás detrás de él.
Llamó a la multitud con sus discípulos. Esto muestra que hubo un intervalo entre lo que acababa de ocurrir y lo que ahora se registra. Nuestro Señor ahora, sin ninguna referencia especial a San Pedro, da una lección de aplicación universal; aunque, sin duda, tenía a Peter en mente. Si algún hombre (εἴ τις θέλει) viniera detrás de mí, que se niegue a sí mismo, tome su cruz y me siga. Esta abnegación debería extenderse a todo, incluso a la vida misma, que deberíamos estar dispuestos a renunciar, si es necesario, por el bien de Cristo. Toma su cruz. Es como si dijera: "Dejad que tome su cruz, como yo he llevado mi cruz, para que yo pueda ser el abanderado y el Líder de todos los portadores de la cruz: yo, que llevé la cruz en la que iba a ser crucificado al monte del Calvario ". San Lucas (Lucas 9:23) agrega las palabras (καθ ἡμέραν), "diariamente:" "déjelo tomar su cruz diariamente;" mostrando así que "todos los días", y con frecuencia "a cada hora", ocurre algo que nos toca soportar paciente y valientemente, y así sucesivamente durante toda nuestra vida. Él toma su cruz que es crucificado al mundo. Pero aquel a quien el mundo está crucificado sigue a su Señor crucificado. Esta cruz asume varias formas; como la persecución y el martirio, la aflicción y el dolor de cualquier tipo, designado por Dios; tentaciones de Satanás, permitidas por Dios para nuestra prueba, para aumentar nuestra humildad y virtud, y para hacer más brillante nuestra corona.
Debido a que la cruz es afilada y afligida, nuestro Señor anima a sus seguidores a que la lleven pensando en sus grandes y eternas recompensas. El significado del versículo es el siguiente: el que al tratar de evitar la cruz y escapar de la abnegación le salvaría la vida aquí, la perderá en el más allá. Pero el que pierde su vida aquí por el bien de Cristo, ya sea muriendo en su causa o negando y mortificando sus deseos por amor a él, él en la vida venidera encontrará su vida en el seno de Cristo y en la eternidad. alegría.
¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero y perder su propia alma? (ζημιωθῆναι) literalmente, pierde su vida (ψυχή). La palabra ψυχή en el griego, que originalmente significa simplemente "aliento", como el signo de la vida, es de gran importancia, abarcando no solo "el aliento de la vida", sino también el "alma" o parte inmortal del hombre, como distinguido de su cuerpo mortal, también la mente o comprensión, como el órgano del pensamiento. "Vida" parece ser aquí el mejor sinónimo en inglés, ya que, como el griego ψυχή, es el término más completo.
A cambio (ἀντάλλαγμα) por su vida. El término griego aquí significa "equivalente", "una compensación". La "vida", en su mayor sentido y significado, desafía toda comparación, supera todo valor. Ha sido comprado y redimido con la preciosa sangre de Cristo; por lo tanto, el mundo entero sería un precio pobre para el alma de un hombre.
Nuestro Señor aquí mira hacia adelante hasta el día del juicio. El que se avergonzare de mí. "Quienquiera:" la palabra incluye a todos, cualquiera sea su posición o circunstancias. "Me avergonzaré de mí"; es decir, negaré mi fe o me sonrojaré para confesarme aquí. De él se avergonzará el Hijo del hombre; es decir, Cristo lo despreciará cuando aparezca con poder y gran gloria, en esa sublime majestad que obtuvo con su muerte en la cruz. En esta generación adúltera y pecaminosa. A la desgracia de avergonzarse de Cristo se suma que la vergüenza se manifiesta en presencia de la base y de los que no valen nada; y, por lo tanto, nuestro Señor exhibe el contraste entre las personas malas y despreciables en presencia de las cuales los hombres se avergüenzan de él aquí, y el magnífico conjunto en cuya presencia se avergonzará de ellos en el más allá. La cruz de Cristo le pareció vergonzosa y despreciable al gran cuerpo de la humanidad. Para los judíos fue una piedra de tropiezo, y para la necedad del griego. Por lo tanto, un gran número, ya sea por vergüenza o miedo, no se atrevió a confesarlo, y menos aún a predicarlo. Y por eso es que San Pablo dice (Romanos 1:16), "No me avergüenzo del evangelio de Cristo".
HOMILÉTICA
El dador de pan.
Que el milagro de alimentar a la multitud se repita, y que dos evangelistas deben registrar ambos eventos, es un testimonio de la bondad generosa y considerada del Salvador, y de la naturaleza instructiva de la señal. Distinguimos en esta narrativa una ilustración
I. MINISTERIO ATRACTIVO DE CRISTO. Una gran multitud lo siguió para escuchar sus enseñanzas, y estaban tan absortos en sus palabras que descuidaron la atención a sus necesidades corporales. Lejos de casa, y sin un suministro de alimentos, tenían hambre. Al comer del pan espiritual, estaban satisfechos en sus almas. Pero también tenían necesidades corporales.
II LA COMPASIÓN CONSIDERADA DE CRISTO. Un hombre mismo, Jesús fue tocado con un sentimiento de enfermedades humanas. Había conocido el hambre. La gente había venido de lejos; habían permanecido en el barrio donde él estuvo durante tres días; su pequeño stock de provisiones se había agotado y, si los enviaba en ayunas, muchos podrían desmayarse en el camino. En todo esto pensó Jesús, y su simpatía se despertó. Tenía compasión, no solo de sus almas, sino también de sus cuerpos.
III. USO DE CRISTO DE LOS RECURSOS Y MEDIOS HUMANOS ORDINARIOS. Sin duda, Jesús podría haber creado pan de piedras, como el tentador lo había retado una vez. Pero eligió usar las provisiones disponibles y hacer los pocos panes y peces que los discípulos tenían como reserva de comida, la base, por así decirlo, de su acción milagrosa. El Señor no desprecia, ni prescinde de los medios humanos o las agencias humanas. Como en esta ocasión él ordenó a sus discípulos que distribuyeran el pan que tenían, así que siempre usa a su pueblo y sus poderes y posesiones como medios de bien para sus semejantes.
IV. La devoción de Cristo en la acción de gracias. Siendo él mismo el Hijo del Padre, sin embargo, en nombre de los hijos dependientes, reconoció la generosidad y la beneficencia del Dador de todos.
V. EL PODER MILAGROSO DE CRISTO. No se nos dice cómo sucedió, pero se registra que los cuatro mil encontraron la provisión delgada suficiente para todas sus necesidades. Cuando el Salvador provee, siempre hay suficiente y más que suficiente para todos.
VI. La frugalidad y la economía de Cristo. El Señor era liberal, pero no lujoso. No había desperdicio en sus arreglos. Las piezas rotas que quedaron fueron reunidas, y sin duda salvadas y utilizadas. Debido a que milagrosamente suministró lo que se necesitaba, no se deducía que sufriría cualquier cosa que se desperdiciara y perdiera.
¿De dónde se alimentará el alma del hombre?
Las criaturas de Dios dependen por completo y para siempre de él. No es solo de vez en cuando que nuestro Creador y Señor se interpone en nuestro nombre, para suplir nuestros deseos y aliviar nuestras angustias. Hay momentos en que reconocemos especialmente, y ocasiones en que sentimos especialmente su cuidado. Pero su generosidad y vigilancia son, de hecho, incesantes. "En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser". "Abre la mano y satisface los deseos de todo ser vivo". El pan para el cuerpo y el pan para el alma son "de él". Nuestro pan de cada día es su regalo diario, y nuestro recuerdo diario de él, el Dador. En la mayoría de los casos, la provisión es tan regular, debido a temporadas fructíferas, por las cuales nos llena de alegría y alegría, que los hombres toman los dones de su providencia como algo natural, y son (en casos) solo de vez en cuando recordados. de su dependencia cuando él retiene sus recompensas. Nuestras almas igualmente lo esperan, y a ellos también les da "su porción a su debido tiempo". Los seres sin pecado de arriba sin duda reciben de él abundante bien espiritual, en una corriente incesante. Si nuestros espíritus humanos no están constantemente enriquecidos por su Espíritu, no es que su bondad amorosa sea pequeña o intermitente; es porque nuestro pecado nos impide recibir lo que es, a las naturalezas creyentes, humildes y obedientes, siempre accesibles. En consecuencia, hay algo completamente especial en el suministro provisto para las necesidades profundas y eternas de los espíritus humanos. Los ángeles no caídos, debido a su pureza, tienen comunión constante con Dios, y sin duda son alimentados diariamente de su presencia, y beben de la corriente de su vida. Pero nosotros, los pobres y pecadores hijos de los hombres, necesitamos ser tratados de una manera que solo la sabiduría divina pueda idear, para adaptarse a la emergencia de nuestra posición. La abundancia del granero Divino debe ser llevada a nuestras almas que perecen por una interposición celestial y gracia. Es en Cristo Jesús, el Hijo del Padre Eterno, que el pan de Dios se convierte en el pan del hombre. Necesitados, y por lo tanto anhelando alimento espiritual; pecaminoso, y por lo tanto incapaz de obtener y participar de tal alimento, excepto en la forma en que la sabiduría y la gracia infinitas pueden abrirse a nosotros, estamos en un caso lamentable hasta que el Padre benéfico nos envíe un suministro celestial y suficiente. Ninguna criatura puede dar lo que nuestras circunstancias exigen y nuestra naturaleza anhela; ninguna criatura puede satisfacer las necesidades de un suplicante, mucho menos las de la raza innumerable de la humanidad. "¿De dónde puede un hombre satisfacer a estos hombres con pan aquí en el desierto?"
I. Este lenguaje sugiere EL GRITO DEL ESPIRITUALMENTE HAMBRIENTO DEL PAN, el hombre no puede "vivir solo de pan". A menos que cambie su naturaleza, o contunde sus urgencias y sofoque su voz, llama en voz alta a Dios.
"A lo largo y ancho, aunque todos sin saberlo,
Pantalones para ti cada pecho mortal;
Las lágrimas humanas por ti fluyen,
Los corazones humanos en el mundo descansan ".
A menudo, los hombres intentan malinterpretar esta expresión, persuadirse a sí mismos de que no es Dios lo que quieren; que son como los brutos, a los que basta el forraje, la basura y el refugio para la satisfacción y el disfrute. Cuando uno considera los vanos esfuerzos de los hombres engañados y engañados, no puede evitar llorar en voz alta, en el lenguaje memorable del profeta hebreo: "¿Por qué gastas dinero en lo que no es pan y tu trabajo por lo que satisface? ¿no?" Hay un anhelo profundamente arraigado, un apetito recurrente, que incita a todos los hombres en quienes hay vitalidad espiritual a buscar más de lo que la tierra, que el hombre, puede dar. Pedimos la verdad, porque sin la verdad, y especialmente la verdad acerca de Dios, no es posible la satisfacción del alma creada. "¡Oh, si supiera dónde podría encontrarlo!", Él, mi Hacedor, Señor y Juez; para saber por qué me ha hecho, por qué me ha estacionado aquí en la tierra, ¡cuál es el propósito de su sabiduría acerca de mí! ¡No te burles de mí con polvo y piedras, sino que dame pan, incluso el verdadero conocimiento de Dios! Y como la conciencia asegura a cada hijo del hombre que, si este Dios a quien él quiere conocer se interesa por él, no puede dejar de comentar su desobediencia y sus errores, el corazón en voz alta pide el favor y la aceptación del gran Rey. "¿Cómo será un hombre justo con Dios?" "¿Con qué voy a venir a su presencia? ¿Él" levantará la luz de su semblante "sobre mí, y será misericordioso conmigo? ¿Deben mis pecados ser una barrera entre mi Dios y yo, o puede él, él, volcar y arrojar? alejándolos y admitiéndome a su gracia, compañerismo y paz? Volviendo su mirada hacia él y percibiendo su propia impotencia en la lucha que no debe evitarse, el pobre y débil hijo del hombre pide fuerza. ¿Ganar fuerza para el deber en tiempos de debilidad y tentación? ¿Cómo darse cuenta de la intención del Creador respecto a mí, de que entraré en el conflicto, mantendré sus esfuerzos, desafiaré sus peligros y saldré victorioso? Y cuando el día del sufrimiento y el Llega la noche del dolor, ¿puede el alma humana encontrar consuelo en las lecciones de la filosofía humana, en el bálsamo de la simpatía humana? ¡Ay !, esto no puede ser suficiente, ni nada puede realmente calmar y socorrer efectivamente a los débiles y cansados, los tristes y solitarios, los afligido y muriendo, salva la mano que fashi onedó el alma y la hizo susceptible a la angustia, el corazón que, mediante una Divina simpatía y consuelo, cura las heridas que permite. Y cuando "el corazón y la carne fallan", ¿quién sino el Creador y el Salvador pueden probar "la fortaleza del corazón y su porción para siempre"? Ninguna plomada humana puede comprender el río que todos deben cruzar, ninguna mano humana puede sostener los pies débiles y temblorosos en medio de las oscuras y frías aguas. Asegúrese de esto: mientras el hombre conserve una naturaleza más alta que la de los brutos que perecen, mientras su corazón esté sujeto al dolor, su vida estará rodeada de problemas, su naturaleza propensa al pecado; tanto tiempo como siempre clamará por socorro y consuelo sobrenaturales e invocará a su Dios. El hambre espiritual no es una fantasía de lo sentimental, ni una demanda artificial de lo pausado y cultivado. Es un hecho, un hecho que no se puede negar, y sin considerar cuál, nuestra visión de nuestra naturaleza humana y nuestro conocimiento de nosotros mismos debe ser incompleta y engañosa. ¡Pan para su alma que el hombre pedirá y, a menos que lo tenga, tendrá hambre, pino y perecerá!
II Este lenguaje sugiere EL SILENCIO DEL DESIERTO A ESTA APELACIÓN. Más allá del lago de Tiberio, lejos de las ciudades y pueblos, en las soledades de las verdes laderas, ¿cómo se suplió la necesidad de la multitud? Las briznas de hierba no eran mazorcas de maíz, las piedras no eran pan. "Aquí en el desierto" no fue una respuesta a la demanda del hambre, ¡ninguna! El desierto solo podía dejar perecer a aquellos que confiaban en sus tiernas misericordias. ¡Un emblema de la impotencia del mundo para enfrentar el caso de nuestra raza espiritualmente dependiente y hambrienta! El mundo es el escenario de nuestra prueba y prueba, la ocasión de nuestras múltiples tentaciones. ¿De qué sirve buscar simpatía, socorro, fortaleza y salvación? No puede satisfacerte, busca y prueba cómo puedes. ¿Es esa fruta rica y deliciosa que cuelga de esa rama? ¡Pobre de mí! Es la manzana del Mar Muerto, polvo y cenizas entre los dientes. ¿Es ese un lago de aguas dulces y pálidas que brilla en el sol resplandeciente en aquel hueco? ¡Pobre de mí! Es el espejismo del desierto, que se burla de los viajeros sedientos, ofreciéndoles arena por agua. Así con las pretensiones del mundo para satisfacer el alma hambrienta. Estas pretensiones son vanidad y engaño. Igualmente vano para ayudar, aunque más honesto, es el mundo, cuando su respuesta es otra. A veces reconoce su total impotencia: ninguno para ayudar, ninguno para lamentar, ninguno para entregar y salvar. Mientras que algunos que rechazan y desprecian el mensaje de la religión se abandonan a objetivos egoístas y mundanos, y buscan calmar la voz de la conciencia y reprimir las aspiraciones del alma en la búsqueda del placer, la energía o el poder, hay otros en cuyos senos no hay paz ni esperanza. Lloran en voz alta en el desierto; pero no hay respuesta para ellos, salvo los ecos burlones de la roca dura y muerta. ¡Sin verdad, sin ley, sin gracia, sin esperanza, sin cielo, sin Dios! Tal es su interpretación de los ecos del desierto. Y no podemos sorprendernos de que, incrédulos de cada mensaje superior y mejor, se abandonen a la duda, el abatimiento y la desesperación. Desde esta perspectiva triste y desoladora, pasemos a los hechos adecuados para alegrar cada corazón deprimido y ansioso.
III. El lenguaje nos sugiere LA DIVINA DISPOSICIÓN DEL PAN DE VIDA. Cuando los discípulos de Jesús le hicieron esta pregunta: "¿De dónde podrá uno satisfacer a estos hombres con pan aquí en el desierto?" deben haber estado pensando en su propia incapacidad. Porque no podrían haber olvidado cómo, no muy lejos de este mismo lugar y no hace mucho tiempo, su Maestro había alimentado a cinco mil hombres con cinco panes y dos peces. Si hubieran estado allí sin él, podrían haber estado tan indefensos como cuando el padre del niño loco trajo a su hijo a su presencia y suplicó su compasión y ayuda. Pero el Señor Jesús fue la respuesta a esta pregunta. No tuvo más que bendecir el pan y distribuirlo por las manos de los discípulos, y, para una multitud tan vasta, había "pan suficiente y de sobra". Miles fueron alimentados cuando Jesús era el Maestro de la fiesta. No hubo milagros más evidentes y decisivos que estos de alimentar a miles, parábolas sobre el mismo Cristo. San Juan ha grabado el discurso que pronunció nuestro Salvador en Capernaum, en el que Jesús afirmó su propia misión, oficio y poder. "Mi Padre", dijo, "te da el verdadero Pan del cielo. Porque el Pan de Dios es el que descendió del cielo y da vida al mundo ... Yo soy el Pan de vida: el que viene a mí". nunca tendrá hambre; y el que cree en mí nunca tendrá sed. "En este lenguaje, nuestro Divino Señor evidentemente se refirió a ese maravilloso incidente en la historia de Israel cuando las necesidades del pueblo fueron abastecidas por la provisión diaria de maná en el desierto. Más especialmente, trajo a la mente de sus oyentes el gran hecho de que el suministro de los deseos humanos se debe a la gracia y la interposición de Dios mismo. El pan no nos llega del desierto, sino que nos llega en el desierto; y es el Padre de arriba quien lo envía, ¡nadie más que él! Obviamente, el lenguaje figurativo en el que Cristo se describe a sí mismo apela a nuestros mejores, más puros y sagrados sentimientos. Dios es el Padre, que no dejará a sus hijos sin pan. Se preocupa por su familia espiritual, considera sus deseos, escucha su clamor y, en su sabiduría y amor, les asegura todo lo que ve que es para su bien. Nuestro Señor Jesucristo es él mismo la provisión divina para las necesidades de los hombres. "El que come la carne y bebe la sangre de Cristo, tiene vida eterna". Porque hay que tener en cuenta que el Padre celestial que nos ha dado a su Hijo, nos ha dado virtualmente todos los recursos de su infinita compasión. y gracia. "El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?" ¿Nuestros corazones lloran en voz alta por la verdad espiritual? Dios nos da esto en Cristo, quien es la Verdad, la revelación de la mente y la voluntad del Padre. El corazón que encuentra "Emanuel, Dios con nosotros", encuentra a Dios mismo, porque Cristo es "el resplandor de la gloria del Padre", lee la escritura de la propia mano de Dios, oye los enunciados de la Verdad Divina. "El que me ha visto", dice Cristo, "ha visto al Padre". ¿Está nuestro corazón inquieto hasta que se le asegure el perdón y el favor de nuestro Dios? Hambriento de la sonrisa del cielo, ¿se vuelve hacia el cielo una mirada melancólica? Dios en Cristo nos da esta primera gran necesidad del alma pecaminosa. Jesús vino a llamar a los pecadores al arrepentimiento, pero vino al mismo tiempo para asegurar al penitente del perdón: la compra de su preciosa sangre. Qué pan es para el hambriento, eso es perdón para el transgresor contrito, humilde y suplicante. Y este es el don de Cristo, que vino con "poder en la tierra para perdonar pecados". ¿Anhelamos un anhelo interno de una fuerza que no encontramos dentro de nosotros mismos, de un poder que nos sostendrá en el trabajo y el conflicto? de esta vida terrenal? No solo para conocer la voluntad de Dios, sino también para hacerlo: esta es la falta del alma del hombre. Poder para hacer esto es pan para su naturaleza hambrienta. ¿De verdad, cuando no se conocen mejor, sienten que para vivir verdaderamente deben tener fuerzas para vivir para Dios? ¿Y quién sino Dios mismo puede impartir esta fuerza? Se da en Jesús. Come de este pan, y el trabajo será dulce y el trabajo será bienvenido. Su carne y bebida era hacer la voluntad del que lo envió, y terminar su trabajo. Y en su pueblo está "la mente de Cristo". "¿El alma triste y tentada, el alma oprimida por las enfermedades de la carne y los males de la vida, no tiene hambre de un consuelo que no se encuentre en el desierto? ¿Quién de nosotros no ha sentido esto, en temporadas de dolor y dolor? ansiedad? Seguramente, Dios conoce el corazón que ha creado; lee sus lamentos, es testigo de sus luchas, comprende sus miedos. Fue para calmar nuestra ansiedad, para calmar nuestros dolores, que Jesús habitó en la tierra, lloró nuestras lágrimas, probó la amargura de nuestra muerte, para que él pudiera ser un "Sumo Sacerdote tocado con el sentimiento de nuestras enfermedades. "Mientras" el hombre nazca para el dolor ", el" Hombre de los dolores, familiarizado con el dolor ", será el amigo más querido que el corazón pueda conocer. Jesús es un" hermano nacido para la adversidad ". ".
"Pero, ¿qué para los que encuentran? ¡Ah! Esto
Ni la lengua ni la pluma pueden mostrar;
El amor de Jesús, lo que es.
Nadie excepto sus seres queridos lo saben "
IV. Este lenguaje sugiere LA SATISFACCIÓN ENCONTRADA POR LOS QUE PARTICIPARON DE ESTA COMIDA ESPIRITUAL. Leemos en el Evangelio que, cuando el gran Señor de la naturaleza y de los hombres suplió milagrosamente las necesidades de las multitudes hambrientas, "todos comieron y se saciaron". En esto prefiguraron a todos los que, en cada tierra y época, deberían alimentarse por fe del Hijo de Dios. De él se puede decir verdaderamente: "Él llena el alma hambrienta de bondad". Se pueden hacer tres comentarios sobre el poder del Señor Jesús para apaciguar el hambre espiritual y suplir las necesidades espirituales de los hombres. Es suficiente para cada uno, suficiente para todos, suficiente para siempre. Cada alma, por atraída o conducida a Cristo, impulsada por la desesperación de la necesidad, o atraída por la excelencia y la abundancia del suministro Divino, encuentra en él todo lo que él mismo ha prometido. Creer, confiar, amar, seguir a Cristo, esto es apropiarse de él, probar y aprender su suficiencia Divina. "El que viene a mí", dice Jesús, "nunca tendrá hambre, y el que cree en mí nunca tendrá sed". La misma fe que primero revela a Cristo al alma, y mantiene su hambre, es el medio de unir el alma a Cristo y el medio por el cual el alma encuentra en él toda la plenitud de Dios. Porque el de Dios es hecho para su pueblo "sabiduría y justicia, santificación y redención". La generosidad del Señor Jesús no tiene restricciones. Como la gran multitud de sus auditores fueron alimentados por su beneficencia —como hombres, mujeres y niños comieron y comieron lo suficiente, de modo que se recogieron cestas llenas de fragmentos—, en todo este amplio mundo, sus abundantes y variadas poblaciones están destinadas a encontrar en él el Salvador de la humanidad. "Yo", dijo, "si soy levantado de la tierra, atraeré a todos los hombres hacia mí". Innumerables innumerables han festejado en la mesa de Cristo, y ninguno ha crecido hambriento e insatisfecho. Todavía tienen los ministros de su gracia el privilegio de anunciar a los hambrientos hijos de los hombres: "'Sin embargo, hay espacio'. Entren, para que los invitados sean muchos y las mesas llenas. "Coman lo que es bueno, y dejen que su alma se deleite en la gordura". "Aún más para mejorar la concepción de la preciosidad de la gran salvación, que recordemos que es una satisfacción inagotable, eterna y imperecedera que se encuentra en Jesucristo. El que come pan terrenal y bebe de corrientes terrenales vuelve a tener hambre y sed; pero el que, por divina misericordia, se alimenta de alimentos y bebidas celestiales de las hambrunas de agua viva y ya no tiene sed. Para él se proporciona una fiesta perpetua, una satisfacción y contenido inmortales. La generación sucede a la generación, y la edad sigue a la edad. La experiencia de la humanidad se prolonga de siglo en siglo. Se da la oportunidad a cada sistema, a cada credo, a cada filosofía, para hacer frente a las necesidades profundas y espirituales de la humanidad. Cuando un intento de sabiduría humana sucede a otro y cada uno falla a su vez, escuchamos en nuestra alma dentro de nosotros el grito, sugerido por el esfuerzo humano y la impotencia humana: "¿De dónde puede un hombre satisfacer a estos hombres con pan aquí en ¿la naturaleza?" No hay respuesta. Ninguno ha sido dado; ninguno puede ser dado. Dichosos los que oímos una voz, Divina por igual en dulzura y autoridad, elevándonos por encima del llanto de los hambrientos, o rompiendo el silencio de los desconcertados y los indefensos, y pronunciando la bienvenida declaración de piedad y de amor: "Yo soy el Pan de vida "! Y aún más feliz si, convencidos de la sinceridad y el poder de este Divino y compasivo Benefactor, impulsados por nuestra necesidad humana y guiados por el Espíritu de Dios, respondemos, con fe, gratitud y compostura, "Señor, danos siempre esto. Un pan'!
Señales.
Este no fue un caso aislado de las demandas por parte de los líderes judíos de que Jesús debería hacer algún milagro que pudieran recibir como una señal del cielo. Y no fue solo durante el ministerio de nuestro Salvador que prefirieron tal pedido. Porque Pablo tuvo la ocasión mucho tiempo después de quejarse de los judíos de que "requerían una señal" y que no estaban satisfechos con las doctrinas y con las evidencias del cristianismo.
I. LA SOLICITUD DE LOS FARISES. Estos hombres hicieron un punto de ver a Jesús, y parecen, en esto como en otras ocasiones, haber venido como una delegación de sus adversarios.
1. ¿Qué fue lo que preguntaron? No es un milagro ordinario, porque Jesús ya lo había hecho repetida y públicamente. Era una señal, no de sí mismo, sino del cielo. Cualquier maravilla que él pudiera trabajar lo atribuirían a la magia o a Belcebú. Pero, tal era su profesión, si les proporcionaba un portento celestial espléndido, si les daba pan del cielo o mantenía el sol en su curso, entonces estarían convencidos de su Mesías.
2. ¿Por qué pidieron tal señal? Eran tentadores, probándolo, poniéndolo a prueba. Si hubiera cumplido su deseo, habrían visto en él al Mesías que querían, uno preparado probablemente para ejercer un poder sobrenatural para el engrandecimiento personal y el dominio político. Si se niega, se confirmarán en su rechazo de sus afirmaciones.
II EL RECHAZO DE CRISTO. Observar:
1. El sentimiento con el que se negó. "Suspiró profundamente en su espíritu". Si hubieran venido pidiendo curación, alivio, ayuda, él habría cumplido alegremente; pero le dolió hasta el corazón que vinieran así. Y leyó en su conducta el signo de una carnalidad generalizada, falta de espiritualidad e incredulidad.
2. Desaprobó el espíritu en que se había hecho la solicitud. No solo le dolía, sino que lo censuró y condenó. Los que vinieron, vinieron a la carpa y criticaron, y se confirmaron en su incredulidad.
3. Ya había dado pruebas suficientes para justificar la fe de aquellos que eran sinceros y abiertos a la convicción. Había obrado milagros tantos y de tal tipo que podrían asegurar a los pensativos y espiritualmente susceptibles que era de Dios.
4. Sabía que lo que pedían, si se les concedía, no los convencería. La deficiencia no estaba en él; Fue en sí mismos. El principio era aplicable, "si no oyen a Moisés y a los profetas", etc.
5. Había una gran señal aún por dar, en el tiempo de Dios, una señal que debería superar todo lo otorgado en los viejos tiempos; una señal que debería dejar a todos los incrédulos sin excusa: su resurrección de la muerte.
Malentendido.
Los evangelistas han dejado muchas cosas que no quisiéramos saber, y han registrado algunas cosas con las que nuestra falta de sabiduría habría prescindido. El incidente aquí registrado parece trivial, y la conversación que surge es común. Sin embargo, no fue sin un propósito que dos evangelistas fueron dirigidos a preservar este pasaje en la vida ordinaria de nuestro Señor.
I. LA ADVERTENCIA QUE DISCIPLA LOS MISUNDERSTOOD. El ministerio de enseñanza de Cristo parece haber sido una larga protesta contra las doctrinas y prácticas actuales de los líderes religiosos de la época. Los fariseos eran generalmente formalistas, y los laicos herodianos, y contra ambas tendencias, la oposición de nuestro Divino Señor era incesante e intransigente. Usando lenguaje figurado, Jesús advirtió a sus discípulos contra la levadura, es decir, la influencia, de los errores característicos de estas escuelas religiosas. Aunque estaban tan en su sociedad y tan apegados a su ministerio, el Maestro no los consideró más allá de la necesidad de esta sabia y fiel advertencia.
II LA CONSTRUCCIÓN QUE PONEN SOBRE SUS PALABRAS. La palabra "levadura" les recordó el pan, y la idea del pan les recordó su negligencia al no haber hecho las provisiones adecuadas para su viaje. Pero su malentendido apenas se debió a su descuido; fue más bien la consecuencia de su propia lentitud mental asimilar la forma de hablar de su Maestro. No rastreamos la impaciencia, pero rastreamos cierta insatisfacción y reproche, en el lenguaje del Señor: "¿Todavía no percibes, ni entiendes?" ¡Cuántas veces Cristo tiene ocasión de exponerse así con sus discípulos demasiado espirituales e inapreciables! A menudo tomamos las palabras de Cristo demasiado literalmente, sin ese discernimiento y simpatía que un Maestro sabio y amable espera de sus eruditos.
III. LAS CONSIDERACIONES POR LAS QUE CRISTO REPROBÓ SU ENTENDIMIENTO INCORRECTO.
1. Deberían haberlo conocido mejor que así para malinterpretarlo. ¿Dónde estaban sus ojos, sus oídos, su corazón? Si hubieran sido susceptibles y activos, seguramente un juicio más verdadero y más elevado se habría formado del Cristo, el Hijo de Dios. En este caso, no habrían supuesto que él se estaba molestando a sí mismo o a ellos con tal cosa como ahora excitaba su preocupación.
2. Deberían haber recordado mejor el pasado, especialmente las ocasiones en que el Señor había suplido las necesidades de multitudes en el ejercicio de su omnipotencia. Tal recuerdo los habría salvado de la confusión en la que habían caído.
SOLICITUD. Las palabras de Cristo deben entenderse a la luz de su naturaleza y sus obras. Para entender lo que Cristo dice, debemos pensar en él correctamente, y debemos estudiar su enseñanza a la luz de las maravillosas obras que ha realizado para el alivio y la salvación de la humanidad. Es falta de simpatía y de recuerdo lo que a menudo conduce a malentendidos. El que hará lo Divino sabrá de la doctrina.
Vista para los ciegos.
Toda forma de privación, sufrimiento y enfermedad humana que se produjo bajo el aviso de Cristo provocó su compasión y su misericordia curativa, y cada uno de esos trastornos fue tratado por él como un síntoma de la enfermedad moral que aflige a la humanidad. La diversidad de sus milagros de curación puede servir para representar su poder y disposición para restaurar nuestra humanidad pecaminosa, afectada por muchos y diversos males, a la salud y la salud espiritual. En este milagro observamos:
I. UN SÍMBOLO DE LA CIEGAD ESPIRITUAL DE LA HUMANIDAD. El ciego de Betsaida puede no haber nacido ciego; pero su estado ciego era bien conocido y excitaba la condolencia de sus vecinos y conocidos, quienes lo llevaron al gran Sanador e Iluminador de hombres, para que pudiera tocarlo y curarlo. Es un emblema de esta humanidad, oscurecido en comprensión, incapaz de discernir la verdad, ciego a la belleza moral, a la gloria celestial.
II UN SÍMBOLO DE SALVACIÓN POR CONTACTO DIVINO. Jesús trató a este hombre de una manera apropiada a su condición y enfermedad. Apeló al sentido del tacto, porque no había sentido de la vista al que apelar. Condujo al ciego de la mano, lo desarmó, escupió en sus ojos y puso sus manos sobre él. Todo esto fue para hacer que el paciente sintiera que el Médico Divino estaba allí, estaba interesado en él, estaba trabajando para su cura. Fue para revelar su propia presencia y para invocar la fe de la víctima. Y no hay salvación para nadie simplemente escuchando o leyendo acerca de Jesucristo. El espiritualmente ciego no puede experimentar su poder iluminador excepto al venir a él con fe. Si él entra al corazón, revela su verdad, amor y poder, entra en contacto inmediato con los manantiales de la naturaleza espiritual y la vida, entonces la mente, antes insensible a la luz del cielo, comienza a apreciar las grandes realidades del ser: el naturaleza, el carácter, la voluntad de un santo Dios y Padre.
III. UN SÍMBOLO DEL CARÁCTER PROGRESIVO DE LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL. La característica más notable de este milagro es la forma en que se realizó la cura, gradual y progresivamente. Por qué Jesús no efectuó el resultado de inmediato no aparece. Pudo haber sido para enseñarnos cuán difícil y lento es el proceso de iluminación humana, incluso por el evangelio y el Espíritu de Dios. Como al principio el hombre vio figuras humanas, que parecían árboles, pero se movió, de modo que incluso su visión medio recuperada los juzgó hombres; entonces, aquellos a quienes la luz del evangelio llega por primera vez a menudo disciernen, pero tenuemente, aquellos hechos y relaciones espirituales que el tiempo, la experiencia y la enseñanza divina harán más vívidos y distintos. No es de esperar que los cristianos jóvenes o los conversos recientes entiendan toda la verdad que es relativamente clara para los maduros y los instruidos. Los caminos de Dios aquí son como los suyos en otros departamentos de su gobierno; El orden y la progresión son características de su reinado.
IV. UN SÍMBOLO DEL PODER DE CRISTO PARA EFECTUAR LA ILUMINACIÓN COMPLETA. Después de la posterior aplicación de las maravillas de Jesús, se registra que el ciego "fue restaurado y vio todas las cosas con claridad". Entonces, a la luz de Dios, veremos la luz. Él ha "brillado en nuestros corazones". "Veremos a Dios". La visión se iluminará aquí; y será más que brillante, será glorioso, de ahora en adelante.
HOMILIAS DE A.F. MUIR
-METRO.
Buscando una señal.
Cristo supo de inmediato lo que esto significaba. "Sabía lo que había en el hombre" y se negó a comprometerse con los supuestos investigadores. Tenemos un curso más difícil de seguir.
I. EL CARÁCTER DE LA DEMANDA DEPENDE DE LAS CIRCUNSTANCIAS. Puede hacerse con un espíritu honesto e inquisitivo, o para dañar la religión. En el primer caso, no se le puede dar demasiada consideración, ya que es el preliminar indispensable para la convicción racional, y el evangelio ofrece evidencia de sus afirmaciones. El espíritu en el que se realiza la investigación puede estar determinado por:
1. El carácter de quienes investigan. Los hombres malos pueden ser indagadores genuinos, pero es bueno conocer sus antecedentes. Cristo pudo leer el diseño subyacente de los judíos. Puede esperarse razonablemente que los investigadores den alguna prueba de su sinceridad, especialmente si ya están provistos de muchas evidencias.
2. El tipo de signo solicitado. Aquí fue "una señal del cielo", es decir, diferente de los milagros y manifestaciones anteriores de Cristo. Esto implicaba que eran insuficientes e indirectamente pronunciaban un juicio sobre las palabras y obras anteriores de Cristo. Una pregunta a veces puede revelar un escepticismo más completo que una negación dogmática. Si bien se da libertad aparente en cuanto a qué signo particular podría producirse, existe realmente un tono de dictado y una suposición indecorosa.
II TAL DEMANDA EXPONE A LOS REPRESENTANTES DEL CRISTIANISMO A UNA FUERTE TENTACIÓN. Están invitados a criticar los métodos de revelación de Dios y a despreciar los "medios de gracia". Se puede asumir insensiblemente una posición llena de incredulidad y presunción, como la de Moisés en la roca: "¿Debemos sacarle agua de esta roca?" (Números 20:10). Pueden ser inducidos a intentar "forzar la mano" de Dios. El crimen de tal procedimiento solo podría ser igualado por su locura. ¡Como si aquellos que son insensibles a la cruz de Cristo pudieran ser convertidos por un rayo o un espectáculo simplemente sobrenatural! Corresponde a los siervos de Cristo en tiempos de entusiasmo popular predicar las viejas verdades y apelar al Dios de cada hombre. La improbabilidad de la creencia que produce el sensacionalismo es cada vez mayor. "Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco serán persuadidos si alguno resucita de entre los muertos" (Lucas 16:31). Así que ahora podemos agregar: "Si no creen a Aquel que ha resucitado de entre los muertos, tampoco creerán, aunque se les manifestaría en el cielo mismo".
III. INCLUSO SI LO DESEABA, SE NEGARÍA. "Esta generación" representa a todos los que preguntan con un espíritu similar.
1. Porque el. La evidencia del cristianismo es espiritual, no carnal; moral y no material.
2. Debido a la patente, los hechos sobresalientes del evangelio son suficientes:
(1) Por la conversión de los pecadores; y
(2) para la confirmación y edificación de los santos.
3. Debido a que es parte del castigo designado a tales indagadores que pedirán y no recibirán, y buscarán y no encontrarán.
4. Porque puede convertirse en un medio de volver la atención a la evidencia que ha sido despreciada o ignorada. Ya es hora de que nuestros investigadores filosóficos comiencen a preguntar por qué sus investigaciones aún no han dado frutos en evidencia o convicción. ¿Por qué es que, aunque la evidencia del evangelio es al menos igual a la de cualquier otro asunto de la historia, todavía no se cree cuando son aceptados? ¿No es la razón más moral que intelectual?
La levadura de los fariseos y de Herodes.
El hábito parabólico de la mente de Cristo fue esencial para exponer la verdad divina a la comprensión de los hombres; pero hasta ahora las personas que podrían haber esperado que entendieran su enseñanza más a fondo, la estaban confundiendo continuamente. Mientras su Maestro hablaba de las cosas celestiales, los pensamientos de los discípulos estaban sobre la tierra. No hay nada que revele la distancia moral y espiritual de las personas entre sí como la diferencia en sus hábitos mentales.
I. COMO DEMASIADO RESPECTO A LAS COSAS EXTERIORES SE TRAE A SÍ MISMO.
1. En exceso de ansiedad. Los discípulos habían omitido inadvertidamente tomar un suministro de pan antes de abandonar la orilla, y sus mentes estaban llenas de problemas. Comenzaron a pronosticar los inconvenientes a los que podría exponerlos. El exceso de cuidado es una característica común del carácter mundano. Surge de una gran autodependencia y muy poca fe en Dios. Una cierta atención moderada a los deseos terrenales es un deber, y será otorgado por cada mente bien regulada; pero hay límites a observar. "No estés ansioso por tu vida", etc. (Mateo 6:25). Es un gran objetivo de la vida espiritual liberarse de esta esclavitud a las preocupaciones y preocupaciones mínimas.
2. En caso de no atender o comprender las cosas divinas. Los discípulos estaban tan ocupados con este pequeño asunto que fallaron por completo en percibir el significado de Cristo, cuando les advirtió contra los fariseos y los herodianos. Que deberían serlo también era una prueba de que habían olvidado la enseñanza de los dos milagros de los panes y los peces. Por esto Cristo los reprendió. Su interrogatorio provocó el hecho de que los detalles de estos milagros todavía se recordaban; pero las lecciones espirituales se habían perdido por completo. Por así decirlo, estos viajes espirituales de fuerza habían sido arrojados sobre ellos. ¡Cuán dura es la raza de la vida Divina con preocupación terrenal y ansiedad en el alma! Hay una pequeñez en tales hábitos de pensamiento que efectivamente impide que las grandes ideas del reino Divino entren en la mente. Aquí se encuentra la explicación del fracaso de muchos servicios y sermones, que en sí mismos pueden haber sido lo suficientemente fieles y devotos: los oyentes están ocupados con las preocupaciones mundanas. "Las preocupaciones del mundo, y el engaño de las riquezas, y la lujuria de otras cosas que entran, ahogan la Palabra, y se vuelve infructuosa" (Marco 4:19).
II EL PELIGRO AL QUE EXPONE.
1. Cristo, refiriéndose a la doctrina de los fariseos y herodianos, advirtió contra esa concepción del Mesías, como alguien que iba a ser un rey terrenal, estableciendo un dominio temporal, que los líderes del judaísmo tenían. El estado mental de los discípulos era eminentemente favorable a tal punto de vista. En ellos era solo una tendencia, en los fariseos un punto de vista fijo; y así este último perdió por completo el elemento espiritual en la enseñanza del Salvador. Estaban llenos de visiones de restauración nacional y engrandecimiento individual; y al no recibir el aliento de Cristo en estos, "se ofendieron en él" y comenzaron a buscar su destrucción. El mismo peligro aún persigue a la Iglesia de Cristo, la naturaleza absolutamente espiritual del reino divino ha sido una de las doctrinas cristianas más lentamente desarrolladas.
2. El poder y lo insidioso de este punto de vista son sugeridos por la figura de "levadura". La levadura funciona lentamente, pero muy poco afecta a una gran cantidad. "Un poco de levadura deja todo el bulto". Para las mentes ya preparadas por el hábito y la tendencia en esa dirección, sería una cosa relativamente fácil adoptar la interpretación mundana de la profecía dada por los fariseos. De hecho, si solo se les dejara en paz, la "levadura" ya estaba dentro de ellos y seguramente se convertiría en la misma herejía fundamental. Pensar así en Cristo y su reino es "estar a la altura de él", para nuestro propio dolor y ruina; "porque el reino de Dios no es comer ni beber, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo" (Romanos 14:17) .— M.
"¿No lo entiendes?"
La última de una serie de preguntas sorprendidas, dolorosas e indignadas por parte de Cristo.
I. EL ENTENDIMIENTO ESPIRITUAL FUE UN RESULTADO DE LA EXPERIENCIA CRISTIANA.
1. De la enseñanza de las Escrituras. Despliega la voluntad de Dios y revela su mente y carácter. Es el registro de la historia espiritual del hombre en el pasado. Las vidas de los santos del Antiguo Testamento y la historia del pueblo elegido de Dios tenían la intención de familiarizarnos con los principios del reino Divino y el propósito de los tratos de Dios con los hombres. "Ahora, estas cosas les sucedieron a modo de ejemplo; y fueron escritos para nuestra advertencia, sobre quien han llegado los fines de los siglos" (1 Corintios 10:11). "Estos están escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios" (Juan 20:31).
2. Por experiencia personal. En el caso de los discípulos, la enseñanza, el ejemplo y los milagros de Cristo tenían la intención de revelar el propósito misericordioso y amoroso de Dios de redimir al mundo. Esto iba a ser
(1) la base de una fe personal;
(2) un principio para interpretar las circunstancias de la vida;
(3) una influencia para liberar y elevar el espíritu humano.
La lección constante de las obras de Cristo, especialmente de su milagro supremo de los panes, fue que los hombres debían buscar primero el reino de Dios y su justicia, y se agregarían todas las cosas necesarias de la vida terrenal. En lugar de perderse en ansiosas deliberaciones y "razonamientos" sobre formas y medios, el verdadero discípulo debía mirar firmemente hacia el gran final.
III. LA FALTA DE ÉL EN SUS DISCÍPULOS CRISTO DECEPCIONADO. Estaba asombrado y dolido por su dureza de corazón. Las obras especialmente destinadas a producir fe y comprensión habían fallado hasta ahora de su resultado legítimo. Parece que detectamos en su tono:
1. Sensación de herida. Había anhelado la compañía espiritual y la cooperación. Siempre fue su deseo atraer a sus discípulos a una comunidad más cercana; pero se descubrió que no eran aptos e indignos del privilegio. Es como si también estuviera indignado de que se sospechara el honor y el amor de su Padre.
2. La aprensión. Estaban en una peligrosa condición espiritual, listos para ser presa de toda tentación pasajera. Era como si el presentimiento: "Cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará fe en la tierra?" (Lucas 18:8), ya había revoloteado en su espíritu.
III. ES UN ADQUISICIÓN SER DILIGENTEMENTE CULTIVADO.
1. ¿Cómo? Por el recuerdo. Los tratos de Dios con otros están claramente establecidos en las Escrituras; pero cada cristiano tiene una historia especial propia en la que Dios se ha revelado a sí mismo. Ninguno de los incidentes de esa historia personal debe ser olvidado. Déjelo recordar todo el camino por el cual el Padre lo ha guiado, las graciosas interposiciones y revelaciones que lo han marcado, etc. Mediante la meditación. Estas circunstancias deben ser consideradas y estudiadas, para que su significado interno pueda ser descubierto. Sobre todo, debemos considerar "qué clase de amor nos ha dado el Padre" (l Juan 3:1).
2. ¿Por qué? Porque
(1) es esencial para la utilidad y felicidad del cristiano;
(2) se puede aumentar. En algunos difícilmente se puede decir que exista. Sin embargo, si hay fe como un grano de mostaza, crecerá, donde se ejercita la diligencia y la oración. Incluso de esos mismos hombres, Cristo finalmente declaró: "Ya no los llamo siervos; porque el siervo no sabe lo que hace su señor; sino que los he llamado amigos; por todo lo que escuché de mi Padre, lo he hecho saber. usted "(Juan 15:15). "El que hace la voluntad sabrá de la doctrina, ya sea de Dios". - M.
Restaurando a los ciegos a la vista.
Ilustración de Cristo
I. SABIDURÍA. Reprendió una curiosidad vulgar, y quizás desconcertó una intriga farisaica. Su privacidad, tan necesaria para el descanso corporal y la preparación espiritual para el gran conflicto que él sentía como inminente, fue así preservada; y el curso de enseñanza y trabajo en el que había entrado no se vio seriamente perturbado. El tema del milagro fue preservado de la emoción indebida con sus peligros acompañantes. ¿Y no debemos suponer que puede haber surgido una comprensión más profunda y más espiritual entre el Salvador y el receptor de su misericordia durante esas experiencias solemnes y profundamente conmovedoras que precedieron a su recuperación? Su atención profunda e ininterrumpida se aseguró cuando sintió el toque del Salvador y escuchó su voz. Al llevarlo lejos, probó y ejerció su fe. Al enfatizar las etapas de recuperación, dejó en claro al hombre mismo que no fue un hecho accidental, sino una cura deliberada. Y en los medios utilizados, tan evidentemente inadecuados para producir tal resultado, mostró cuán sobrenatural era el poder que se ejercía. Las preguntas formuladas alentaron al hombre a presentar su propio poder tal como lo recibió, y así cooperar en el proceso curativo. El mandato final al silencio y el regreso a casa presentan el incidente como una experiencia personal profunda en la mente del hombre, y como un mensaje evangélico para aquellos que tenían más probabilidades de recibirlo con sencillez y gratitud.
II MISERICORDIA. Aunque la sombra de la muerte caía sobre el alma de Jesús, estaba lleno del instinto y la voluntad de salvar. Apenas hay una pausa apreciable en su trabajo; y la jubilación no es inactividad, sino más tranquila, más profunda y más continua, porque la acción es más natural. Cada caso de angustia que surge recibe su atención deliberada y cuidadosa. Su diagnóstico del estado del ciego debe haber sido perfecto. Se vio afectado el poder original que tuvo que ser restaurado, y el tratamiento correspondió a este hecho. El interés del Salvador en el caso es tan grande como el de los salvos. Los extremos siniestros de aquellos que trajeron al ciego, o observaron para ver qué se haría, no le impidieron mostrar la misericordia requerida. Cuando se completó la cura corporal, se proporcionó cuidadosamente el bienestar espiritual del recuperado. El objetivo es la salvación completa en todos los sentidos de la palabra. Lo que hace Cristo lo hará perfectamente.
III. JUICIO. A los hombres indignos se les prohibió ver las maravillas de su poder salvador. Podrían haber pervertido el privilegio de un fin malvado, y así lesionarse a sí mismos y a la causa de Cristo; entonces fueron excluidos. Es una sentencia temerosa contra un lugar o una persona cuando se niega el espectáculo de la gracia salvadora del Señor, y las cosas que hacen la paz están ocultas a la vista.
El método del Salvador al tratar con almas individuales.
I. AISLADOS DE INFLUENCIAS QUE PERTURBAN. Los chismes y los intrigantes políticos de la ciudad de Betsaida. Notoriedad. El sentido de importancia. Por sus tratos con el pecador en convicción y arrepentimiento, espiritualmente lo lleva a su propio retiro. Primero lo llevan a estar con Cristo, para que poco a poco pueda estar en él.
II ALIENTA Y CONFIRMA LA FE. Al llevar al ciego, aunque todavía es un extraño para él. Por contacto personal y operación, y por palabras amables, se evocó el libre albedrío interno y el poder del paciente. Los medios y el trabajo gradual de la cura fueron una demostración del Poder por el cual se realizó el milagro. La realización gradual del poder espiritual en los que se salvan es una evidencia crucial de la gracia divina, y alienta la creencia en el logro final de una salvación completa.
III. EXACTA OBEDIENCIA IMPLÍCITA. Este era el ejercicio más elevado de tipo espiritual que había exigido. No era más que una fase de la fe ya convocada: "la obediencia a la fe". Habiendo ganado la confianza de su gente, prueba y perfecciona eso al dirigir el cumplimiento de los deberes, la razón por la cual puede no ser aparente. Es suficiente que él haya ordenado. El primer uso de la visión restaurada es evitar a aquellos de quienes había dependido anteriormente, ¡una tarea difícil! La vida que se le ordena al pueblo de Cristo que lleve no puede encomendarse a su juicio o deseo, pero es lo mejor para sus intereses espirituales; y si Cristo va a ser un Salvador completo, debe ser un Señor absoluto e incuestionable.
Curar la ceguera espiritual.
I. ENTREGA DE GUÍAS CIEGAS.
II TRANSFERENCIA DE CONFIANZA A LA VERDADERA GUÍA.
III. REVELACIÓN DEL PODER INVISIBLE DE DIOS.
IV. EJERCITANDO LOS PODERES DE VISIÓN ESPIRITUAL RECIENTEMENTE ADQUIRIDOS DEL ALMA,
V. DAR DIRECCIÓN ESPIRITUAL PARA EL FUTURO. — M.
La buena confesión de Peter.
La escena de esto vale la pena notar. Se encontraba al norte de Betsaida, entre los pueblos del barrio de Cesarea de Filipo. Esta ciudad, en el sitio de las antiguas Paneas (ahora Bahias), fue construida por el tetrarca Felipe en honor a Tiberio César, y debe distinguirse de la Cesarea de la costa sur del Mediterráneo de Palestina. El país era magnífico; salvaje, boscoso y montañoso, y dominado por el castillo real de Subeibeh. Aquí también estaba el jefe de la fuente del Jordán. Era una región donde se podía disfrutar de la mayor reclusión, a la espera de las grandes cosas que tendrían lugar en el futuro cercano. Inmediatamente detrás de los discípulos estaban las grandes obras que habían ocasionado tanta maravilla universal y especulación con respecto a su Maestro; y estaban en una posición de ocio comparativo y quietud debidamente para recordarlos y meditar sobre ellos. Hasta ahora no se había presentado una mejor oportunidad para la gran pregunta de Jesús: "¿Quién dices que soy yo?"
I. LA IDENTIFICACIÓN FUE DISTINGUIDA DE VARIAS CORRIENTES YA. Tan maravillosa fue la carrera de Jesús, que todas las ideas de explicar por razones ordinarias tuvieron que ser abandonadas. En la mente popular, los únicos personajes correspondientes a Jesús, salvo Juan el Bautista, eran los de la historia judía antigua, las épocas heroicas de la teocracia. Todos estuvieron de acuerdo en que en él había un renacimiento o reaparición del espíritu religioso de los mejores días de Israel.
1. El conocimiento de estas opiniones hizo que el juicio de los discípulos fuera altamente consciente y deliberado y, por lo tanto, de gran importancia crítica. Cada uno de ellos, tal como llegó a sus oídos, sin duda sería considerado y pesado. Las conjeturas populares se compararían con la experiencia completa y completa de Jesús y su obra, que solo ellos poseían, y una por una rechazada. Pero servirían para despertar su atención crítica y su discernimiento espiritual; constituyen, de hecho, una especie de escala ascendente según la cual ajustar sus propios pensamientos.
2. La certeza a la que habían llegado, a pesar de la variedad de opiniones de las que tenían conocimiento, demuestra cuán abrumadora debe haber sido la evidencia sobre la cual basaron su conclusión. No hay dudas en la respuesta de Peter. Y como portavoz de los doce, pronuncia su convicción unánime. ¿Cuánto examen previo e intercambio de puntos de vista implica eso?
II ¿Cómo se llegó a esta conclusión?
1. No por adivinanzas no científicas. Por sus circunstancias peculiares esto era imposible.
2. No de la información proporcionada por el mismo Jesús. No hay rastros de insinuaciones o sugerencias por parte del Maestro. Su retirada de ese curso de política que podría haberle permitido aprovechar la influencia popular estaba en contra de la idea de ser el Mesías de los sueños del pueblo. Fue a pesar de su comportamiento misterioso, por lo tanto, y en ausencia total de cualquier información proporcionada por él mismo, que formaron su opinión.
3. Fue por un doble proceso, a saber:
(1) Inducción de su experiencia de su carácter y obras. Para esto estaban especialmente equipados; y la búsqueda de entrenamiento del Maestro los llevó gradualmente pero seguramente a lograrlo. Y estaban bien versados en las Escrituras.
(2) Inspiración de Dios. En otra parte (Mateo 16:17) leemos la declaración, "Carne y sangre no te lo han revelado, sino mi Padre que está en los cielos". Estas dos fuentes de información no eran mutuamente excluyentes, sino mutuamente complementarias y confirmatorias, como en la mente cristiana de hoy. De hecho, en una visión más amplia de la evidencia, la intuición espiritual, la evidencia moral más verdadera de la conciencia, no es más que un elemento de la evidencia moral general en la que se basa la inducción. Es la conciencia que es el juez supremo de todas las preguntas espirituales que la comprensión ordinaria no puede resolver completa o satisfactoriamente.
III. LA IMPORTANCIA DE SU LOGRO.
1. No era más que un reconocimiento de ciertas correspondencias entre Jesús y el Mesías mencionado en las Escrituras. Había certeza y percepción inteligente, en lo que respecta a su conocimiento. Pero la concepción completa de su personalidad y trabajo estaba reservada para el futuro. Sabían que era él de quien hablaban los profetas, pero sobre sí mismo en su naturaleza más profunda y la espiritualidad, etc., de su trabajo, en resumen, de lo que era, no estaban completamente conscientes.
2. A lo que llegaron alteraron toda su relación con él. Una autoridad nueva y vaga se le atribuyó en adelante, y el futuro estaba lleno de una gran expectativa e interés. Le dio un nuevo significado a cada palabra y acción que procedía de él, y los preparó para el entrenamiento especial y la enseñanza que tuvieron que recibir como sus apóstoles; tal como el principio alcanzado por la inducción de muchos hechos, cuando su luz se vuelve sobre ellos, los interpreta y los vemos como no podíamos antes.
Marco 8:29, Marco 8:32, Marco 8:33
La autocontradicción de Peter.
I. DONDE CONSISTE.
1. Al identificar a Jesús con el Mesías y, sin embargo, despreciar sus sufrimientos. Que los Mesías sufrieran fue declarado abundantemente por los profetas. Su muerte fue el mayor testimonio que pudo dar a la justicia de Dios. Un rey cómodo, terrenal y próspero nunca podría ocupar la posición espiritual de Cristo; la influencia moral, la característica esencial del reinado de este último, sería totalmente deficiente. Para el estudioso de la profecía y la vida contemporánea, el Mesías "connotaba" el sufrimiento, no como una calificación accidental sino necesaria.
2. Al identificar a Jesús con el Mesías y, sin embargo, asumir tal actitud y tono hacia él. La mayor reverencia y sumisión no solo se debieron a su Señor, sino que se hubieran prestado voluntariamente si hubiera entendido lo que significaba su propia declaración. En tal caso, nunca habría presumido dictar o reprender.
II A LO QUE SE DEBÍA.
1. Insuficiente realización de lo que sabía. Había adivinado la verdadera dignidad de su Maestro, pero lo que implicaba aún no se sentía. La doctrina a menudo es correcta cuando no se despierta el sentido de obligación que debe producir. Una gran verdad espiritual puede ser percibida y adoptada mucho antes de que se reconozcan sus relaciones con la vida práctica; solo como un principio en mecánica o una ley de la naturaleza. Se necesitaba una experiencia espiritual más profunda y un acuerdo más comprensivo con Cristo en su deseo de abolir el pecado antes de que esto pudiera suceder.
2. Impulso y desconsideración. Este era su temperamento. Era un hombre de impulso y afecto, más que de calma, intuición espiritual o cuidadosa y minuciosa reflexión. Debido a su temperamento impulsivo e impulsivo, generalmente hablaba por los demás y tenía tanta confianza en respetarse a sí mismo en el futuro. El cristianismo debe mucho a esos espíritus, pero deben ser controlados por pensadores más sobrios y disciplinados por las lecciones de la providencia.
3. Concepciones mundanas del reino de Dios. Si hubiera entretenido esperanzas más puras y espirituales con respecto al trabajo de su Maestro, la travesura de su impulsividad podría haberse minimizado, aunque todavía habría sido una fuente de peligro. Pero con ese materialismo habitual de puntería y deseo (común a él con los demás) estaba constantemente cometiendo errores y dispuesto a comprometer la causa de Cristo. "Este mundo tiene muchos Peters, que desean ser más sabios que Cristo, y prescribirle lo que es necesario hacer" (Hofmeister). Deberíamos no ser demasiado severos con Peter mientras nosotros mismos nos inclinamos tanto por la guía de la Iglesia a la mera sabiduría humana, y establecemos nuestro propio afecto por personas particulares, o por nosotros mismos, por encima del bienestar de la raza; y estimar ese bienestar no desde un punto de vista espiritual sino material. —M.
El Cristo prediciendo su propia carrera.
I. ¡CUÁN ÚNICA Y MARAVILLOSA LA PREDICCIÓN! Es un esquema claro, consistente, incluso simétrico; tan exquisitamente equilibrado y progresivamente desarrollado como cualquier tragedia de Esquilo o Eurípides. Una persona que idealmente podría marcar tal futuro para sí mismo no podría haber sido un simple hombre. El evangelio desafía la investigación debido a la originalidad y la elevación moral divina de su concepción. Y con declaraciones como esta demuestra cuán estrechamente entrelazados el Antiguo y el Nuevo Testamento, y con simpatía e idealmente corresponsales.
II DEMOSTRÓ QUE SU SUFRIMIENTO Y MUERTE DEBEN HABER SIDO EN EL SENTIDO VOLUNTARIO MÁS ALTO. Todavía estaba en un punto donde el futuro estaba en gran medida dentro de su propio poder. El hecho de que él supiera claramente lo que tenía ante él en caso de que continuara firme demostró que su voluntad era absolutamente, divinamente libre. Había varias alternativas al alcance de la mano: estas, integralmente, las puso al rechazar la interferencia de Peter. No es el destino el que está dando forma a ciegas al destino de una víctima impotente; la necesidad es moral y espiritual, consecuente con motivos y objetivos deliberadamente preferidos.
III. SÓLO EL EXTREMO MORAL MÁS ALTO PODRÍA JUSTIFICAR TAL CONDUCTA. Suponer que objetivos terrenales u objetos egoístas podrían haber determinado tal carrera es un absurdo palpable. Cristo es, por lo tanto, a través de todos los tiempos, el tipo de noble sacrificio propio. Pero solo los motivos y principios espirituales pueden inspirarlo. Y la conciencia justifica el sacrificio solo por tales motivos. Si bien podemos ser incapaces de hacerlo nosotros mismos, sin embargo, sentimos que no es una locura, sino el cumplimiento del gran fin de nuestro ser y su más alta bendición. Si se lo considera de manera justa y completa, proporciona su propia justificación y constituye una barra de juicio ante la cual todos los llamados actos y esquemas religiosos deben mantenerse o caer.
IV. AL HACER ESTE ANUNCIO CRISTO:
1. Probó la lealtad de sus discípulos.
2. Vindicó y reveló su propia resolución espiritual pura e inalterable.
3. Les proporcionó un apoyo para la fe y simpatía entusiasta.
Tentación encubierta.
Esta escena tiene, por supuesto, ciertas características relacionadas con ella que no pueden ser imitadas por personas comunes o por simples hombres. Cristo ejerció una visión y autoridad divinas. Pero hay ciertos principios ilustrados. Vemos-
I. CÓMO SE PRESENTA A SÍ MISMO.
1. Bajo la apariencia de amistad. El amor puede ser real en los individuos que son instrumentos de tentación, pero su conocimiento no es suficiente, o su carácter moral no es tan alto como debería ser. Muchas de las pruebas morales más terribles de la vida deben su poder a esta circunstancia.
2. Con gran suposición de razonabilidad. En Peter había un tono dominante, "superior". Habló como alguien que conocía el mundo y la impracticabilidad de las ideas de su Maestro. Pero incluso cuando esto esté ausente, puede haber un desprecio latente por los objetivos religiosos y una apelación inconsciente a los estándares de conducta utilitarios. Para muchas personas, la prueba de la razonabilidad en la acción moral es la ventaja inmediata de los interesados inmediatos, o el curso de procedimiento más directamente agradable, o el logro de algún objeto mundano reconocido.
II CÓMO DEBE SER DETECTADO.
1. Con la ayuda del Espíritu Divino. Hay necesariamente muchas ocasiones para la decisión moral en las que sería imposible asignar razones para los pasos dados, porque no se distinguen claramente; Sin embargo, puede haber certeza moral. Es el Espíritu de Dios quien nos guiará en tales casos.
2. Al comparar cosas espirituales con espirituales, por ejemplo:
(1) En cuestiones morales, debemos desconfiar de las propuestas que con demasiada facilidad se ajustan a nuestro propio deseo de tranquilidad, o de una vida agradable, o de una ventaja mundana. No es habitual que haya grandes deberes para aprobarse.
(2) Se deben rechazar las sugerencias que obstaculicen la consagración personal o interfieran con los deberes morales y los impulsos divinos.
III. Cómo se debe superar.
1. Al distinguir entre el agente o instrumento y el inspirador. Fue algo doloroso para Cristo, pero no rehuyó denunciar el espíritu al que se debía la sugerencia, y al malvado que había usado a Pedro como su herramienta. Esta detección, ya sea declarada o no, es una gran parte de la victoria.
2. Con rapidez y decisión. Cristo le dio la espalda al tentador. No debe haber tonterías ni temporizaciones. En cada momento que sigue al descubrimiento del mal pende una eternidad.
3. Al lanzarse sobre el Espíritu de Dios. En oración: "Líbranos del maligno". En unión sindical y sumisión voluntaria: "No se haga mi voluntad, sino la tuya". "Mentando" las cosas de Dios, y teniendo toda la atención y el afecto absorbidos por ellas.
Versos 8: 34-9: 1
La llamada del Maestro a sus discípulos.
Como un comandante que se dirige a sus soldados. Lleno de visión clara y resolución.
I. EL OBJETIVO. Es la superación del error espiritual y la influencia satánica, y el establecimiento del reino de Dios.
II LAS CONDICIONES DE SU LOGRO. (Marco 9:34.) Están disponibles para todos. La multitud se dirige igualmente con los discípulos. Parece haber habido una disposición en muchos para unirse a su fortuna. Por lo tanto, establece los términos de su servicio, para que nadie pueda ingresar sin conocer su naturaleza.
1. Auto-negación.
2. Cruzado. No es exactamente idéntico al anterior, aunque lo involucra. "Un cristiano", dice Lutero, "es un cruciano" (Morison). "Su cruz", cada uno con un dolor personal y peculiar, tristeza, muerte, a través del cual tiene que pasar. Esta cruz la tomará voluntariamente, y la llevará, mucho tiempo antes de que tenga que soportarla.
3. Obediencia e imitación. No puede haber autoafirmación o fin privado para ser buscado por creyentes individuales. "Los pasos de Jesús". Es una cruz incluso cuando el Maestro tiene que ser crucificado. Se debe mostrar el mismo espíritu y plan de vida moral. Él es nuestra ley y nuestro ejemplo.
II INCENTIVOS (Versículos 8: 35-9: 1.)
1. El ejemplo e inspiración de Cristo. Él dice no "Ve", sino "Ven". Él va antes y muestra el camino.
2. El esfuerzo por salvar al "yo" inferior expondrá a cierta destrucción al "yo" superior; y El sacrificio del "yo" inferior y su condición terrenal, de satisfacción, será la salvación del "yo" superior. "Vida" o "alma" se usa aquí de manera ambigua. Una verdad moral; Una paradoja para la mente mundana. "Es en la negación propia que primero ganamos nuestro verdadero ser, recuperando nuestra personalidad nuevamente" (Lange).
3. El valor de esta vida superior no se puede calcular. Toda propiedad objetiva es inútil sin lo que es la condición subjetiva de su posesión. La rectitud es lo que hace que la individualidad y la naturaleza espiritual sean preciosas, e imparte el más alto valor a la existencia. Cada hombre tiene que sopesar el "mundo" contra su "alma".
4. El reconocimiento de Cristo en la tierra es la condición de su reconocimiento de nosotros en el futuro. No se trata simplemente de que "no debemos avergonzarnos"; debemos "gloriarnos" en él. Los reconocimientos, el "bien hecho" del Cielo, la mayor recompensa. Incluso aquí, los grandes triunfos de la verdad confieren honor a quienes se han esforzado por ellos.
5. Los triunfos del reino de Dios no se postergan por mucho tiempo. Algunos de los oyentes de Cristo vivieron para ver el derrocamiento de Jerusalén y la difusión universal del evangelio. La visión espiritual se purifica para discernir el progreso de la verdad en el mundo. Esas victorias que la moral y la espiritualidad cristianas ya han ganado en la experiencia de los cristianos vivos son una recompensa amplia y abundante.
Avergonzado de Jesús y sus palabras.
Evidentemente, esta advertencia es provocada por la impía presunción de Pedro y la vacilación de los discípulos adivinados por el espíritu penetrante de Cristo. Él reprende el espíritu de falsa vergüenza como una ofensa atroz contra sí mismo y su causa.
I. JESÚS Y SUS PALABRAS UNA OCASIÓN DE FALSA VERGÜENZA. La pena que se atribuye a los sentimientos irreales o injustificables es que, tarde o temprano, cometen su sujeto a una locura atroz o un pecado inexcusable. Este es el resultado de la ley natural.
1. ¿Por qué los hombres deberían avergonzarse de Jesús? Que puedan justificarse con tanta vergüenza es, por supuesto, imposible. Pero hay razones por las cuales, siendo la naturaleza humana lo que es, explican el fenómeno.
(1) Su oposición al espíritu y la conducta del mundo. La religión de moda, costumbre, pervertida y corrupta, los principios generales sobre los cuales los hombres del mundo conducen sus asuntos, son igualmente condenados por el evangelio. La sabiduría, la autoridad y la influencia del mundo están, por lo tanto, en contra de sus enseñanzas. Los métodos de la vida divina están en contradicción con los de la vida ordinaria de los hombres. Implica humillación y sacrificio personal. Cristo, como encarnación y principio central de esto, es por lo tanto "rechazado y despreciado".
(2) Los objetos y objetivos de la enseñanza de Cristo parecían tan remotos, y tan poco apoyados por las evidencias externas a las que los hombres suelen recurrir. ¿Qué señal había de un "reino" venidero, aparte de aquellos con los que ya estaban familiarizados? Nunca la maldad había parecido tan segura e influyente, o la religión con tal descuento. Las mismas causas están presentes en todas las edades; y hoy hay muchas evidencias del mismo espíritu.
2. ¿Cómo se manifiesta esta vergüenza? Al retroceder del discipulado abierto. Trayendo un espíritu ecléctico a las enseñanzas del evangelio. Hacer compromisos con la moda, principios egoístas o diversiones y actividades desmoralizantes, etc.
3. ¿Qué hace que tal conducta sea particularmente atroz? La debilidad de la causa de Cristo, y el poder y la reputación de sus enemigos. El pecado nunca se había levantado tanto contra Dios. Era "una generación malvada y adúltera", y debía coronar su apostasía crucificando al Hijo del hombre. En un momento tan crítico, cada individuo tenía una influencia que podría afectar el tema del conflicto, y la gratitud y el honor lo instaron a ejercerlo. La incredulidad era la raíz de la vergüenza que muchos sentían.
II JESÚS Y SUS PALABRAS JUZGANDO VERDADERA FALSA.
1. Por el cumplimiento de la predicción. La destrucción de Jerusalén, el signo de la inauguración del reino de Dios, estaba cerca. Algunos de los dirigidos debían vivir para verlo. Y como en los grandes acontecimientos históricos, también en los menores. Cada éxito al asistir al esfuerzo cristiano, cada verificación de la doctrina cristiana en la experiencia, es un juicio de la incredulidad que se avergüenza del evangelio.
2. Por exclusión de la bendición y gloria de la venida de Cristo. Justo cuando tales hombres han comenzado a ver cuán infundadas son sus sospechas y dudas, y cuán reales son las promesas de Cristo, no pueden participar de ellas. No tienen comuniones con los redimidos y glorificados, están fuera de lugar y cubiertos de confusión debido a su culpa y necedad. Un elemento personal agrega intensidad a su vergüenza; son abiertamente repudiados por aquel a quien todos adoran y glorifican. Una represalia simple pero terrible e inevitable, debido no a la venganza, sino a las leyes espirituales. La exposición será abrumadora y absoluta. — M.
HOMILIAS POR A. ROWLAND
La beneficencia y la economía de Cristo.
I. BENEFICIOS DE CRISTO,
1. Abarca todos los deseos humanos. Vino para salvar del pecado, pero también liberó a los hombres de sus múltiples efectos. Los muertos fueron resucitados, los enfermos fueron curados, los hambrientos fueron alimentados. Aquí se mostraron signos de la llegada de ese estado celestial en el que el hambre redimida no más, y en el que no habrá más dolor. La Iglesia debería tratar de atender las necesidades humanas tan ampliamente como lo hizo su Señor, sin pasar por alto ni lo temporal ni lo espiritual.
2. No se ejerció como deberíamos haber esperado. Juan el Bautista, "el amigo del Novio", no fue liberado de la muerte, sin embargo, esta multitud de hombres y mujeres, que eran tan indignos, fueron aliviados de los dolores del hambre. Es amable con los desagradecidos y los indignos.
3. Estaba libre de ostentación y orgullo. Una comida más sencilla, más barata, apenas podría haber sido ofrecida más que esto, de panes de cebada y pescado. La ausencia de lujo en este y en otras ocasiones durante el ministerio de nuestro Señor es una reprimenda a nuestra autocomplacencia. "Aliméntame con comida conveniente para mí". Como se evitó la ostentación, también lo fue el orgullo. Nuestro Señor no miró el amanecer con desprecio por la lamentablemente pequeña provisión ofrecida por los discípulos: "siete panes" y "unos pocos peces pequeños". No los dejó de lado y creó de nuevo, como podría haber hecho; pero aunque no necesitaba tomar los panes, sí los tomó. Usa al máximo lo que Dios ya te ha dado. Haz lo mejor que puedas con lo que tienes. A medida que use cualquier regalo, aumentará como lo hicieron los panes que los discípulos llevaron a la multitud.
4. Fue acompañado por un devoto reconocimiento de Dios. Jesús dio gracias "por la cena de este trabajador. La presencia de Dios hará que comer panes comunes sea un sacramento para nosotros. Permítanos recibir con agradecimiento sus regalos, y en su nombre distribuirlos, para que nuestra beneficencia sea una copia humilde de nuestro Señor.
II LA ECONOMIA DE CRISTO. En esta ocasión, como en aquella cercana a Betsaida, los evangelistas nos dicen que los apóstoles recogieron los restos de la fiesta; y, a juzgar por Juan 6:12, podemos estar seguros de que en ambas ocasiones estaban obedeciendo el mandato de su Señor. En los dones de Dios para el hombre no hay desperdicio, excepto donde nuestra ignorancia y descuido los usan mal. Las hojas de un árbol no son simples adornos, como se imaginó una vez, sino que son medios de alimentación; y cuando caen y son arrastrados por el viento a lugares secretos de descanso, aún enriquecen el suelo. No se desperdicia ni una gota de lluvia, caiga donde pueda. Cada año estamos aprendiendo cada vez más que lo que se desperdició como desperdicio de fábricas y alcantarillas estaba destinado por Dios para su uso. La ciencia sigue los pasos de estos discípulos de Cristo.
1. Se necesita economía con respecto al uso de nuestra comida diaria. Esta nación rica es particularmente despilfarradora. Los sirvientes usan extravagantemente cualquier cosa que parezca abundante. Los artesanos son pródigos en gastos cuando los salarios son buenos. Las clases medias y las clases altas son cada vez más lujosas. Todo esto fue reprendido cuando Jesús les enseñó a sus discípulos que, aunque podía multiplicar la comida tan fácilmente, eran humildes y pacientes para tomar los fragmentos.
2. Se requiere economía en el uso de todos los dones de Dios. La fuerza física deberíamos ser marido, y no derrochar. Al buscar riqueza u honor, muchos hombres viven para arrepentirse de su desobediencia a esta ley. Toda la vida es de Dios. No tenemos derecho a forzar en unos años lo que él quiso ocupar en toda su extensión, pero estamos llamados a trabajar de manera reflexiva y legal. También hay un gran desperdicio de fuerza mental entre nosotros. Algunos libros y papeles ocupan la mente solo para degradarla. En educación, debemos buscarnos a nosotros mismos y a otros poderes bien entrenados y bien desarrollados, para que nada nos falte a nuestra masculinidad completa cuando nos ponemos como sacrificios vivos en el altar de Dios. La sensibilidad espiritual, también, se desperdicia cuando se evapora en una emoción temporal. Los motores que hacen más ruido son los que no hacen nada. Cuando el vapor está arriba, debe usarse. Entonces, cuando el sentimiento se despierta, debe convertirse en actividad.
3. La economía es más necesaria cuando los regalos están disminuyendo. Al final de una fiesta abundante, quedaba poco, pero aun así, el Señor Jesús estaba preocupado. Reúna lo que queda de la antigua enseñanza religiosa, que con demasiada frecuencia se pierde; de buenas resoluciones, que se han roto una y otra vez; de viejas creencias, que han sido destrozadas y deben reorganizarse; de buena reputación, aunque queda muy poco; de oportunidades para el servicio cristiano, que puede parecer leve e informal, pero que se usa de manera justa se multiplicará y crecerá.
El ciego de Betsaida.
La variedad de métodos adoptados por nuestro Señor en sus actos de curación encuentra una ilustración sorprendente en el contraste presentado entre la cura de este ciego y la de Bartimeo. La visión de este último se restableció de manera instantánea y perfecta, pero fue lo contrario con el primero. Si, como creemos, los milagros de Cristo fueron símbolos de experiencias espirituales, debemos esperar variedad en estos también; y los vemos en el contraste existente entre la transformación repentina de un despilfarrador y la vida religiosa de alguien que desde niño conoce las Escrituras y ama las cosas que son excelentes. Para una mayor aclaración de tal verdad, considere:
I. EL TEMA DE ESTA CURACIÓN MILAGROSA.
1. Era un hombre ciego. Aunque la luz brillaba a su alrededor, para él era como la oscuridad, y los objetos que parecían reales y cercanos para otros no eran percibidos por él. Por lo tanto, a menudo, y correctamente, hablamos de "ceguera moral" o "ceguera espiritual", con lo que queremos decir que el que sufre esa privación es incapaz de discernir las verdades morales o espirituales que son obvias para los demás. Y la facultad de la que carece es algo distinto de, aunque no independiente de, la percepción mental. En otras palabras, un hombre debe tener cerebro para comprender la verdad espiritual; pero necesita algo más: una facultad del alma, a la que San Pablo alude cuando dice: "Las cosas espirituales se disciernen espiritualmente". "El Dios de este mundo ha cegado los ojos de los que no creen".
2. Fue traído por sus amigos al Señor. A diferencia de él, podían ver. Sabían mejor que él lo que perdió por su ceguera. Podrían llegar al lugar donde estaba Jesús y ver su rostro. Otro ciego no podría haberlo llevado allí. Se convierten en padres, maestros y amigos, que se regocijan en la luz de Dios, traer a otros suplicando y orando a los pies de Jesús.
3. Estaba dispuesto a confiar en el Salvador invisible. Cuando Jesús lo tomó de la mano, no lo retiró. En este maravilloso extraño, del que tanto había escuchado, tenía confianza implícita. Su toque significaba una bendición. ¡Cuán a menudo, por nuestra voluntad e incredulidad, perdemos lo que con la espera de confianza que podamos recibir!
II EL MÉTODO DE ESTA CURACIÓN MILAGROSA.
1. Jesús lo llevó aparte. Deseaba tenerlo solo. La separación, el secreto, la soledad, a menudo preceden a la recepción de la bendición de Cristo. Nos aleja de la multitud por enfermedad, en adoración, etc.
2. Jesús le dio destellos de luz. Vio leve e indistintamente. Sus compañeros, que se habían quedado a poca distancia, parecían moverse, pero parecían vagos, grandes, sin forma, como árboles ondeando al viento. Quizás esta cura se forjó gradualmente porque la fe del hombre era débil, y el ligero cambio ya experimentado fortalecería sus expectativas y lo prepararía para una bendición más plena. Es al menos un tipo hermoso de iluminación gradual del alma con luz. Lydia fue un ejemplo de esto.
3. Jesús por repetidos toques le dio la vista perfecta (Marco 8:25). No deja nada incompleto. Él es "el autor y el finalizador de la fe". La visión imperfecta de la tierra será seguida por la visión perfecta del cielo. — A.R.
El mundano y el cristiano: un contraste.
Nuestro Señor acababa de predecir sus propios sufrimientos, y ahora continúa hablando de su requerimiento: que sus discípulos estén dispuestos a seguirlo en el camino de la cruz. Pronto estarían involucrados en persecuciones y juicios, que no estarían preparados para enfrentar a menos que se hubieran entregado por completo a él. Nunca ocultó a sus discípulos lo que les costaría seguirlo. Una y otra vez, cuando hubo signos de deserción por parte de la gente, les dio a los doce la oportunidad de dejarlo si deseaban hacerlo (Juan 6:67). Solo el servicio sincero es aceptable para nuestro Señor. Parece extraño que sus anuncios definitivos de sus sufrimientos, muerte y resurrección hayan sido tan imperfectamente entendidos por sus discípulos. Esto solo puede explicarse por el hecho de que a menudo tomaron el lenguaje figurativo literalmente (Mateo 16:1; Juan 4:33; Juan 11:12), y el lenguaje literal figurativamente ( Mateo 15:15; Juan 6:70). En este pasaje se sugieren algunos de los puntos distintivos entre un mundano y un cristiano, y por ellos podemos ponernos a prueba.
I. EL QUE SIGUE AL MUNDO, EL OTRO SIGUE A CRISTO. Nuestro Señor habla aquí de seguirlo, es decir, de hacer lo que hizo, ir a donde fue, etc. En cualquier esfera dudosa, preguntémonos de manera justa y franca: ¿Estaría el Señor aquí? No se limitó a la sinagoga o al templo, sino que habitó en la casa de Nazaret, trabajó en el banco de carpintería, se sentó en el banquete de bodas, salió al lago con los pescadores, etc. En nuestros placeres inocentes y ordinarios. trabajo todavía podemos seguirlo. Sugiera ocasiones en las que haya una elección distinta entre lo mundano y lo cristiano.
II EL UNO SE INDULGA, EL OTRO SE NEGA. Se requiere una rendición completa de la voluntad si realmente servimos a Cristo. Cuando su voluntad apunta de una manera y nuestra inclinación apunta de otra, debemos negarnos a nosotros mismos. Esta es una condición indispensable de seguimiento. El verdadero negador de sí mismo es el verdadero confesor de Cristo. Los deseos, gustos y apetitos deben ser restringidos y (donde la obediencia al Señor lo requiera) ser negados por un cristiano.
III. El que cuida lo que está afuera, el otro para lo que está adentro. Muchos desean "ganar el mundo", y en el intento usan medios egoístas y pecaminosos, como el Señor rechazó cuando se les ofrecieron (Mateo 4:9). Pero lo que nos parece ser "ganancia" debemos aprender a "contar la pérdida para Cristo" (Filipenses 3:7, Filipenses 3:8). Sus discípulos no pueden contentarse con la demostración externa de felicidad. El carácter para ellos es mucho más importante que las circunstancias. Si se gana el mundo, no se gana nada; Si el alma se pierde, todo se pierde.
IV. EL UNO BUSCA FACILIDAD, EL OTRO RIESGA LA PÉRDIDA. Queremos una prueba de los diferentes cursos que a veces se presentan para nuestra elección. Hablando en términos generales, dos son posibles para nosotros, y nuestro uso del uno como del otro proclama qué clase de hombres somos. El mundano pregunta: "¿Cuál es la cosa más placentera y fácil de hacer?" el cristiano pregunta: "¿Qué es lo correcto?" y elegirá eso, cualesquiera que sean sus problemas.
V. EL QUE ENCUENTRA LA MUERTE UNA PÉRDIDA, EL OTRO LA GANANCIA. Nuestra vida llega mucho más allá de lo que se ve. La muerte es la tumba de los placeres terrenales, pero es la puerta de entrada de las alegrías celestiales.
VI. EL UNO SERÁ ASOMBRADO Y EL OTRO EXALTADO EN EL DÍA DEL JUICIO. Cristo habla aquí de su venida otra vez, "en la gloria de su Padre", como su Representante en el juicio y como el Fundador de un nuevo cielo y tierra, en el cual morará la justicia. A su alrededor estarán "los santos ángeles", aquellos siervos de Dios que se regocijan por el penitente (Lucas 15:10), que ministran a los santos (Hebreos 1:14), y que finalmente lo harán ejecutar los juicios del Señor (Mateo 13:41). Entonces, el que nos conoce por completo nos separará, de acuerdo con su juicio infalible de nuestros personajes. Todos despertarán, "algunos a la vida eterna, y otros a la vergüenza y al desprecio eterno".
HOMILIAS POR R. GREEN
Una señal del cielo.
"Nuevamente había una gran multitud, y no tenían nada para comer". Nuevamente Jesús tuvo "compasión". De nuevo los discípulos están perplejos. "¿De dónde se podrá llenar a estos hombres de pan aquí en un lugar desierto?" Rápidamente, de "siete panes" y "unos pocos peces pequeños", "unos cuatro mil hombres, además de mujeres y niños, comieron y se llenaron", y "quedaron pedazos rotos" en la medida de "siete canastas". Jesús dejó el milagro para dar sus propias enseñanzas: la gran obra para hundirse en sus corazones, mientras buscaba alivio y descanso, entraba en el bote y llegaba "a las fronteras de Magadán". Perversamente, los fariseos, ahora unidos por los saduceos, vinieron a tentarlo, poniéndolo a prueba, "buscándole una señal del cielo". No sabían que ya los había puesto a prueba por los signos ya forjados, que si hubieran tenido ojos para ver, los habría llevado a creer. Él, sin palabras, demostró que el velo estaba en sus corazones. Si hubieran sido hijos de la verdad, ¡cuán pronto habrían reconocido la verdad! Pero ahora, con palabras, llevaría a sus corazones una convicción de su ceguera en presencia de cosas espirituales. "Una señal del cielo", ¿lo harías? Rápido eres para discernir los signos en el cielo enrojecido de la mañana o la tarde. ¿No ves "signos de los tiempos" rojos? ¿Las nubes del cielo que pasan anticipan tormenta o calma? ¿Y acaso los incidentes que pasan de la tierra en la esfera política o social, o la esfera de la vida individual? Mira alrededor. ¿Alguna vez se vio tanto en Israel como se ve ahora? Tus padres comieron maná en el desierto, ¿no es así ahora? ¿No están las palabras de los profetas encontrando su cumplimiento exacto en estas horas? ¿No son abundantes los "signos" en los sanados y en las maravillosas palabras? ¿Tendrían "sangre, fuego y columnas de humo"? ¿Tendrías el sol "convertido en oscuridad ... la luna en sangre"? En verdad el sol se oscurecerá; En verdad, el signo de la sangre estará en los cielos y sobre ti. ¡Pobre de mí! teniendo ojos que no vieron, y oídos que no oyeron. Luego, "profundamente", desde el corazón de la compasión y la tristeza, surgió un suspiro mezclado con sus palabras de asombro y pregunta: "¿Por qué esta generación busca una señal?" seguido de la severa condena, "No habrá señal" como deseen "recibir"; aunque la propia señal de Dios, "la señal", no será faltante, ni será ignorada por los observadores. ¿Por qué los hombres "buscarán una señal"? ¿Por qué los hombres "no pueden" discernir los signos ", incluso aquellos que son siempre los" signos de los tiempos "peculiares y apropiados? Las preguntas admiten una respuesta, para esa edad y esta, y para cada edad. La respuesta se encuentra:
I. En el espíritu prevalente de incredulidad. El extraño cierre de los ojos y el cierre de los oídos y el endurecimiento del corazón. Y si la luz abunda, el ojo cerrado no puede ver, y si el aire se llena de cantos de ángeles, o la voz del Maestro carga el aire con la verdad celestial, el automóvil cerrado no lo admite. Y aunque la mano del Señor esté presente, el corazón endurecido no recibe su impresión. Es inmóvil, intacto.
II ¿Pero por qué los hombres no creen? ¿Es que no pueden o no van a creer? ¡Pobre de mí! ambos. Algunos no pueden porque no han estado única o suficientemente atentos a la Palabra, por el hecho de que viene la fe, o por un tiempo trabajan bajo la perplejidad que obstaculiza el alma en la que alguna dificultad escéptica no resuelta los ha involucrado. Pero estos, ser buscadores de la fe, "encontrará". Deben ser pacientes; porque con nuestros puntos de vista parciales de las cosas no podemos cuadrar de repente toda nuestra verdad con cada opinión sugerida, o señalar la falacia de esa opinión. Pero algunos no lo creerán. En una tonta, incluso estúpida —sí, perversa— resistencia a la evidencia, excluyeron la fuerza de la convicción; mientras que otros se ven obstaculizados, son "lentos de corazón para creer" y, por lo tanto, "hombres insensatos".
III. Las condiciones morales afectan el poder de la fe. Jesús mostró esto cuando dijo: "¿Cómo podéis creer los que reciben gloria unos de otros, y la gloria que viene del único Dios que no buscáis?" Y los egoístas y amantes del mundo, los malvados y los sensuales, los desobedientes y todos los que se han "negado a tener a Dios en su conocimiento", deben obtener tanto una indisposición como una incapacidad mental para recibir el testimonio de Dios en ese espíritu. de fe que implica fidelidad a la verdad cuando se conoce. Estos son los "malvados y adúlteros" a quienes "no se les dará ninguna señal" especial "; porque, al rechazar las muchas señales que están alrededor, no serán "persuadidos, si uno se levanta de la muerte". Pero a todos uno! "señal" se "dará" - "una señal contra la cual se habla", pero que permanece como la "señal" en el cielo y en la tierra y en todos los "tiempos", "la señal de Jonás el profeta" - G .
Levadura.
Después del gran milagro de la alimentación de los cuatro mil, Jesús "entró en un bote con sus discípulos y vino", para descansar, probablemente, "a las partes de Dalmanutha. Y se olvidaron de tomar pan". Si no se hubiera puesto énfasis en su olvido, podríamos haber supuesto que se les había hecho pensar "una barra de pan" lo suficiente; porque si el Maestro pudiera alimentar a cuatro mil con siete panes, ¡seguramente podría alimentar a doce hombres con uno! Estos hombres todavía no eran más que niños en el entendimiento, y Jesús, su Guardián vigilante, por lo tanto, les advierte contra el espíritu de los hombres que recientemente le hicieron la extraña demanda de señales: "la levadura de los fariseos y la levadura de Herodes". "La levadura de los fariseos y de los saduceos". Por extraño que parezca, piensan que la referencia es "levadura de pan", que debe encontrar una explicación en la fascinación de sus mentes por el asombroso milagro que habían presenciado. Y sin embargo, no ven lo que significa. Jesús, mediante una breve enseñanza sobre los dos milagros del pan, los aleja de la "levadura de pan" a "la enseñanza de los fariseos y saduceos". ¿Es esta una lección para todos los tiempos? ¿La levadura de Herodes fue sacada por completo de la casa con su nombre? ¿El sadducecismo y el farisaísmo aún persisten entre los hombres? ¿Y los discípulos de Jesús todavía están expuestos a su influencia corruptora? Es muy cierto que estas preguntas deben ser respondidas por una afirmativa. Herodes es descrito como "un hombre frívolo, voluptuoso y sin principios". Su nombre simboliza una vida moralmente vil. Los lectores de los Evangelios saben bien lo que significa la palabra "fariseo": "la levadura de los fariseos, que es hipocresía". Los saduceos, aunque menos prominentes, no son completamente desconocidos. Su rechazo de las grandes verdades con una autoridad no superior a su propia opinión apunta a la manipulación peligrosa de las verdades reveladas. Estos dos rivales como escuelas eran uno en la maldad de sus enseñanzas tan adecuadamente aliteradas como "hipocresía incrédula e incredulidad hipócrita". Se opusieron unidas al Cristo del Señor. Así se advierte a la Iglesia de todas las edades contra los males que amenazan toda la fuerza y la existencia misma de la vida del Espíritu. Esos males son ...
I. AUTO-INDULGENCIA HEATHENISH. La fe no crece en un corazón entregado a la autocomplacencia. "El Autor y Perfeccionador de nuestra fe" ha exigido, en términos inequívocos, a todos los que serían sus discípulos: "Que se niegue a sí mismo, tome su cruz y me siga". La autocomplacencia malvada mina la fuerza de toda fe. La evidencia más elevada de la verdad y la autoridad de la enseñanza de Cristo se da a los obedientes. "Si alguno quiere hacer su voluntad, sabrá de las enseñanzas, ya sea de Dios o si hablo por mí mismo". La maldad de la vida pone a los hombres fuera de armonía con la verdad; y como toda desobediencia es una negación de autoridad, hace que los hombres deseen que su autoridad sea cuestionada: mientras que el reconocimiento continuo de la autoridad de la verdad hace que la desobediencia sea más culpable. Estos "sostienen la verdad en la injusticia". Este espíritu sostendrá el segundo mal, a saber:
II Escepticismo saduceo. Si el escepticismo fuera un verdadero espíritu de indagación, o incluso esa sensibilidad de fe que anhela saber, y está ansiosa por defenderse del engaño, sería una protección saludable contra la credulidad infantil. Pero si se convierte en una orgullosa autosuficiencia, una resistencia decidida y un desprecio de las verdades que solo son aprehendidas por la fe, verdades que por su propia naturaleza no admiten demostraciones científicas o verdades que no armonizan con las nociones preconcebidas, entonces se interpone en el camino de toda influencia sagrada y saludable de las más altas verdades que podrían llegar al corazón. Es lo opuesto al oído que escucha, de la enseñanza infantil. Hay una fe que se forja en el corazón por el propio testimonio de la verdad: la creencia de que "viene de oír", la audiencia que es escuchar. Pero otro peligro más reside en el camino de los seguidores de Cristo. Es-
III. PRETENCIAS HIPOCRITICAS. Aquí se reconoce la verdad, pero ni el corazón ni la vida le son fieles. Es infidelidad, engaño, hipocresía. Es el vicio contra el cual se dirigieron las palabras más severas que escaparon de los labios de Cristo. Un "hombre de doble ánimo es inestable", pero un hombre de doble cara es totalmente indigno. Está abierto a todas las seducciones; él puede convertirse en la herramienta de todo mal, y todo el tiempo esconde la inmundicia de su malvado corazón en una muestra de justicia cuyo engaño lo reduce al grado más bajo del mal. De esta levadura, todos los discípulos de la primera hora han estado en peligro. Incluso un poco puede "esconderse" en el corazón "hasta que todo se levante". "¿A cuántos de los discípulos se puede decir hoy:" ¿No entendéis? - G.
La curación gradual del ciego.
En cada uno de los muchos casos de curación hubo, sin duda, peculiaridades de incidentes de gran interés para los sanados, si no para nosotros. Pero de unos pocos tenemos los detalles. Quizás donde los tenemos tienen su relación más importante con nosotros que con los sujetos de la curación. En este caso, como en otros, se pone en juego la compasión de los amigos. "Le traen a un ciego y le suplican que lo toque". No sin servicio para todos nosotros se conserva esta pequeña característica. ¿Cómo podemos nosotros, que hemos demostrado su poder para sanar, aprender aquí el deber, la propiedad, el aliento de traer a Jesús, con manos amables y guiadas, aquellos que no ven su camino hacia él? Suavemente Jesús tomó la mano del ciego en la suya y lo alejó de la multitud, "fuera de la aldea", en sí mismo un juicio a esta Betsaida. Pero, ¡qué cuadro tan hermoso: Jesús guiando a los ciegos! Esto es en sí mismo una homilía. Singular para nosotros aparecen las acciones de Cristo, tanto aquí como en otros lugares. Pero, ¿por qué "escupió en sus ojos"? Que debía trabajar gradualmente y por medio de signos externos se estaba volviendo muy importante, aunque solo fuera para identificarse con el milagro. ¡Pero quién contará los pensamientos que despertaron en los corazones de los sanados, por cada uno de los que Jesús se preocupó! No había necesidad de saliva incluso para aflojar los párpados engomados, aunque tal aflojamiento pudo haber sido necesario, y no necesitó perder el poder al hacerlo milagrosamente. Tampoco había ninguna necesidad absoluta del toque de la mano; no, ni siquiera en cualquier momento de la palabra. Su voluntad fue suficiente. Pero el que eligió usar su palabra o su toque o su aliento aquí se identifica con el milagro de la saliva. El carácter progresivo de la obra contrasta con el "toque de él" un tanto apresurado. Como no se menciona la fe (tan generalmente recomendada donde se encuentra) por parte del ciego, puede haber sido pequeña, si es que la hubo. Quizás esto puede proporcionar alguna razón por la cual la curación no fue instantánea. Puede haber respondido a la creciente fe del destinatario, una visión mucho más importante incluso que contemplar hombres y árboles. ¿Ninguna virtud vendría del toque de esa mano principal? ¿No se pronunciaron palabras para despertar la fe? ¿Había un espíritu de Lidia en el hombre "cuyos" ojos "abrió tan suavemente el Señor"? Quizás no lo sepamos. Pero para nosotros el milagro es un tipo de muchas curaciones en nuestro sufrimiento, mundo ciego, donde la fe y la esperanza tienen necesita ser despertado a la actividad mediante alguna medida de curación, algún signo. Y puede ser que aquí la plena confianza de ese corazón medio confiado se haya ganado por la persistente luz en el umbral de esos ojos entreabiertos.
"Porque querrías que aún nos demoremos
Al borde del bien o del mal,
Que en tu mano guía invisible
Nuestros corazones indivisos pueden inclinarse ".
Ciertamente podemos aprender, en medio de la variedad de formas de trabajar del Señor:
1. Que le complazca usar muchos medios para lograr lo que con una palabra, un toque, una mirada, o sin él, podría lograr instantáneamente.
2. Que pueda igualmente complacerle mantener la esperanza hasta que se fortalezca con la fe probada, la fe que el tiempo prueba tan severamente como el fuego.
3. Que realmente le complazca extraer el amor del corazón por su sentido de dependencia de él. Lo mismo ocurre con todos esos procesos lentos pero hermosos de la naturaleza, que son las manos del Señor para ministrarnos pan y vino.
4. Y seguramente podemos aprender a no despreciar la obra del Señor mientras está en proceso. Porque lo que nos parece ser imperfección del trabajo o retraso en el método, puede ser su forma amable, gentil e instructiva de llevarnos a ver las cosas en su perfección, incluso "todas las cosas con claridad".
La confesión de Pedro.
El breve registro de San Marcos nos lleva a pasar a las declaraciones más completas de San Mateo. Jesús prueba la fe de sus discípulos "como pudieron" soportarla. Primero, "en la forma en que preguntó: ¿Quién dicen los hombres que soy yo?" ¿Cuál es la opinión general? Entonces, más de cerca, "¿Pero quién dice que soy yo?" Fue un día de pruebas. Había habido una ceguera general. Inmediatamente antes de que tuviera ocasión de decir: "Oh, vosotros de poca fe, ¿por qué razonáis entre vosotros, porque no tenéis pan? ¿Todavía no lo percibís?" Pero había entre ellos un espíritu discernidor; y el que "conocía a todos los hombres" vio la elevación del carácter, la percepción rápida, el alma comprensiva y sensible. "¿Quién dices?" "Simon", de quien se había dicho antes, "Serás llamado Cephas (que es por interpretación, Peter)", que es por interpretación, "Rock" o "Stone" - "Simon Peter respondió y dijo: Thou eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente ". Es suficiente. Aquí hay alguien que, viendo, puede ver el verdadero carácter del Enviado de Dios; no un mero maestro o rabino, sino la Esperanza de Israel, el tan buscado Cristo, "el Hijo del Bendito". El sabio Maestro constructor estaba listo para colocar los cimientos firmes de su Iglesia duradera: "una casa espiritual", construida con "piedras vivas"; y en este primer confesor, el primero en reconocer a su persona exaltada y su alto cargo, en este hombre que es una roca, Jesús discierne la piedra adecuada para poner primero en la tierra preparada. "Tú", de quien se dijo una vez: "Serás", ahora "eres, Peter: y sobre esta roca edificaré mi Iglesia". No por la mera confesión de Pedro; no sobre Peter aparte de su confesión; ni, de hecho, solo sobre Pedro. Para la Iglesia de Jesús no es una columna, un pilar, de piedras. Pero de esos "doce fundamentos", de lo que luego fue visto por uno de ellos en ser una ciudad, y sobre los cuales están los "doce nombres de los doce apóstoles del Cordero", este fue el primero en ser. puesto. O de esa "casa de Dios", que está "construida sobre la base de los apóstoles y profetas, siendo Cristo Jesús el principal Comer-stone", esta piedra ganó la posición honorable de ser colocada inmediatamente al lado de la esquina. La casa es espiritual, las piedras son espirituales, la idea total es espiritual: cada piedra es una "piedra viva". Aquí no hay cadáver de basura; pero hombres que disciernen espiritualmente y que, como Pedro, pueden discernir y confesar al Cristo del Señor. No debe haber ninguna duda en reconocer la alta posición asignada a Pedro, el príncipe, el primado de los apóstoles, por su Señor y el nuestro. Un abismo inconmensurable se encuentra entre esto y la asunción de la autoridad exclusiva de Pedro por parte de Roma. Sí, aunque la improbabilidad de que Pedro haya visitado Roma alguna vez fue cambiada por la certeza de que él visitó la ciudad y fundó su Iglesia, sin embargo, esa afirmación sería infundada. Tampoco poner en sus manos "las llaves del reino de los cielos", con las cuales, por la gracia de Dios, abrió las puertas del reino a judíos y gentiles, cuya obra, realizada en la tierra, se confirmó verdaderamente en el cielo, dale a Roma la más mínima orden de suposición,
I. La primera gran lección para cada Pedro obviamente es: BUSCAR UN DISCERNIMIENTO PENETRATIVO DE JESÚS COMO EL CRISTO, EL HIJO DEL DIOS VIVO. Contemplar a Jesús, el Hijo de María, como lo hace el ojo común, es un paso primario. Una vida tan pura, tan benéfica, tan exaltada, justamente reclama la atención de todos. Se destaca por encima de todo. Está fuera de la categoría común. Pero esta no es la vista perfecta. Hay más oculto en la palabra "Cristo"; y esto exige una visión más completa. Algunos, como Nicodcmus, reconocen que él es "un Maestro que viene de Dios". Pero en su opinión, él es solo uno de muchos; con quien Homero, y Shakespeare, y Dante y otros miles se clasifican como enviados de Dios, y llenos del espíritu de sabiduría y comprensión y todo conocimiento, como un Bezaleel de antaño, para trabajar en todo tipo de trabajo para la construcción de Un templo exterior de Dios. Pero él está solo en el juicio de Pedro, y en el de todos los que son "bendecidos" como Pedro, en que la verdad se les revela no por "carne y sangre", sino por el "Padre que está en los cielos". Pero incluso esto no llega al término final: "Tú eres ... el Hijo del Dios viviente". "Dios de Dios ... muy Dios de Dios, engendrado, no hecho, siendo una sustancia con el Padre". él "siendo la refulgencia de su gloria, y la imagen misma de su sustancia". Sin embargo, que todo discernidor reconozca, "nadie conoce al Hijo sino el Padre".
II Una segunda lección es para cada uno que tranquiliza al Hijo cuando se revela del Padre, CONFESARLO EN PRESENCIA DEL ERROR DEL MUNDO, DE LA BUSQUEDA DE UNO MISMO, DE LA CONFUSIÓN Y DEL PECADO. Cada uno de los que, habiendo visto a Jesús, ha visto al Padre en él, está llamado a hacerlo. Y así se abrirá más y más el reino de los cielos. Así se extenderá la gran Iglesia, cuya seguridad inviolable se compromete a todo aquel que, en el espíritu de Pedro, pueda oír y recibir las palabras de seguridad: "Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella".
Versículo 31-ch. 9: 1
Discipulado
Después de obtener la noble confesión de Pedro, Jesús pone a prueba a los discípulos al declarar que "el Hijo del hombre", su propio título humilde, que contrasta tan extrañamente con la palabra de Pedro, debe "sufrir", "ser rechazado" y ser asesinado. , "" y después de tres días resurgir de nuevo ". Y esto se dijo de ninguna manera enigmática u oculta, sino "abiertamente". Con lo cual el lado más débil del personaje de Peter se entrometió: "lo tomó y comenzó a reprenderlo". Las esperanzas mesiánicas que habían sido expresadas por la confesión, y confirmadas por el testimonio del Señor a esa confesión, fueron contradichas, si no se arrojaron al suelo, por la sugerencia de un Cristo sufriente y conquistado. "Esto nunca será para ti". Ahora Peter necesita corrección. La palabra fuerte muestra cuán bueno y malo pueden mezclarse en nuestra imperfección actual. El gran protoconfesor niega a su Señor al negar el verdadero espíritu a Cristo, y al oponer su método terrenal al de la conquista celestial: "las cosas de los hombres" a "las cosas de Dios". En el corazón aún imperfecto, aunque, de hecho, enseñado por Dios, esto prevalecería en las "puertas del Hades". Por lo tanto, debemos decir: "Está lejos de ti, Señor". En presencia de los discípulos, para su instrucción, como para la corrección de Pedro, el Señor expresa su disgusto en los términos más fuertes, términos suficientes para evitar cualquier alarde debido a la distinción honorable anterior. "Ponte detrás de mí, Satanás". Tan cerca de las palabras pronunciadas "al maligno", "Vete de aquí, Satanás". Una sola palabra es necesaria para agregar a esto a modo de explicación: "Tú eres un obstáculo para mí". y otra palabra a modo de aplicación: "Porque no te importan las cosas de Dios, sino las cosas de los hombres". ¿Es así, entonces, que "las cosas de los hombres" están en contradicción directa con "las cosas de Dios"? Lo que es puramente "de los hombres" hacer; y todo lo que no es "de Dios" es del adversario "Satanás" y debe ser silenciado. Ese silenciamiento es efectuado por palabras que desde entonces han aparecido como en cartas de fuego Sobre la puerta de entrada al discipulado. Y "la multitud" se "convoca" para escucharlos. "Si algún hombre viniera detrás de mí, que se niegue a sí mismo, tome su cruz y me siga". ¡Qué simple, pero qué completo! ¡Cuán fácil y, sin embargo, cuán difícil es esta triple unidad del deber! En su presentación más simple es:
1. Una minuciosa, completa, continua, abnegación.
2. Una resistencia paciente.
3. Una obediencia diligente.
"Con los hombres esto es imposible, pero no con Dios; porque todas las cosas son posibles con Dios".
I. No fue solo durante las primeras luchas de la Iglesia de Cristo, o simplemente en su conflicto con el mundo cristiano, que el discípulo debe "negarse a sí mismo". Es la base de todo discipulado, y encuentra su necesidad en la repulsión natural de los deberes, las restricciones y la disciplina del evangelio. Es obvio que debería ser más necesario instar a la necesidad de una abnegación total en medio de un poder mundano hostil y hostil. Pero un espíritu de autocomplacencia se elimina por completo de la idea del discípulo de Jesús. La negativa habitual a escuchar las súplicas del yo pecaminoso cuando esas súplicas contradicen la voz de la conciencia, el eco interno de la voz externa de Cristo, es una regla que no permite la relajación, incluso bajo las influencias religiosas más favorables. La verdadera idea del discípulo sugiere la entrega absoluta e incondicional de sí mismo: toda la vida puesta a los pies del Maestro.
II Las siguientes palabras apuntan a una compra de la vida a expensas de la vida. Una paradoja diseñada para despertar el pensamiento, y que encuentra su solución en el carácter dual de la vida. Lo exterior y lo visible, lo interior y lo espiritual; la vida temporal y la vida eterna. Desde el punto de vista de Jesús, un hombre puede sufrir, ser rechazado de los hombres, ser asesinado y, sin embargo, verdaderamente "salvar su vida" y "encontrarla"; mientras que, por otro lado, un hombre podría salvar su vida de los trabajos, los sacrificios, las autoinflicciones y las abnegaciones que el discipulado requeriría, de las crueldades de los hombres, de la muerte que las manos humanas podrían infligir, y aun así "perder su vida": perder la vida en el sentido más verdadero, más elevado, mejor y, por lo tanto, solo real. Jesús vio que, lejos de perderlo todo, un hombre podría ganarlo todo, todo el mundo podría darle, el "mundo entero" mismo; Sin embargo, todo esto podría estar en la pérdida de la vida. Y si pierde su vida, "¿qué dará el hombre a cambio de" otra vez? Una vez perdido, se pierde para siempre. No hay posibilidad de volver a recuperarlo. Bien, entonces, para sus discípulos llevar una cruz diariamente, un símbolo de morir a sí mismo, al pecado y al mundo, y en la paciente resistencia de esa muerte autoinfligida para encontrar la vida verdadera: la vida en Cristo. , la vida en la región de la justicia, y la promesa de un ser "resucitado" a la vida eterna. Antes de que se formularan las palabras, los discípulos de Jesús alcanzaron el estado elevado: "He sido crucificado con Cristo; sin embargo, vivo; y sin embargo ya no soy yo, sino que Cristo vive en mí: y" con un alcance lejano y hacia adelante ". esa vida que ahora vivo en la carne, la vivo en la fe ".
III. Fue en este espíritu de obediencia incansable, incluso a una regla dura, autocontrol, abnegación y crucificación, que el discípulo fue, con su visión de largo alcance y de gran alcance, "vivir en fe, "anticipando el tiempo cuando" el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y rendirá a cada hombre según sus obras ". Después de estas duras palabras con las cuales Jesús había sacudido los corazones de los discípulos y proclamado a la "gran multitud" la severidad de su gobierno, les asegura cómodamente la cercanía de su reino al declarar que "algunos de ellos" deberían " sin sabio sabor de la muerte "hasta que la vieron" venir con poder ".
HOMILIAS DE E. JOHNSON
Compasión por los muchos,
I. LA COMPASIÓN DE CRISTO POR LOS MUCHOS CONTRASTE CON LOS CORAZONES NARROW DE LOS DISCÍPULOS.
1. Los corazones estrechos a menudo son causados por medios estrechos. ¡Pobre de mí! La pobreza extrema hace que incluso los corazones naturalmente amables sean indiferentes a los sufrimientos de los demás. Donde hay "poco que ganar y muchos que mantener", esto será así. Hay circunstancias en las que toda la corriente amable del ser del hombre se congela, y se vuelve completamente egoísta.
2. El corazón divino es de compasión ilimitada. Todas esas imágenes antiguas de Dios como incansables y sin usar después de toda su actividad creativa, pueden ser utilizadas en su actividad redentora. No se agota la inteligencia Divina, no se agotan los recursos del corazón Divino.
II LA ACCIÓN DE CRISTO EN ESTA OCASIÓN UNA PARÁBOLA DE LA LLAMADA DE LOS GENTILES. La alimentación actual de la multitud difiere de la anterior; Los números dados son diferentes. Nuevamente, el trabajo actual se realizó después de un largo viaje por tierras paganas. "El primer milagro fue principalmente, si no del todo, para los judíos; el otro principalmente, si no del todo, para los gentiles. La alimentación de los cinco mil fue un milagro excepcional, que Jesús se había negado a repetir en nombre de los judíos. Fue por lo tanto Es bastante natural que los apóstoles no reciban de inmediato la insinuación de que Jesús respeta lo que estaba dispuesto a hacer por la multitud. Solo hablaron de su propia incapacidad para satisfacer las necesidades de la gente; pero no olvidaron lo que había hecho. pocas semanas antes. Solo hubo unas pocas curas milagrosas para los gentiles, mientras que las de los judíos fueron innumerables; y por lo tanto, se podría dudar si Jesús ahora haría por los gentiles lo que solo había hecho una vez por los judíos "(JH Godwin). La compasión y el amor divinos exceden nuestros pensamientos más nobles y más grandes, y se extienden por igual a todos los pueblos. — J.
Ansia de señales.
I. DE DONDE LOS AGUAS RESORTE. "Los judíos buscan una señal". Es el espíritu que hoy llamamos "sensacionalismo". Es un deseo natural para un cierto placer de la mente. Ideas fijas, una similitud de representaciones mentales, fatiga y entristece la mente. De ahí el ansia de diversión, que da cambio a la marcha perpetua de los mismos viejos pensamientos. El sentimiento es lo suficientemente natural. Los judíos, que no tenían ciencia en nuestro sentido, y no vivían en una época interesante como la nuestra, querían señales y maravillas para divertir. Podemos entender el sentimiento y permitir que sea natural, pero al mismo tiempo no religioso.
II CRISTO SE NEGA A FOMENTAR EL SENSACIONALISMO.
1. La forma de negación y rechazo es muy fuerte y enfática. (Marco 8:12.) Se darán señales a aquellos que estén listos para sacar provecho de ellos, no para satisfacer la curiosidad ociosa. ¡Cuán severamente Cristo desacredita el "sensacionalismo" en relación con su religión! Tendrá el menor ruido posible, el menor rumor, señalar con el dedo, la multitud vacante posible. "El reino de Dios no viene con la observación".
2. Además, se da una advertencia expresa: contra "la levadura de los fariseos y de Herodes". Esto significa lo mismo que los fariseos y saduceos, aparentemente. Los herodianos políticos eran muchos de ellos saduceos. Nuevamente, los fariseos y saduceos tenían una cierta base común de enseñanza. Ambos se opusieron a la vez a Jesús y los objetivos de su reino. Los fariseos, fuertemente conservadores del judaísmo, menospreciarían a Jesús y sus obras. La otra parte se opondría a cualquier "reino de los cielos", reconociendo solo el imperio romano. La "levadura" significa tanto la enseñanza como el espíritu de la misma (cf. Mateo 16:12; Lucas 12:1).
III. LA MENTE NO ESPIRITUAL CONSTANTEMENTE MAL ENTENDIDO. Los discípulos se aferraron a la palabra "levadura": panes de levadura. "¡Olvidamos traer provisiones con nosotros!" El error fue doble. Atraparon el sonido en lugar del sentido. Y mostraron olvido del milagro que habían presenciado tan recientemente. "¿Cómo es que no lo consideras?" Cristo es tan incomprendido hoy como lo era entonces. Olvidamos el espíritu del cristianismo; nos equivocamos sobre su significado. Él nos dice hoy: "¿Cómo es que no lo consideras?" "La evidencia moral es más rentable y adecuada para la verdad religiosa. Se desea una prueba más baja cuando se desprecia y se desprecia la superior. El olvido de las ocasiones pasadas es una necesidad innecesaria para el futuro" (J. H. Godwin) .— J.
El ciego
I. "EL CONOCIMIENTO DE CRISTO DESPERTA LA FE EN AQUELLOS A LOS QUE SE LES TRAE POR LA FE DE OTROS".
II "LOS BENEFICIOS SE RECIBEN SEGÚN LA MEDIDA DE FE EN ÉL" (J. H. Godwin) .— J.
Jesús el Mesías
I. ALGUNAS IDENTIFICACIONES INCORRECTAS DE JESÚS. John Baptist; Elijah un profeta; Jeremías, según Mateo. Había algo de verdad aquí. Reconocieron la inspiración profética y el poder de Jesús. Verdad en el sentimiento, error en el pensamiento; Jesús fue el más grande de los profetas, no reprodujo a sus predecesores, sino que fue más allá de ellos. Dios ha hablado por su Hijo (Hebreos 1:1).
II UNA VERDADERA IDENTIFICACIÓN Pedro, "Tú eres el Mesías", es decir, el Ungido de Dios (cf. Mateo 16:13). El Mesías incluye a Profeta, Sacerdote y Rey dentro de su persona y funciones.
III. LA ACEPTACIÓN DE LA IDENTIFICACIÓN POR JESÚS.
1. Aquí se acepta implícitamente, como explícitamente en Mateo 16:1: Jesús afirma ser Príncipe y Salvador de su pueblo y la humanidad.
2. Sin embargo, no debe darse a conocer. Probablemente, la declaración, "El profeta Jesús es el Mesías", que se escuchó en el extranjero, habría producido una falsa impresión. Cuando por su muerte todas las esperanzas de un reino terrenal hubieran sido destruidas, no sería así. "Solo con un conocimiento de su carácter la declaración sería beneficiosa en cualquier momento; y de esto recibiría la mejor y más segura confirmación" (J. H. Godwin) .— J.
Profecías inoportunas.
I. VERDAD LISO SELDOM BIENVENIDO. Ahora hablaba de sufrimiento, rechazo, incluso asesinato, a manos de una conspiración. El velo se hizo a un lado; Por fin se vio lo que significaba el Mesías de Jesús. Lo mismo se había expresado antes parabólicamente (Juan 2:19; Juan 3:14; Juan 6:51).
II La adulación de la amistad. Peter, de corazón sincero, se esfuerza por nosotros. El es muy humano; sus sentimientos siempre en el lado correcto, su inteligencia a menudo confundida. ¡Cuán cierto es su corazón aquí! ¡Qué equivocado estaba su pensamiento! El sufrimiento y la muerte parecen un mal para él, como para la mayoría de nosotros. No es así para Cristo. La mera sugerencia de que lo real debe preferirse al ideal, la mera vida al deber, el interés propio por el reino de Dios, lo rechaza como la sugerencia de un espíritu oscuro.
III. AUTENUNCIACIÓN "¡Que renuncie a sí mismo!" dice Cristo al recluta para su ejército, el ciudadano potencial de su reino. Palabras profundas: el significado detrás de ellas requiere una vida para aprender.
1. La resolución del egoísmo debe terminar en fracaso. Determinar salvar la vida es desecharla; desechar la propia vida por el ideal es salvarla. El cristianismo es el reino del ideal.
2. En la esfera espiritual no hay pérdida real. La vida es una, y no está "en la abundancia de las cosas que posee". No puede ser "tasado" ni intercambiado. Es el hombre mismo.
3. Rechazar nuestro ideal es incurrir en vergüenza eterna. Están los ideales de confort, de lujo; los ideales de la sociedad; Los ideales de Dios, del espíritu. Debemos tomar nuestra elección. Podemos hacer una elección de lo inferior que excluirá lo superior, o de lo superior que incluirá todo lo que valga y lo inferior. No hay otra regla que "¡Busca primero el reino de Dios!" Si nos da vergüenza ser fieles a nuestro ideal, llegará el momento en que seremos avergonzados en presencia de él. Desautorizar la grandeza cuando se trata de nosotros bajo el disfraz de la oscuridad, es asegurarnos de que se nos niegue la grandeza cuando aparece en su verdadera y celestial gloria.
HOMILIAS POR J.J. DADO
Pasaje paralelo: Mateo 15:30.
La alimentación de los mil
1. La alimentación de los cuatro mil.
2. La señal buscada por los fariseos.
3. La levadura de los fariseos.
I. OMISIÓN. Habiendo considerado bastante completamente la alimentación de los cinco mil registrados en el sexto capítulo, y su relación con la alimentación de los cuatro mil narrados en la sección anterior de este octavo capítulo, renunciamos a más atención sobre este tema, ya que los dos milagros están en de hecho, milagros gemelos, que tienen mucho en común y muchas circunstancias tan similares que, como vimos, algunos los identificaron erróneamente. Podemos agregar, sin embargo, que en la primera ocasión los aldeanos del norte habrían hecho de Jesús un rey; Los habitantes de las costas orientales no se manifiestan. Además, los cinco mil fueron alimentados después del regreso de los doce; los cuatro mil después del regreso de nuestro Señor de las fronteras de Tiro y Sidón. En el primer caso, los discípulos se fueron por mar y Cristo se retiró a la montaña, pero se encontró con ellos nuevamente a la cuarta guardia, mientras caminaba sobre las aguas. En la presente ocasión, la multitud había estado con Jesús tres días, y luego partió con los discípulos en el barco.
II Los fariseos. En esta coyuntura habían hecho causa común con sus amargos oponentes, los saduceos; ambos juntos hicieron un ataque combinado y desesperado contra nuestro Señor. Parece haber evitado Betsaida y Capernaum, que estaban más al norte, y haber aterrizado cerca de Magdala, ahora El-Mejdel, en el vecindario y a unas tres millas al norte de las cuales estaba Dalmanutha, a propósito, al parecer, parece escapar. de esos enemigos inveterados que parecen haber hecho de Capernaum o Betsaida su sede. En consecuencia, tenían la necesidad de venir a buscarlo; porque "salieron y comenzaron a preguntarle". Su objetivo aparente en esta ocasión era buscarle una señal del cielo, pero su verdadero diseño era, con toda probabilidad, atraparlo. Eran poco sinceros y escépticos; y, de haberse otorgado el signo buscado, no habría superado sus prejuicios profundamente arraigados y sus pretensiones hipócritas. La conducta de estos desgraciados fue suicida. Su curiosidad anhelaba una señal; su incredulidad no los capacitaba para su desempeño, como también para su percepción adecuada si se hubiera realizado. Además, ¿no había habido muchas señales? ¿Acaso una multitud del ejército angelical no había celebrado el nacimiento de Cristo en las llanuras de Belén? ¿No había habido la recepción de Simeón y la respuesta de Anna en su presentación en el templo? ¿No había aparecido la estrella en Oriente? ¿No habían seguido los Magos su guía para adorar al Salvador infantil y presentar sus dones? ¿No lo había reconocido una voz audible del cielo en su bautismo, como lo hizo en dos ocasiones posteriores? ¿No había descendido sobre él el Espíritu, en forma visible, en forma de paloma? Así, en el templo, dos judíos piadosos expresaron sus agradecidos reconocimientos y registraron su alegría, confesando a su Señor. Poco después, Gentile Magi, hombres de conocimiento científico y actividades literarias, vinieron de una tierra lejana del este para rendir homenaje. Aquí tenemos a la vez la piedad hebrea y la filosofía gentil que se unen para honrar al infante Salvador e inclinarnos con humildad ante sus pies. Aquí también tenemos hombres y mujeres, ese anciano piadoso Simeón y esa mujer santa y anciana, Anna, que representa a sus respectivos sexos al poseer su Mesías. Entonces, después de su entrada triunfal en Jerusalén, cuando la multitud que iba antes y la multitud que seguía después gritó: "Hosanna al Hijo de David: ¡Bendito el que viene en el Nombre del Señor; Hosanna en las alturas! " Los niños en el templo respondieron, diciendo con la misma tensión: "¡Hosanna al Hijo de David!" Viejos y jóvenes, hombres y mujeres, gentiles y judíos, unen así su tributo a ese Salvador cuya misericordia necesitan, cuya gracia comparten, por cuyo trabajo se benefician y en cuya salvación participan. Pero no así estos fariseos cautivos, escépticos, de corazón falso y malignos. En otras tres ocasiones, leemos que se pedía una señal: después de la limpieza del templo, el viaje a través de los campos de maíz, la alimentación de los cinco mil; así también en la ocasión mencionada aquí. ¿Cuál era la naturaleza del signo por el que clamaban? Los signos que buscaban eran maravillas de un tipo chillón: apariencias en el cielo, como el maná que bajaba del cielo, tal como ellos mismos insinuaron en Juan 6:1; o la inmovilidad del sol y la luna, o el repentino descenso de los truenos y el granizo, o algún cambio de la atmósfera, como sugiere Theophylact; o la invocación de fuego y lluvia, o el retroceso de la sombra del sol en la esfera, o algún milagro grandioso, deslumbrante y estupendo. "Pensaron", dice Theophylact, "que no podía realizar una señal del cielo, como alguien que, en alianza con Belcebú, solo podía realizar señales en la tierra". ¿Pero no habían visto signos aún mayores que estos? Y, si hubieran sido favorecidos con los signos de su propia elección, ¿habrían quedado satisfechos? No hay razón para creer que lo harían. Nuestro Señor, sin embargo, nunca satisfizo una curiosidad ociosa, ni realizó un milagro para crear maravilla, sino que usualmente suplió alguna necesidad o alivió alguna necesidad.
III. EL DESEO DE DISCÍPULOS DE DISCERNIMIENTO ESPIRITUAL. Nuestro Señor, como hemos visto, tuvo que lidiar con la hostilidad de los fariseos, su obstinada incredulidad y su cautivador cautiverio. En vista de esto, y de la sutileza de la tentación que reclamó un milagro para probar su Mesías, como también quizás de la crisis que se estaba precipitando, surgió de las profundidades de su corazón ese suspiro de paciencia y piedad mezcladas. Pero tenía más que lidiar con la oposición e incredulidad farisaica; Tenía la perversidad de sus propios discípulos. Si tenía que enfrentarse con la obstinada terquedad de los fariseos, por un lado, tenía la estupidez de sus propios discípulos para oponerse por el otro. Por un lado, había escepticismo hosco, por el otro triste tristeza de corazón; por un lado, perversidad maligna, por el otro concepto erróneo. ¡Cuán a menudo se encuentra el discípulo de Cristo en una situación similar! Se encuentra con una enemistad abierta por parte de los hombres sin Dios y sin Cristo, mientras que, inexplicablemente, encuentra obstáculos en su camino por los profesos amigos de la verdad. Si los enemigos están amargados en su oposición, los amigos a veces no brindan el apoyo esperado y muy necesario, a menudo, sin embargo, más por falta de pensamiento que de voluntad. Pero cuando estamos angustiados y deprimidos, lo que por las luchas externas y los temores internos, tenemos el ejemplo de nuestro Señor para alentarnos y evitar que nos desanimemos. Si tales cosas se hicieran en un árbol verde, ¿qué no podemos esperar que se haga en seco?
IV. SIGNIFICADO DE LA ADVERTENCIA CONTRA LA HOJA. Nuestro Señor interrumpió abruptamente su entrevista con estos hipócritas fariseos y volvió a embarcarse apresuradamente. Los abandonó en su incredulidad, renunciando y rechazándolos como malignos impracticables. Los discípulos, cuyo deber era satisfacer sus propias necesidades y las de Shifu, de alguna manera habían pasado por alto o descuidado el deber que de ese modo les correspondía. Cualquiera de los dos, debido a su apresurada re-embarque, habían olvidado (ἐπελάθοντο ser utilizado en un sentido más perfecto) para proporcionar pan antes de comenzar, un descuido extraño después de haber recogido siete cestas grandes (σπυρίδας) llenas de fragmentos; o, después de aterrizar, y cuando llegaron al otro lado, olvidaron ((πελάθοντο tener el significado ordinario del aoristo) llevar pan para su viaje por tierra, aunque solo habían tenido un pan con ellos en el barco . Nuestro Señor, como siempre, mejorando la ocasión y con la intención de proteger a sus discípulos de los errores sutiles e insinuantes y el ejemplo de los fariseos, les advirtió contra su enseñanza plausible pero perniciosa, y al hacerlo empleó términos, como era su costumbre, sugerido por sucesos recientes. "Presta atención, ten cuidado", dijo, "de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes". o, como Meyer entiende la palabra (βλέπετε), "presta atención, aparta la vista de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes"; o, como dice San Mateo, de "la levadura de los fariseos y de los saduceos", para que Herodes, desde su saduceísmo, pueda aquí, a modo de eminencia, representar a esa secta. La levadura, con la única excepción de la parábola de la levadura, siempre se usa para el mal de algún tipo, especialmente el mal que trabaja en secreto y se difunde en silencio; y por lo tanto, en preparación para la Pascua, la levadura debía ser purgada de todas las casas de los hebreos. En consecuencia, la levadura de los fariseos, si se usa aquí en un sentido específico y no en un sentido genérico, puede usarse para denotar hipocresía, mientras que la levadura de los saduceos puede significar fe y la mundanalidad de Herodes; y como el credo saduceo permite un amplio alcance a los placeres y actividades mundanas, y debido a sus muchos puntos de contacto, estos dos últimos pueden coincidir o cambiar de lugar; mientras que los tres enteros están animados por el mismo espíritu de oposición a Dios y la verdadera religión. Nuestro Señor aquí advirtió a sus discípulos contra toda doctrina, práctica o enseñanza de carácter similar bajo el nombre de levadura. Sus discípulos, en sus nociones bajas y arraigadas, y a través de su lentitud de aprehensión espiritual, entendieron que hablaba de pan en el sentido literal, y de pan horneado con levadura de los fariseos al aterrizar. Supusieron que el Salvador les estaba advirtiendo contra cualquier cosa de ese tipo que pudiera corromperlos. ¡Qué diferente el Maestro y los discípulos! Estos últimos permitieron que sus pensamientos estuvieran demasiado absortos en el pan que perece; el primero tenía su mente ocupada con el pan que perdura hasta la vida eterna, y les advirtió contra cualquier enseñanza o práctica que pudiera interferir con su posesión. No es de extrañar que nuestro Señor fue algo agudo en su reprensión de su dulzura espiritual, ya que, al tener ojos para la parte física de los milagros, no pudieron ver su importancia espiritual. Solo tenían vista para el caparazón externo, pero no percibían el grano. Por eso es que él pregunta: ¿Teniendo oídos, no oís? "Y de nuevo," ¿Cómo es que no entendéis? "
V. NOTA EXEGÉTICA SOBRE CIERTAS PALABRAS Y FRASES EN LAS SECCIONES ANTERIORES.
1. La cláusula, "Han estado conmigo tres días", es literalmente: Ahora les quedan tres días. A la expresión original así expresada exactamente se le ha citado el siguiente paralelo de los 'Filoctetes' de Sófocles Ην δ ἦμαρ ἤδη δεύτερον πλέοντί μοι: "Ahora era el segundo día para mí navegar".
2. En lugar de ἐν ἐρημία de San Mateo, tenemos aquí en San Marcos ἐπ ἐρημίας, que es ligeramente diferente en sentido, lo que significa: "En circunstancias consecuentes o relacionadas con estar en un desierto".
3. En el versículo 12, el texto recibido dice ἐπιζητεῖ, lo que produce un sentido muy adecuado, a saber, busca un signo además de los ya dados. Los editores críticos, Lachmann, Tisehendorf y Tregelles, sin embargo, leen el verbo más simple ζητεῖ.
4. En este mismo verso hay una forma hebraística de fuerte abjuración. La cláusula en nuestra versión en inglés es: "No se dará señal"; así también el siríaco simplemente "no"; pero la interpretación estricta es: "Si se da una señal", que, resuelta según el idioma del original, es: "No puedo vivir si se da una señal" o "Dios me lo haga a mí y más si se dará una señal ".
5. Así también en el mismo verso, "él frena", es decir, de inmediato, porque el verbo es el tiempo aoristo; y "siguió dando", ya que el verbo es imperfecto.
6. Los dos participios que significan respectivamente "haber dado gracias" y "bendecido" equivalen a casi lo mismo, y nos dan un ejemplo adecuado, aparentemente y razonable de agradecer a Dios y pedirle su bendición cuando comemos nuestra comida diaria; en otras palabras, de ajustarse a la práctica tradicional de decir "gracia", como se le llama, antes de las comidas, por la cual agradecemos al Dador y le pedimos su bendición sobre y con el regalo.J.J.G.
La curación de un ciego en Betsaida.
I. VARIOS MILAGROS DE TIPO SIMILAR. El milagro aquí registrado se realizó en Betsaida Julias, o en el norte de Betsaida, en la ruta desde la costa noreste del lago hasta Cesarea de Filipo. Está relacionado solo con San Marcos. La peculiaridad de este milagro de restaurar la vista a los ciegos es la circunstancia de que se forja en dos ocasiones; es decir, la cura fue progresiva o gradual. En el noveno capítulo del Evangelio de San Juan tenemos el relato de un milagro similar de abrir los ojos de un ciego; pero una peculiaridad del milagro allí registrado consiste en el hecho de que el hombre sobre quien se realizó el milagro había nacido ciego. Nuevamente, se abren los ojos de dos ciegos cerca de Jericó, registrados en San Mateo (20.), uno de los cuales solo es mencionado por San Marcos (10.) y San Lucas (18.), y llamado por el patronímico Bartimeo, o el hijo de Timeo. También existe el registro de otro milagro similar en el noveno capítulo de San Mateo, cuando nuestro Señor, después de poner a prueba su fe, curó a dos ciegos en la casa donde lo habían seguido. Además de estos casos especialmente registrados, tenemos varias referencias de tipo general a la curación de ciegos de nuestro Señor. El gran número de casos de este tipo se explica por el hecho de que la ceguera es una enfermedad mucho más común en el Este que en las tierras del Oeste, mientras que se han asignado varias causas para esa prevalencia, como las pequeñas partículas de polvo. y arena que incide en el ojo, y personas que duermen al aire libre por la noche.
II LA CONDICIÓN DE ESTE HOMBRE. Este hombre era ciego, pero, como veremos, no había nacido ciego, no era ciego de nacimiento. Se había quedado ciego por accidente o enfermedad. En cualquier caso, no tenía ese sentido más valioso, el sentido de la vista. Había sido durante mucho tiempo un extraño para las bellezas de la naturaleza. "La luz es dulce, y es agradable que los ojos vean el sol". pero ese sol, esa luz, esas bellezas, esos colores brillantes, esas formas encantadoras que aparecen en el cielo arriba, en la tierra debajo, en las aguas alrededor de la tierra, todo, todo había sido para él un blanco. Estaba en ese estado que Milton, en los días de su ceguera, lamenta tan poética y patéticamente:
"Así, con el año, las estaciones regresan; pero no para mí regresa el día, o el dulce acercamiento de cada mañana, o la vista de la floración vernal, o la rosa del verano, o las manadas, o los rebaños, o el rostro humano divino; pero la nube en su lugar y para siempre -Durante la oscuridad me rodea, de las formas alegres de los hombres ¡Corta! y, para la feria del libro del conocimiento. Presentado con un espacio en blanco universal de las obras de la naturaleza, para mí expulsado y rased, y la sabiduría en una entrada completamente cerrada ".
No sabemos si este ciego tenía esposa o hijo. Es probable que lo tuviera; y, si es así, cuando se levantó por la mañana, su esposa le ministró, sus hijos se aferraron a sus rodillas y lo besaron mientras los bendecía. Lo llevaron a la calle o a otro lugar al aire libre. Podía sentirlos, pero no podía contemplarlos. Sus sonrisas, sus lágrimas, sus ojos brillantes y sus rostros dulces eran desconocidos para él e invisibles para él. Toda la región alrededor de Betsaida era encantadora: las brillantes aguas del lago, las hermosas flores de las colinas de Galilea, eran un espectáculo digno de ver; pero, ¿qué fueron todo esto para este ciego? El distrito bien podría haber sido oscuro y triste, sombrío y negro; en cualquier caso, un blanco, una noche sin luna o estrella, medianoche con su oscuridad visible, incluso "oscuridad que podría sentirse".
III. PECULIARIDAD EN EL MODO DE CURACIÓN. Aquí la peculiaridad es doble:
1. Jesús lo tomó de la mano y lo sacó del pueblo.
2. La cura se efectuó progresivamente, o dos veces. ¿Qué razón podemos asignar para la peculiaridad anterior? ¿Por qué lo condujo fuera de la ciudad? Se han asignado varias razones. Algunos dicen que nuestro Señor por lo tanto tenía la intención de intimar la indignidad, a través de la incredulidad, de los habitantes de esta ciudad, o más bien de la aldea (κώμη), y su consiguiente insatisfacción con ellos; esto, por supuesto, es una mera conjetura. Otros suponen, con una razón más aparente, que, dado que el proceso de curación en este caso fue más prolongado de lo normal, nuestro Señor sacó al hombre de la ciudad para evitar la interrupción o cualquier obstrucción por parte de la multitud, Al igual que en el capítulo anterior, se dice que ha apartado al sordo mudo de la multitud. Bengel, con su ingenio habitual, conjetura que la causa es la intención del Salvador de que, cuando el ciego recupere la vista, sus ojos puedan descansar en el aspecto más alegre del cielo y de las obras de Dios en la naturaleza, es decir, en el país. —De las obras del hombre en la ciudad. El pensamiento es hermoso, pero solo el producto de una imaginación fértil. De las dos razones restantes, que se han sugerido con considerable plausibilidad, una es la evitación de testigos debido a la aplicación algo desagradable de saliva o saliva a la persona del inválido, exactamente como en el caso del sordomudo ya mencionado a; y el otro es que nuestro Señor, al variar el modo de cura, "a veces haciendo más, a veces menos, y a veces nada", significaba su libertad de cualquier forma fija de gesto o manipulación. Algunos, nuevamente, rechazan con respecto a la saliva todo esto, sosteniendo que nuestro Señor tenía la intención de injertar lo sobrenatural en lo natural, siendo la saliva una aplicación médica ordinaria en tales casos. Estamos más bien inclinados a adoptar el punto de vista de la variación, con el propósito de probar la independencia de cualquier modo específico o estereotipado en un desempeño tan milagroso. Con respecto a la progresividad de la cura, prevalece una diversidad de opiniones similar. Theophylact lo atribuye a la fe imperfecta del ciego mismo, y de aquellos que lo llevaron al Salvador; otros imaginan que en una recuperación repentina de la vista, el hombre no habría podido distinguir los objetos entre sí. Pero a este último, que se da por supuesto que nació ciego, es suficiente responder
(1) que este hombre no había nacido ciego, como está implícito en la palabra ἀποκατεστάθη: fue restaurado o restablecido en su estado normal; y
(2) fue capaz de discriminar los árboles de los hombres, por lo que debe haber visto a ambos antes de que esta ceguera se sobreviniera. Antes del tiempo de Berkeley, la distancia visual se remontaba a una ley original de nuestra constitución, y se consideraba una percepción original; pero el obispo demostró, como es generalmente admitido, que nuestra información sobre este tema de la distancia de los objetos es adquirida por experiencia y asociación; mientras que si juzgamos la distancia de los objetos únicamente de las impresiones visibles en la retina, caemos en grandes errores. El caso, también, de Cheselden, que había nacido ciego, parecía confirmar la teoría de Berkeley, porque cuando estaba sentado al principio no tenía nociones correctas de distancias, pero suponía que todos los objetos debían tocar y estar en contacto directo con el ojo. . Gradualmente corrigió lo visible por sus impresiones tangibles y obtuvo una comprensión correcta de la situación de los objetos que lo rodeaban, así como de su forma y tamaño. Si el ciego en este pasaje hubiera nacido ciego, podríamos reconocer fácilmente la necesidad de una operación gradual: primero abrir los ojos y, en segundo lugar, obtener nociones correctas de los objetos que lo rodean. No se requería ningún milagro gradual de este tipo en el caso de este hombre, porque originalmente había poseído el sentido de la vista y lo había perdido. La verdadera causa parece ser una evidencia por parte del Salvador de que no está atado a ningún modo particular de operación, sino que manifiesta su misericordia de diversas maneras, de acuerdo con su soberano placer; o, si no se acepta esta teoría, la causa puede asignarse a la naturaleza simbólica del milagro, ya que exhibe la recuperación gradual de la vista espiritual, la eliminación de la ceguera espiritual, en su mayor parte y con algunas raras excepciones, gradual y gradual. progresivo.
IV. EXPLICACIÓN DE TÉRMINOS CON DIFERENCIAS DE LECTURA.
1. Nuestro Señor sacó al ciego, tomándolo de la mano, lo cual es una acción muy expresiva, porque es una guía que los ciegos, ya sea física o espiritualmente, tanto necesitan; y este es solo el tipo de guía aquí mencionada: una Guía Divina y por lo tanto infalible. Esta guía se expresa en el texto recibido por ἐξήγαγεν, aunque algunos editores críticos prefieren ἐξήνεγκεν, equivalente a "transmitido"; mientras que en ambos la frase "fuera de" se expresa fuertemente por la preposición en la composición con el verbo y el separate separado.
2. La lectura del texto común se traduce correctamente: "Veo a los hombres como árboles, caminando"; es decir, vio hombres, pero tan indistintamente y al principio aparentemente inmóvil, que parecían más árboles; pero luego los vio caminar y los discriminó de los árboles. La expresión es bastante abrupta, pero más precisa al describir las tres etapas indicadas. La lectura de las ediciones críticas es diferente, y está correctamente representada por la siguiente interpretación: "Contemplo a los hombres, porque como árboles los veo caminar". Incluso de acuerdo con esta lectura, la expresión es abrupta, tan significativa como repentina. y alegre sorpresa, como si dijera: "Veo hombres que no difieren mucho en forma y forma de los árboles; pero sé que son hombres, y no árboles, porque los veo en movimiento ".
3. Superando esta es la expresión, "lo hizo mirar hacia arriba," no "ver de nuevo", un significado de la palabra bastante admisible, pero no de acuerdo con el sentido aquí; pero para toda esta frase, Tischendorf Tregelles y Alford leyeron διέβλεψεν, "vio claramente", ese mismo instante (aoristo); luego, después de la restauración, vio todas las cosas o todas las personas claramente, más bien, continuó mirando (ἐνέβλεπεν, imperfecto, en lugar de ἐνέβλεψε, aoristo) todas las cosas con una visión clara.
4. La palabra τηλαυγῶς, de τῆλε, a distancia, y αὐγὴ, equivalente a "luz brillante", "resplandor" y, en plural, "rayos del sol", significa generalmente "brillante" o "lejano" ; " pero aquí, de brillar en la distancia, "con visión de futuro", "claramente", "claramente".
5. Se hace una distinción importante entre ὄμμα y ὀφθαλμὸς en este pasaje, siendo este último el órgano de la vista y, como tal, utilizado por los escritores de prosa, siendo la palabra anterior o más poética el sentido o el poder interno de ver; y entonces este último es el instrumento empleado por el primero.
V. El escupir y la aplicación de las manos denotan, según Theophylact, palabra y trabajo; más bien denotan: la primera es la virtud que procede del Salvador, que restauró el extinto sentido de la vista, la segunda la rectificación del órgano. Al igual que en el caso de la persona nacida ciega, que fue preparada para la ceguera, la recuperación aquí también fue gradual; así que con los ciegos espirituales procedemos gradualmente de un grado de luz a otro, de gracia en gracia, y de fuerza en fuerza. Cuando los ciegos espirituales recuperan la vista, perciben muchas cosas antes envueltas en la oscuridad, pero no todas las cosas, ni siquiera esas muchas cosas con perfecta claridad, o en sus relaciones correctas o proporciones relativas. Necesitamos la mano de Jesús para tocar nuestros ojos muchas veces antes de que nuestra vista espiritual se perfeccione; esa vista, por el suave toque de nuestro amoroso y vivo Salvador, continúa mejorando hasta el día de nuestra muerte. Estamos en la mano de nuestro Salvador como este ciego; y cuando lo condujo hacia adelante, le devolvió la vista por completo y lo alejó con el ceño fruncido de sus viejas asociaciones, por lo que debemos entregarnos a su guía, depender completamente de él para la restauración completa de la vista y otros poderes espirituales, darle la espalda a los viejos cursos pecaminosos o compañeros, y ve con nuestro Señor dondequiera que nos guíe. ¡El seguimiento! El contexto ejemplifica la recuperación gradual de la visión espiritual en aquellos que identificaron a Jesús con Juan, o Elías, o un profeta, y en los discípulos que lo reconocieron como el Cristo. El primero tenía un atisbo de la verdad; este último vio su claridad completa. El primero solo veía "hombres como árboles, caminando"; este último lo vio en este particular con perfecta claridad. J.J.G.
Pasajes paralelos: Mateo 16:13; Lucas 9:18 .—
La predicción de Cristo de su muerte y la reprensión de Pedro.
Esta sección se considerará en relación con una predicción similar en el siguiente (noveno) capítulo de este Evangelio.-J.J.G.
Pasajes paralelos: Mateo 16:25; Lucas 9:24 Lucas 9:24 Lucas 9:24 .—
Beneficio secular y pérdida espiritual.
I. UN CÁLCULO CURIOSO. Estos versículos se presentan a la luz de un cálculo aritmético sobre ganancias y pérdidas, un cálculo tan importante como curioso. En este cálculo, el alma está de un lado y el mundo del otro; asuntos seculares por un lado, preocupaciones espirituales por el otro. Un cálculo de este tipo implica una dificultad, ya que no existe un estándar común al que podamos llevar cosas tan diferentes en su naturaleza. No existe una medida común mediante la cual podamos simplificar su comparación, y así medir mejor sus proporciones relativas reales. No tienen un factor común; se destacan el uno al otro. Pero tal vez era mejor considerar estos versos como una alusión, no tanto a un cálculo aritmético, sino a un cálculo mercantil práctico. Es costumbre con los comerciantes y otros, en algún período particular del año, mirar sus libros y ver cómo se encuentran con el mundo, y cómo el mundo está con ellos, para equilibrar sus cuentas, determinar sus ganancias y determinar sus pérdidas. . Ahora, el curso que se sigue así en secular puede ser adoptado aún con mayor ventaja en asuntos espirituales, mientras que la adopción de algún curso de este tipo parece sugerida por la pregunta: "¿De qué le sirve a un hombre?"
II BENEFICIO SUPUESTO El supuesto beneficio se presenta aquí con la mayor ventaja. La supuesta ganancia es la máxima, la mayor posible. De hecho, es mucho mayor de lo que cualquier hombre haya alcanzado. Que cualquier individuo gane el mundo entero es bastante improbable; no, es casi, si no del todo, imposible. Ningún hombre ha ganado tanto, es probable que ningún hombre lo haga; Ningún hombre hoy en día sueña con algo así. Leímos, de hecho, uno de los tiempos antiguos que lo aproximaba. Se nos informa que Alejandro Magno sometió a las tribus hostiles circundantes a los brazos de Macedonia; conquistó las provincias de Asia Menor, decidiendo el imperio de toda Asia en tres grandes batallas en Granicus, Issus y Arbela; recibió la presentación de embajadores italianos, escitas, keltianos e ibéricos; penetró hasta el límite más alejado hacia el norte y derrocó a los escitas a orillas del Jaxartis; empujó sus victorias hacia el este, incluso hasta el Hyphasis o Sutlej; fundaron ciudades y plantaron colonias en el Punjab. Y cuando en ese momento su progreso fue controlado por el murmullo de sus tropas, y se vio obligado a retirarse a los Hydaspes o Jhelum, construyó una flota, navegó por el Indo hasta su desembocadura, y allí, de pie ante el indio. Océano ", y sintiendo que había llegado al límite de su carrera, las lágrimas llenaron sus ojos, y lloró porque sus victorias habían llegado a su fin, y no le quedaba nada por dominar:" ningún otro mundo ", dice el viejo historiadores, "para que él conquiste". Pero, si examinamos el asunto con algún grado de precisión, encontraremos que este aventurero audaz superó solo unos pocos países del mundo conocido en ese momento, y solo una porción muy despreciable de esos inmensos continentes y muchas islas que el descubrimiento geográfico moderno ha agregado a las enormes dimensiones actuales del mundo. Todos hemos oído hablar de otro en los tiempos modernos que se aferró al cetro del imperio universal, que pasó rápidamente de ser teniente de artillería a capitán, y de capitán a coronel, y de coronel a general de división. Pronto se convirtió en el primer cónsul durante diez años, luego de por vida, y luego ascendió al trono imperial. El imperio de Francia aumentó en un tercio; ¿Pero qué fue eso para la ambición de Napoleón? Debe reinar supremo y sin un rival en Europa, y en el enjuiciamiento de ese gigantesco plan de conquista en realidad agregó a su imperio Italia, Suiza, los Países Bajos, Hannover, las ciudades de Hanse. Se apoderó de España y Portugal, y puso a sus parientes en tronos extranjeros. Buscó a Rusia, pero sobre todo suspiró por Inglaterra. Se abalanzó sobre Egipto; desde allí, como el punto de ataque más potente, fijó su mirada en la India. Una vez que la India ganó, el mundo, pensó, sería sometido a sus pies, y él es su único y único poseedor. Esto, sin duda, habría sido el resultado de su exitosa invasión. Pero la marea de la fortuna dejó de fluir. Tras su fracaso en España, tuvo éxito su retirada de Moscú, luego su derrota en Leipzig, luego su destierro a Elba y, por último, su derrocamiento final y temible en las llanuras de Waterloo. Ningún individuo ha alcanzado la posesión del mundo; nadie ha avanzado más allá de una aproximación distante. Pero, por un momento, imaginemos la suposición de habernos convertido en un hecho consumado. Supongamos el amplio imperio de la tierra en manos de un hombre; démos por sentado que la posesión del mundo —el mundo entero— la realiza un solo individuo; imaginemos todos los beneficios de ese vasto dominio: sus comodidades y comodidades, sus riquezas y honores, sus placeres, alabanzas y beneficios, todo bajo el mando de un solo hombre.
III. LA DURACIÓN DE TAL RESULTADO BREVE. ¿Cuál sería entonces la continuación de tal? Por qué, le resultaría imposible retenerlo durante un período de tiempo considerable. No podemos calcular con certeza la continuidad de ninguna posesión mundana durante toda la vida; no podemos contar con que dure incluso unos pocos años de esa vida de antemano; e, incluso si pudiéramos, no estamos seguros de la vida misma en un solo momento. "La vida es incluso un vapor, que aparece por un poco de tiempo, y luego desaparece". "No hay más que un paso entre nosotros y la muerte", "Esta noche puede que se requiera el alma". No hay permanencia de posesión en la tierra; no hay una fijación de tenencia aquí abajo. La herencia transmitida de padre a hijo, y de nuevo de hijo a padre, pasará a manos de extraños. El patrimonio hereditario, asegúrelo como sea posible mediante escrituras y asentamientos, pronto, a pesar de su precaución, cambiará la propiedad. La residencia señorial con el tiempo se convertirá en una ruina gris, redonda que la hiedra enrosca. Verdadera y elocuentemente ha dicho el poeta:
"Las torres cubiertas de nubes, los magníficos palacios, los templos solemnes, el gran globo mismo, sí, todo lo que hereda, se disolverá".
Nuestras posesiones más preciadas pronto deben volver a los demás. No importa cuán firmemente los sostengamos; tres, o fraude, o siniestro, o imprudencia, o enfermedad, o muerte; uno u otro de estos los arrancará de nuestro alcance reacio; y se nos puede hacer la pregunta, como del tonto en el Evangelio, "¿Entonces de quién serán estas cosas?" Si, entonces, poseemos el mundo entero, cada instante que vivimos en él deberíamos correr el riesgo de perderlo o dejarlo, de que nos lo quiten o nos lo arrebaten, de ser obligados a renunciar a la posesión por la abierta violencia de los enemigos o la avaricia traicionera de los amigos, por la locura de nuestra parte o la deshonestidad de los demás, por algún reverso repentino de la fortuna o por alguna triste dispensación de la providencia.
IV. EL DISFRUTE DE LO IMPOSIBLE. Además, si tuviéramos el mundo entero en posesión real y pudiéramos retenerlo en una propiedad inalienable y que nunca falla, aún no podríamos disfrutarlo todo. Con todo el progreso de los tiempos modernos, con todos los avances de la ciencia, con todos los avances de este siglo XIX, con toda la investigación geológica y el análisis químico y la habilidad botánica que hemos descubierto, todavía hay muchas plantas y muchas sustancias de las cuales nosotros saber. no la naturaleza, o al menos aún no he aprendido el uso. Mientras las propiedades de cualquier objeto permanezcan desconocidas, es manifiesto que ese objeto en sí no puede disfrutarse. E incluso si supiéramos todas las cualidades de cada ave del cielo, de cada pez del mar, de cada planta que crece en la superficie y de cada mineral que está enterrado en las entrañas de la tierra, sin embargo, ¿qué utilidad podría tener un individuo? hacer de todos ellos? ¡Qué pequeña porción de ellos satisfaría todas las necesidades reales de la vida! ¡Cuán pocos de ellos serían suficientes para los limitados poderes de disfrute del hombre! ¿Cuántos de ellos darían una respuesta sustancial a esa amplia pregunta: "¿Qué comeré, qué beberé, o con qué vestiré?" Si el ganado en mil colinas fuera nuestro, si toda la riqueza mineral del mundo fuera nuestra, si la tierra y todas sus reservas de oro, plata y piedras preciosas estuvieran a nuestros pies, si la tierra con todos sus frutos y flores, su producciones animales y vegetales, estaban a nuestra disposición, ¿qué podía hacer un individuo, con poderes y capacidades limitadas, con todos ellos? ¿Cómo podría disfrutarlos? ¿Dónde los guardaría para que estuvieran a salvo? En una palabra, ¿qué le beneficiarían realmente? Ah! ¡Cuán a la fuerza se expresa todo en líneas simples!
"El hombre necesita muy poco aquí abajo, ni necesita ese poco de tiempo".
V. LA NATURALEZA INSATISFACTORIA DE LA TI. El mundo, si lo tuviéramos todo y pudiéramos retenerlo siempre y disfrutarlo plenamente, no nos satisfaría. Todos conocemos la posibilidad de estar tan o más decepcionados de una cosa, como los inconvenientes de estar decepcionados de ella. La esperanza tiene sus placeres, y con frecuencia son tan grandes, a veces mucho más grandes que los del disfrute. El poeta, cuando escribió sobre "los placeres de la esperanza", sabía bien que la esperanza era una fuente principal de disfrute humano. Pero en la supuesta posesión del mundo entero, esa fuente de disfrute quedaría cortada, como en ese caso el hombre no tendría nada que esperar. La distancia, que prestaba su encanto a la vista, sería aniquilada; el deseo seguiría insatisfecho y, sin embargo, la esperanza se acabaría. Además, ¿dónde está el hombre rico que está perfectamente satisfecho con su riqueza y que siente que es una fuente suficiente de felicidad? ¿Dónde está el hombre de placer que realmente puede decir que sus placeres han sido sin aleación? ¿Dónde está el ambicioso aspirante que no tiene miedo febril de la inconstancia del favor popular? ¿Dónde puede proporcionar el corazón que no ha anhelado más de lo que la tierra? ¿Quién no ha sentido ese "vacío doloroso" que "el mundo nunca puede llenar"? No es en el aumento de las riquezas, ni en el acceso a los honores, ni en el aumento de los placeres de las criaturas, que se encuentra la verdadera satisfacción: la riqueza de este mundo no puede comprarla; los placeres del sentido y el pecado no pueden procurarlo; los honores otorgados por otras criaturas no pueden conferirlo. Ni tampoco queremos denunciar la importancia de las cosas temporales. Sabemos que pueden ministrar mucho al hombre; pueden agregar a nuestra conveniencia y comodidad; pueden proporcionar su cuota para nuestro disfrute; pueden proporcionar medios de utilidad ampliados; pueden contribuir a la decencia y la dignidad de la vida; Pueden protegernos de las angustias, dificultades y malestares de la pobreza. Pero negamos por completo que puedan prevenir o eliminar la vanidad y la irritación del espíritu que están inseparablemente asociadas con todas las cosas mundanas. En medio de todo lo que este mundo puede proporcionar, se ha escuchado a los hombres gritar, si no en palabras, al menos en los sentimientos del patriarca: "No viviría siempre". Cuando este es el camino con el mundo próspero, a menudo también el hijo de Dios, en medio de las perplejidades de la vida, hace que repita el dicho:
"No viviría siempre; pido que no me quede donde la tormenta tras tormenta se oscurece en el camino. Las pocas mañanas fugaces que amanecen sobre nosotros aquí son suficientes para las penas de la vida, suficientes para su alegría". Quién, quién viviría siempre, lejos de su Dios; lejos de ti el cielo, esa bendita morada, donde ríos de placer fluyen sobre las brillantes llanuras, y el mediodía de gloria reina eternamente?
VI. PÉRDIDA ESPIRITUAL.
1. Tendencia práctica de todo esto. ¿Cuál, se puede preguntar, es la lección práctica de todo esto? Es llevarnos a Dios como el fin, y a Cristo como el camino hacia el Padre; para mostrarnos el valor de la salvación, la importancia de las cosas eternas; para darnos vida a las cosas de Dios; y, sobre todo, para impresionarnos el valor del alma y la vida espiritual. Hemos visto que si un hombre pudiera poseer el mundo entero, todavía podría ser infeliz, sí, perfectamente miserable; teme acosarlo, la conciencia lo atormenta, las aflicciones lo abruman, la muerte lo invade y todo su mundo se aleja de él en medio de "las olas del Jordán". Pero, en general, los hombres se detienen muy por debajo de lo que se suponía. Están dispuestos a perder el alma por infinitamente menos que el mundo: en todo caso, una pequeña cosa toma el lugar de todo el mundo para el pecador, y se convierte en el medio para que pierda el alma. Así, para el borracho, la indulgencia de su pasión por la bebida fuerte es el horizonte que limita el mundo de su felicidad y sus esperanzas; mientras que para ganar su objeto se somete a la pérdida de su alma. Así con los licenciosos; la satisfacción de su baja lujuria es todo el mundo para ellos, y para ello sacrifican el alma. "Evita", dice el apóstol, "lujurias juveniles, esa guerra contra el alma". Así con los ambiciosos; el logro del objeto en el que se encuentra su corazón es su mundo de gratificación y, por el bien de ellos, no solo correrán el riesgo de perder el alma, sino que se apresurarán a una destrucción segura. Podríamos enumerar muchas y diversas clases de pecadores: el corredor de caballos, el jugador, el blasfemo, el mentiroso, el asesino, todos arruinando su propia alma en aras de placeres cuestionables; en todo caso, placeres que duran menos que una temporada, y que perecen en el uso. Con los pecadores de todos los grados, la indulgencia del pecado es su mundo de gratificación, toda su felicidad miserable, por lo que cada día desperdician sus oportunidades de salvación y condenan deliberadamente su propia alma. ¡Oh, qué locura tan temerosa! ¡Qué locura indescriptible! Oh, ¿no podríamos con propiedad apelar a ese hombre pecador, a cualquier categoría o clase a la que pertenezca su pecado, y con toda la seriedad de nuestra naturaleza suplicarle que perdone su propia alma? ¿No deberíamos instarlo a él, con todos los poderes de persuasión que posiblemente podamos ordenar, a que se separe de su vicio de una vez y pele, en lugar de sumergir su alma en un infierno de eterna miseria?
2. Nota exegética.
(1) La palabra θέλη no es "voluntad del tiempo futuro, sino que se" conectará con la elección o el propósito ". Se traduce correctamente" haría "en la versión revisada. La palabra también se distingue de βούλομαι, que expresa un deseo: mera disposición o inclinación. Homero emplea a este último para el primero en el caso de los dioses, ya que con ellos el deseo es voluntad. Por lo tanto, el significado es: "Cualquiera que quiera [o elija] salvar su vida; "mientras que en la siguiente cláusula se da por sentado que nadie, por su propio libre albedrío y elección, desearía perderlo, y por lo tanto la expresión es diferente, siendo literalmente, Quien sea (de hecho) destruirá ( ἀπολέσει) su vida.
(2) La palabra ψυχὴ es el vínculo de unión entre el cuerpo y el espíritu en la triple tricotomía de "cuerpo, alma y espíritu" (1 Tesalonicenses 5:23). Visto en relación con el cuerpo, es la vida natural o animal, pero en su relación con el espíritu es la vida espiritual o superior. Así, en un sentido, es menos de lo que entendemos por alma, y en otro sentido es más, comprender no solo la vida inmortal del alma, sino la vida interminable del alma y el cuerpo cuando se reúnen.
(3) Ζημιωθῃ denota pérdida, por lo que se representa correctamente en la versión revisada "pérdida"; mientras que ἀντάλλαγμα (de las raíces ἀντί, en lugar de, y ἄλλος, otra) denota una cosa dada a cambio de otra, y por lo tanto un equivalente o rescate, la idea es que si un hombre ha perdido, por multas o confiscación, su vida o alma, ¿qué rescate podrá dar para comprarlo o canjearlo? La expresión en San Lucas es: "¿Qué ventaja tiene un hombre si gana el mundo entero y se destruye a sí mismo" o "sufre la pérdida?"
3. Una elección celebrada. La elección legendaria de Hércules tiene al menos una moraleja útil. Dos damas de estatura gigantesca, una elegante y modesta, vestida de blanco como la nieve, la otra florida y afectada; el primero llamado Virtud, el segundo Placer, aunque se llamaba Felicidad, se acercó al héroe juvenil. Este último le prometió la posesión de todos los placeres, y que su camino en la vida estaría lleno de flores, si decidía seguirla, recordándole al mismo tiempo que el camino de la virtud era tedioso y espinoso; el primero prometió hacer su nombre glorioso para la posteridad e introducirlo al morir en la sociedad de los Dioses, recordándole que los placeres de los sentidos son el disfrute del bruto, y que el verdadero placer surge de una conducta virtuosa. El héroe, como dice la fábula, no dudó mucho, pero, dándole la mano a Virtue, le pidió que fuera su guía y le dijo: "Sigue adelante y te seguiré".
VII. EL VALOR DEL ALMA, O LA VIDA ETERNA.
1. Valor del alma estimado de diversas maneras. Podemos estimar el valor del alma de varias maneras; Podemos enumerar cuatro de estos como los más obvios. Podemos estimarlo por el precio infinito pagado por él, por la inmensidad de sus capacidades, por su valor intrínseco y por la inmortalidad de su ser.
2. El precio pagado. El precio pagado por el alma era un precio de rescate precioso, "porque la redención del alma es preciosa". Ese precio no era "cosas corruptables, como plata y oro", sino "la preciosa sangre de Cristo, como la de un cordero sin mancha y sin mancha". En él tenemos "redención por su sangre, el perdón de los pecados, según las riquezas de su gracia". A causa del alma, Cristo murió; a causa del alma, el Espíritu Santo, el santificador, está trabajando; a causa del alma se da la Palabra de Dios, se predica el evangelio y "se revela el brazo del Señor". Por lo tanto, de los dolores que Dios toma para salvar el alma, del poder que el Espíritu ejerce para santificar el alma, de los esfuerzos que Satanás hace para destruir el alma, así como de la sangre que Cristo derramó para redimir el alma, podemos inferir el valor del alma humana, y consecuentemente inferir la grandeza de su pérdida.
3. Su valor intrínseco. Nuevamente, pensamos en su valor intrínseco. Es un centelleo de la Deidad; es el aliento del Todopoderoso; Es la vela del Señor en el hombre. "Dios sopló en su nariz el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente". Fue en su creación la imagen de su Hacedor, así como la obra maestra de su mano de obra; estaba estampado con la semejanza del Eterno. Y aunque la inscripción está tristemente desfigurada por el pecado, todavía es un espíritu infinito y la descendencia directa del Padre de los espíritus.
4. Sus inmensas capacidades. Cuando reflexionamos sobre sus grandes capacidades, pensamos en su capacidad de sufrimiento, que es inmensa. Ningún dolor o cuerpo debe compararse con la angustia indescriptible del alma. Por otro lado, no hay placer en la organización corporal que se pueda comparar con la alegría intensamente emocionante del alma, cuando se deleita en Dios, o medita en su Palabra y obras, o se eleva en lo alto en una alta y santa contemplación. Incluso un poeta mundano, hablando de la felicidad del pensamiento, dice: "Muchas veces he sido feliz pensando". Además, existe su maravilloso poder de desarrollo. Lo poco que poseen los animales inferiores pronto se perfecciona; El instinto fluye a la vez. La mente del hombre resume en sí misma los elementos de una mejora casi ilimitada. Mientras dure la vida, se pueden hacer accesiones a nuestro conocimiento, adiciones a nuestros logros, nuevos descubrimientos realizados en la ciencia, nuevos avances en el arte. Mejor aún, es la prerrogativa del alma, ya que es el propósito por el cual se otorgaron sus poderes, glorificar a Dios en la tierra y ser glorificado con él en el cielo, disfrutarlo tanto aquí como en el más allá, verlo y servirle, conversar con ángeles y espíritus glorificados, tener comunión con el Padre, el Hijo y el Espíritu, beber de la fuente de la gracia y el amor que brota junto al trono del Eterno.
5. La inmortalidad de su ser. Agregue a todo esto la inmortalidad de su ser. Es un espíritu inmortal; es una llama que nunca se puede extinguir; es una luz que nunca se puede apagar; es invisible, pero eterno. El bebé que solo es un tong tong tiene un alma que sobrevivirá a este mundo. En el seno de ese bebé, mientras duerme en la cuna o cuelga del pecho, hay un alma que durará más que el sol y la luna. Cuando los elementos se derritan con un calor ferviente, cuando la tierra se queme, y los cielos rueden juntos como un pergamino arrugado, esa alma sobrevivirá y permanecerá ilesa en medio de "los restos de la materia y la destrucción de los mundos". No así el cuerpo.
6. La mortaja de Saladino. ¿Quién no ha escuchado, o más bien leído, de ese famoso guerrero asiático, Saladino? Después de subyugar a Egipto, estableciéndose como el Sultán de Egipto y Siria, tomando ciudades sin número y recuperando a Jerusalén de las manos de los cruzados, este héroe musulmán de la Tercera Cruzada, y bello ideal de caballería medieval, tuvo que rendirse por fin a un conquistador aún más poderoso. Unos momentos antes de respirar por última vez, ordenó a un heraldo que suspendiera en la punta de la lanza la mortaja en la que debía ser enterrado, y llorara al levantarla: "Mira, aquí está todo lo que Saladino el Grande, el conquistador, el emperador, se lleva con él toda su gloria ". Así, todos los honores y riquezas de este mundo, todos los placeres corporales y las gratificaciones, toda la grandeza terrenal, se ven reducidos por la muerte a la mortaja y la hoja sinuosa; pero el alma, inmortal en su naturaleza y segura en su existencia, "sonríe a la daga desenvainada" u otro implemento de la muerte. De todas estas consideraciones se puede inferir la pérdida inconmensurable del alma; para-
"¿Cuál es la cosa de mayor precio,
¿Toda la ronda de creación?
Lo que se perdió en el paraíso,
Lo que en Cristo se encuentra.
"El alma del hombre, el aliento de Jehová,
Mantiene dos mundos en conflicto;
El infierno trabaja debajo de su obra de muerte,
El cielo se inclina para darle vida ".
7. Toda la fuerza de la pregunta. Lo que, entonces, podemos repetir, beneficiará a un hombre, si gana el mundo entero, ¡y sin embargo todo! la ganancia que cualquier hombre puede esperar es infinitamente menor que eso, ¿y perder su propia alma o una vida celestial superior? ¿De qué le beneficiará si logra un poco de ganancia sórdida, pero pierde su alma? ¿De qué le beneficiará si se permite una pasión degradante y pierde así su alma? ¿De qué le beneficiará si satisface un poco de lujuria vil y pierde así su alma? ¿De qué le beneficiará si se traga unas cuantas corrientes de aire más embriagadoras y al final pierde su alma? ¿De qué le beneficiará si satisface un poco más los deseos de la carne y pierde su propia alma? ¿Qué le beneficiará si disfruta un poco más de la sociedad de malvados compañeros, o incluso la sonrisa y el favor de los grandes de la tierra, y pierde su alma? ¿Qué le beneficiará si tiene algunos placeres más de cualquier tipo, placeres que duran tan poco y satisfacen tan poco mientras duran, y en lugar de ellos pierden su propia alma? 9 ¿Quién no? debida reflexión, ¿preparado para responder a esas preguntas con el negativo más fuerte? Los ángeles en el cielo, y los espíritus de los justos perfectos que ya están allí, si se les hace la misma pregunta, declararían, en tono de gran fervor y solemne énfasis, "¡Nada, nada!" Las almas perdidas en el infierno, si la malicia lo impidiera, afirmarían lo mismo. Dios el Padre, quien envió a su Hijo para salvar el alma; Dios el Hijo, quien sufrió en la cruz para redimirla; Dios el Espíritu, que vino a santificarlo; el Todopoderoso indiviso Tres en Uno, respondería a su propia pregunta en este pasaje con un negativo que ni el hombre ni el ángel, caídos ni caídos, dirían, y eso despertaría un eco tanto en el cielo arriba como en la tierra o el infierno debajo.
VIII EXTENSIÓN DE LA PÉRDIDA.
1. Esta es una pérdida completa. La pérdida en cuestión es una pérdida total y no calificada. Cuando Francisco I. perdió la importante batalla de Pavía, la describió diciendo: "Hemos perdido todo menos el honor". Y por lo tanto, aunque el desastre fue abrumador y la pérdida muy grande, hubo una circunstancia calificante: la preservación del honor intacta e inmaculada. No es así con la pérdida del alma: no hay nada que lo califique, nada que lo mitigue. Es la pérdida de pérdidas, la muerte de muertes, una catástrofe de extensión inigualable y sin paralelo en su magnitud en todo el universo de Dios.
2. Una pérdida sin compensación. La pérdida del alma es una pérdida por la cual no hay compensación. El gran incendio de Londres consumió seiscientas calles, trece mil viviendas y noventa iglesias, y destruyó propiedades por un monto de siete millones y medio de libras esterlinas. Sin embargo, esa calamidad se convirtió de alguna manera en una bendición; Para la reconstrucción de la ciudad, en un estilo arquitectónico superior, y con más atención a los arreglos sanitarios, desterró para siempre la terrible plaga que anteriormente había causado tantos estragos en ese lugar populoso. Además, existe un principio compensatorio bien conocido en la providencia de Dios, de modo que, cuando un hombre pierde la vista, el sentido del oído se agudiza y la percepción de los sonidos es más exacta y precisa. Se dice que el sordo mudo, nuevamente, tiene un sentido de la vista acelerado; mientras que el hombre ciego y tonto adquiere un sentido del tacto más exquisito. Pero la pérdida del alma es una calamidad por la cual no hay nada que compensar, y que nada pueda compensar para compensarlo.
3. La pérdida es irreparable. Otras pérdidas pueden ser reparadas. El amigo que amas como tu propia alma puede sentirse ofendido; él puede malinterpretarte, o puedes ser mal representado por él;
"Pronto entrarán palabras enojadas, para difundir la brecha que comienzan las palabras".
Pero deje que se dé una explicación adecuada, y su amistad puede ser recuperada; o, si continúa obstinado, otros e incluso mejores amigos pueden proporcionarle su lugar. Puede perder su salud; puedes ser como la pobre mujer que había sufrido tanto y gastado tanto en médicos sin ninguna mejora; pero, bajo la bendición de Providence sobre la habilidad de otro médico más y el uso de medicamentos apropiados, o por la intervención del gran Médico aparte de cualquier medio, o cuando todos los medios han fallado, puede recuperar esa bendición inestimable. Puede perder su propiedad, como Job cuando se perdió su ganado, y cuando sus hijos perecieron y sus deseos entraron como un hombre armado; sin embargo, por años de industria paciente y perseverancia constante, bajo la bendición divina, puede, como ese mismo patriarca, obtener el doble de todo lo que perdió. Pero oh! no hay reparación por la pérdida del alma; esa pérdida nunca se puede recuperar y nunca se puede recuperar. Cuando Sir Isaac Newton perdió algunos de los cálculos más importantes y complicados, el resultado de años de paciente pensamiento e investigación, por la quema de sus documentos, la pérdida para él fue inmensa; y, sin embargo, con una paciencia igual a su genio, podía decirle al animal favorito que lo causó: "Diamante, Diamante, ¡poco sabes del trabajo que me has costado!" Pero, ¿cuál es la pérdida incluso de años de investigación filosófica paciente e investigación matemática profunda en comparación con la pérdida de un alma humana, capaz de realizar, en algún grado, investigaciones similares, y de repetir y reparar, en caso de pérdida, esas investigaciones?
4. "Echar". Esta es la expresión en el pasaje paralelo de San Lucas. Aunque puede servir en exposición, no es del todo exacto. La palabra tiene más bien el significado de haber incurrido en una pérdida; pero, en realidad, una confiscación temerosa, una confiscación que implica el destino de ser arrojado a esa "oscuridad de la oscuridad", sin alivio por ninguna luz estelar de esperanza o resplandor de promesa, y donde ningún arcoíris de misericordia nunca se extiende por el cielo. Los paganos, sin ninguna noción adecuada de un estado futuro, se negaron a la muerte del cuerpo, porque luego fueron privados para siempre de la luz del día. "Hay una magnífica plenitud de vida", dice Bulwer, "en esos hijos de la bella Hellas. Alguna vez se despidieron del sol por última vez y se mostraron reacios. El orbe que animaba su cielo templado, que maduraba sus campos fértiles , en el que vieron el tipo de juventud eterna, de belleza incomparable y poesía encarnada, humana en sus asociaciones, pero divina en su naturaleza, es igualmente amada e igualmente llorada por la ternura virginal de la heroína o la hosca majestad de la héroe. El sol era para ellos un amigo familiar. El terror del mundo inferior radicaba en la idea de que sus campos no tienen sol ". Oh, ¿qué seremos, a quienes se les haya revelado el futuro, y luego digamos de la segunda muerte, cuando el alma perdida es arrojada, a través de una pérdida fatal de la luz del cielo, en esa región sin sol donde la "oscuridad de la oscuridad" alguna vez reina, donde está consignado a la compañía de demonios y condenados, donde se hunde más y más en el abismo sin fondo de la miseria, "donde su gusano no muere, y el fuego no se apaga" - JJG