EL LIBRO DEL PROFETA
JEREMÍAS.
Jeremías.
POR
EL MUY REV. EH PLUMPTRE, DD,
Decano de Wells.
INTRODUCCIÓN
AL
LIBRO DEL PROFETA
JEREMÍAS.
Vida. - Los materiales para una biografía de Jeremías se suministran en sus escritos recopilados con una plenitud inusual. Sabemos más de su historia personal que de la de Isaías o Ezequiel, mucho más que de la de los profetas menores, que en su mayor parte han dejado sólo unos pocos Capítulos como registro de su trabajo. Con la ayuda de inferencias de hechos reconocidos, y de algunas tradiciones bastante autenticadas, podemos adentrarnos en las circunstancias en medio de las cuales trabajó, y en las alegrías y tristezas, las esperanzas y temores, de las cuales eran el motivo. ocasión. De él se puede decir, más que de cualquier otro de la agradable comunión de los profetas, que toda su vida está ante nosotros como en un rollo abierto.
Sería conveniente ordenar los principales hechos de la historia que así nos fue abierta bajo los reinados de los varios reyes con los que fue contemporáneo.
1. BAJO JOSÍAS (BC 638-608). - En el año trece de este rey, el profeta habla de sí mismo como todavía "un niño". Sin embargo, esa palabra es algo vaga en su significado, que se extiende desde la infancia, como en Éxodo 2:6 ; 1 Samuel 4:21 , hasta la edad adulta, como en 1 Samuel 30:17 ; 1 Reyes 3:7 .
Todo lo que se puede sostener que implica es que el profeta se sentía relativamente joven para la obra a la que había sido llamado, que no había alcanzado la edad promedio de un profeta; y esto, se puede inferir, no estaba muy lejos de aquello en que los levitas iniciaron su trabajo, que variaba, en diferentes períodos, de veinte a treinta ( Números 4:3 ; Números 8:24 ; 1 Crónicas 23:3 ; 1 Crónicas 23:24 ).
Podemos inferir razonablemente, entonces, de la forma en que el profeta habla de sí mismo, que estaba, en el momento en que se sintió llamado a su alta y peligrosa obra, en algún lugar entre los veinte y los veinticinco, es decir, que el primero siete, o quizás los primeros doce años de su vida, pasaron durante los reinados de Manasés y su hijo Amón.
Se le describe, además, como "hijo de Hilcías, de los sacerdotes que estaban en Anatot" ( Jeremias 1:1 ). Se recordará que ese nombre lo llevó el sumo sacerdote que desempeñó un papel tan destacado en la reforma de Josías. ( 2 Reyes 22:8 .
) Sin embargo, no hay motivos suficientes para identificar a ese Hilcías con el padre del profeta. La forma en que se nombra a este último, sin ninguna mención de especial dignidad, está en contra. Los sacerdotes de Anatot eran del linaje de Ithamar ( 1 Reyes 2:26 ; 1 Crónicas 24:3 ), mientras que los sumos sacerdotes, desde Sadoc hacia abajo, eran del linaje de Eleazar.
Sin embargo, puede considerarse que la identidad del nombre indica probablemente alguna conexión cercana de afinidad o amistad. Otras coincidencias apuntan en la misma dirección. El tío de Jeremías, Salum ( Jeremias 32:7 ), llevaba el mismo nombre que el esposo de la profetisa Hulda ( 2 Reyes 22:14 ).
Ahicam, el hijo de Safán, el gran partidario del sumo sacerdote Hilcías y de Hulda en su trabajo ( 2 Crónicas 34:20 ), también fue durante todo el tiempo el protector del profeta ( Jeremias 26:24 ). La extraña tradición rabínica de que ocho de las personas más conspicuas en la historia de este período (Jeremías, Baruc, Seraiah, Maaseiah, Hilkiah, Hananeel, Huldah, Shallum) eran todas descendientes de la ramera Rahab (Carpzov, Introd.
en lib. VT Jerem. ) posiblemente haya sido una distorsión del hecho de que las personas así nombradas estaban unidas, como por comunidad de sentimientos, así también por afinidad o amistad. Con respecto a otros dos del número, sabemos que tanto Baruc como Seraías, quienes aparecen como discípulos del profeta ( Jeremias 36:4 ; Jeremias 51:59 ), eran hijos de Nerías, el hijo de Maasías, y que Maasías ( 2 Crónicas 34:8 ) fue gobernador de Jerusalén, actuando con Hilcías, Hulda y Safán en las reformas de Josías.
Con estos hechos podemos imaginar a nosotros mismos algunas de las influencias que entraron en la educación de Jeremías, y preparó el camino para su misión profética. El nombre que le dio su padre, con su significado como "Jehová exalta" o "es exaltado". o “Jehová arroja” (el último significado que se basa en la etimología más precisa), puede considerarse con justicia como la personificación de lo que se contemplaba y por lo que se oró como el ideal de su vida.
Cabe señalar que el nombre era común en ese momento, por ejemplo, en el caso del padre de la esposa de Josías ( 2 Reyes 23:31 ), y de uno de los recabitas ( Jeremias 35:3 ). En consecuencia, se puede pensar que ese nombre no ha dejado de influir en los primeros años del profeta.
Al llegar a la niñez oiría hablar de las crueldades y la apostasía de Manasés y de Amón. Para él, como para Isaías, habría una formación en la ley y la literatura de Israel, en cualquier forma que existiera entonces, en Job y Proverbios, y en los Salmos y los escritos de los primeros profetas que existían entonces. Los llamados Salmos Alfabéticos (9, 25, 34, 37, 111, 112, 119, 145) pueden haber contribuido a formar el gusto y el estilo que luego se manifestaron en la estructura alfabética de las Lamentaciones.
Los escritos del más grande de sus predecesores, Isaías, al menos, en lo que respecta a Jeremías 1-39, difícilmente podrían haberle sido más que familiares. Su madurez temprana debe haber coincidido con las reformas anteriores de Josías, cuya vida parece haber corrido paralela a la suya propia, cada una aparentemente de la misma edad cuando el profeta recibió su llamado, Josías ascendió al trono a la edad de ocho años ( 2 Reyes 22:1 ).
La reverencia con que mira a los recabitas, el hecho de que uno de esos recabitas lleve el mismo nombre ( Jeremias 35:3 ), la probabilidad de que alguien entrenado en la casa de un sacerdote devoto no ignore las enseñanzas de Isaías ( Isaías 28:7 ) y Amós ( Amós 2:11 ), en cuanto a los peligros del vino y las bebidas alcohólicas, es probable que él también fuera uno de los nazareos a quienes este último profeta consideraba la fortaleza de Israel, y a quien el mismo Jeremías nombra con reverencia y admiración ( Lamentaciones 4:7 ).
A tal consagración externa a una vida ascética, las palabras que hablan de él como “santificado desde el vientre de su madre” ( Jeremias 1:5 ) naturalmente parecen apuntar. El niño iba a ser el padre del hombre, el niño sacerdotal nazareo ya estaba a mitad de camino en el camino hacia la obra de un profeta, ya estaba, por llamado y elección de Dios, “ordenado profeta a las naciones ( Jeremias 1:5 ) .
En tal carácter, que nos recuerda, en muchos de sus rasgos, al joven Timoteo, encontramos, como era de esperar, las notas del temperamento ascético. Es devoto, sensible, se deprime fácilmente y se vuelve desconfiado de sí mismo, se enciende con demasiada facilidad en una indignación amarga y colérica, dotado, en una medida especial, del don de las lágrimas. Las circunstancias de su llamado implican una preparación previa, al igual que las de Isaías.
Se había lamentado por los pecados de su pueblo y anhelaba dar testimonio contra ellos; pero luego vino la pregunta, que ha sido formulada mil veces por hombres de carácter similar: ¿Quién es suficiente para estas cosas? La carga de la tarea de ser un profeta del Señor parecía demasiado pesada para soportarla. La respuesta a este sentimiento vino en la convocatoria especial, que no debe ser ignorada ni resistida, por cuyas circunstancias se remite al lector a las Notas sobre Jeremias 1 .
Su debilidad iba a ser reforzada con una fuerza superior a la suya. Como en el caso de Isaías, también aquí, parecería que el llamado no fue seguido por una acción profética inmediata. Jeremías no se menciona en la historia de la reforma de Josías, que debe haber observado, sin embargo, con intenso interés, no, quizás, sin algunos recelos, como los que Isaías había sentido durante la obra similar de Ezequías, en cuanto a su realidad y su interior. minuciosidad.
El ojo agudo del profeta, en esto como en otras cosas, vio debajo de la superficie y discernió que se necesitaba algo más que la destrucción de los santuarios de ídolos o la abolición del culto de los lugares altos. Buscó en vano la justicia sin la cual la restauración nacional era imposible. Apenas se puede dudar, también, de que debe haber visto con cierta inquietud la política exterior que llevó a los estadistas y al pueblo a buscar seguridad, como lo habían hecho sus padres, en una alianza con Egipto ( Jeremias 2:36 ).
Para Josías personalmente, quien, actuando con una política diferente, se opuso a esa alianza y cayó en batalla contra el faraón Necao en Meguido ( 2 Reyes 23:29 ), naturalmente sentiría un afecto cálido y de admiración, y es probable que su primera Su apariencia como escritor estaba en las lamentaciones que compuso sobre la muerte de ese rey, pero que ahora no existen, habiendo aparentemente su fama eclipsada por las mayores elegías que ahora llevan ese nombre.
Posiblemente también podamos referirnos a este período algunos de los capítulos anteriores de los escritos del profeta, que tienen el carácter de un estudio general de la condición moral y religiosa del pueblo, y al que no se le asigna una fecha específica, como en el caso de la mayoría de los capítulos posteriores.
2. BAJO JEHOAHAZ (O SHALLUM). - El breve reinado de este rey, que fue elegido por el pueblo al enterarse de la muerte de Josías y depuesto después de tres meses por el faraón Necao, dejó poco margen para una acción profética directa. Como representante de una política anti-egipcia, y por lo tanto continuando en la línea de acción que había adoptado Josías, el profeta probablemente simpatizó con él y lo apoyó, y el tono de pesar respetuoso con el que habla de él en su exilio ( Jeremias 22:10 ), contrasta notablemente con la severa reprimenda que dirige a su sucesor ( Jeremias 22:13 ).
Depende de la naturaleza del caso, que la mayoría de los que fueron los protectores de Jeremiah en los reinados que siguieron (Shaphan, Ahikain, Maaseiah y otros) fueron partidarios de su política en esta crisis.
3. BAJO JEHOIAKIM (BC 607-597). - Los once años del reinado de este rey fueron para el profeta una época de notoria actividad. Encontró pocas esperanzas en la alianza egipcia de la que el rey era representante, y menos aún en el carácter lujoso y autoindulgente del propio rey ( Jeremias 22:13 ), o en los sacerdotes y profetas, los pasures. , Hananías y el resto, que dominaban en su consejo y en su corte.
Para él, el creciente poder de los caldeos bajo Nabopolasar y Nabucodonosor debía ser aceptado, no solo como inevitable, sino como designado para el castigo y, por lo tanto, para la educación de su pueblo. El rey de Babilonia era un siervo de Dios que hacía su obra ( Jeremias 25:9 ; Jeremias 27:6 ).
Resistirlo era resistir la ordenanza de Dios. Como había predicho ( Jeremias 46 ), el efímero triunfo del faraón Necao en la toma de Carquemis fue seguido de una aplastante derrota, que puso a Joacim a merced del rey caldeo y lo obligó a renunciar a su dependencia del “ caña quebrada ”de Egipto, y aceptar la posición de un rey vasallo bajo Nabucodonosor.
Algunos de los incidentes más llamativos de esta época de conflicto requieren un aviso especial. Al comienzo del reinado de Joacim, el profeta predice la desolación del Templo. Debería ser arrasada, como había sido Silo ( Jeremias 26:6 ). Sacerdotes, profetas, gente se enfurecen y lo amenazan de muerte ( Jeremias 26:8 ), pero son frustrados por la influencia de sus protectores laicos, quienes instan el precedente de una predicción similar pronunciada por Miqueas en los días de Ezequías, como un argumento en su defensa ( Jeremias 26:10 ).
El destino de un profeta contemporáneo, Urías, lo registra en esta coyuntura, aparentemente mostrando cuán estrecho había sido su propio escape ( Jeremias 26:23 ). La catástrofe de Carquemis, naturalmente, condujo a una expresión más completa. Él predice los setenta años del cautiverio ( Jeremias 25:11 ), y simbólicamente da la copa de la ira de Jehová a todas las naciones que, una tras otra, iban a caer bajo el yugo babilónico, terminando en predecir.
bajo la forma cifrada de Sheshach, el destino de Babilonia misma ( Jeremias 25:17 ). A este período, cuando los ejércitos de los caldeos impulsaban a los que vivían en tiendas de campaña de pueblos a refugiarse en Jerusalén u otras ciudades fortificadas, debemos referirnos al interesante episodio de los recabitas en Jeremias 35 .
En el mismo año tenemos la primera indicación del trabajo del profeta como editor de sus propias profecías. Su secretario y discípulo Baruc escribe, como él dicta, una colección de sus profecías más sorprendentes, probablemente correspondiendo aproximadamente con los capítulos anteriores de nuestro libro actual. El mismo Jeremías se vio impedido, no sabemos cómo, ya sea por enfermedad o por prudencia, de aparecer en público, pero Baruc leyó solemnemente lo que había escrito en los atestados atrios del templo.
Una vez más, sacerdotes y profetas se llenaron de ira. El asunto llegó a oídos del rey, quien, en su ira impotente, quemó el rollo de pergamino, a pesar de las protestas de los amigos de Jeremías. Se dieron órdenes de arrestar al profeta y al escriba; pero de nuevo escaparon y reescribieron todo lo que había sido destruido con muchas palabras similares ( Jeremias 36 ).
Los personajes contrastados de los dos amigos, uno que busca grandes cosas para sí mismo, ansioso por desempeñar un papel destacado en la historia de la época, el otro contenido, y que desea que su discípulo se contente, si su vida le fuera “entregada por presa”. ”- sale en el interesante episodio de Jeremias 45 , que probablemente pertenece a este período.
A este reinado probablemente también podemos referirnos a la enseñanza simbólica que se presentó de una forma algo sorprendente, cuando Jeremías, habiendo sido instruido por primera vez para aprender la lección de la obra del alfarero como una parábola de la enseñanza de Dios con las naciones del mundo ( Jeremias 18 ), luego se le dijo que fuera al valle de Ben-Hinnom, y que advirtiera al rey y al pueblo de la destrucción que se avecinaba, rompiendo en su presencia la vasija del alfarero, que fue condenada como sin valor ( Jeremias 19 ).
A esto le siguió otro arrebato de ira maligna por parte del sacerdote Pashur, del que esta vez el profeta no escapó. El doloroso e ignominioso castigo del cepo entró en su alma y provocó a la vez un estallido de denuncia y apasionada desesperación que, salvo en los Salmos 69, 109, apenas tiene paralelo en la literatura del Antiguo Testamento ( Jeremias 20 ).
Si aceptamos el texto recibido y la interpretación literal de Jeremias 13:1 , tenemos que asignar a este período de la vida de Jeremías los dos viajes al Éufrates que allí se narran. Dichos viajes no eran improbables en la naturaleza del caso. Jonás, y probablemente Nahum, ya habían llegado a Nínive ( Jonás 3:3 ).
Manasés y otros miembros de su casa real habían sido llevados a Babilonia ( 2 Crónicas 33:11 ). Más allá del simbolismo de la narrativa, puede haber un motivo personal relacionado con tal viaje, el deseo de hacer lo que pudiera por el bienestar de su país conociendo a sus conquistadores destinados.
Posiblemente podamos rastrear las órdenes especiales que fueron dadas por Nabucodonosor para su protección ( Jeremias 39:11 ) al conocido así iniciado. Si pudiéramos asignar las visitas a un período posterior a la primera deportación de judíos cautivos a Babilonia en el tercer año de Joacim ( Daniel 1:1 ), podríamos conectarlas con el deseo de velar por la fortuna de los exiliados y renovar su relación con el profeta que se estableció con sus compañeros en las orillas de Quebar ( Ezequiel 1:1 ), o con Daniel y sus amigos en la corte de Babilonia.
El hecho de que el exprofeta estuvo con él en Jerusalén durante gran parte del reinado de Joacim, y que su enseñanza muestra muchos rastros de la influencia de Jeremías (comp. En particular Ezequiel 18:2 y Jeremias 31:29 ), puede, en absoluto Hay que señalar que los acontecimientos arrojan luz sobre el entorno de la vida de este último y sobre la influencia que ejerció sobre sus contemporáneos.
4. BAJO JEHOIACHIN (BC 597). - El breve reinado de tres meses de este rey fue testigo del cumplimiento de las predicciones de Jeremías, en el cautiverio primero de su predecesor, y luego del mismo Joaquín, junto con todos los oficiales de sus cortes y la parte más rica de la población. Podemos inferir, por el hecho de que fue depuesto por Nabucodonosor, que fue inducido por sus consejeros (él mismo era un simple niño) a entrar en intrigas contra la soberanía caldea; y el tono en el que Jeremías habla de él ( Jeremias 22:24 ) implica que él y la reina madre - probablemente la mente maestra de la política de la corte ( 2 Reyes 24:15 ) - estaban dispuestos a rechazar su consejos.
En él y en su edad sin hijos, el profeta vio el fin de la dinastía, en la línea directa de sucesión, de la casa de David. Es notable que Jeremías, aunque era sacerdote, escapó de la condenación del exilio que probablemente recayó sobre su amigo y discípulo Ezequiel, y la diferencia en sus fortunas puede rastrearse sin mucho riesgo de error hasta la parte prominente que el primero había tomado desde el principio. para durar como consejería de sujeción, posiblemente al favor personal con el que ya era considerado por los gobernantes caldeos.
Sin embargo, el efecto de la separación debe haber aumentado su sensación de soledad. No pocos de sus amigos y protectores deben haber compartido el cautiverio. Tuvo que librar la batalla de su vida durante los años que le quedaban más solo que antes.
5. BAJO SEDEQUÍAS (BC 597-586). - Como era de esperar por el hecho de que había sido nombrado por Nabucodonosor, probablemente un vasallo más sumiso que sus predecesores, nombrado posiblemente con la aprobación de Jeremías, el profeta recibe de manos de este príncipe, en general, una mejor tratamiento que a los de sus predecesores. El rey lo respeta, mantiene su consejo, se esfuerza por protegerlo ( Jeremias 37:3 ; Jeremias 38:16 ).
El mismo nombre que adoptó en su ascenso al trono, "Justo es Jah" o "Jehová" ( 2 Reyes 24:18 ), parece haber tenido la intención de identificarlo con la aceptación de la enseñanza del profeta que en "el Señor, justicia nuestra ”( Jeremias 23:6 ) sería el arquetipo y la fuente de todo gobierno justo.
El rey, sin embargo, estaba débil y vacilante. El profeta sintió profundamente que solo el remanente más despreciable del pueblo, los “viles higos” de la cosecha, quedaba en Judá ( Jeremias 24:5 ). Fue al otro remanente en el exilio de Babilonia a quien se dirigió con palabras de consejo en la carta, que más que cualquier otro documento del Antiguo Testamento parece presagiar las epístolas del Nuevo ( Jeremias 29 ).
Incluso allí, sin embargo, hubo falsos profetas, entre los que se destacaron Sedequías, Acab y Semaías, que hablaron de él como un "loco" ( Jeremias 29:26 ), e instaron a los sacerdotes de Jerusalén a Jeremias 29:26 medidas de persecución más activas. , sin saber que de ese modo se estaban imponiendo una rápida y terrible retribución.
Pronto las cosas entraron en crisis. El aparente renacimiento del poder de Egipto bajo Apries (el faraón-hophra de Jeremias 44:30 ) despertó falsas esperanzas en las mentes de Sedequías y sus consejeros, y llevó a Judá y a las naciones vecinas a proyectos de rebelión ( Jeremias 37:5 ). .
La claridad con la que Jeremías previó la destrucción final de Babilonia le hizo estar aún más seguro de que no vendría de inmediato o mediante la intervención de Egipto. Apareció en las calles de Jerusalén con ataduras y yugos al cuello, anunciando que estaban destinados a Judá y sus ciudades ( Jeremias 27:2 ).
El falso profeta Hananías, que rompió los símbolos ofensivos y predijo la destrucción del poder de Babilonia dentro de dos años, se enteró de que un yugo de hierro estaba sobre el cuello de todas las naciones, y murió él mismo mientras todavía estaba presionando fuertemente a Judá. ( Jeremias 28:3 ). Sin embargo, la llegada de un ejército egipcio y la consiguiente salida de los caldeos hicieron que la posición de Jeremías fuera peligrosa, y trató de escapar de una ciudad en la que parecía impotente para siempre, y refugiarse en su propia ciudad de Anatot ( Jeremias 37:12 ), los hombres de esa ciudad que habían buscado su vida ( Jeremias 11:21 ) probablemente fueron llevados al exilio después de la primera invasión caldea.
El descubrimiento de este plan llevó, naturalmente, a la acusación de deserción. Fue arrestado, por "caer en manos de los caldeos", como hacían otros ( Jeremias 37:14 ), y, a pesar de su negación, fue arrojado a un calabozo ( Jeremias 37:16 ).
La interposición del rey, que aún lo respetaba y consultaba, condujo a mitigar los rigores de su encierro ( Jeremias 37:21 ); pero como este trato más suave lo dejó capaz de hablar con la gente, los príncipes de Judá, inclinados a la alianza egipcia, y contando con que el rey no podría resistirlos, lo arrojaron al pozo de la prisión y lo habrían dejado para morir allí en su inmundicia ( Jeremias 38:6 ).
De este horrible destino fue librado por la bondad del eunuco etíope, Ebed-Melec, y la persistente consideración del rey por él, y fue restaurado a la custodia más suave en la casa del rey, donde Baruc y otros amigos podían visitarlo ( Jeremias 32:16 ). El rey mismo envió a Pasur (no el ya mencionado) y Sofonías, ambos, al parecer, amistosos con el profeta ( Jeremias 29:29 ), para consultarlo.
El profeta, como conmovido por esta humildad, habla al rey en términos más amables. El exilio es inevitable, pero al menos “morirá en paz” y recibirá, en marcado contraste con Joacim, un entierro honorable ( Jeremias 34:3 ). En ningún período de su vida el profeta es más fiel a su llamado. Antes tuvo que luchar contra las falsas esperanzas de liberación.
Ahora tiene que luchar contra la desesperación que hizo que los hombres perdieran toda fe en las promesas de Dios y en su propio futuro. Se le enseñó al profeta a enfrentar ese peligro de la manera más eficaz. Con una confianza en ese futuro que ha sido comparado con el del romano que compró por su valor total el terreno mismo en el que estaban acampadas las fuerzas de Aníbal (Livio xxvi.11), también compró, con todas las formalidades necesarias, el campo. en Anathoth, de la que su pariente Hanameel deseaba deshacerse ( Jeremias 32:6 ), y proclamó no solo que "los campos y viñedos deberían volver a poseerse en las tierras", sino que la "voz de alegría" debería volver a ser escuchado allí, y que bajo "Jehová justicia nuestra" la casa de David y los sacerdotes los levitas nunca deberían estar sin representantes (Jeremias 33:21 ).
A este período también podemos asignar la profecía de un Nuevo Pacto ( Jeremias 31:31 ), que estaba destinado a tener un cumplimiento tan maravilloso, y que, bajo la enseñanza de Aquel que vino para ser el Mediador de ese pacto, ha formado, la fe y la terminología de la cristiandad. Su influencia también se puede rastrear en la renovación del pacto nacional con Jehová ( Jeremias 34:18 ), príncipes, sacerdotes y personas que caminan en procesión entre las dos partes del sacrificio ( Jeremias 34:19 ), y en el proclamación de libertad a los siervos y siervas hebreos a quienes la opresión de los ricos había puesto en servidumbre ( Jeremias 34:9 ).
Sin embargo, la reforma así efectuada fue sólo superficial. Tanto el pacto como la proclamación fueron ignorados. La ley del año sabático fue anulada como lo había sido antes la del día sabático ( Jeremias 17:21 ). La copa de la iniquidad se llenó y llegó el juicio. Los ejércitos de Nabucodonosor sitiaron Jerusalén y estuvo expuesta a todos los horrores del hambre ( Lamentaciones 2:12 ; Lamentaciones 2:20 ; Lamentaciones 4:9 ).
Por fin se tomó la ciudad y se quemó el templo. El rey y sus príncipes intentaron escapar, pero fueron hechos prisioneros en las llanuras de Jericó. Sedequías tuvo que ver a sus hijos muertos ante sus ojos y, como si esa fuera la última vista que tendría que contemplar, fue luego cegado y llevado, como lo había sido Joaquín, para pasar el resto de sus días como prisionero. en Babilonia ( Jeremias 52:10 ).
6. DESPUÉS DE LA CAPTURA DE JERUSALÉN (¿586 aC -?) - El profeta y sus protectores, que siempre habían aconsejado la sumisión al rey de Babilonia, tenían ahora la perspectiva de un mejor trato que sus compañeros. Se le dio un encargo especial a Nabuzaradán de proteger a la persona de Jeremías ( Jeremias 39:11 ), y después de ser llevado a Ramá con la multitud de prisioneros, fue puesto en libertad y le ofreció elegir si iría a Babilonia con la perspectiva de ascender, como lo habían hecho Daniel y sus amigos, a una posición honorable en la corte del rey, o permanecer bajo la protección de Gedalías, el hijo de su firme amigo Ahicam, quien había sido nombrado gobernador de las ciudades de Judá ( Jeremias 40:1 ).
El amor del profeta por su pueblo lo llevó a elegir la última alternativa, y el comandante caldeo "le dio una recompensa" y lo liberó. Luego siguió un breve intervalo de paz, pronto roto, sin embargo, por el asesinato de Gedalías por parte de Ismael y sus aliados. Nos queda conjeturar cómo el profeta mismo escapó con vida, pero la plenitud de su narración de estos eventos lleva a la conclusión de que estaba entre los cautivos que Ismael se llevó a los amonitas y que fueron liberados por la intervención de Johanán ( Jeremias 41 ).
Jeremías se vio así privado de uno de sus amigos más valiosos, pero Baruc todavía estaba con él, y es significativo que la gente se dirigiera a él en busca de consejo. Al parecer, querían su aprobación hasta la conclusión de que su única posibilidad de escapar del castigo, lo bastante probable para ser indiscriminado, que los caldeos exigirían por el asesinato de Gedalías, era una huida inmediata a Egipto ( Jeremias 42:14 ).
Rechazó esa sanción, a riesgo de traer sobre él y Baruc la vieja acusación de traición ( Jeremias 43:3 ), pero la gente, empeñada en seguir sus propios planes, lo obligó a él y a su discípulo a acompañarlos a Tafnes. Allí tenemos la última escena registrada de la vida del profeta. Una vez más reprende al pueblo con vehemencia por sus idolatrías multiplicadas, entre las cuales la adoración de la Reina del Cielo había sido la más conspicua ( Jeremias 44 ), no rehuye hablar de nuevo de Nabucodonosor como “el siervo de Jehová” ( Jeremias 43:10 ), y predice que conquistará Egipto como había conquistado a Judá.
Después de todo esto, todo es incierto. Si tuviéramos que aceptar a Jeremias 52 como la obra del profeta, tendríamos que pensar en él como viviendo durante veintiséis años después de la destrucción de Jerusalén. Las probabilidades, sin embargo, están en contra de esta conclusión, y hay una mayor probabilidad del lado de la tradición, reportada por Tertuliano ( adv.
Gnost. C. 8), Jerónimo ( adv. Jovin. Ii. 37), y otros, que fue apedreado hasta la muerte en Tafnes por los judíos a quienes había provocado con sus reprensiones. La mayoría de los comentaristas del Nuevo Testamento ven una referencia a esto en Hebreos 11:37 , tal como se refieren a las palabras “fueron aserradas en el martirio de Isaías.
Una tradición alejandrina informó que sus huesos fueron llevados a esa ciudad por Alejandro el Grande ( Chron. Pasch, p. 156, ed. Dindorf), y hasta el siglo XVIII se les dijo a los viajeros que estaba enterrado cerca de la pirámide de Ghizeh (Lucas , Viajes por el Levante, p. 28). Por otro lado, está la declaración judía (citada en el Diccionario de la Biblia de Smith ) , que él y Baruc escaparon a Babilonia o Judea y murieron allí en paz.
Josefo guarda silencio sobre su destino. Otras tradiciones tienen, al menos, el interés de mostrar la impresión que dejó la obra y la vida de Jeremías en las generaciones posteriores. Su profecía de los setenta años de exilio, que al principio había estado lleno de terror, llegó a ser un motivo de esperanza ( Jeremias 25:11 ; Daniel 9:2 ; 2 Crónicas 36:21 ).
El cumplimiento de esa profecía probablemente se grabó en la mente de Ciro. A su regreso de Babilonia, sus escritos fueron recibidos, probablemente bajo la dirección de Esdras o los escribas de la Gran Sinagoga, entre los libros sagrados de Israel, y en la recensión babilónica ellos, y no los de Isaías, ocuparon el primer lugar en la compañía de los profetas, Ezequiel se interpone entre los dos. El dicho judío "que el Espíritu de Jeremías habitó en Zacarías " da testimonio de la influencia que se creía que un profeta había ejercido sobre la mente del otro.
El cumplimiento de su predicción del regreso de los exiliados del cautiverio babilónico lo llevó a ser considerado, por así decirlo, como el santo patrón de su país. Se creía que había tomado el tabernáculo y el arca y el altar del incienso, y los había escondido en una cueva en el monte Nebo hasta el momento en que Dios reuniera a su pueblo una vez más (2M Malaquías 2:1 ).
Se le apareció a Judas Macabeo como "un hombre con canas y muy glorioso", como alguien que "oró mucho por la ciudad santa", y le dio al héroe una "espada de oro" con la que "pelear las batallas del Señor" ( 2 Ma.15: 13-16). Se le reconoce un lugar destacado entre los profetas de Israel, santificado desde el vientre de su madre (Sir. 49: 6-7). Su autoridad se reclama por una carta apócrifa a los cautivos de Babilonia, que contiene una larga polémica contra las locuras de la idolatría (Baruc 6).
En un período posterior su nombre se adjuntó, como en Mateo 27:9 , a profecías de otro libro del canon sagrado, ya sea por haber sido su autor original, o por creer que él era el representante de todos los profetas del cautiverio. . En el tiempo del ministerio de nuestro Señor, se esperaba su reaparición, como la de Elías, para preparar el camino para el Cristo.
Algunos decían de Jesús de Nazaret que era “Jeremías o uno de los profetas” ( Mateo 16:14 ). Probablemente él era “ ese profeta” al que se hace referencia en Juan 1:21 . La creencia de que él era el profeta de Deuteronomio 18:18 ha sido sostenida por comentaristas judíos posteriores (Abarbanel, en Carpzov, Introd.
en VT Jerem ). Las tradiciones en cuanto a su reaparición perduraron incluso en la Iglesia cristiana, y aparecieron en la creencia de que él era uno de los “dos testigos” de Apocalipsis 11:3 (Victorinus, in loc. ). Sin embargo, en Egipto se encontraron formas más salvajes de leyendas. Fue él quien predijo que los ídolos de ese país caerían un día al suelo, ante la presencia de la “Virgen y su hijo.
Había interpretado el papel de un San Patricio y había librado de las serpientes la región del Delta del Nilo, donde vivía (Epiphan. De Vit., Proph. Op. Ii. P. 239). Había regresado de Egipto a Jerusalén, y había vivido allí durante trescientos años (D'Herbelot, Bibl. Orient., P. 499). La narración de sus sufrimientos se expandió a una historia como la de un martirio cristiano (Eusebio, Praep. Evang. Ix. 39).
II. Carácter y estilo. - En la descripción popular de Jeremías como el "profeta llorón", en la forma en que Miguel Ángel lo ha retratado en la Capilla Sixtina, como melancólico, con los ojos bajos, en una meditación dolorosa, tenemos una verdadera concepción del carácter del profeta y la vida. De todos los profetas del Antiguo Testamento, él parece haber tenido el sufrimiento más duro.
Él era preeminentemente “el hombre que había visto aflicción”: “ningún dolor fue como su dolor” ( Lamentaciones 1:12 ; Lamentaciones 3:1 ). Toda su vida la pasó en lo que parecía una lucha infructuosa con los males de su tiempo.
Como Cassandra, tuvo que pronunciar advertencias que fueron ignoradas. Como Foción, en la historia de Atenas, tuvo que aconsejar la sumisión a un conquistador extranjero e incurrir en el reproche de ser traidor y pusilánime. Si el horizonte de sus esperanzas hubiera sido el de su propia época, su corazón debió haber vuelto a la desesperación. Lo que lo sostuvo fue la esperanza inextinguible, que había heredado de Isaías, del reino de Dios, la restauración del verdadero Israel de Dios, el nuevo y mejor Pacto, la fe en “ Jehová justicia nuestra.
En su soledad y sus penas, en su susceptibilidad al sufrimiento más intenso y a la indignación más aguda, su paralelo más cercano en la historia de la literatura puede encontrarse, quizás, en Dante. En él, en todo caso, el gran florentino encontró una de las fuentes de su inspiración, lo cita una y otra vez, tanto en su poesía como en sus escritos en prosa, y toma prestado de él el simbolismo inicial de la D ivina Commedia. (Comp. Jeremias 5:6 con Dante's Inferno, ci)
Asociar el nombre de Jeremías con otras porciones del Antiguo Testamento distintas de las que llevan su nombre, es pasar de la región de la historia a la de la conjetura; pero el hecho de que algunos comentaristas ( por ejemplo, Hitzig) asignen no menos de treinta Salmos a su autoría ( sc., Salmo 5:6 , 14, 22-41, 52-55, 69-71), indica al menos cuáles fueron los himnos de su literatura nacional con los que tenía mayor afinidad y que ejercían mayor influencia en sus pensamientos y lenguaje.
La hipótesis de algunos críticos posteriores ( por ejemplo, Bunsen, Dios en la historia, b. Ii. C. 2), que asignan la segunda parte de Isaías al tiempo del exilio, y a la autoría de Baruc, de que Jeremías era el Siervo. del Señor, que está allí conspicuo, tiene una sugestión similar. La referencia a otros de los libros anteriores del canon del Antiguo Testamento muestra paralelismos con la Ley, se le da una importancia especial a Deuteronomio, como, por ejemplo :
Comp. Jeremias 11:3 con Deuteronomio 4:20 ; Deuteronomio 7:12 ; Deuteronomio 27:26 .
Comp. Jeremias 34:14 con Deuteronomio 15:12
Comp. Jeremias 32:18 con Éxodo 20:6
Comp. Jeremias 32:21 con Éxodo 6:6 ,
con Job (comp. Job 3 con Jeremias 15:10 ; Jeremias 20:14 ), con ambas partes de Isaías.
Comp. Isaías 4:2 ; Isaías 11:1 con Jeremias 33:15
Comp. Isaías 40:19 con Jeremias 10:3
Comp. Isaías 42:16 con Jeremias 31:9
Comp. Isaías 13, 47 con Jeremías 50, 51.
y con los profetas anteriores.
El estilo de Jeremías, aunque menos conspicuo por su altivez y majestad que el de Job o Isaías, tiene aún una intensidad apasionada, una viveza de imágenes, una capacidad de invectiva o patetismo, que no se superan y apenas se igualan en otros lugares, en este también nos recuerda a Dante. Era característico tanto del hombre como de la época que este temperamento apasionado acogiera, cuando se pronunció en las Lamentaciones, las restricciones artificiales del orden alfabético que había aparecido antes en algunos de los Salmos, y parece haber sido una moda de los tiempos.
(Véase Introducción a Lamentaciones. ) Conectado, tal vez, con esto, al concentrar la atención en el alfabeto y sus posibles usos, está el uso de Jeremías de una escritura cifrada peculiar, el uso de un alfabeto invertido, conocido entre los judíos posteriores como Atbash ( A para T, y B para SH), por lo que el Sheshach de Jeremias 25:26 convirtió para los iniciados en el símbolo de Babilonia; y las letras hebreas de "en medio de aquellos que se levantan contra" mí "de Jeremias 51:1 , era equivalente a" los caldeos ", que por consiguiente toma su lugar en la LXX. versión.
III. Disposición. - Es un hecho notable, al arrojar luz sobre las posibilidades a las que incluso los escritos de un profeta pueden estar sujetos, que el orden de la LXX. La versión de la mayor parte de Jeremías es completamente diferente de la del hebreo. Hasta Jeremias 25:13 están de acuerdo. Desde ese punto en adelante hasta el final de Jeremias 51 la divergencia puede presentarse de la siguiente manera:
LXX.
Hebreo.
49: 34-39.
46.
Jeremías 27, 28.
50, 51.
47: 1-7.
49: 7-24.
49: 1-6.
49: 28-33.
49: 23-27.
48
Jeremías 33-51
25: 13-39.
26-45.
Es obvio que los traductores alejandrinos deben haber tenido ante sí un manuscrito, o, más probablemente, una masa de manuscritos, arreglada por ellos, o para ellos, en un orden diferente al adoptado por los escribas de Judea, a quienes debemos nuestra actual recensión hebrea. Es una inferencia natural de esto (1) que los escritos del profeta fueron dejados por él en un estado disperso, desordenado, en las manos de sus discípulos, Baruc y otros, y que dos de estos, o algunos escribas posteriores, pensaron que eran adecuados para organícelos en un orden diferente.
Era, por así decirlo, como si los sermones de un predicador eminente en tiempos posteriores hubieran llegado a nosotros tal como se encontraban en sus cajones, sin clasificar. (2) Que las secciones grandes en las que el orden es el mismo en Jeremias 1:1 a Jeremias 25:13 (Heb.
), y Jeremías 26-45 (heb.) representan dos colecciones, que contenían las principales profecías que estaban relacionadas con la obra del profeta en relación con Judá, mientras que las otras, relacionadas principalmente con las naciones paganas, se dejaron en una forma menos continua. , y fueron organizados por los dos editores a su discreción.
Cabe señalar que en ninguno de los casos el arreglo es cronológico. Para leer los escritos del profeta en el orden del tiempo, ya sea en lo que respecta a los hechos a los que se refieren, o la fecha de su composición, debemos adoptar un arreglo diferente de los dos que tenemos ahora ante nosotros. Con respecto a algunas de las secciones en las que tenemos una nota de tiempo definida, especificando, si no el año exacto, al menos el reinado al que pertenecen por derecho, la tarea es comparativamente fácil.
En cuanto a los demás, estamos en el campo de conjetura más amplio y, por tanto, más difícil. Tomando las fechas dadas en la versión autorizada como aproximadamente correctas, a continuación se da el orden en que deben leerse las profecías de Jeremías en relación con su vida, y que se ha seguido prácticamente en la biografía anterior:
antes de Cristo
629
… Jeremias 1:2 ; Jeremias 1:3 (probablemente escrito más tarde).
antes de Cristo
612
... Jeremías 3-6
antes de Cristo
610
... Jeremias 22:26
antes de Cristo
608
antes de Cristo
607
... Jeremías 35, 45
antes de Cristo
606
… Jeremias 25:30 ; Jeremias 25:31
antes de Cristo
605
... Jeremias 18:19 ; Jeremias 18:20
antes de Cristo
602
antes de Cristo
601
... Jeremias 14:15 ; Jeremias 14:16 ; Jeremias 14:17
antes de Cristo
600
… Jeremias 7:8 ; Jeremias 7:9 ; Jeremias 7:10 , 47, 48
antes de Cristo
599
antes de Cristo
598
… Jeremías 24, 26, 27 (Joacim en Jeremias 27:1 es claramente un error de transcripción para Sedequías).
antes de Cristo
596
antes de Cristo
595
... Jeremías 50, 51
antes de Cristo
591
antes de Cristo
590
... Jeremias 32:33
antes de Cristo
590-588
... Jeremías 39, 40, 41, 42, 43, 44
antes de Cristo
589
... Jeremías 21, 37, 38
antes de Cristo
587
antes de Cristo
598-562
… Jeremias 52 Anexo y resumen histórico.
La amplia divergencia de este orden con el de cualquiera de las dos recensiones que se han presentado no deja de tener su enseñanza (1) que muestra que durante el período de tiempo durante el cual se extendió la obra del profeta, pero él tuvo poco cuidado de proporcionar para su transmisión en cualquier orden definido. Como un verdadero profeta, hizo su trabajo para su propia generación, pensando poco en sí mismo y en su fama posterior.
Como la Sibila de la antigüedad clásica, entregó sus escritos, por así decirlo, a los vientos, sin preocuparse por su destino, y dejó a otros, a lo largo de su dilatada carrera, la tarea de recopilarlos, copiarlos y ordenarlos como pudieran. (2) Como sugiriendo la probabilidad de que lo que sucedió en su caso pueda haber sucedido también en los escritos de otros profetas, como Isaías, Ezequiel, Oseas, Amós, cuyas labores se extendieron durante un período de tiempo considerable; y, en consecuencia, como dejándonos libre para tratar libremente el orden en que los encontramos, para conectarlos, como mejor podamos, con las sucesivas etapas de la vida del profeta.
No es necesario inferir, sin embargo, de esta dislocación cronológica, que el orden de los Capítulos en hebreo y, por tanto, en la versión inglesa, carece por completo de un plan. Se cree que el siguiente esquema da una explicación adecuada de los principios sobre los cuales el editor de Palestina pudo haber actuado: -
1. Jeremías 1-21 - Contiene probablemente la sustancia del libro de Jeremias 36:32 , e incluye profecías del decimotercer año de Josías (con un largo intervalo de silencio) hasta el cuarto año de Joacim.
Jeremias 1:3 , sin embargo, indica una revisión posterior, y todo Jeremias 1 puede haber sido agregado como la retrospectiva del profeta de toda su obra desde este su primer comienzo. Jeremias 21 pertenece a un período posterior, pero puede haber sido colocado aquí, conectado por la repetición del nombre de Pashur con Jeremias 20 .
2. Jeremías 22-25 - Breves profecías contra los reyes de Judá y los falsos profetas. Jeremias 25:13 , evidentemente marca la conclusión de una serie, y lo que sigue ( Jeremias 25:15 ), el germen de las predicciones más completas de Jeremías 46-49, aparentemente se ha colocado aquí, como una culminación de el de los setenta años de exilio.
3. Jeremías 26-28 - Las dos grandes profecías de la caída de Jerusalén. Jeremias 26 pertenece al anterior, Jeremías 27, 28 a la última parte de la obra del profeta.
4. Jeremías 29-31 - El mensaje de consuelo a los exiliados en Babilonia.
5. Jeremías 32-44 - La historia de la obra de Jeremías inmediatamente antes y después de la captura de Jerusalén. Jeremías 35, 36 son notables por interrumpir el orden cronológico, que de otro modo se habría seguido aquí más de cerca que en otros lugares. La posición de Jeremias 45 como un fragmento aislado sugiere que puede haber sido agregado por Baruch al final de su narración de la vida de su maestro.
6. Jeremías 46-51 - Las profecías contra naciones extranjeras, terminando con la gran declaración contra Babilonia.
7. Jeremias 52 - Apéndice histórico.
IV. Texto y autenticidad. - Más allá de las variaciones en orden, la LXX. presenta algunas variaciones y omisiones notables, que han llevado a algunos críticos a rechazar algunas porciones del texto hebreo actual como probablemente interpolaciones. Otros pasajes han sido cuestionados por motivos más o menos subjetivos como profecías posteriores al evento, o por otras razones. Los límites de esta Introducción no admitirán una descripción completa de cada parte, pero una declaración de las objeciones, en un caso, dirigirá la atención a algunas variaciones notables, y en el otro, al menos en algunos casos, a los paralelismos de algo de interés.
Para el autor actual, quien sostiene (1) que existen probabilidades antecedentes a favor del texto hebreo en comparación con el griego, y (2) que la inspiración del profeta implica, al menos la posibilidad de una predicción antes del evento, ninguno de los motivos de objeción parece concluyente.
( a ) Cuestionado, como se omite en la LXX.
(1) Jeremias 10:6 ; Jeremias 10:10 .
(2) Jeremias 27:7 .
(3) Jeremias 27:16 (no se omite, pero con muchas variaciones).
(4) Jeremias 33:14 .
(5) Jeremias 39:4 .
( b ) Cuestionado por otros motivos.
(1) Jeremias 10:1 . - Al ser obra de un escritor posterior, probablemente el llamado Deutero-Isaías. Se insta al arameo del versículo 11 a favor de este punto de vista.
(2) Jeremias 27:14 .
(3) Jeremias 47:7
(4) Jeremias 33:14 .
(5) Jeremias 39:1 ; Jeremias 39:4 .
como teniendo el carácter de profecías después del evento.
(6) Jeremías 27-29 - Como se muestra, en la forma abreviada del nombre (Jeremías en lugar de Jeremiahu), y en el epíteto "el profeta", obra de un escritor posterior.
(7) Jeremías 30-33 - Como muestra la influencia del Deutero-Isaías.
(8) Jeremias 48 , por la misma razón que (7).
(9) Jeremías 50, 51. - Como profecía posterior al evento, ajena en estilo y pensamiento a los escritos de Jeremías.
(10) Jeremias 52 - Como resumen histórico compilado a partir de 2 Reyes 25 y otras fuentes por el editor de la colección.
En las notas que siguen, estoy en deuda principalmente con Ewald, Hitzig y Keil, y con las notas sobre Jeremiah del Dr. Payne Smith en el Speaker's Commentary, y las de Nägelsbach en Lange's Commentary, editado por el Dr. Philip Schaff. La Introducción se basa principalmente en un artículo sobre Jeremías que contribuí al Diccionario de la Biblia del Dr. Smith , y en la muy hábil disertación de Nagelsbach en el Comentario que acabo de mencionar.