LA TERRE DE JÉHOVAH

Ézéchiel 35:1 ; Ézéchiel 36:1

L'enseignement de ce passage important tourne autour de certaines idées concernant la terre de Canaan qui entrent très profondément dans la religion d'Israël. Ces idées sont sans doute familières d'une manière générale à tous les lecteurs réfléchis de l'Ancien Testament ; mais leur pleine portée est à peine comprise jusqu'à ce que nous comprenions qu'ils ne sont pas particuliers à la Bible, mais font partie du stock de conceptions religieuses communes à Israël et à ses voisins païens.

Dans les religions sémitiques les plus avancées de l'Antiquité, chaque nation avait son propre dieu ainsi que sa propre terre, et le lien entre le dieu et la terre était censé être tout aussi fort que celui entre le dieu et la nation. Le dieu, la terre et le peuple formaient une triade de relations religieuses, et ces trois éléments étaient si étroitement associés que l'expulsion d'un peuple de sa terre était censée dissoudre le lien entre lui et le dieu.

Ainsi, alors qu'en pratique la terre d'un dieu était coextensive au territoire habité par ses adorateurs, pourtant en théorie la relation du dieu à sa terre est indépendante de sa relation aux habitants ; c'était sa terre, que les gens qui s'y trouvaient étaient ses adorateurs ou non. L'étrange confusion d'idées qui survint lorsque le peuple d'un dieu vint résider de façon permanente sur le territoire d'un autre est bien illustrée par le cas de la colonie païenne que le roi d'Assyrie implanta en Samarie après l'exil des dix tribus.

Ces colons ont amené leurs propres dieux avec eux ; mais quand certains d'entre eux furent tués par des lions, ils s'aperçurent qu'ils commettaient une erreur en ignorant les droits du dieu de la terre. Ils envoyèrent donc chercher un prêtre pour les instruire dans la religion du dieu du pays ; et le résultat fut qu'ils " craignirent Jéhovah et servirent les leurs ". 2 Rois 17:24 On s'attendait sans aucun doute à ce 2 Rois 17:24 le temps les divinités étrangères s'acclimatent.

Dans l'Ancien Testament, nous trouvons de nombreuses traces de l'influence de cette conception sur la religion hébraïque. Canaan était le pays de Jéhovah Osée 9:3 indépendamment de sa possession par Israël, le peuple de Jéhovah. C'était le pays de l'Éternel avant qu'Israël n'y pénètre, l'héritage qu'il avait choisi pour son peuple parmi tous les pays du monde, le pays de la promesse, donné aux patriarches alors qu'ils n'y étaient encore que des étrangers et des résidents.

Bien que les Israélites en prirent possession comme nation de conquérants, ils le firent dans la conscience qu'ils chassaient de la demeure de Jéhovah une population qui l'avait polluée par leurs abominations. Dès lors, la tenure du sol de Palestine fut considérée comme un facteur essentiel de la religion nationale. L'idée que Jéhovah ne pouvait pas être adoré à juste titre en dehors du territoire hébreu était fermement enracinée dans l'esprit du peuple et était acceptée par les prophètes comme un principe impliqué dans les relations spéciales que Jéhovah entretenait avec le peuple d'Israël.

Josué 11:19 ; Osée 9:3 Aucune menace ne pouvait donc être plus terrible aux oreilles des Israélites que celle de l'expatriation de leur terre natale ; car cela ne signifiait rien moins que la dissolution du lien qui subsistait entre eux et leur Dieu.

Lorsque cette menace s'est réellement accomplie, il n'y avait pas de reproche plus difficile à supporter que la raillerie qu'Ézéchiel met ici dans la bouche des païens : « Ce sont les gens de Jéhovah, et pourtant ils sont sortis de son pays ». Ézéchiel 36:20 Ils ont ressenti tout ce qu'impliquait cet énoncé de satisfaction malveillante sur l'effondrement d'une religion et la chute d'une divinité.

Il y a une autre manière dont la pensée de Canaan comme la terre de Jéhovah entre dans les conceptions religieuses de l'Ancien Testament, et très nettement dans celles d'Ézéchiel. En tant que Dieu du pays, Jéhovah est la source de sa productivité et l'auteur de toutes les bénédictions naturelles dont jouissent ses habitants. C'est Lui qui donne la pluie en sa saison ou bien la retient en signe de son mécontentement ; c'est Lui qui multiplie ou diminue les troupeaux qui se nourrissent de ses pâturages, ainsi que la population humaine nourrie de ses produits.

Cette vision des choses était un facteur primordial dans l'éducation religieuse d'un peuple agricole, comme l'étaient principalement les anciens Hébreux. Ils ressentaient leur dépendance de Dieu plus directement dans les influences de leur climat incertain sur la fertilité de leur terre avec ses grandes possibilités de provisions abondantes pour l'homme et la bête, et d'autre part son extrême risque de famine et toutes les épreuves qui s'ensuivent dans son train.

Dans les aspects changeants de la nature, ils lisaient ainsi instinctivement la disposition de Jéhovah envers eux-mêmes. Les saisons fructueuses et les récoltes dorées, diffusant confort et richesse à travers la communauté, étaient considérées comme des preuves que tout allait bien entre eux et leur Dieu ; tandis que les temps de stérilité et de disette leur ont fait comprendre que Jéhovah était aliéné. Des allusions dans les prophètes aux sécheresses et aux famines, aux explosions et au mildiou, au fléau des sauterelles, nous semblons comprendre que, dans l'ensemble, l'histoire ultérieure d'Israël avait été marquée par la détresse agricole.

L'impression est confirmée par un soupçon d'Ézéchiel dans le passage maintenant devant nous. Le pays de Canaan avait apparemment acquis une réputation peu enviable de stérilité. L'opprobre des païens pesait sur elle comme sur une terre qui « a dévoré les hommes et endeuillé sa population ». Ézéchiel 36:13 La référence peut être en partie (comme le pense Smend) aux ravages de la guerre, auxquels la Palestine était particulièrement exposée en raison de sa situation stratégique importante.

Mais le « reproche de famine » Ézéchiel 36:30 ; Cf. Ézéchiel 34:29 était certainement un point de sa mauvaise renommée parmi les nations environnantes, et cela suffit amplement à expliquer le langage fort dans lequel elles exprimaient leur mépris.

Or cet état de choses était manifestement incompatible avec les relations amicales entre la nation et son Dieu. C'était la preuve que le pays était sous le fléau du déplaisir de Jéhovah, et le fondement de ce déplaisir résidait dans le péché du peuple. Là où la terre comptait pour autant comme un indice de la pensée de Dieu, c'était un postulat de foi que dans l'avenir idéal où Dieu et Israël seraient parfaitement réconciliés, la condition physique de Canaan devrait être digne de Celui dont c'était la terre. Et nous avons déjà vu que parmi les gloires de l'âge messianique, la fertilité surnaturelle de la Terre Sainte tient une place prépondérante.

Cette conception de Canaan comme la Terre de Jéhovah a sans aucun doute ses affinités naturelles avec des notions religieuses d'un genre quelque peu primitif. Il appartient au stade de la pensée auquel le pouvoir d'un dieu est habituellement considéré comme soumis à des limitations locales, et dans lequel en conséquence un territoire particulier est assigné à chaque divinité comme la sphère de son influence. Il est probable que la grande masse du peuple hébreu ne s'était jamais élevée au-dessus de cette idée, mais continuait à considérer son pays comme la terre de Jéhovah exactement de la même manière que l'Assyrie était la terre d'Assur et Moab la terre de Kemosh.

Le monothéisme de la révélation de l'Ancien Testament brise ce système d'idées et interprète la relation de Jéhovah avec la terre dans un sens entièrement différent. Ce n'est pas en tant que sphère exclusive de son influence que Canaan est particulièrement associé à la présence de Jéhovah, mais principalement parce que c'est la scène de sa manifestation historique de lui-même et la scène sur laquelle se sont déroulés les événements qui ont révélé sa divinité au monde entier.

Aucun prophète n'a une perception plus claire de la portée universelle du gouvernement divin qu'Ézéchiel, et pourtant aucun prophète n'insiste plus que lui sur la possession de la terre de Canaan comme symbole indispensable de la communion entre Dieu et son peuple. Il a rencontré Dieu dans le « pays impur » de son exil, et il sait que le gouvernement moral de l'univers n'est pas suspendu par le départ de Jéhovah de son sanctuaire terrestre.

Néanmoins, il ne peut considérer cette séparation comme autre que temporaire. La réconciliation finale doit avoir lieu sur le sol de Palestine. Le royaume de Dieu ne peut être établi que par le retour d'Israël et de Jéhovah dans leur propre pays ; et leur possession conjointe de ce pays est le sceau de l'alliance éternelle de paix qui subsiste entre eux.

Nous devons maintenant procéder à l'étude de la manière dont ces conceptions ont influencé les attentes messianiques d'Ézéchiel à cette période de sa vie. Le passage que nous devons considérer se compose de trois sections. Le trente-cinquième chapitre est une prophétie de jugement sur Edom. Les quinze premiers versets du chapitre 36 ( Ézéchiel 36:1 ) contiennent une promesse de la restauration de la terre d'Israël à son propriétaire légitime. Et le reste de ce chapitre présente une vue globale de la nécessité divine de la restauration et du pouvoir par lequel la rédemption du peuple doit être accomplie.

JE.

À l'époque où ces prophéties ont été écrites, la terre d'Israël était en possession des Édomites. Par quels moyens ils avaient réussi à s'établir dans le pays, nous ne le savons pas. Il n'est pas improbable que Nabuchodonosor leur ait accordé cette extension de leur territoire en récompense de leurs services à son armée lors du dernier siège de Jérusalem. En tout cas leur présence là était un fait accompli, et elle interpelle l'esprit du prophète sous deux aspects.

En premier lieu, c'était un outrage à la majesté de l'Éternel qui remplissait à ras bord la coupe de l'iniquité d'Édom. En second lieu, c'était un obstacle à la restauration d'Israël qui devait être levé par l'intervention directe du Tout-Puissant. Ce sont les deux thèmes qui occupent les pensées d'Ézéchiel, l'un au chapitre 35 et l'autre au chapitre 36. Jusqu'alors il avait parlé du retour au pays de Canaan comme une évidence, comme une chose nécessaire et évidente et n'a pas besoin d'être discuté en détail. Mais à mesure que le temps approche, il est amené à penser plus clairement aux circonstances historiques du retour, et surtout aux entraves résultant de la situation actuelle des affaires.

Mais à côté de cela, on ne peut manquer d'être frappé par le contraste efficace que les deux images, l'une du pays montagneux d'Israël et l'autre du pays montagneux de Séir, présentent à l'imagination. C'est comme une amplification prophétique de la bénédiction et de la malédiction qu'Isaac a prononcées sur les ancêtres de ces deux nations. De celui il est dit : -

« Dieu te donne de la rosée du ciel et de la graisse de la terre,

Et l'abondance du blé et du vin." Genèse 27:28

Et de l'autre :-

"Certainement loin de la graisse de la terre sera ta demeure,

Et loin de la rosée du ciel d'en haut." Genèse 27:39

Dans cette prévision du destin des deux frères, les caractéristiques réelles de leurs pays respectifs sont exprimées avec concision et précision. Mais maintenant, alors que l'histoire des deux nations est sur le point d'être remise en question, le contraste est accentué et perpétué. La bénédiction de Jacob est confirmée et étendue en une promesse de félicité inimaginable, et la bénédiction équivoque sur Esaü est changée en une malédiction permanente et sans réserve.

Ainsi, lorsque les montagnes d'Israël éclatent en chants, et sont vêtues de toute la luxuriance de végétation dont se délecte l'imagination orientale, et cultivées par un peuple heureux et content, celles de Séir sont vouées à la stérilité perpétuelle et deviennent une horreur et désolation à tous ceux qui passent.

Nous bornant cependant au trente-cinquième chapitre, ce que nous devons d'abord remarquer, ce sont les péchés par lesquels les Édomites avaient encouru ce jugement. Ceux-ci peuvent être résumés sous trois chefs : premièrement, leur haine implacable d'Israël, qui au jour de la calamité de Juda avait éclaté en actes sauvages de vengeance ( Ézéchiel 35:5 ); deuxièmement, leur réjouissance face aux malheurs d'Israël et à la désolation de son pays ( Ézéchiel 35:15 ) ; et troisièmement, leur empressement à s'emparer du terrain dès qu'il était vacant ( Ézéchiel 35:10 ).

Le premier et le second d'entre eux ont déjà été mentionnés dans les prophéties sur les nations étrangères ; ce n'est que la dernière qui présente un intérêt particulier dans le présent rapport. Bien sûr, le motif qui a poussé Edom était naturel, et il peut être difficile de dire dans quelle mesure une véritable culpabilité morale y était impliquée. L'annexion d'un territoire vacant, comme l'était pratiquement la terre d'Israël à cette époque, serait considérée selon les idées modernes comme non seulement justifiable mais louable.

Edom avait l'excuse de chercher à améliorer sa condition par la possession d'un pays plus fertile que le sien, et peut-être aussi le plaidoyer encore plus fort de la pression par les Arabes par derrière. Mais dans la conscience d'un peuple ancien, il y avait toujours une autre pensée présente ; et c'est ici si n'importe où que réside le péché d'Edom. L'invasion d'Israël n'a pas cessé d'être un acte d'agression parce qu'il n'y avait pas de défenseurs humains pour barrer le chemin.

C'était toujours la terre de Jéhovah, bien qu'elle fût inoccupée ; et y faire intrusion était un défi conscient de sa puissance. Les arguments par lesquels les Édomites justifiaient leur saisie n'étaient pas de ceux qu'un État moderne pourrait utiliser dans des circonstances similaires, mais étaient basés sur les idées religieuses qui étaient communes à tout le monde à cette époque. Ils savaient que, selon la loi non écrite qui prévalait alors, la démarche qu'ils méditaient était un sacrilège ; et l'esprit qui les animait était une exaltation arrogante à propos de ce que l'on considérait comme l'humiliation de la divinité nationale d'Israël : .

Ézéchiel 35:12 ). C'est-à-dire que la défaite et la captivité d'Israël avaient prouvé l'impuissance de Jéhovah à garder son pays ; Son pouvoir est brisé, et les deux pays appelés par son nom sont ouverts à l'invasion de tout peuple qui oserait fouler aux pieds les scrupules religieux. C'était ainsi que l'action d'Édom serait interprétée par le consentement universel ; et le prophète ne fait que refléter le sens général du siècle lorsqu'il les accuse de cette impiété.

Or, il est vrai qu'on ne pouvait s'attendre à ce que les Édomites comprennent tout ce qu'impliquait un défi au Dieu d'Israël. Pour eux, il n'était qu'un des nombreux dieux nationaux, et leur religion ne leur a pas appris à révérer les dieux d'un État étranger. Mais bien qu'ils n'aient pas été pleinement conscients du degré de culpabilité qu'ils encouraient, ils ont néanmoins péché contre la lumière qu'ils avaient ; et les conséquences de la transgression ne sont jamais mesurées par la propre estimation du pécheur de sa culpabilité.

Il y en avait assez dans l'histoire d'Israël pour avoir impressionné les peuples voisins par le sentiment de la supériorité de sa religion et de la différence de caractère entre Jéhovah et tous les autres dieux. Si les Édomites n'avaient absolument pas appris cette leçon, ils étaient eux-mêmes en partie à blâmer ; et l'insensibilité spirituelle et la stupidité de la conscience qui ont supprimé partout la connaissance du nom de Jéhovah est la chose même qui, de l'avis d'Ézéchiel, doit être supprimée par des actes de jugement exemplaires et exemplaires.

Il n'est pas nécessaire d'entrer minutieusement dans les détails du jugement menacé contre Edom. Nous pouvons simplement noter que cela correspond point par point avec le comportement affiché par les Edomites à l'époque de la rétribution finale d'Israël. La "haine perpétuelle" est récompensée par la désolation perpétuelle ( Ézéchiel 35:9 ) ; leur saisie du pays de Jéhovah est punie par leur anéantissement dans le pays qui était le leur ( Ézéchiel 35:6 ) ; et leur satisfaction malveillante sur le dépeuplement de la Palestine recule sur leurs propres têtes lorsque leur pays de montagne est rendu désolé "à la joie de toute la terre" ( Ézéchiel 35:14 ).

Et la leçon qui sera enseignée au monde par le contraste entre l'Israël renouvelé et la montagne stérile de Séir sera la puissance et la sainteté du seul vrai Dieu : " ils sauront que je suis Jéhovah ".

II.

L'esprit du prophète est toujours occupé par le péché d'Edom alors qu'il tourne dans le trente-sixième chapitre pour décrire l'avenir de la terre d'Israël. Les premiers versets du chapitre ( Ézéchiel 36:1 ) trahissent une intensité de sentiment patriotique peu souvent exprimée par Ézéchiel. L'énoncé de l'idée unique qu'il souhaite exprimer semble être entravé par la multitude de réflexions qui se pressent sur lui alors qu'il apostrophe « les montagnes et les collines, les cours d'eau et les vallées, les ruines désolées et les villes désertes » de sa pays ( Ézéchiel 36:4 ).

La terre est conçue comme consciente de la honte et de l'opprobre qui pèsent sur elle ; et tous les éléments qu'on pourrait supposer faire la conscience de la terre, sa nue désolation. le pas de pieds étrangers, les ravages de la guerre et les paroles moqueuses des païens environnants (Edom étant spécialement en vue) - se présentent à l'esprit du prophète avant qu'il ne puisse prononcer le message dont il est chargé : " Ainsi parle le Seigneur l'Éternel; Voici, je parle dans ma jalousie et ma colère, parce que vous avez porté la honte des païens; c'est pourquoi je lève ma main, Sûrement les nations qui sont autour de vous-même elles porteront leur honte" ( Ézéchiel 36:6 ).

La jalousie de l'Éternel est ici son saint ressentiment contre les indignités qu'il s'est faites, et cet attribut de la nature divine est maintenant enrôlé du côté d'Israël à cause du dépit contre lequel les païens s'étaient entassés sur sa terre. Mais force est de constater que c'est par la terre et non par les hommes que ce sentiment est d'abord mis en œuvre. Israël est toujours pécheur et aliéné de Dieu ; mais l'honneur de l'Éternel est lié au pays non moins qu'à la nation, et c'est par rapport à lui que la nécessité de défendre son saint nom devient d'abord apparente.

Il y a ce que l'on pourrait presque oser appeler un patriotisme divin, qui s'anime par l'état désolé du pays où doit être célébré le culte du vrai Dieu. Sur cette caractéristique du caractère de Jéhovah, Ézéchiel fonde l'assurance de la rédemption de son peuple. L'idée exprimée par les versets est simplement la certitude que Canaan sera récupéré de la domination païenne aux fins du royaume de Dieu.

Les versets suivants ( Ézéchiel 36:8 ) parlent des aspects positifs de la délivrance prochaine. Poursuivant son apostrophe aux montagnes d'Israël, le prophète décrit la transformation qui doit s'opérer sur elles en vue du retour de la nation exilée, qui est maintenant à la veille de l'accomplissement ( Ézéchiel 36:8 ).

On aurait presque l'impression que le retour des habitants était ici traité comme un simple incident de la réhabilitation de la terre. Ce n'est bien sûr qu'une apparence causée par le point de vue particulier adopté tout au long de ces chapitres. Ezéchiel n'était pas de ceux qui pouvaient regarder avec complaisance

« Où la richesse s'accumule et les hommes se dégradent » ;

il n'était pas non plus indifférent au bien-être social de son peuple. Au contraire, nous avons vu au chapitre 34 qu'il considère cela comme un intérêt suprême dans le futur royaume de Dieu. Et même dans ce passage, il ne soumet pas les intérêts de l'humanité à ceux de la nature. Son idée principale est une réunion de la terre et des gens sous des auspices plus heureux que ceux obtenus autrefois. Autrefois, le pays, en sympathie mystérieuse avec l'esprit de Jéhovah, avait semblé animé d'une disposition hostile envers ses habitants.

La subsistance réticente et mesquine qui avait été arrachée au sol justifiait le mauvais rapport que les espions en avaient fait au début comme une « terre qui en dévore les habitants ». Nombres 13:32 Son caractère inhospitalier était connu parmi les païens, de sorte qu'il portait l'opprobre d'être une terre qui « dévorait les hommes et endeuillait sa nation.

" Mais dans un avenir glorieux, tout cela sera changé en harmonie avec les relations modifiées de Jéhovah avec son peuple. Dans la langue d'un prophète ultérieur, Ésaïe 42:4 la terre sera "mariée" à Jéhovah, et dotée d'une fertilité exubérante. ses fruits librement et généreusement, il effacera l'opprobre des païens ; ses villes seront habitées, ses ruines rebâties, et hommes et bêtes se multiplieront à sa surface, afin que son dernier état soit meilleur que le premier ( Ézéchiel 36:11 ).

Et ceux qui la cultiveront et jouiront des bienfaits de sa merveilleuse transformation ne seront autre que la maison d'Israël, pour les péchés de laquelle elle avait porté l'opprobre de la stérilité dans le passé ( Ézéchiel 36:12 ).

III.

Le passage suivant ( Ézéchiel 36:16 ) traite plus du renouveau de la nation que de celui de la terre; et forme ainsi un lien de connexion entre le thème principal de ce chapitre et celui du chapitre 37. Il contient l'énoncé le plus clair et le plus complet du processus de rédemption que l'on puisse trouver dans tout le livre, exposant comme il le fait dans l'ordre logique tous les éléments qui entrent dans le plan divin du salut.

Le fait qu'il soit inséré juste à ce point fournit une nouvelle illustration de l'importance attachée par le prophète aux associations religieuses qui se rassemblaient autour de la Terre Sainte. La terre est en effet encore le pivot sur lequel se tournent ses pensées ; il part de là dans sa brève revue des jugements passés de Dieu sur son peuple, et y revient finalement en résumant les effets mondiaux de ses relations gracieuses avec eux dans un avenir immédiat.

Bien que la connexion des idées soit singulièrement claire, le passage jette tellement de lumière sur les conceptions théologiques les plus profondes d'Ézéchiel qu'il conviendra de récapituler les principales étapes de l'argumentation.

Nous n'avons pas besoin de nous attarder sur la cause du rejet d'Israël, car ici le prophète ne fait que répéter la principale leçon que nous avons trouvée si souvent appliquée dans la première partie de son livre. Israël est parti en exil parce que son mode de vie en tant que nation avait été en horreur pour Jéhovah et qu'il avait souillé le pays qui était la maison de Jéhovah. Comme au chapitre 22 et ailleurs, les effusions de sang et les idoles sont les principaux emblèmes de la condition pécheresse du peuple ; ceux-ci constituent une véritable souillure physique du pays, qui doit être punie par l'expulsion de ses habitants : l'a souillé]: et je les ai dispersés parmi les nations, et ils ont été dispersés à travers les pays."

Ainsi, l'exil était nécessaire pour la justification de la sainteté de Jéhovah telle qu'elle se reflétait dans la sainteté de sa terre. Mais l'effet de la dispersion sur les autres nations était tel qu'il compromettait l'honneur du Dieu d'Israël dans une autre direction. Ne connaissant Jéhovah que comme un dieu tribal, les païens ont naturellement conclu qu'il avait été trop faible pour protéger son pays de l'invasion et son peuple de la captivité.

Ils ne purent pénétrer jusqu'aux raisons morales qui rendaient le châtiment inévitable ; ils ont seulement vu qu'ils étaient le peuple de Jéhovah, et pourtant ils étaient sortis de son pays ( Ézéchiel 36:20 ), et en ont tiré la déduction naturelle. L'impression ainsi produite par la présence des Israélites parmi les païens était dérogatoire à la majesté de l'Éternel, et obscurcissait la connaissance des vrais principes de son gouvernement qui était destiné à s'étendre à toute la terre.

C'est tout ce que semble vouloir dire l'expression « profaner mon saint nom ». Il n'est pas sous-entendu que les exilés scandalisaient les païens par leur vie vicieuse et Ézéchiel 12:16 ainsi la disgrâce sur « ce nom glorieux par lequel ils étaient appelés », Jaques 2:7 bien que cette idée soit implicite dans Ézéchiel 12:16 .

La profanation dont il est question ici a été causée directement non par le péché mais par les calamités d'Israël. Pourtant, ce sont leurs péchés qui ont amené le jugement sur eux, et ont ainsi indirectement donné l'occasion aux ennemis du Seigneur de blasphémer. Il y avait probablement déjà des compatriotes d'Ézéchiel qui se rendaient compte de l'amertume de l'idée que leur sort était le moyen de jeter le discrédit sur leur Dieu. Leur expérience serait semblable à celle de l'exilé solitaire qui composa le psaume quarante-deux :

"Comme une épée dans mes os, mes ennemis me font des reproches;

Tandis qu'ils me disent tous les jours,

Où est ton Dieu?". Psaume 42:10

Or, dans ce fait, le prophète reconnaît un fondement absolu de confiance dans la restauration d'Israël. Jéhovah ne peut supporter que son nom soit ainsi tourné en dérision devant les yeux de l'humanité. Permettre cela reviendrait à contrecarrer la fin de son gouvernement du monde, qui consiste à manifester sa divinité de telle manière que tous les hommes soient amenés à la reconnaître.

Bien qu'il ne soit connu jusqu'à présent que comme le Dieu national d'un peuple particulier, il doit être révélé au monde comme tout ce que les enseignants inspirés d'Israël savent qu'il est, le seul Être digne de l'hommage du cœur humain. Il doit y avoir un moyen par lequel son nom peut être sanctifié devant les païens, un moyen de concilier la révélation partielle de sa sainteté dans la dispersion d'Israël avec la manifestation complète de sa puissance au monde en général.

Et cette réconciliation ne peut s'effectuer que par la rédemption d'Israël. Dieu ne peut pas renier son ancien peuple, car ce serait abrutir toute la révélation passée de son caractère et laisser le nom par lequel il s'était fait connaître au mépris. C'est divinement impossible ; et c'est pourquoi Jéhovah doit mener à bien son dessein en se sanctifiant dans le salut d'Israël. Le signe extérieur du salut sera leur restauration dans leur propre pays ( Ézéchiel 36:24 ) ; mais la réalité intérieure de celui-ci sera un changement dans le caractère national qui rendra leur habitation dans le pays conforme à la révélation de la sainteté de Jéhovah déjà donnée par leur bannissement de celui-ci.

À ce stade en conséquence ( Ézéchiel 36:25 ) Ézéchiel passe à parler du processus spirituel de régénération par lequel Israël doit être transformé en un vrai peuple de Dieu. C'est une partie nécessaire de la sanctification du nom divin devant le monde. La nouvelle vie du peuple révélera le caractère du Dieu qu'il sert, et le changement expliquera les calamités qui lui sont arrivées dans le passé.

Le monde verra ainsi « que la maison d'Israël est allée en captivité pour leur iniquité », Ézéchiel 39:23 et comprendra la sainteté que le vrai Dieu exige de ses adorateurs. Mais pour le moment la pensée du prophète se concentre sur les opérations de la grâce divine par lesquelles s'effectue le renouveau.

Son analyse du processus de conversion est profondément instructive et anticipe à un degré remarquable l'enseignement de l'Ancien Testament. Nous nous contenterons maintenant d'énumérer simplement les différentes parties du processus. La première étape est l'élimination des impuretés contractées par les transgressions passées. Celle-ci est représentée sous la figure de l'aspersion d'eau propre, suggérée par les ablutions ou lustrations si courantes dans le rituel lévitique ( Ézéchiel 36:25 ).

La vérité symbolisée est le pardon des péchés, l'acte de grâce qui enlève l'effet de l'impureté morale comme barrière à la communion avec Dieu. Le deuxième point est ce qu'on appelle proprement la régénération, le don d'un cœur et d'un esprit Ézéchiel 36:26 ( Ézéchiel 36:26 ). Le cœur de pierre de la vieille nation, dont l'obstination avait consterné tant de prophètes, leur faisant sentir qu'ils avaient dépensé leur travail pour rien et en vain, sera enlevé, et au lieu de cela ils recevront un cœur de chair, sensible à influences spirituelles et sensibles à la volonté divine.

Et à cela s'ajoute en troisième lieu la promesse de l'Esprit de Dieu d'être en eux comme principe Ézéchiel 36:27 d'une nouvelle vie d'obéissance à la loi de Dieu ( Ézéchiel 36:27 ). La loi, à la fois morale et cérémonielle, est l'expression de la nature sainte de Jéhovah, et la volonté et le pouvoir de la garder parfaitement doivent provenir de la demeure de Son Saint-Esprit dans le peuple. C'est donc Jéhovah Lui-même qui "sauve" le les gens "de toute leur impureté" ( Ézéchiel 36:29 ), causée par la dépravation et l'infirmité de leur cœur naturel.

Lorsque ces conditions seront réalisées, l'harmonie entre Jéhovah et Israël sera complètement rétablie : il sera leur Dieu, et ils seront son peuple. Ils habiteront éternellement dans le pays promis à leurs pères ; et la bénédiction de Dieu reposant sur la terre et les hommes multipliera le fruit de l'arbre et les produits des champs, afin qu'ils ne reçoivent plus l'opprobre de la famine parmi les nations ( Ézéchiel 36:28 ).

Après avoir ainsi décrit le processus du salut comme étant du début à la fin l'œuvre de Jéhovah, le prophète procède à la considération de l'impression qu'il produira d'abord sur Israël puis sur les nations environnantes ( Ézéchiel 36:31 ). Sur Israël, l'effet de la bonté de Dieu sera de les conduire à la repentance.

Se souvenir de leur histoire passée. et en contraste avec la béatitude dont ils jouissent maintenant, ils seront remplis de honte et de mépris d'eux-mêmes, se détestant eux-mêmes pour leurs iniquités et leurs abominations. Cela ne veut pas dire que tous les sentiments de joie et de gratitude seront engloutis dans la conscience d'indignité ; mais c'est le sentiment que suscitera le souvenir de leurs transgressions passées.

Leur horreur du péché sera telle qu'ils ne peuvent pas penser à ce qu'ils ont été sans la plus profonde componction et l'abaissement de soi. Et ce sentiment de l'extrême péché du péché, réagissant sur leur conscience d'eux-mêmes, sera la meilleure garantie morale contre leur rechute dans l'impureté dont ils ont été délivrés.

Pour les païens, d'un autre côté, l'état d'Israël sera une démonstration convaincante de la puissance et de la divinité de Jéhovah. qui ont été ruinés et Ézéchiel 36:35 et détruits sont clôturés et habités" ( Ézéchiel 36:35 ). Ils sauront que c'est l'œuvre de Jéhovah, et ce sera merveilleux à leurs yeux.

Les deux derniers versets semblent être une annexe. Ils traitent d'une particularité de la restauration, au sujet de laquelle l'esprit des exilés a pu s'exercer à penser à la possibilité de leur délivrance. D'où venait la population du nouvel Israël ? La population de Juda a dû être terriblement réduite par les guerres désastreuses qui avaient dévasté le pays depuis l'époque d'Ézéchias.

Comment était-il possible, avec quelques milliers de personnes en exil et un reste misérable dans le pays, de construire une nation forte et prospère ? Cette pensée de la leur est rencontrée par l'annonce d'une grande augmentation des habitants de la terre. Jéhovah est prêt à répondre aux questionnements de l'inquiétude humaine sur ce point : il se « laissera interroger » pour cela. Le souvenir des troupeaux sacrificiels qui se pressaient dans les rues menant au Temple à l'époque des grandes fêtes fournit à Ézéchiel une image de la population grouillante qui sera dans toutes les villes de Canaan lorsque cette prophétie se réalisera.

Tel est dans les grandes lignes le plan de rédemption qu'Ézéchiel présente à l'esprit de ses lecteurs. Nous réserverons un examen plus complet de ses doctrines les plus importantes pour un chapitre séparé. Une application générale de son enseignement peut cependant être signalée avant de quitter la matière. On voit que pour Ézéchiel les mystères et les perplexités du gouvernement divin trouvent leur solution dans l'idée de la rédemption.

Il est conscient de la fausse impression nécessairement produite sur l'esprit païen par les relations de Dieu avec son peuple, tant que le processus est incomplet. À cause du péché d'Israël, la révélation de Dieu dans la providence est progressive et fragmentaire, et semble même pour un temps vaincre sa propre fin. La toute-puissance de Dieu était obscurcie par l'acte même de justifier sa sainteté ; et ce qui était en soi un grand pas vers la révélation complète de son caractère est venu sur le monde en premier lieu comme une preuve de son impuissance.

Mais le prophète, regardant au-delà de cela pour voir l'effet final de l'œuvre de Dieu sur le monde, voit que Jéhovah ne peut être vraiment connu que dans la manifestation de sa grâce rédemptrice. Toutes les énigmes et contradictions qui découlent d'une compréhension imparfaite de son dessein trouvent leur réponse dans cette vérité, que Dieu rachètera encore Israël de ses iniquités. Dieu est son propre interprète, et lorsque son œuvre de salut sera terminée, le résultat sera une démonstration concluante de cette haute conception de Dieu à laquelle le prophète était parvenu.

Or, cet argument d'Ézéchiel illustre un principe d'application large. De nombreuses objections avancées contre la vision théiste de l'univers semblent partir de l'hypothèse que l'état réel du monde représente de manière adéquate l'esprit de son Créateur. Les païens de l'époque d'Ézéchiel ont leurs représentants modernes parmi les critiques impartiales de la Providence comme JS Mill, qui prouvent à leur propre satisfaction que le monde ne peut pas être l'œuvre d'un être répondant à l'idée chrétienne de Dieu.

Faites ce que vous voudrez, disent-ils, pour minimiser les Mal de l'existence, il y a encore une quantité indéniable de douleur et de misère dans le monde qui est fatale à votre doctrine d'un Créateur tout-puissant et parfaitement bon. La toute-puissance pourrait, et la bienveillance trouverait un remède ; l'Auteur de l'univers ne peut donc posséder les deux. Dieu, en somme, s'il y a un Dieu, peut être bienveillant, ou Il peut être omnipotent ; mais s'il est bienveillant, il n'est pas omnipotent, et s'il est omnipotent, il ne peut pas être bienveillant.

Comme c'est très convaincant, du point de vue de l'observateur neutre et non chrétien ! Et quelle mauvaise défense est parfois faite par l'optimisme qui essaie de faire croire que la plupart des maux sont des bénédictions déguisées, et que le reste n'en vaut pas la peine ! La religion chrétienne s'élève au-dessus de telles critiques principalement en raison de sa foi vivante en la rédemption. Il n'explique pas le mal, ni ne prétend expliquer son origine.

Il parle de toute la création gémissant et travaillant ensemble dans la douleur, même jusqu'à maintenant. Mais il décrit aussi la création comme attendant la manifestation des fils de Dieu. Il nous enseigne à découvrir dans l'histoire le déroulement d'un objectif de rédemption dont la fin sera la délivrance de l'humanité de la domination du péché et sa béatitude éternelle dans le royaume de notre Dieu et de son Christ.

Ce qu'Ézéchiel prévoyait sous la forme d'une restauration nationale sera accompli dans un salut mondial, dans de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où il n'y aura plus de malédiction. Mais en attendant, juger Dieu d'après ce qui est, en dehors de ce qui n'a pas encore été révélé, c'est répéter l'erreur de ceux qui jugent Jéhovah une divinité tribale déchue parce qu'il avait laissé son peuple sortir de son pays.

Ceux qui ont sympathisé avec le dessein divin et ont expérimenté la puissance de l'Esprit de Dieu pour maîtriser le mal de leur propre cœur, peuvent garder avec une confiance inébranlable l'espoir d'une victoire universelle du bien sur le mal ; et à la lumière de cette espérance, les mystères qui entourent le gouvernement moral de Dieu cessent de troubler leur foi en l'Amour éternel qui travaille patiemment et sans cesse à la rédemption de l'homme.

LA CONVERSION D'ISRAELL

DANS l'un de nos chapitres précédents (chapitre 5 ci-dessus), nous avons eu l'occasion de remarquer certains principes théologiques qui semblent avoir guidé la pensée du prophète depuis le début. Il était évident même alors que ces principes indiquaient une théorie précise de la conversion d'Israël et du processus par lequel elle devait s'effectuer. Dans les prophéties ultérieures, nous avons vu comment les pensées d'Ézéchiel reviennent constamment à ce thème, car maintenant un aspect puis un autre lui sont révélés.

Nous avons également jeté un coup d'œil à un passage. Ézéchiel 36:16 qui semblait être une déclaration connexe de la procédure divine comme portant sur la restauration d'Israël. Mais nous sommes maintenant arrivés à un stade de l'exposition où tout cela est derrière nous. Dans les chapitres qui restent à examiner, la régénération du peuple est supposée avoir eu lieu ; leur religion et leur moralité sont considérées comme établies sur une base stable et permanente, et tout ce qu'il faut faire est de décrire les institutions par lesquelles les bienfaits du salut peuvent être conservés et transmis d'âge en âge de la dispensation messianique.

Le présent est donc une occasion appropriée pour tenter de décrire la doctrine de la conversion d'Ézéchiel dans son ensemble. Il est d'autant plus souhaitable que la tentative soit faite que le salut national est l'intérêt central de tout le livre ; et si nous pouvons comprendre l'enseignement du prophète à ce sujet, nous aurons la clef de tout son système de théologie.

1. Le premier point à remarquer, et le plus caractéristique d'Ézéchiel, est le motif divin de la rédemption d'Israël-Jéhovah pour son propre nom. Cette pensée trouve son expression dans de nombreuses parties du livre, mais nulle part plus clairement que dans le vingt-deuxième verset du trente-sixième chapitre : vous avez profané parmi les païens, où vous êtes allé.

» Ézéchiel 36:22 De même dans le trente-deuxième verset : « Ce n'est pas à cause de vous que j'agis, dit le Seigneur Jéhovah, que vous le sachiez : soyez confus et confus pour vos propres voies, ô maison d'Israël. » Ézéchiel 36:32 Il y a une apparente dureté dans ces déclarations qui permet de les présenter facilement sous un jour repoussant.

Ils ont été interprétés comme signifiant que Jéhovah est absolument indifférent au bonheur ou au malheur du peuple, sauf dans la mesure où cela se reflète sur son propre crédit avec le monde : qu'il accepte la relation entre lui et Israël, mais le fait dans l'esprit d'un parent égoïste qui s'efforce de sauver son enfant de la disgrâce simplement pour éviter que son propre nom ne soit traîné dans la fange. Il serait difficile d'expliquer comment un tel Être devrait se soucier de ce que les hommes pensent de Lui.

Si Jéhovah ne s'intéresse pas à Israël, il est difficile de voir pourquoi il devrait être sensible à l'opinion du reste de l'humanité. C'est une idée de Dieu qu'aucun homme ne peut avoir sérieusement. et nous pouvons être certains que c'est une perversion du sens d'Ézéchiel. Tout dépend de combien est inclus dans le "nom" de Jéhovah. S'il dénote un simple pouvoir arbitraire, se délectant de son propre exercice et de la crainte qu'il suscite, alors nous pourrions concevoir l'action divine comme régie par un égoïsme sans bornes, auquel tous les intérêts humains sont également indifférents.

Mais ce n'est pas la conception de Dieu qu'a Ézéchiel. C'est un être moral, celui qui a compassion d'autres choses que son propre nom, Ézéchiel 36:21 celui qui n'a aucun plaisir dans la mort des méchants, mais qu'il doit se détourner de sa voie et vivre. Ézéchiel 18:23 ; Ézéchiel 33:11 Mais quand cet aspect de son caractère est inclus dans le nom de Dieu, nous voyons que le respect pour son nom ne peut pas signifier simple égard pour ses propres intérêts, comme si ceux-ci étaient opposés aux intérêts de ses créatures ; mais signifie le désir d'être connu tel qu'il est, comme un Dieu de miséricorde et de justice ainsi que d'une puissance infinie.

Le nom de Dieu est celui par lequel il est connu parmi les hommes. C'est plus que son honneur ou sa réputation, bien que cela y soit inclus selon l'idiome hébreu ; c'est l'expression de son caractère ou de sa personnalité. Agir pour l'amour de son nom, c'est donc agir pour que son vrai caractère soit plus pleinement révélé, et pour que les pensées des hommes à son sujet correspondent plus vraiment à ce qu'il est en lui-même.

Il n'y a manifestement rien là d'incompatible avec l'intérêt le plus profond pour le bien-être spirituel des hommes. Jéhovah est le Dieu du salut et désire se révéler comme tel ; et que l'on dise qu'il sauve les hommes pour qu'il soit connu comme un Sauveur, ou qu'il se fasse connaître pour les sauver, cela ne fait aucune différence. La révélation et la rédemption sont une chose. Et quand Ézéchiel dit que le respect de son propre nom est le motif suprême de l'action de Jéhovah, il n'enseigne pas que Jéhovah n'est pas influencé par le souci de l'homme ; si la question lui avait été posée, il aurait dit que le souci de l'homme est un des attributs inclus dans le Nom que Jéhovah se soucie de révéler.

Le vrai sens de la doctrine d'Ézéchiel sera peut-être mieux compris à partir de sa déclaration négative. Qu'entend-on exclure par l'expression « pas pour votre bien » ? Cela pourrait sans aucun doute signifier « pas parce que je me soucie du tout de vous » ; mais que nous avons vu être incompatible avec d'autres aspects de l'enseignement d'Ézéchiel sur le caractère divin. Tout ce que cela implique nécessairement n'est « pas pour le bien que je trouve en vous.

" C'est une protestation contre l'idée de l'autosatisfaction pharisaïque qu'un homme peut avoir un droit légal sur Dieu par ses propres mérites. Il est vrai que ce n'était pas une notion répandue parmi le peuple à l'époque d'Ézéchiel. Mais leur état Ils étaient convaincus d'avoir eu entièrement tort dans leurs conceptions de la relation entre eux et Jéhovah.

La notion païenne que le peuple est indispensable au dieu en raison d'un lien physique entre eux s'était rompue dans l'expérience récente d'Israël, et avec elle avait disparu tout fondement naturel de l'espérance du salut. Dans de telles circonstances, la promesse de délivrance soulevait naturellement l'idée qu'après tout, il devait y avoir quelque chose en Israël qui plaisait à Jéhovah, et que les dénonciations par le prophète de leurs péchés passés étaient exagérées.

Afin de se prémunir contre cette erreur, Ézéchiel affirme explicitement, ce qui était impliqué dans l'ensemble de son enseignement, que la miséricorde de Dieu n'a été invoquée par aucun bien en Israël, mais qu'il existe néanmoins des raisons immuables dans la nature divine sur lesquelles le la certitude de la rédemption d'Israël peut être construite.

La vérité ici enseignée est donc, en langage théologique, la souveraineté de la grâce divine. La déclaration d'Ézéchiel à ce sujet est sujette à toutes les déformations et fausses représentations auxquelles cette doctrine a été soumise de la part à la fois de ses amis et de ses ennemis ; mais lorsqu'il est traité équitablement, il n'est pas plus répréhensible que toute autre expression de la même vérité que l'on puisse trouver dans l'Écriture. Dans le cas d'Ézéchiel, c'était le résultat d'une analyse approfondie de la condition morale de son peuple qui l'amena à voir qu'il n'y avait rien en eux pour suggérer la possibilité de leur rétablissement.

Ce n'est que lorsqu'il se rabat sur la pensée de ce qu'est Dieu, sur la nécessité divine de justifier sa sainteté dans le salut de son peuple, que sa foi en l'avenir d'Israël trouve un point d'appui sûr. Et ainsi, en général, un sens profond du péché de l'homme ramènera toujours l'esprit à l'idée de Dieu comme le seul terrain inébranlable de confiance dans la rédemption ultime de l'individu et du monde.

Lorsque la doctrine est poussée à la conclusion que Dieu sauve les hommes malgré eux, et simplement pour montrer sa puissance sur eux, elle devient fausse et pernicieuse, voire contradictoire. Mais tant que nous tenons fermement à la vérité que Dieu est amour, et que la gloire de Dieu est la manifestation de son amour, la doctrine de la souveraineté divine exprime seulement l'immuabilité de cet amour et sa victoire finale sur le péché du monde.

2. Le côté intellectuel de la conversion d'Israël est l'acceptation de cette idée de Dieu qui pour le prophète se résume au nom de Jéhovah. Ceci est exprimé dans la formule permanente qui dénote l'effet de toutes les relations de Dieu avec les hommes : « Ils sauront que je suis Jéhovah. Nous n'avons cependant pas besoin de répéter ce qui a déjà été dit sur le sens de ces mots. Nous ne nous attarderons pas non plus sur l'effet du jugement national comme moyen de produire une impression juste de la nature de Jéhovah.

Il est possible qu'avec le temps, Ézéchiel comprit que le châtiment à lui seul n'effectuerait pas le changement moral dans les exilés qui était nécessaire pour les amener à sympathiser avec les desseins divins. Dans la première prophétie du chapitre 6, la connaissance de Jéhovah et l'auto-condamnation qui l'accompagne sont Ézéchiel 6:8 comme le résultat direct de son jugement sur le péché, Ézéchiel 6:8 et ce fut sans aucun doute un élément dans la conversion du peuple. à des pensées justes au sujet de Dieu.

Mais dans tous les autres passages, ce sentiment de dégoût de soi n'est pas le début mais la fin de la conversion ; elle est causée par l'expérience du pardon et de la rédemption après la punition. Ézéchiel 16:61 ; Ézéchiel 20:43 ; Ézéchiel 36:31 ; Ézéchiel 20:32 Il y a aussi un autre aspect du jugement qui peut être mentionné en passant par souci d'exhaustivité.

C'est ce qui est exposé à la fin du vingtième chapitre. Là, le jugement qui se tient encore entre les exilés et le retour dans leur propre pays est représenté comme un processus de criblage, dans lequel ceux qui ont subi un changement spirituel sont finalement séparés de ceux qui périssent dans leur impénitence. Cette idée n'apparaît pas dans les prophéties postérieures à la chute de Jérusalem, et il peut être douteux de savoir comment elle s'intègre dans le plan de rédemption qui s'y déroule.

Le prophète considère ici la conversion comme un processus entièrement réalisé par l'opération de Jéhovah sur l'esprit du peuple ; et ce que nous avons ensuite à considérer, ce sont les étapes par lesquelles cette grande fin est accomplie. Ce sont ces deux-pardon et régénération.

3. Le pardon des péchés est désigné au trente-sixième chapitre, comme nous l'avons déjà vu, par le symbole de l'aspersion d'eau propre. Mais il ne faut pas croire que cette figure isolée est la seule forme sous laquelle la doctrine apparaît dans l'exposé d'Ézéchiel sur le processus du salut. Au contraire, le pardon est l'hypothèse fondamentale de tout l'argument et est présent dans chaque promesse de bénédiction future au peuple.

Car l'idée du pardon de l'Ancien Testament est extrêmement simple, car elle repose sur l'analogie du pardon dans la vie humaine. Le fait spirituel qui constitue l'essence du pardon est le changement de disposition de Jéhovah envers son peuple qui se manifeste par le renouvellement de ces conditions indispensables du bien-être national qu'il avait emportées dans sa colère. La restauration d'Israël sur sa propre terre n'est donc pas simplement un gage de pardon, mais l'acte de pardon lui-même, et la seule forme sous laquelle le fait pourrait être réalisé dans l'expérience de la nation.

En ce sens, l'ensemble des prédictions d'Ézéchiel sur la délivrance messianique et les gloires qui la suivent sont une promesse continue de pardon, énonçant la vérité que l'amour de Jéhovah pour son peuple persiste malgré leur péché, et œuvre victorieusement pour leur rédemption et leur restauration. à la pleine jouissance de sa faveur. Il y a peut-être un point où l'on découvre une différence entre la conception d'Ézéchiel et celle de ses prédécesseurs.

Selon la doctrine prophétique commune, la pénitence, y compris l'amendement, est l'effet moral du châtiment de Jéhovah et la condition nécessaire du pardon. Nous avons vu qu'il existe un doute quant à savoir si Ézéchiel considérait la repentance comme le résultat du jugement, et le même doute existe quant à savoir si, dans l'ordre du salut, la repentance est un préalable ou une conséquence du pardon. La vérité est que le prophète semble combiner les deux conceptions.

En exhortant les individus à se préparer à la venue du royaume de Dieu, il fait du repentir une condition nécessaire pour y entrer ; mais en décrivant tout le processus du salut comme l'œuvre de Dieu, il fait de la contrition pour le péché le résultat d'une réflexion sur la bonté de Jéhovah déjà éprouvée dans l'occupation pacifique du pays de Canaan.

4. L'idée de régénération est très présente dans l'enseignement d'Ézéchiel. Le besoin d'un changement radical du caractère national lui fut imprimé par le spectacle qu'il assistait quotidiennement à la persistance de tendances et de pratiques mauvaises, malgré la démonstration la plus claire qu'elles étaient odieuses à Jéhovah et avaient été la cause des calamités de la nation. . Et il n'attribue pas cet état de choses simplement à l'influence de la tradition, de l'opinion publique et du mauvais exemple, mais il le fait remonter à sa source dans la dureté et la corruption de la nature individuelle.

Il était évident qu'aucun simple changement de conviction intellectuelle ne servirait à modifier les courants de la vie parmi les exilés ; le cœur doit être renouvelé, d'où découlent les enjeux de la vie personnelle et nationale. C'est pourquoi la promesse de régénération s'exprime comme l'enlèvement du cœur de pierre et non impressionnable qui était en eux, et la mise en eux d'un cœur de chair, d'un cœur nouveau et d'un esprit nouveau.

En exhortant les individus à la repentance, Ézéchiel les appelle à se faire un cœur nouveau et un esprit nouveau, Ézéchiel 18:31 signifiant que leur repentir doit être authentique, s'étendre aux motifs intérieurs et aux ressorts de l'action, et ne pas se limiter aux signes extérieurs de deuil. Mais à d'autres égards, le cœur et l'esprit nouveaux sont représentés comme un don, le résultat de l'opération de la grâce divine.

Ézéchiel 11:19 ; Ézéchiel 36:26

Étroitement liée à cela, peut-être seulement la même vérité sous une autre forme, est la promesse de l'effusion de l'Esprit de Dieu. Ézéchiel 36:27 ; Ézéchiel 37:14 L'attente générale d'un nouveau pouvoir surnaturel infusé dans la vie nationale dans les derniers jours est courante chez les prophètes.

Elle apparaît dans Osée sous la belle image de la rosée, Osée 14:5 et dans Isaïe elle s'exprime dans la conscience que la désolation de la terre doit continuer « jusqu'à ce que l'esprit se déverse sur nous d'en haut ». Mais Ésaïe 32:15 aucun prophète antérieur ne présente l'idée de l'Esprit comme principe de régénération avec la précision et la clarté que la doctrine assume entre les mains d'Ézéchiel.

Ce qui, dans Osée et Isaïe, n'est peut-être qu'une influence divine, activant et développant les énergies spirituelles affaiblies du peuple, est ici révélé comme un pouvoir créateur, la source d'une nouvelle vie et le début de tout ce qui possède une valeur morale ou spirituelle dans le peuple de Dieu.

5. Il ne nous reste plus qu'à constater maintenant le double effet de ces opérations de la grâce de Jéhovah dans la condition religieuse et morale de la nation. Il se produira, en premier lieu, une nouvelle disponibilité et un nouveau pouvoir d'obéissance aux commandements divins. Ézéchiel 11:20 ; Ézéchiel 36:27 Comme l'apôtre, ils n'accepteront pas seulement « à la loi qu'elle est bonne » ; Romains 7:10 mais en vertu du nouvel « Esprit de vie » qui leur est donné, ils seront dans un sens réel « libres de la loi », Romains 8:2 parce que l'impulsion intérieure de leur propre nature régénérée les conduira à le remplir parfaitement.

L'inefficacité de la loi en tant que simple autorité extérieure, agissant sur les hommes dans l'espoir d'une récompense et la crainte d'un châtiment, a été perçue à la fois par Jérémie et Ézéchiel presque aussi clairement que par Paul, bien que cette conviction de la part des prophètes était basée sur l'observation de dépravation nationale plutôt que sur leur expérience personnelle. Cela a conduit Jérémie à la conception d'une nouvelle alliance sous laquelle Jéhovah écrira sa loi dans le cœur des hommes ; Jérémie 31:33 et Ézéchiel exprime la même vérité dans la promesse d'un nouvel Esprit inclinant le peuple à marcher dans les statuts de Jéhovah et à garder ses jugements.

Le deuxième résultat intérieur du salut est la honte et le dégoût de soi à cause des transgressions passées. Ézéchiel 6:9 ; Ézéchiel 16:63 ; Ézéchiel 20:43 ; Ézéchiel 36:31 Il semble étrange que le prophète s'attarde autant sur cela comme une marque de la condition sauvée d'Israël.

Sa forte protestation contre la doctrine de la culpabilité héréditaire dans le dix-huitième chapitre nous aurait amenés à nous attendre à ce que les membres du nouvel Israël ne soient conscients d'aucune responsabilité pour les péchés de l'ancien. Mais ici, comme dans d'autres cas, la conception de la nation personnifiée se révèle un meilleur véhicule de la vérité religieuse du point de vue de l'Ancien Testament que les relations religieuses de l'individu.

La continuité de la conscience nationale soutient ce profond sentiment d'indignité qui est un élément essentiel d'une véritable réconciliation avec Dieu, bien que chaque Israélite dans le royaume de Dieu sache qu'il n'est pas responsable de l'iniquité de ses pères.

Cet aperçu de la conception du salut du prophète illustre la vérité de la remarque qu'Ézéchiel est le premier théologien dogmatique. Dans la mesure où c'est l'affaire d'un théologien de montrer la connexion logique des idées qui expriment la relation de l'homme à Dieu, Ézéchiel plus que tout autre prophète peut revendiquer ce titre. Les vérités qui sont les présupposés de toute prophétie sont pour lui des objets de réflexion consciente et émergent de ses mains sous la forme de doctrines clairement formulées.

Il n'y a probablement aucun élément de son enseignement qui ne puisse être retracé dans les écrits de ses prédécesseurs, mais il n'y en a aucun qui n'ait acquis de lui une expression intellectuelle plus distincte. Et ce qui est particulièrement remarquable, c'est la manière dont les doctrines sont liées entre elles dans l'unité d'un système. En fondant la nécessité de la rédemption dans la nature divine, on peut dire qu'Ézéchiel préfigure la théologie qui est souvent appelée calviniste ou augustinienne, mais qui pourrait plus vraiment être appelée paulinienne.

Bien que le remède final pour le péché du monde n'ait pas encore été révélé, le plan de rédemption révélé à Ézéchiel est en accord avec une grande partie de l'enseignement du Nouveau Testament concernant les effets de l'œuvre de Christ sur l'individu. Parlant du passage Ézéchiel 36:16 Dr Davidson écrit ce qui suit : -

"Probablement aucun passage de l'Ancien Testament de la même ampleur n'offre un parallèle aussi complet avec la doctrine du Nouveau Testament, en particulier avec celle de saint Paul. Il est douteux que l'apôtre cite Ézéchiel quelque part, mais sa ligne de pensée coïncide entièrement avec la sienne. Les mêmes conceptions et dans le même ordre appartenant aux deux, -le pardon ( Ézéchiel 36:25 ); la régénération, un cœur et un esprit Ézéchiel 36:26 ( Ézéchiel 36:26 ); l'Esprit de Dieu comme pouvoir régnant dans la nouvelle vie ( Ézéchiel 36:27 ); la question de ceci, l' Ézéchiel 36:27 des exigences de la loi de Dieu; Ézéchiel 36:27 ; Romains 8:4 l'effet d'être «sous la grâce» en adoucissant le cœur humain et en conduisant à l'obéissance ( Ézéchiel 36:31 ;Romains 6:1 ; Romains 7:1 ); et le lien organique de l'histoire d'Israël avec la révélation de Jéhovah lui-même aux nations.

" Ézéchiel 36:33 ; Romains 11:1

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