COMMENTO SU OSEA IL PROFETA.
Introduzione.
Osea iniziò a profetizzare in Israele nell'ultima parte del regno di Geroboamo II (782-753 a.C. circa - co-reggenza dal 793 a.C. circa), essendo stato preceduto come profeta da Eliseo (che profetizzò per un periodo di cinquant'anni da Acab a Ioas, padre di Geroboamo), Giona (760 aC circa) e i primi anni di Amos, suo contemporaneo "più anziano". Il regno di Geroboamo II fu un regno di continuo successo e prosperità per Israele e, come risultato della precedente attività assira che aveva indebolito Aram (Siria), Geroboamo riuscì a stabilire un impero, che includeva Aram, a nord di Israele fino a come Libo-Hamath, e in Transgiordania fino al Mar Morto, adempiendo la precedente profezia di Giona ( 2 Re 14:25 ).
Le rotte commerciali furono riaperte, l'industria fu ampliata e si moltiplicarono i pedaggi delle carovane che utilizzavano le rotte commerciali attraverso il suo territorio. Umanamente parlando, ciò è stato possibile perché la potente Assiria a nord stava affrontando l'ostilità del suo vicino settentrionale Urartu che, alleato con alcuni stati aramei a sud dell'Assiria, stava cercando di reprimere il potere dell'Assiria. Così l'Assiria, dopo aver devastato Damasco in precedenza, era tenuta troppo occupata per preoccuparsi troppo delle conquiste più a sud, e questo era di buon auspicio per Israele.
Tuttavia, nonostante il successo esteriore, la situazione in Israele non era sana. L'archeologia ha rivelato, per mezzo di scavi in Samaria, sia l'eccessiva grandezza e lusso di quella città fortezza, sia il falso culto contro il quale Amos aveva inveito ( Amos 5:26 ; Amos 6:1 ; Amos 8:14 ).
I lavori di costruzione continuarono su larga scala a scapito di molti (aveva sempre un grande costo umano), e l'estrema ricchezza e l'estrema povertà andarono di pari passo ( Amos 2:6 ). Il vuoto rituale religioso combinato con il baalismo abbondava ( Amos 5:21 ; Amos 7:10 ), e per tutto il tempo Israele si rilassava nel bozzolo di un falso senso di sicurezza ( Amos 6:1 ).
Era l'ingiustizia sociale e la dipendenza continua e sincera di Israele da uno yahwismo sincretista, mescolato al baalismo, con le sue perversioni che ne derivano, contro la quale Osea avrebbe inveito.
Fu così verso la fine del regno di Geroboamo II che Osea apparve sulla scena con la sua immagine di Israele come moglie adultera che si era dimostrata infedele a YHWH. È chiaro dall'introduzione alla sua profezia che il suo periodo di ministero fu lungo, poiché si estendeva dal tempo di Uzzia (contemporaneo di Geroboamo come re di Giuda) fino ai primi giorni di Ezechia. Quest'ultimo fatto potrebbe indicare che nei suoi ultimi anni, dopo la distruzione di Samaria nel 722 aC circa, avesse profetizzato in Giuda.
Durante la vita di Geroboamo Israele prosperò, ma dopo la morte di Geroboamo le cose andarono rapidamente verso il basso per Israele. Suo figlio fu assassinato quasi subito e poi seguirono una serie di re, ognuno dei quali assassinò il precedente, indicando il tumulto in cui si trovava Israele. Fu uno di questi (Pekah) che in alleanza con Aram (Siria) avrebbe cercato di costringere Acaz di Giuda a formare una coalizione mediante un'invasione (cfr Isaia 7 ), per poter affrontare una risorgente Assiria.
Nel frattempo l'apparizione dell'Assiria all'orizzonte durante il ministero di Osea aveva provocato l'invasione delle sue forze, l'assoggettamento al tributo al tempo di Menahem e in seguito la resistenza senza speranza sia di Aram che del nord di Israele sotto Pekah. Ciò alla fine comporterebbe la distruzione di entrambi gli stati e il conseguente esilio per molti.
Inizialmente, in conseguenza dell'invasione assira, Aram fu totalmente soggiogata, parti di Israele annesse e Pekah, che nel frattempo aveva sostituito Menahem, fu assassinato. Le parti annesse erano la parte settentrionale e nord-occidentale del nord di Israele. Questi furono i primi a passare sotto il dominio diretto dell'Assiria, con molti esiliati e l'intera area divenne una provincia assira ( 2 Re 15:29 ).
Ciò lasciò Hoshea, che aveva sostituito Pekah ( 2 Re 15:30 ), a governare un 'Efraim' molto ristretto, con Samaria come capitale, e questo solo con il permesso dell'Assiria ( 2 Re 17:3 ). Ma elementi influenti in Israele erano fortemente contrari alla sottomissione all'Assiria, e questo portò a una successiva ribellione, che poi sfociò in un'ulteriore rappresaglia, e infine in un'invasione su vasta scala ( 2 Re 17:4 ).
La conseguenza di ciò fu la distruzione di Samaria ( 2 Re 17:6 ) e la rimozione della crema del popolo dal paese in esilio ( 2 Re 17:6 ), cosa evidenziata nei documenti assiri. (Per l'insieme vedi 2 Re 15:8 a 2 Re 17:23 ). Israele (Nord Israele) come nazione non esisteva più.
Dobbiamo ricordare che il massacro in tutta Efraim (Israele) prima della presa di Samaria sarebbe stato orrendo, con coloro che potevano rifugiarsi in Samaria, e il paese sarebbe quindi rimasto scarsamente popolato con molti israeliti in fuga in Giuda nel sud , o in Egitto (l'unico luogo su cui gli Assiri all'epoca non avevano alcun controllo). Ma ci sarebbe ancora una base di israeliti nel paese, molti dei quali si sarebbero rifugiati sulle montagne e avrebbero lottato per sopravvivere.
Schema generale della profezia.
Osea ha basato gran parte della sua profezia sulle maledizioni che si trovano in Levitico 26 e Deuteronomio 28-29. Molti di questi sono continuamente rispecchiati da lui in tutta la sua profezia, e questa continua enfasi sul loro adempimento è stata alleviata solo dalla promessa che una volta che le maledizioni fossero esaurite, Dio avrebbe benedetto di nuovo Israele (cfr. Levitico 26:44 ; Deuteronomio 30:1 che l'aveva già promesso), e riportarla sotto il dominio davidico ( Osea 3:5 ).
Così Osea fa emergere costantemente la disobbedienza di Israele all'alleanza, e la prospettiva di diversi tipi di giudizio che verranno su di loro, molto descritti nei termini di quanto troviamo in Levitico 26 e Deuteronomio 28 .
Questi includono la carestia, la pestilenza, i parassiti, la proliferazione di animali selvatici, le devastazioni della guerra, la morte di spada, la sconfitta, l'assedio, l'occupazione, la desolazione, la paura, l'orrore, il degrado, l'esilio e la perdita di tutto ciò che avevano a cuore.
Cominciò la sua profezia con una vivida immagine di Israele come moglie adultera e infedele di YHWH che portava figli adulteri ( Osea 1:2 ), in contrasto con Giuda che non era ancora caduto così lontano ( Osea 1:7 ). Questa sarebbe una situazione che risulterebbe in Israele spogliato e disonorato ( Osea 2:1 ), fino a quando YHWH l'avrebbe finalmente (in un lontano futuro) corteggiarla a Sé ( Osea 2:14 ). In questi due capitoli è racchiusa l'intera storia della salvezza. Comprende, presentato in forma profetica:
· Il ritorno intertestamentale di Israele nella terra in pentimento. Dagli inizi poveri questo fiorì in quello che per un po' fu un regno indipendente di una certa forza, e portò alla situazione relativamente prospera sotto Erode il Grande che governò al momento della nascita di Gesù.
· La venuta dello Sposo d'Israele in Gesù Cristo, che stabilì in Israele un residuo credente come fondamento della sua futura 'congregazione' ( Matteo 16:18 ), cioè della nuova nazione che sarebbe scaturita dall'antica ( Matteo 21:43 ).
· L'espansione di questo vero Israele per includere i Gentili convertiti nel ministero della Chiesa primitiva.
· E l'insediamento definitivo del popolo di Dio nel nuovo Cielo e nella nuova terra.
Il capitolo 3 descrive poi il periodo di prova di Israele che terminerà con il loro ritorno a YHWH loro Dio ea Davide loro re. Israele e Giuda saranno ancora una volta uniti sotto il Re nominato da Dio. Ciò avverrà "negli ultimi giorni". Ma dobbiamo ricordare a questo proposito che nel Nuovo Testamento 'gli ultimi giorni' cominciarono alla venuta di Gesù e alla Pentecoste (cfr At 2,17; 1 Corinzi 10:11 ; Ebrei 1:1 ; Eb 9,26 ; 1 Pietro 1:20 ; 1 Pietro 4:7 ).
Trovò così il suo compimento nel residuo d'Israele che rispose alla venuta del Messia di Dio, fondando il nuovo, vero Israele ( Giovanni 15:1 ).
Questa immagine della moglie infedele è poi seguita da una serie di profezie in cui le maledizioni si trovano in Levitico 26 ; Deuteronomio 28-29 sono visti come in arrivo su Israele, sebbene questi siano intervallati da assicurazioni che alla fine ci sarà la benedizione finale ( Osea 6:1 ; Osea 11:10 ; Osea 14:1 ).
A questo punto Giuda, che era ancora sottomesso a "Davide" ( Osea 11:12 ), fu escluso dalla condanna ( Osea 1:7 ; Osea 4:12 ), solo per essere incluso in seguito ( Osea 5:5 ; Osea 5:10 ; Osea 5:12 ; Osea 6:4 ; Osea 8:14 ; Osea 10:11 ; Osea 12:2 ), queste ultime profezie probabilmente derivano in parte dall'apparizione di adoratori di Giuda alle feste israelite a onore di Baal.
Nella seconda parte di Osea iniziano ad abbondare i riferimenti al passato di Israele, in primo luogo in termini di città che hanno contribuito alla loro caduta (Baal-Peor, Ghibeah, Betel, Ghilgal, Galaad), i cui peccati il popolo stesso stava ora imitando, e in secondo luogo in termini di liberazione dall'Egitto e incidenti dalla vita di Giacobbe.
Questi aspetti delle profezie di Osea ricordano che le tradizioni che si trovano nel Pentateuco e le prime storie erano ben note in Israele. Tuttavia, se non fosse stato per le occasionali promesse di benedizione finale, la profezia sarebbe stata un'immagine di oscurità senza sollievo (confronta la situazione simile in Amos, che conduce ad Amos 9:11 ).
E anche allora è in mente una speranza di benedizione a lungo termine, piuttosto che a breve termine, poiché Israele (e Giuda) sono visti come persone che hanno molto da sopportare prima di poter godere della misericordia finale di Dio. Il loro prossimo futuro era un'immagine di disperazione, a parte per i pochi che rispondevano genuinamente alla predicazione dei profeti e quindi avevano speranza di misericordia nel futuro.
Quella misericordia, alla fine, avverrebbe in tre fasi:
· In primo luogo nella restaurazione storica di Israele nella sua terra nell'era precristiana dopo l'esilio, quando molto di ciò che Osea promette si sarebbe adempiuto. Israele avrebbe prosperato di nuovo sotto il dominio davidico (Zerubbabel), si sarebbe stabilito nella terra e alla fine avrebbe trovato la sua indipendenza e prosperità per un periodo sotto i Maccabei. Durante questo periodo molti israeliti sarebbero tornati nel paese pentiti e si stabilì una comunità devota che non era più legata agli idoli, sperimentando a volte grandi benedizioni sotto Aggeo, Zaccaria, Esdra e Neemia.
Ma come sempre la loro pietà si è diluita sia per le preoccupazioni di questo mondo, l'inganno delle ricchezze e il desiderio di altre cose, sia come conseguenza di uno zelo religioso mal indirizzato (la stessa storia ancora una volta), tanto che quando Gesù Cristo venne nel mondo, non erano pronti a riceverlo. Tuttavia, in Israele è sempre rimasto un residuo divino che aspettava la venuta del Messia (ad es.
G. Zaccaria ed Elisabetta, Maria e Giuseppe, Simeone e Anna come si trovano in Luca 1-2, e vedi Ebrei 11 ), un residuo che fu notevolmente accresciuto dal lavoro preparatorio di Giovanni Battista.
· In secondo luogo nella nuova era di Gesù Cristo (il Messia), quando un Israele restaurato (una nuova nazione - Matteo 21:43 ; la vera vite - Giovanni 15:1 ; una nazione santa - 1 Pietro 2:9 ) essere edificati sotto il governo regale del figlio maggiore del grande Davide, e quello dei suoi luogotenenti (i suoi apostoli) mentre prendevano posto sui troni "a giudicare le dodici tribù d'Israele" (i.
e. avendo autorità sulla nuova 'assemblea d'Israele', la chiesa, i suoi 'radunati' - Giacomo 1:1 ; 1 Pietro 1:1 ), tendendo al mondo il messaggio della salvezza. Il residuo dei veri credenti, in Israele, crebbe fino a diventare, ed era ora rappresentato da, la vera chiesa di Gesù Cristo composta da tutti i veri credenti.
· Terzo, in quelli che chiamiamo 'la fine dei giorni', quando una parte della restante parte incredula di Israele sarà senza dubbio ricondotta con pentimento, dalla loro incredulità, al loro Messia, preparatorio per la Sua seconda venuta, diventando ri- innestato nel vero Israele (la vera chiesa credente). Vedi Romani 11 . Questo processo è già iniziato in modo incipiente poiché una minoranza di ebrei è già venuta a Cristo, ma probabilmente crescerà di intensità verso la fine. È importante riconoscere, tuttavia, che possono diventare accettevoli a Dio solo rivolgendosi a Gesù Cristo come loro Messia. Non c'è speranza per Israele al di fuori di Cristo.
· Finalmente tutto verrà a compimento definitivo nel regno eterno nel nuovo Cielo e nella nuova terra, quando le promesse ai patriarchi (cfr Ebrei 11:10 ), le successive promesse per mezzo dei profeti e le promesse di Gesù Cristo Egli stesso sarà pienamente compiuto, e Abramo e Israele riceveranno quel 'paese migliore' ( Ebrei 11:16 ) che è il celeste.
L'amore di Dio.
Al centro di Osea c'è il concetto di vero amore rivelato in YHWH rispetto al falso amore rivelato nel baalismo. Il vero amore si rivela nell'amore di YHWH per il Suo popolo nonostante la sua infedeltà ( Osea 3:1 ; Osea 11:1 ; Osea 11:4 ; Osea 14:4 , e fondamentale per l'idea di Israele come moglie di YHWH), un amore che rimarrà saldo finché non sarà in grado di restaurarli, eppure è un amore che nel frattempo li castigherà per le loro malefatte e li affronterà severamente a causa della loro idolatria.
Questo amore non ha connotazioni sessuali, (tranne per quanto latentemente rappresentato all'interno del matrimonio), ma si preoccupa di inculcare un giusto atteggiamento verso Dio insieme a un giusto comportamento morale e un senso di appartenenza a YHWH. Esige in cambio un amore che sia obbediente all'alleanza e si manifesti nella realizzazione pratica, nella totale fedeltà a YHWH come unico vero Dio e nell'adempimento delle sue esigenze di alleanza nel rispetto della giustizia sociale e della sollecitudine per gli altri.
In contrasto con quel puro amore per YHWH c'è la sessualità coinvolta nell'adorazione di Israele dei Baalim che sono visti come i suoi "amanti" (la radice di "amore" si trova molto più in relazione a Baal che in relazione a YHWH). L'amore per Baal (e per un'idea degradata di YHWH vista come parallela a Baal) si esprime molto in attività sessuale degradata, combinata con sacrifici che contribuiscono principalmente con il cibo alle loro occasioni festive.
Tale attività sessuale e banchetto era fondamentale per l'adorazione di Baal. Era molto una religione "terrena" che mirava a portare soddisfazione fisica piuttosto che elevazione spirituale (sebbene senza dubbio affermando di essere spirituale) e commerciando sull'idea di "amore" vista nella sua forma più volgare. C'è davvero un senso molto reale in cui gran parte della religione moderna, con la sua enfasi su "Dio ci ama e quindi possiamo comportarci come vogliamo perché ci perdonerà sempre e gli piace che ci divertiamo", si basa sugli stessi criteri (Confronta Romani 2:3 ).
Dio è visto da loro come seguendo le inclinazioni dell'uomo e la loro religione è vista da loro come parte della loro autoespressione. È una religione che piace quasi interamente all'uomo (anche quando esige). Era contro una tale falsa visione di Dio che Osea stava combattendo e che dobbiamo combattere oggi.
Il patto.
Centrale anche in Osea è l'idea dell'alleanza tra Dio e il Suo popolo (vedi specialmente Osea 6:7 e Osea 8:1 ):
· Il patto è fondamentale per il concetto di Israele come moglie infedele al marito perché ha violato il patto matrimoniale.
· È la rottura del patto di Dio con lei da parte di Israele che è al centro di gran parte della denuncia di Osea. Il suo seguire gli idoli, il suo comportamento sociale scorretto e la sua fiducia nei re e negli stranieri sono tutti visti come indicativi di quella violazione del patto.
· È perché il patto è in brandelli che il giudizio e l'esilio stanno arrivando su di lei.
· Ed è quando di nuovo risponderanno veramente all'alleanza che YHWH li accetterà e li amerà liberamente ( Osea 14:1 ; confronta Osea 1:10 ; Osea 2:14 ; Osea 3:5 ; Osea 6:1 ; Osea 11:10 ).
Quindi l'alleanza e la sua importanza sono fondamentali per il ministero di Osea.
Applicazione.
A volte possiamo sentire mentre leggiamo i profeti che in qualche modo non si applica a noi oggi. A noi sembra essere semplicemente una questione di storia. Dopotutto, nessuno di noi sta inseguendo i Baalim. Ma, ovviamente, non è corretto. Perché mentre la storia cambia certamente, le persone non cambiano. Hanno ancora la stessa incredulità, la stessa tendenza a cercare "sostituzioni di Dio" e la stessa riluttanza ad ascoltare Dio e obbedire alle Sue richieste. E Dio è sempre lo stesso, che mostra misericordia a migliaia ma porta il suo giudizio, anche se spesso ritardato, su coloro che non Gli rispondono.
Se pensiamo di non essere per niente come l'Israele dei giorni di Osea, è perché non conosciamo i nostri cuori. Perché la verità è che siamo molto simili a loro. Abbiamo ancora la stessa tendenza a bramare il sesso illecito, e altri 'dèi' che sostituiscono Gesù Cristo nel determinare cosa facciamo e come ci comportiamo, e abbiamo ancora la stessa tendenza a ignorare il fatto di un giudizio che sta arrivando, e respingerlo in quanto non suscettibile di adempimento.
La verità è che, alla fine, affrontiamo le stesse sfide della gente del tempo di Osea, anche se è vestita in modo più moderno, e dobbiamo riconoscere che, a parte il "resto divino", tutti noi dobbiamo affrontare lo stesso giudizio.
Inoltre il 'divino residuo' deve anche riconoscere l'importanza di dare ascolto alle suppliche di Osea di rivolgerci a Dio da tutti i sostituti di Dio, di non confidare infine nelle soluzioni politiche o nelle nostre capacità. E dobbiamo riconoscere che, strappandoci dalla morsa del mondo e da tutto ciò che offre, siamo chiamati a vivere la nostra vita interamente in modo da piacere a Dio.
Struttura del libro.
Siamo probabilmente giustificati nel considerare il libro come divisibile in quattro sezioni principali, ciascuna delle quali termina con una promessa di restaurazione e benedizione, e ciascuna delle quali, forse in larga misura, segue cronologicamente l'altra:
· L'inizio - il costante amore di YHWH per Israele e la sua estrema infedeltà a Lui, che, tuttavia, un giorno risulterà nella piena restaurazione ( Osea 1:2 a Osea 3:5 ).
· I primi anni (Geroboamo, Menahem) - La storia d'amore di Israele con gli idoli e con l'Assiria e gli avvertimenti su quale sarà il risultato, con un promemoria che se tornano a Lui Egli può fornire tutto ciò che Baal fornisce e altro ( Osea 4:1 a Osea 6:3 ).
· Gli ultimi anni (Pekah, Hoshea) - Il crescente fallimento spirituale e il comportamento degradato di Israele, insieme alla dipendenza da idoli, stranieri, re indegni e se stessi, in contrasto con il costante amore di YHWH per il suo figlio fallito ( Osea 6:4 fino a Osea 11:12 ).
· Gli ultimi anni (Hoshea) - un appello all'esempio di Giacobbe che serve semplicemente a rivelare lo stato precario di Israele e garantisce il giudizio imminente della distruzione e dell'esilio, ma con la promessa della restaurazione finale e della fecondità in vista ( Osea 12:1 a Osea 14:9 ).
Questo può quindi essere espresso in modo più dettagliato come segue:
L'AMORE COSTANTE DI YHWH PER ISRAELE E LA SUA INFEDELI VERSO LUI ESPRESSO IN TERMINI DEL RAPPORTO MATRIMONIALE CON LA SICUREZZA CHE UN GIORNO CI SARÀ LA PIENA RESTAURO ( Osea 1:2 a Osea 3:5 ).
1) La moglie ei figli di Osea devono essere un segno dell'infedeltà di Israele ( Osea 1:2 fino a Osea 2:5 a).
2) Il giudizio è cadere sul popolo rifiutato da Dio perché ha seguito la falsa religione e falsi dèi, non rendendosi conto di chi fosse chi fosse veramente il loro benefattore. Saranno smascherati e vergognosi, qualcosa che li farà pensare ancora una volta a YHWH ( Osea 2:5 ).
3) La speranza risplende dal futuro perché un giorno YHWH attirerà ancora una volta il suo popolo a sé e ripristinerà la sua situazione, dopo di che Israele abiterà al sicuro, essendo diventato fidanzato con YHWH per sempre, e il giorno di Jezreel (Dio semina ) Verrà. Essi saranno ancora una volta il suo popolo ed egli sarà il loro Dio ( Osea 2:14 ).
4) Osea è chiamata a prendere in moglie un'altra donna che era un'adultera, ma non doveva avere rapporti sessuali con lei. Questo era un segno che anche Israele avrebbe perso la sua relazione con YHWH, sebbene negli ultimi giorni quella posizione sarebbe stata invertita ( Osea 3:1 ).
LA RELAZIONE D'AMORE DI ISRAELE CON GLI IDOLI E CON L'ASSIRIA VIENE DESCRITTA E SONO DATI AVVERTENZE SU QUALE SARÀ IL RISULTATO SE NON MODIFICANO IL LORO CORSO INSIEME A UN PROMEMORIA CHE SE TORNANO A LUI PUÒ FORNIRE TUTTO QUELLO CHE BAAL FORNISCE E ALTRO ( Osea 4:1 a Osea 6:3 ).
1) L'accusa di YHWH contro Israele e l'avvertimento delle conseguenze ( Osea 4:1 ).
2) YHWH attacca sia i sacerdoti che le persone perché sono così presi dal peccato che non gli danno più ascolto ( Osea 4:6 ).
3) Il vino forte e il sesso illecito hanno trasformato le menti delle persone in modo che guardino a pezzi di legno riguardo al loro futuro e si prostituiscano sulle cime dei monti e sotto gli alberi sacri piuttosto che guardare a YHWH ( Osea 4:11 ).
4) Viene annunciato il giudizio sui sacerdoti, sul popolo e sulla casa reale d'Israele a causa del loro sviamento nel loro rituale, qualcosa che ha impedito loro di rivolgersi a YHWH e li ha resi inaccettabili per lui, e la conseguenza sarà che lo saranno Divorato ( Osea 5:1 ).
5) Efraim devono prepararsi a un'invasione che porterà alla loro desolazione, mentre Giuda sarà punito per aver approfittato della situazione per impossessarsi della terra. Entrambi soffriranno di conseguenza. Nel frattempo un appello di Efraim all'Assiria non risolverà i suoi problemi, mentre YHWH aspetterà il loro pentimento ( Osea 5:8 ).
6) L'eventuale ritorno di Israele a YHWH è rappresentato in termini di ripristino della salute e risurrezione, e della benedizione della pioggia sulla terra ( Osea 6:1 ).
IL CRESCENTE FALLIMENTO SPIRITUALE E IL COMPORTAMENTO DEGRADATO DI ISRAELE SONO DESCRITTI INSIEME ALLA LORO FIDENZA DAI DOLLI, DAGLI STRANIERI, DA RE INDEGNATI E DA STESSI STESSI, E QUESTO IN CONTRASTO CON L'AMORE FISSO DI YHWH PER IL SUO FIGLIO FALLITO ( Osea 6:4 a Osea 11:12 ).
1) YHWH rende chiara la sua attuale visione di Israele e Giuda a causa della loro bancarotta spirituale ( Osea 6:4 ).
2) La peccaminosità di Israele/Efraim è completamente smascherata e Giuda è brevemente avvertito di ciò che accadrà anche su di loro ( Osea 6:7 a Osea 7:2 ).
3) Il popolo ei suoi re sono visti come simili nei loro modi, ardenti nei loro peccati, in conseguenza dei quali i loro re vengono assassinati uno dopo l'altro ( Osea 7:3 ).
4) Nel rivolgersi a nazioni straniere per il loro sostegno invece di rivolgersi a YHWH, Efraim non si rende conto di quali saranno le conseguenze ( Osea 7:8 ).
5) Efraim (Israele) è raffigurata come una sfortunata colomba che svolazza tra l'Egitto e l'Assiria mentre cercano di evitare la rete di YHWH ( Osea 7:11 ).
6) Quando il nemico scenderà su di loro come un'aquila perché hanno infranto l'alleanza e si sono sbarazzati del bene, Israele griderà invano: "O Dio d'Israele, noi ti conosciamo" ( Osea 8:1 ).
7) Israele ha posto false fondamenta nella regalità e nella religione, e YHWH, disperando che ci sia qualche possibilità che diventino puri, con rabbia distruggerà "il vitello di Samaria" e ridurrà al minimo il loro raccolto ( Osea 8:4 ).
8) Poiché Israele ha abbandonato YHWH e ha guardato agli altri, (sia le nazioni che gli dèi), nonostante abbia ricevuto la sua abbondante istruzione, li abbandonerà ed essi torneranno in Egitto e vedranno le loro città distrutte dal fuoco ( Osea 8:8 ).
9) Israele non deve rallegrarsi per la loro festa del raccolto perché tutto sarà presto loro tolto quando saranno esiliati in Egitto/Assiria a causa di ciò che sono diventati e per come hanno trattato YHWH ( Osea 9:1 ).
10) Il futuro di Efraim è desolato ( Osea 9:11 ).
11) La 'fruttuosità' di Israele è rivelata dal fatto che hanno eretto una molteplicità di altari e pilastri religiosi, dichiarando che non sono responsabili verso nessuno, e non temono Dio, ma scopriranno presto che sono responsabili verso qualcuno, anche verso il Gran Re d'Assiria, e che tutti i loro falsi altari saranno abbattuti da un Dio che certamente temeranno ( Osea 10:1 ).
12) Israele viene avvertito che devono affrontare un'altra Ghibeah perché, sebbene li abbia scelti come suoi servi (come una giovenca addestrata), hanno risposto con disobbedienza e malvagità. Un'ultima guerra di distruzione è quindi inevitabile a meno che non si pentano profondamente e non cerchino il suo volto ( Osea 10:9 ).
13) YHWH descrive come aveva chiamato suo figlio (Israele) fuori dall'Egitto e vegliato su di lui come un padre fedele, addestrandolo nel modo giusto, solo affinché il suo cuore rimanesse in Egitto così che inevitabilmente vi tornasse di nuovo. Tuttavia Dio promette che non li rinuncerà e che un giorno li chiamerà di nuovo fuori dall'Egitto e li farà abitare con lui ( Osea 11:1 ).
SI RIVOLGE ALL'ESEMPIO DI GIACOBBE CHE SERVE SEMPLICEMENTE A RIVELARE LO STATO PARLO DI ISRAELE E GARANTISCE L'ARRIVO DEL GIUDIZIO DI DISTRUZIONE E L'ESILIO MA È CON LA PROMESSA DI RESTAURO FINALE E FRUTTIVITA IN VISTA ( Osea 12:1 a Osea 14:9 ).
1) YHWH fa un ulteriore appello a Efraim e Giuda sulla base di ciò che fece il loro antenato Giacobbe ( Osea 12:1 ).
2) Avendo fatto appello al pentimento, Osea ora indica che Efraim è così sicuro di sé che la loro unica speranza sarà dopo che saranno stati 'abbattuti uno o due pioli' ( Osea 12:8 ).
3) Poiché Efraim si è offeso così profondamente e ha respinto il loro liberatore, il giudizio su di loro è inevitabile ( Osea 13:1 ).
4) Israele è chiamato a tornare da YHWH con la certezza che, quando lo faranno, YHWH li restituirà e li amerà liberamente, e poi impareranno tutte le cose buone che ha in serbo per loro come risultato ( Osea 14:1 ).