SULL'AUTORE, LA FORMA, IL DESIGN E IL CONTENUTO DEL LIBRO

QUELLI che sollevano la domanda: "La vita è degna di essere vissuta?" rispondi vivendo; poiché nessun uomo vive semplicemente per proclamare che creatura indegna e miserabile è. Ma per lo più la questione è formulata in uno spirito meramente accademico e poco sincero. E al pessimista fine e meticoloso che fa per insinuare la propria superiorità dichiarando che il mondo che accontenta i suoi simili non è abbastanza buono per lui, non sembra ancora migliore risposta del rude ma eccitante e salutare rimprovero che Epitteto rivolse a tale come fece circa diciannove secoli fa, ricordando loro che c'erano molte uscite dal teatro della vita, e consigliando loro, se non amavano lo "spettacolo", di ritirarsi da esso per la più vicina porta di fuga, e di far posto agli spettatori di uno spirito più modesto e riconoscente.

Ai pessimisti del suo tempo pretende,

"Non è stato Dio che ti ha portato qui? E come cosa ti ha portato? Non era come un mortale? Non era come uno che doveva vivere con una piccola porzione di carne sulla terra e testimoniare la sua amministrazione- per contemplare per un poco il grande spettacolo intorno a te. Dopo che avrai visto lo spettacolo solenne e augusto per tutto il tempo che ti è permesso, non te ne andrai quando Egli ti condurrà fuori, adorante e grato per ciò che hai udito e visto? voi la solennità è finita. Vattene, dunque, come una persona modesta e riconoscente. Fate spazio agli altri».

"Ma perché", incalza il pessimista, "mi ha messo al mondo a queste dure condizioni?"

"Oh!" risponde Epitteto, "se non ti piacciono i termini, è sempre in tuo potere lasciarli. Non ha bisogno di uno spettatore scontento. Non mancherà molto a te, né a noi."

Ma se qualcuno solleva la domanda in una forma più sincera e nobile chiedendo: "Come si può rendere la vita degna di essere vissuta, o meglio degna di essere vissuta?" - in altre parole: "Qual è il vero ideale e qual è il bene principale, dell'uomo?" - non troverà risposta più nobile e più convincente e persuasiva di quella contenuta in questa Scrittura, che i pessimisti moderni sono soliti citare ogni volta che vogliono "approvare" la loro malinconica ipotesi "con un testo .

Da Schopenhauer in giù, questo Libro è da loro costantemente citato come se confermasse la conclusione per cui si contendono, Taubert arrivando addirittura a trovarvi "un catechismo di pessimismo". malinteso del disegno e della deriva dell'Ecclesiaste di cui nessuno studioso avrebbe dovuto essere colpevole e di cui è difficile vedere come qualsiasi studioso avrebbe potuto essere colpevole se lo avesse studiato nel suo insieme, invece di portarne via solo ciò che voleva.

Lungi dal dare un qualsiasi aspetto alla loro conclusione di disperazione, essa francamente la attraversa - come spero di mostrare, e come molti hanno mostrato prima di me - e ci porta nel suo stesso opposto; la conclusione di tutta la faccenda con l'essere predicatore ebreo, che chi coltiva le virtù della carità, della diligenza e dell'allegria, perché Dio è nei cieli e regna su tutto, non solo troverà la vita degna di essere vissuta, ma perseguirà la sua più alta ideale e toccare la sua vera beatitudine.

Quando studiosi e "filosofi" sono caduti in un errore così radicale e profondo, non sorprende che gli illetterati abbiano seguito i loro capi nel fosso, e abbiano preso questa Scrittura come la più malinconica del Sacro Canone, invece di una delle il più consolatorio e stimolante, per mancanza di comprendere il suo vero scopo. Al di là di ogni dubbio, nel Libro prevale un tono di fondo di tristezza; poiché per la maggior parte del suo corso deve fare i conti con alcuni dei fatti più tristi della vita umana - con gli errori che distolgono gli uomini dal loro vero scopo e li immergono in una miseria varia e crescente.

Ma la voce che sprofonda così spesso in questo tono di tristezza è la voce di uno spirito più coraggioso e allegro, uno spirito i cui consigli possono solo deprimerci se cerchiamo il nostro bene principale dove non si trova. Perché il Predicatore, come vedremo, non condanna la saggezza o l'allegria, la devozione agli affari, o l'acquisizione di ricchezza, in cui la maggior parte degli uomini trova il "principale bene e mercato del loro tempo", come in se stessi vanità.

Li approva; ci mostra come possiamo inseguirli e usarli in modo da trovarli molto piacevoli e salutari; come possiamo fare a meno di loro, se si rivelano al di fuori della nostra portata, da godere nondimeno di un contenuto molto vero e duraturo. La sua morale costante e ricorrente è che dobbiamo goderci il nostro breve giorno sulla terra; che Dio voleva che noi ne godessimo; che dobbiamo essere in piedi e fare, con un cuore per qualsiasi conflitto, fatica o piacere; non star fermo e piangere su illusioni infrante e speranze disfatte.

I nostri scopi e possedimenti inferiori diventano per noi vanità solo quando cerchiamo in essi quella suprema soddisfazione che Colui che ha "messo l'eternità nei nostri cuori" ha progettato che noi trovassimo solo in Lui e nel servirlo. Se lo amiamo e lo serviamo, se lo riconosciamo con gratitudine come l'Autore di "ogni dono buono e ogni dono perfetto", se cerchiamo prima il suo regno e la sua giustizia; insomma, se siamo cristiani più che di nome, lo studio di questo Libro non deve rattristarci.

Dovremmo trovare in esso una conferma delle nostre convinzioni più intime e incentivi ad agire di conseguenza. Ma se non consideriamo la nostra saggezza, la nostra allegria, la nostra fatica, la nostra ricchezza come doni e ordinanze di Dio per il nostro bene, se permettiamo loro di usurpare il suo trono e diventare come dei per noi, allora davvero questo Libro sarà triste abbastanza per noi, ma niente di più triste delle nostre vite. Sarà triste, e ci renderà tristi, ma solo perché ci possa portare al pentimento, e attraverso il pentimento a una gioia vera e duratura.

C'è da temere che l'equivoco popolare di questa singolare e istruttiva Scrittura vada molto oltre, e si estenda a questioni molto più superficiali di quella del carattere o dello spirito che respira. Se, per esempio, si chiedesse al lettore medio della Bibbia: Chi ha scritto questa Scrittura? quando è stato scritto? a chi era rivolto? qual è il suo scopo generale e il suo design? la sua risposta, suppongo, sarebbe: "Salomone ha scritto questo libro; naturalmente, quindi, è stato scritto durante la sua vita, e indirizzato agli uomini su cui ha governato; e il suo scopo nello scriverlo era di rivelare la propria esperienza in vita per la loro istruzione.

E tuttavia con ogni probabilità nessuna di queste risposte è vera, né lontanamente vicina alla verità. Secondo i giudici più competenti, il Libro Ecclesiaste non fu scritto da Salomone, né per secoli dopo la sua morte; era indirizzato a una generazione di prigionieri deboli e oppressi, che erano stati portati in esilio, o che ne erano recentemente tornati, e non alla nazione libera e prospera che raggiunse il suo apice più alto durante il regno del Re Saggio.

È una rappresentazione drammatica dell'esperienza di un saggio ebreo, che si è deliberatamente messo a scoprire e perseguire il sommo bene dell'uomo in tutte le province e lungo tutte le vie in cui è comunemente cercato, rallegrato da ciò che supponeva o tradizione. ha riferito che l'esperienza di Salomone è stata; ed il suo disegno era di confortare gli uomini che gemevano sotto i più gravi torti del tempo con la luminosa speranza dell'immortalità.

Per gli studiosi versati nelle sottigliezze delle lingue orientali, la prova più convincente della data e della paternità relativamente moderna del Libro si trova nelle sue parole, negli idiomi e nello stile. Le forme di base dell'ebraico e la grande mescolanza di termini, frasi e modi di dire stranieri che lo caratterizzano, con l'assenza della più nobile forma ritmica della poesia ebraica, sono ritenute una dimostrazione conclusiva che fu scritto durante il Periodo rabbinico, in un'epoca molto successiva all'età augustea in cui visse e scrisse Salomone.

I critici ei commentatori i cui nomi sono più alti ci dicono che sarebbe altrettanto facile per loro credere che Hooker abbia scritto i Sermoni di Blair, o che Shakespeare abbia scritto le commedie di Sheridan Knowles, quanto credere che Salomone abbia scritto l'Ecclesiaste. E naturalmente su questioni come queste possiamo solo rimandare al verdetto di uomini che ne hanno fatto lo studio della loro vita.

Ma con tutta la nostra deferenza per l'apprendimento, abbiamo visto così spesso le conclusioni degli studiosi più maturi modificate o capovolte dai loro successori, e sappiamo tutti che le "questioni di parole" sono capaci di così tante interpretazioni diverse, che probabilmente dovremmo ancora ritenere il nostro giudizio in sospeso, se non ci fossero argomenti contro l'ipotesi tradizionale come usano e possono capire gli uomini semplici. Ci sono molti di questi argomenti, tuttavia, e argomenti che sembrano avere una forza conclusiva.

Come, per esempio, questo: L'intero stato sociale descritto in questo Libro è completamente diverso da quello che sappiamo essere stato la condizione degli Ebrei durante il regno di Salomone, ma si accorda esattamente con la condizione degli Israeliti prigionieri, che, al distruzione delle monarchie ebraiche, furono portati in Babilonia. Sotto Salomone lo stato ebraico ha toccato il suo punto più alto. Il suo trono era circondato da statisti di provata sagacia; i suoi giudici erano incorrotti.

Il commercio crebbe e prosperò, finché l'oro divenne comune come lo era stato l'argento, e l'argento comune quanto l'ottone. La letteratura fiorì e produsse i suoi frutti più perfetti. E il popolo, sebbene pesantemente tassato durante gli ultimi anni del suo regno, godeva di una sicurezza, di una libertà, di un'abbondanza sconosciute sia ai loro padri che ai loro figli. "Giuda e Israele erano numerosi come le sabbie del mare, mangiavano, bevevano e facevano festa. Giuda e Israele abitavano al sicuro, ciascuno sotto la sua vite e sotto il suo fico, da Dan fino a Beer-Sceba, tutti i giorni di Salomone".

1 Re 4:20 ; 1 Re 4:25 Ma mentre leggiamo questo libro, ne ricaviamo l'immagine di uno stato sociale in cui i re erano infantili e i principi dediti alla baldoria e all'ubriachezza; Ecclesiaste 10:16 grandi stolti furono innalzati in alto luogo e cavalcarono su cavalli maestosi, mentre i nobili furono degradati e dovettero calpestare la terra Ecclesiaste 10:6 ; la corsa non era per i veloci, né la battaglia per i forti, né la ricchezza per gli intelligenti, né il favore per i dotti.

Ecclesiaste 9:11 I servizi pubblici più eminenti furono lasciati passare senza ricompensa, e furono dimenticati nel momento in cui ne fu necessario Ecclesiaste 9:14 . La proprietà era così insicura che accumulare ricchezze era solo moltiplicare le estorsioni e cadere preda della cupidigia di principi e giudici, tanto che il pigro che congiungeva le mani, finché aveva pane da mangiare, era considerato più saggio del mercante diligente che si applicava alle fatiche e alle ansie del traffico.

Ecclesiaste 4:5 vita era insicura come la proprietà, e stava al capriccio di uomini che erano schiavi delle proprie concupiscenze; una parola frettolosa pronunciata nel divano di uno qualsiasi dei satrapi, o anche un gesto di risentimento, potevano provocare gli oltraggi più terribili. Ecclesiaste 8:3 ; Ecclesiaste 10:4 La vera relazione tra i sessi fu violata; le classi dominanti affollavano i loro harem di concubine, e anche gli uomini più saggi prendevano per sé qualunque donna desiderassero; mentre, con cinica ingiustizia, prima degradavano le donne, e poi le condannavano come simili e del tutto cattive, le loro mani catene, il loro amore una trappola.

Ecclesiaste 7:26 ; Ecclesiaste 9:9 Le oppressioni del tempo erano così costanti, così crudeli, e la vita diventava così oscura sotto di loro, che quelli che morivano da molto tempo erano considerati più felici di quelli che erano ancora in vita; mentre più felici di entrambi erano quelli che non erano nati per vedere i mali intollerabili sui quali il sole guardava tranquillo giorno dopo giorno.

Ecclesiaste 4:1 Infine, l'intero tessuto dello Stato stava rapidamente cadendo in rovina e decadenza, a causa dell'avidità e dell'accidia dei governanti che tassavano il popolo fino all'estremo per provvedere al loro dispendioso lusso; Ecclesiaste 10:18 mentre ancora, così terribile era la loro tirannia e le loro spie così onnipresenti, che nessuno osava dire una parola contro di loro nemmeno alla moglie del suo seno e nel segreto della camera da letto: Ecclesiaste 10:20 l'unica consolazione degli oppressi era la cupa speranza che un tempo di castigo raggiungesse i loro tiranni, da cui né la loro potenza né la loro astuzia avrebbero potuto salvarli. Ecclesiaste 8:5

Niente sarebbe più difficile che accettare questo come un'immagine delle caratteristiche sociali e politiche della comunità ebraica durante il regno di Salomone, o anche durante quegli ultimi anni del suo regno in cui il suo governo divenne duro e dispotico. Niente può essere più incredibile che questo dovrebbe essere inteso come un'immagine del suo regno, tranne che dovrebbe essere un'immagine disegnata dalla sua stessa mano! Supporre che Salomone sia l'autore di questa Scrittura significa supporre che il più saggio dei re e degli uomini fosse abbastanza vile da scrivere una calunnia deliberata e maligna su se stesso, il suo tempo e il suo regno! D'altra parte, la descrizione, oscura e lurida com'è, concorda esattamente con tutto ciò che sappiamo della terribile condizione degli ebrei che piansero in cattività presso le acque di Babilonia sotto il successivo dominio persiano,

Con ogni probabilità, quindi, come concordano le nostre autorità più competenti, il libro è un poema piuttosto che una cronaca, scritto da un autore ebreo sconosciuto, durante la Cattività o poco dopo il Ritorno, certamente non prima del 500 aC, e probabilmente un po' più tardi .

Né questa inferenza, tratta dallo stile e dal contenuto generale del Libro, non è supportata da versi in esso che a prima vista sembrano del tutto contrari a tale inferenza. Tutte le indicazioni speciali e dirette della paternità si trovano sia nel primo che nell'ultimo capitolo.

Il primo versetto dice: "Le parole del Predicatore, figlio di Davide, re di Gerusalemme". Ora, Davide aveva un solo figlio che era re a Gerusalemme, cioè Salomone; il versetto, quindi, sembra fissare la paternità su Salomone indiscutibilmente. Tuttavia, la conclusione è insostenibile. Per

(1) nelle sue opere conosciute e ammesse il Re Saggio afferma chiaramente di essere il loro autore. Il Libro dei Proverbi inizia con "I Proverbi di Salomone" ei Cantici con "Il Cantico dei Cantici, che è di Salomone". Ma il libro Ecclesiaste non menziona nemmeno una volta il suo nome, sebbene parli di un "figlio di Davide" , cioè uno dei discendenti di Davide. Invece di chiamare questo figlio di Davide Salomone, lo chiama "Coheleth" o, come traduciamo la parola, "Il Predicatore.

"Ora, la parola Coheleth non è un sostantivo maschile, come dovrebbe essere il nome di un uomo, ma un participio femminile di una coniugazione inutilizzata di un verbo ebraico che significa "raccogliere" o "convocare". non un uomo reale, ma un'astrazione, una personificazione, ed è probabilmente destinato a denotare uno che chiama una congregazione intorno a sé, cioè un predicatore, qualsiasi predicatore, predicatore in astratto.

(2) Questo "figlio di Davide", ci viene detto, era "Re in Gerusalemme"; e la frase implica che il Libro fu scritto in un'epoca in cui c'erano o erano stati re fuori Gerusalemme, quando Gerusalemme non era l'unico luogo di un trono ebraico, e quindi dopo la distruzione del regno di Salomone nei regni rivali di Israele e Giuda.

(3) Di nuovo, troviamo Coheleth che afferma, Ecclesiaste 1:12 "Io ero re su Israele a Gerusalemme" e, Ecclesiaste 1:16 "Ho acquisito una saggezza maggiore di tutti (tutti i re, cioè , dicono i critici) che erano prima io a Gerusalemme.

"Ma per non parlare della discutibile modestia di quest'ultima frase se fosse caduta dalla penna di Salomone, egli era solo il secondo occupante del trono di Gerusalemme; poiché Jebus, o Gerusalemme, fu conquistata da un clan filisteo solo da suo padre David E se ce ne fosse stato uno solo, come avrebbe potuto parlare di "tutti" che lo hanno preceduto?

(4) E ancora, il tempo del verbo in "Io ero re su Israele" può portare solo il senso "io ero re, ma non sono più re". Eppure sappiamo che Salomone regnò su Israele fino al giorno della sua morte, che non c'era mai stato un giorno in cui avrebbe potuto usare rigorosamente un tempo così teso. La forza di questo tempo è così chiara e indiscussa che i rabbini, che ritenevano Salomone l'autore dell'Ecclesiaste, furono obbligati a inventare una favola o una tradizione per spiegarlo.

Dissero: «Quando il re Salomone sedeva sul trono del suo regno, il suo cuore si innalzò grandemente in lui per la sua prosperità e trasgredì i comandamenti di Dio, radunando a sé molti cavalli, carri e cavalieri, ammassando molto oro e argento e sposando molte mogli di stirpe straniera. Perciò l'ira del Signore si accese contro di lui ed egli mandò contro di lui Asmodai, capo dei demoni, e lo cacciò dal trono del suo regno, e lo portò via l'anello dalla sua mano (l'anello di Salomone è famoso per i suoi meravigliosi poteri in tutte le favole orientali), e lo mandò a vagare per il mondo.

E percorreva i villaggi e le città, con un bastone in mano, piangendo e lamentandosi, e dicendo: 'Io sono Cohelet; Ero già Salomone e regnai su Israele a Gerusalemme; ma ora governo solo su questo bastone."' È una favola graziosa e patetica, ma è una favola; e sebbene non provi nient'altro, possiamo giustamente dedurne che, anche a giudizio dei rabbini, il libro Ecclesiaste deve, di per sé, essere stato scritto dopo che Salomone aveva cessato di essere re, cioè dopo che aveva cessato di vivere.

Nell'Epilogo Ecclesiaste 12:9l'Autore del Libro gli toglie dal volto la maschera drammatica, e ci permette di vedere chi è veramente; una maschera, mi permetto di aggiungere, indossata un po' distrattamente, poiché non se ne vede nulla negli ultimi dieci capitoli del Libro. Sebbene abbia scritto con un nome finto e, senza affermarlo, abbia modellato le sue frasi in modo tale, almeno nei primi capitoli della sua opera, da suggerire ai suoi lettori che egli è, se non lo stesso Salomone, almeno il portavoce, attribuendo i risultati raccolti della sua esperienza a uno più grande di lui, affinché possano avere il maggior peso - proprio come Browning parla a nome del rabbino Ben Ezra, per esempio, o Fra Lippo Lippi, o Abt Vogler, prendendo in prestito ciò che può di circostanza esteriore dall'età e dalla classe a cui appartengono,

Insomma, ha esercitato il suo diritto di poeta, o di "creatore", di incarnare in forma drammatica i risultati della sua vasta e variegata esperienza di vita, ma ha cura di farci sapere, prima di congedarci, che è un Salomone fittizio o drammatico, e non Salomone stesso, di cui abbiamo sempre ascoltato.

Così che tutte le frasi del Libro che sono indicative della sua paternità confermano l'inferenza tratta dal suo stile e dai suoi contenuti storici; cioè , che non fu scritto da Salomone, né durante il suo regno, ma da un ignoto saggio di un lungo periodo successivo, il quale, impersonando drammaticamente le esperienze caratteristiche del figlio di Davide, o meglio le proprie esperienze mescolato con le tradizioni salomoniche e versato nei loro stampi, ha cercato di consolare e istruire i suoi compatrioti oppressi.

Ma forse l'argomento più convincente a favore di questa conclusione è che, una volta che ci pensiamo, non possiamo assolutamente accettare il Salomone che ci viene presentato nell'Ecclesiaste come il Salomone rappresentato nei libri storici della Scrittura. Salomone figlio di Davide, con tutta la sua saggezza, fece lo sciocco. Il più importante uomo ed ebreo del suo tempo, diede il suo cuore a "donne strane" e a divinità il cui rituale non era solo idolatrico, ma crudele, oscuro, impuro.

Nella sua ricerca della scienza, a meno che tutto l'Oriente non lo smentisca, si imbatté in arti magiche segrete, incantesimi, divinazioni, un rapporto occulto con i poteri del male. In tutti i modi si allontanò dal Dio che lo aveva arricchito con i doni più eletti, e sprofondò, per il lusso, la stravaganza e l'eccesso, prima in una vecchiaia prematura, e poi in una morte così non sollevata da alcun segno di penitenza, o qualsiasi promessa di emendamento, che da quel giorno in poi rabbini e teologi hanno discusso del suo destino finale, molti dei quali propendono per l'alternativa più oscura. Questo

"re lussurioso, il cui cuore, sebbene grande,

Sedotto da belle idolatre, cadde

agli idoli fallo"

è il Salomone della storia. Ma il Salomone dell'Ecclesiaste è un saggio che si presenta come colui che conduce una serie di esperimenti morali per il bene dell'umanità, affinché, con tutto il peso della multiforme esperienza, possa insegnare agli uomini qual è quella buona e retta via che sola conduce alla pace. Per quanto difficilmente possiamo pensare al Re Saggio che era colpevole di così tante follie, a malapena possiamo pensare a lui come un tale sciocco da non sapere che i suoi peccati erano peccati, o come un tale furfante che si sforzava deliberatamente di prenderli in giro. in altre epoche, non come trasgressioni della Legge Divina, ma come una serie di delicati esperimenti filosofici che era abbastanza bravo da condurre a beneficio della razza.

Nel complesso, quindi, concludiamo che in questo Libro Salomone è preso come il tipo ebraico di saggezza, la saggezza che si basa su una vasta e varia esperienza; e che questa esperienza è qui drammatizzata, per quanto lo scrittore potesse concepirla, per l'istruzione di una razza che dal primo all'ultimo, dalla favola di Jotham alle parabole di nostro Signore, era abituata a ricevere istruzione in fittizi e forme drammatiche.

Il suo autore non era Salomone, ma uno dei "saggi" il cui nome non può più essere recuperato; fu scritto non al tempo di Salomone, cioè intorno al 1000 a.C., ma circa cinque o sei secoli dopo: ed era indirizzato non ai ricchi e pacifici cittadini il cui re teneva la sua corte a Gerusalemme, ma ai loro degenerati e deboli discendenti durante il periodo della supremazia persiana.

Senza dubbio molti dei fraintendimenti prevalenti sul significato, la paternità e lo spirito animatore del Libro sono dovuti, in una certa misura, alla forma singolare in cui è gettato. Appartiene a quella che è conosciuta come la Chokma, cioè la scuola gnomica, in contrapposizione alla scuola lirica della poesia ebraica. L'ebraico, come la letteratura orientale in generale, assunse presto questa forma, che sembra avere una naturale affinità con la mente orientale.

Gli uomini gravi, che facevano uno studio della vita o che si dedicavano a una vita di studio, rischiavano di essere sentenziosi, di comprimere molto pensiero in poche parole, specialmente nelle epoche in cui la scrittura era un'impresa alquanto rara, o in cui, come nelle scuole ebraiche, l'istruzione era impartita da una voce viva. Senza dubbio iniziarono coniando saggi o aforismi spiritosi, generalmente illuminati da una felice metafora, ognuno dei quali era completo in sé.

Tali detti, tanto memorabili e trasportabili, quanto sorprendenti per la bellezza e "importanti" per la meditazione, si raccomanderebbero a un'epoca in cui i libri erano pochi e scarsi. Si trovano in abbondanza nei proverbi di tutte le razze antiche, e nel Libro dei Proverbi che porta il nome di Salomone, e in molti dei Salmi più didascalici ed elaborati; mentre il Libro di Giobbe conserva molti dei detti correnti tra gli Arabi e gli Egiziani.

Ma con gli Ebrei questo modo letterario prese quello che, per quanto ne so, uno sviluppo singolare e senza precedenti, dal tempo di Salomone in poi, salendo al suo apice nel Libro di Giobbe, e sprofondando al suo punto più basso - all'interno del limiti del Canone, almeno nelle ristrettezze eccessive dei Salmi acrostici, e in proverbi come quelli attribuiti ad Agur figlio di Jakeh.

Questo sviluppo non ha ancora, credo, attirato l'attenzione che merita; almeno non ho mai incontrato alcun riconoscimento formale di esso. Tuttavia, indubbiamente, mentre all'inizio i saggi ebrei si accontentavano di comprimere molto arguzia o saggezza nel piccolo compasso di uno gnomo, che lucidavano come una gemma, lasciando che ciascuno risplendesse del proprio splendore e lasciasse la propria impressione senza aiuto, lì sorsero nel corso del tempo uomini che videro nuove e grandi capacità in questa antica forma letteraria, e si misero a legare insieme le loro gemme, a sistemare i proverbi propri o di altri uomini in modo così appropriato e artistico da esaltare reciprocamente la bellezza, mentre allo stesso tempo tempo li hanno costretti a portare un flusso di pensiero logico e continuo, a dipingere un quadro elaborato, a costruire una personificazione alta, ma respirante, quella della Sapienza, per esempio, inProverbi 8:1 , per descrivere un'esperienza etica allungata e varia (come nell'Ecclesiaste), e persino per intrecciarle in un poema grande e sublime, come quello di Giobbe, che non è mai stato superato.

La riluttanza con cui questa forma si presta alle funzioni più nobili della letteratura, l'immensa difficoltà dello strumento che molti dei poeti ebrei maneggiavano, risulteranno evidenti a chiunque tenti l'esperimento. Abbiamo una buona raccolta di proverbi, tratti da molte fonti, straniere e autoctone, in lingua inglese. Che qualcuno si sforzi di sistemarli o di ordinarli, o di una loro selezione, in modo da produrre un bel poema su un tema elevato, e almeno non sottovaluterà la difficoltà del compito, anche se gli concedessimo il diritto per fare proverbi dove non riusciva a trovarli nella sua mente.

Eppure per molti dei migliori poeti ebrei le stesse restrizioni di questa forma sembrano aver posseduto un fascino come le leggi molto meno rigide e ingombranti del sonetto, o anche il trioletto e altre fantasiose opere poetiche dei tempi moderni, hanno esercitato sul menti di molti dei nostri poeti. Un attento allievo della scuola Chokma potrebbe anche, credo, far risalire la crescita di quest'arte, dalla sua. piccoli inizi nei primi detti gnomici dei Saggi, fino al culmine nel Libro di Giobbe; e, così facendo, conferirebbe un vantaggio a tutti gli studenti delle Sacre Scritture.

È a questa scuola che appartiene il Predicatore, come ci informa lui stesso nell'Epilogo del suo bel Poema. Si mise, dice, "a comporre, raccogliere e sistemare molti proverbi", Ecclesiaste 12:9 respingendo quelli che non erano "parole di verità", preferendo, come era naturale in un tempo così oscuro, come erano "parole di conforto", Ecclesiaste 12:10 e cercando i suoi detti sia dai saggi che seguivano le vecchie vie sia da coloro che aspettavano il nuovo.

Ecclesiaste 12:11 E, naturalmente, l'organizzazione del suo materiale goffo e anelastico era molto più difficile che raccoglierlo, organizzandolo in modo da costringerlo a raccontare la sua storia e portare la sua argomentazione alla sua conclusione. È Story, lo scultore e poeta, credo, che dice che "la parte migliore di ogni opera d'arte è invisibile", inespressa, inesprimibile nei toni, o nei versi, o nei colori: è quel qualcosa di invisibile che le conferisce dignità, spirito, vita, quello "stile" che, in questo caso, è proprio l'uomo.

E la parte migliore della nobile opera di Coheleth è quest'arte di disporre i suoi detti gnomici nel miglior ordine, l'ordine in cui si illuminano a vicenda nel modo più brillante e contribuiscono in modo più efficace all'impressione totale. Quindi, sia nel tradurre che nel cercare di interpretarlo, ogni volta che ho dovuto scegliere tra interpretazioni o significati rivali, ho stabilito di preferire quello che più conduceva alla sequenza logica del suo lavoro o portava il senso più fine, ritenendo che almeno tanto era dovuto a un così grande maestro, e non temendo che potessi inventare alcun significato che potesse sfuggire alla sua intenzione.

Infine, se dovessi riassumere in poche frasi l'impressione che il "molto studio" di questa Scrittura ha lasciato nella mia mente circa il modo in cui l'autore vi ha lavorato, direi: che Coheleth, uomo di gran parte dell'originaria grandezza di cuore di Salomone, e un grande amante della saggezza, si mise a raccogliere i detti sparsi dei saggi che furono prima di lui. Prese la tradizionale storia di Salomone come fondamento e struttura del suo poema, almeno all'inizio, anche se sembra che l'abbia presto messa da parte, e si sforzò di ordinare e sistemare i proverbi che aveva raccolto in modo che ciascuno portasse a il prossimo; mentre ogni gruppo di loro descriveva alcuni dei modi in cui gli uomini comunemente perseguivano il bene principale, modi in cui si riteneva che Salomone avesse viaggiato lontano.

Trovando lacune che non potevano essere ben colmate dalla sua vasta e variegata collezione, le colmò con proverbi di sua stessa composizione, finché non ebbe un resoconto sufficiente di ciascuna delle principali avventure di quella Ricerca. E, poi, mise insieme avventura dopo avventura nell'ordine in cui meglio conducevano alla sua grande conclusione.

In tutto questo non ho detto nulla, è vero, di quella "ispirazione dell'Onnipotente" che sola dà all'uomo la comprensione delle cose spirituali. Ma perché "Colui che opera tutto", e si è degnato di usare ogni forma di arte letteraria con cui gli uomini insegnano ai loro simili, non dovrebbe muovere e ispirare un amante della saggezza a raccogliere e sistemare i detti dei Saggi, se per mezzo di questi potesse portare verità e conforto a coloro che avevano un disperato bisogno di entrambi? E dove, se non dal cielo e da Colui che regna in cielo, Coheleth avrebbe potuto apprendere il grande segreto, il segreto di una vita retributiva oltre la tomba? Anche il migliore e il più saggio degli ebrei vedeva quella vita solo "come attraverso un vetro, oscuramente"; e anche la loro concezione discontinua e imperfetta di essa sembra essere sempre stata - come nel caso di Davide, Giobbe, Isaia - un dono immediato di Dio,

Nessuno ha bisogno di dubitare dell'ispirazione di una Scrittura che afferma, non solo che Dio è sempre con noi, dando un giudizio presente ed effettivo su tutto ciò che facciamo, ma anche che, quando questa vita sarà finita, porterà ogni azione e ogni segreto cosa in giudizio, se sia buona o cattiva. Quello non era un pensiero quotidiano con la mente ebraica. Lo troviamo solo negli uomini che sono stati mossi dallo Spirito Santo ad accettare l'insegnamento della sua provvidenza o la rivelazione della sua grazia.

Quanto al disegno del Libro, nessuno ora dubita che ci proponga la ricerca del summum bonum, la ricerca del Sommo Bene. La sua principale intenzione immediata era quella di liberare gli ebrei esiliati dalle fuorvianti teorie etiche e abitudini in cui erano caduti, dal sensualismo e dallo scetticismo causati dalla loro imperfetta concezione delle vie divine, mostrando loro che il vero bene della vita non è essere assicurato dalla filosofia, dalla ricerca del piacere, dalla devozione al traffico o agli affari pubblici, accumulando ricchezze; ma che risulta da un godimento moderato e grato dei doni della grazia divina, e da un'allegra sopportazione della fatica e della calamità, combinata con un sincero servizio di Dio e una fede salda in quella vita futura in cui tutti i torti saranno corretti e tutti i problemi che ora ci affliggono e ci affliggono riceveranno una soluzione trionfante.

Avvalendosi dei resoconti storici e tradizionali della vita di Salomone, descrive, sotto tale apparenza, gli esperimenti morali che ha condotto; si dipinge come colui che ha messo alla prova le pretese di saggezza, allegria, affari, ricchezza, e le ha trovate incapaci di soddisfare le voglie dell'anima; come non ottenere riposo né pace finché non abbia imparato un semplice godimento di piaceri semplici, una costanza paziente nelle dure prove, una sincera devozione al servizio di Dio e una fede incrollabile nella vita a venire.

I contenuti del poema sono, o possono essere, distribuiti in un prologo, quattro atti o sezioni e un epilogo.

Nel Prologo, Ecclesiaste 1:1 Coheleth afferma il Problema da risolvere.

Nella prima sezione ( Ecclesiaste 1:12 ; Ecclesiaste 2:1 ), descrive lo sforzo per risolverlo cercando il sommo bene nella sapienza e nel piacere.

Nella Seconda Sezione ( Ecclesiaste 3:1 - Ecclesiaste 5:20 ), la Ricerca è perseguita in Traffico e Vita Politica.

Nella Terza Sezione ( Ecclesiaste 6:1 - Ecclesiaste 8:15 ), la Ricerca è condotta nella Ricchezza e nel Golden Mean.

Nella Quarta Sezione ( Ecclesiaste 8:16 - Ecclesiaste 12:7 ), la Ricerca è compiuta, e il Sommo Bene si trova consistere in un tranquillo e gioioso godimento del presente, combinato con una fede cordiale nella vita futura.

E nell'Epilogo Ecclesiaste 12:8 riassume e ripete con enfasi questa soluzione del Problema.

Era molto naturale che il Problema qui discusso occupasse un ampio spazio nel pensiero e nella letteratura ebraici; che dovrebbe essere il tema di molti dei Salmi e di molti dei "fardelli" profetici, così come dei Libri Ecclesiaste e di Giobbe. Perché la rivelazione mosaica insegnava che virtù e vizio avrebbero trovato ricompense adeguate ora, in questo tempo presente. Al momento di dare la Legge, Geova annunciò che avrebbe mostrato misericordia alle migliaia di coloro che osservavano i Suoi comandamenti e che avrebbe riversato su di loro le iniquità dei disubbidienti.

La Legge venuta da Mosè è piena di promesse di bene temporale ai giusti e di minacce di male temporale agli ingiusti. L'adempimento di queste minacce e promesse è accuratamente segnato nelle cronache ebraiche; è la supplica che respira attraverso le preghiere registrate della razza ebraica, e il tema dei loro canti più nobili; è la loro speranza e consolazione nelle calamità più gravi.

Che cosa, allora, potrebbe essere più sconcertante per un ebreo devoto e riflessivo che scoprire che questo articolo fondamentale della sua fede era discutibile, anzi, che era contraddetto dai fatti più comuni della vita umana man mano che la vita diventava più complessa e coinvolta? Quando vide i giusti sospinti davanti ai colpi dell'avversità come una foglia appassita, mentre gli empi vissero tutti i loro giorni nell'allegria e nell'opulenza; quando vide l'unica nazione che tentava l'obbedienza alla Legge gemere sotto le miserie di una prigionia amareggiata dai crudeli capricci di governanti che non potevano nemmeno governare se stessi, e non sollevata da alcuna speranza di liberazione, mentre le razze pagane si crogiolavano nelle concupiscenze dei sensi e potenza senza rimproveri: quando questa sembrava essere la regola della provvidenza, la legge dell'amministrazione divina, e non quella migliore regola rivelata nelle sue Scritture, c'è da meravigliarsi che dimenticando tutti i fatti correttivi e bilancianti, fosse tormentato da tormenti di perplessità; che, mentre alcuni dei suoi compagni si tuffavano nel basso sollievo del sensualismo, dovrebbe essere tormentato da dubbi e paure, e cercare avidamente attraverso tutte le vie del pensiero una soluzione del mistero?

Né, infatti, questo problema è senza interesse per noi; poiché noi interpretiamo costantemente male il Nuovo Testamento come gli Ebrei interpretavano l'Antico. Si legge che "tutto ciò che l'uomo semina, anche quello mieterà"; leggiamo che "i mansueti erediteranno la terra"; leggiamo che per ogni atto di servizio fatto a Cristo riceveremo "il centuplo ora, in questo tempo presente"; e siamo molto pronti con l'interpretazione grossolana e negligente che fa in modo che tali passaggi significhino che se siamo buoni avremo le cose buone di questa vita, mentre le sue cose cattive saranno riservate al male.

In effetti, siamo stati addestrati - o forse dovrei dire, fino a poco tempo fa - a questa interpretazione fin dai nostri primi anni. I nostri libri di ortografia ne sono pieni, e sono incorniciati sul modello di "Johnny era un bravo ragazzo, e ha preso il plumcake; ma Tommy era un cattivo ragazzo, e ha preso il bastone". Quasi tutti i nostri libri di fiabe hanno una morale simile: è sempre, o quasi sempre, il giovane buono che ottiene la bella moglie e la grande proprietà, mentre il giovane cattivo fa una brutta fine.

I nostri proverbi ne sono pieni, e assiomi come "L'onestà è la migliore politica", una perniciosa mezza verità, sono per sempre sulle nostre labbra. La nostra arte, in quanto nostra, è nella stessa congiura. A Hogarth, per esempio, come ha sottolineato Thackeray, è sempre Francis Goodchild che diventa Lord Mayor e il povero Jem Scapegrace che viene al patibolo. E quando, mentre la vita passa, scopriamo che è il cattivo ragazzo che spesso prende il plum cake, e il bravo ragazzo che va alla verga; che gli uomini cattivi hanno spesso belle mogli e grandi proprietà, mentre gli uomini buoni mancano di entrambi; quando troviamo il furfante che si eleva al posto e all'autorità, e l'onesto Goodchild nell'ospizio o nella Gazzetta, allora sorgono nei nostri cuori gli stessi dubbi e perplessità e le domande dolorose e ansiose che anticamente, il tempo turbava il Salmista e il Profeta.

"Tutto è uno, perciò lo dirò, il colpevole e l'incolpevole Egli tratta allo stesso modo: l'ingannatore e l'ingannato sono entrambi suoi":

o diciamo con il Predicatore, -

"Questo è il male più grande di tutto ciò che si fa sotto il sole

Che c'è un destino per tutti:

La stessa sorte tocca ai giusti e agli empi,

Al buono e puro e all'impuro,

A chi sacrifica e a chi non sacrifica:

Come è il buono così è il peccatore,

E chi giura come chi teme un giuramento».

Ed è bene per noi se, come il poeta ebreo, possiamo resistere a questa crudele tentazione, e mantenere salda l'integrità della nostra fede; se possiamo riposare nella certezza che, dopo tutto e quando tutto sarà compiuto, «il poco che ha il giusto è migliore delle ricchezze di molti malvagi»; che Dio ha qualcosa di meglio della ricchezza e dei casi fortunati per i buoni, e correttivi misericordiosi di una potenza più sovrana della miseria e delle disgrazie per i malvagi. Se abbiamo questa fede, il nostro studio dell'Ecclesiaste difficilmente può non approfondirla e confermarla; se non siamo così felici da averlo, Coheleth ci darà validi motivi per abbracciarlo.

SULLA STORIA DELLA CATTIVITÀ

Se ora possiamo presumere che il libro Ecclesiaste sia stato scritto non al tempo di Salomone, ma durante, o subito dopo, la cattività babilonese, il nostro prossimo dovere è quello di imparare ciò che possiamo sulle condizioni sociali, politiche e religiose di le due razze tra le quali furono gettati i Giudei quando furono portati via dalla terra dei loro padri. Che impararono molto e soffrirono molto, mentre sedevano presso le acque di Babilonia; che siano usciti dal loro lungo esilio con un profondo attaccamento alla Parola di Dio come i loro padri non avevano mai conosciuto, e con molte preziose aggiunte a quella Parola, è fuori dubbio.

Come le piante crescono più velocemente di notte, così gli uomini fanno la loro crescita più rapida nella conoscenza e nella fede quando i tempi sono bui e travagliati. E tutti gli studiosi di questo periodo sono d'accordo nell'affermare che durante la cattività un cambiamento radicale e felicissimo passò nella mente ebraica. Ne uscirono con un odio per l'idolatria, una fede nella vita oltre la tomba, un orgoglio nella loro legge nazionale, una speranza nell'avvento del grande Liberatore e Redentore, con cui i più antichi Salmisti e Profeti non erano riusciti a ispirare loro, ma che d'ora in poi non abbandonarono mai del tutto.

Con i religiosi si mescolava un progresso intellettuale. Libri e insegnanti sono stati ricercati e onorati come mai prima d'ora. Scuole e sinagoghe sono cresciute in ogni città e villaggio in cui hanno abitato. "Di fare molti libri non c'era fine." L'istruzione era obbligatoria. Lo studio era considerato più meritorio del sacrificio, uno studioso più grande di un profeta, un maestro più grande di un re, se almeno possiamo fidarci dei proverbi che erano in uso tra loro. Prima della cattività, una delle nazioni meno alfabetizzate - nobile come era la loro letteratura nazionale - alla fine gli ebrei si distinguevano per il loro zelo per la cultura e l'istruzione.

Seguire i progressi di questo meraviglioso risveglio delle lettere e della religione - un rinascimento e una riforma in uno - sarebbe un compito molto gradito, se ne avessimo i materiali e l'abilità per usarli. Ma anche gli scarsi materiali esistenti giacciono sparsi tra i resti storici e letterari di molte razze diverse: nei cilindri, sculture, dipinti, iscrizioni, tombe, santuari di Ninive, Babilonia, Behistun e Persepoli, nello Zendavesta, nelle pagine di Erodoto e dei primi storici greci, in Giuseppe Flavio, negli Apocrifi, nel Talmud e in almeno una dozzina di libri dell'Antico Testamento; e alcune di queste "fonti" sono ancora molto lontane dall'essere state esplorate e padroneggiate.

Quindi la storia di questo periodo resta ancora da scrivere, e sarà probabilmente in gran parte congetturale ogni volta che, se mai, sarà scritta. Ma quale periodo è di maggiore interesse per lo studioso della Bibbia? Se potessimo recuperare la sua storia, getterebbe una luce nuova e molto gradita su quasi metà delle Scritture dell'Antico Testamento, se non su tutte.

Fortunatamente, un breve cenno, alla portata di qualunque uomo, basterà a mostrare come, dal loro contatto con le razze babilonese e persiana, gli ebrei abbiano ricevuto impulsi letterari e religiosi che vanno molto a spiegare i meravigliosi cambiamenti che li ha travolti e ci permette di leggere il Predicatore con intelligenza e di vedere come le sue allusioni sociali e politiche corrispondano esattamente a ciò che sappiamo dell'epoca.

Circa centoventi anni dopo la distruzione del regno di Israele da parte di Salmaneser, re di Assiria (719 aC), il regno di Giuda cadde davanti a Nabucodonosor, re di Babilonia (598-596 aC). La città, il palazzo ed il tempio di Gerusalemme furono ridotti in comune rovina; i nobili, i sacerdoti, i mercanti e gli abili artigiani, tutto il midollo e la virilità di Giuda, furono portati via prigionieri; solo pochi tra i più abbietti del popolo rimasero a piangere e morire di fame in mezzo ai campi devastati.

Niente poteva presentare un contrasto più stridente con la loro terra natale della regione in cui furono deportati gli ebrei. Invece di un piccolo e pittoresco paese di montagna, con le sue cittadine adagiate sulle colline o sull'orlo di precipitosi burroni, entrarono in una vasta pianura, fertile oltre ogni precedente invero, e ricca di ruscelli, ma senza nulla per rompere la monotonia del livello appartamenti salvano le alte mura e le alte torri di una grande città.

Perché Babilonia vera e propria era semplicemente un'immensa pianura, situata tra il deserto arabo e il Tigri, e di un'estensione alquanto inferiore a quella dell'Irlanda. Ma sebbene di area limitata rispetto al vasto impero di cui era il centro, per la sua stupefacente fertilità era in grado di sostenere una popolazione affollata. Era irrigato non solo dai grandi fiumi Tigri ed Eufrate, ma dai loro numerosi affluenti, molti dei quali erano a loro volta considerevoli corsi d'acqua; era "una terra di ruscelli e fontane.

"Su questa ricca pianura alluvionale, ampiamente rifornita d'acqua, e sotto il feroce calore del sole, il grano e l'orzo, con tutti i tipi di grano, hanno prodotto un ritorno ben oltre ogni moderno parallelo. La capitale di questa fertile provincia era la più grande e il più magnifico del mondo antico, che sta su entrambi i lati dell'Eufrate, come Londra sta su entrambi i lati del Tamigi, e copre almeno cento miglia quadrate.

In questo paese e in questa città (per "Babilonia" sta per entrambi nella Bibbia), così a differenza delle scogliere assolate e dei villaggi sparsi della loro casa natale, gli ebrei, che, come tutte le razze montane, nutrivano un appassionato affetto per la loro terra padri, trascorse molti anni amari. Nell'ampia pianura informe bramavano "i monti" della Giudea; Ezechiele 36:1 , Salmi 137:1 si sedettero presso le acque e piansero ricordando "il monte del Signore.

Non sembra, tuttavia, che siano stati trattati con durezza eccezionale dai loro rapitori. Sono stati trattati come coloni piuttosto che come schiavi. Gli è stato permesso di vivere insieme in numero considerevole e di osservare i propri riti religiosi. Hanno preso il consiglio del profeta Geremia, Geremia 29:4 che li aveva avvertiti che il loro esilio si sarebbe protratto per molti anni, e aveva costruito case, piantato giardini, sposato mogli e allevato figli; essi "cercavano la pace della città" in quali erano prigionieri, "e pregarono per esso", sapendo che nella sua pace avrebbero avuto pace.

Se molti di loro dovettero lavorare gratuitamente alle grandi opere pubbliche - e questo lavoro fu richiesto dalla maggior parte delle razze conquistate - molti salirono, per fedeltà, parsimonia, diligenza, a luoghi di fiducia, e accumularono considerevoli ricchezze. Tra coloro che occuparono alti posti nella casa o nell'amministrazione dei successivi monarchi di Babilonia c'erano Daniele, Anania, Mishael e Azaria; Zorobabele, Esdra, Neemia e Mardocheo; Tobi - se davvero Tobi fosse una persona reale e non fittizia - e suo nipote Achiacharus.

Ma chi era il popolo, e quali erano le condizioni sociali e politiche del popolo, in mezzo al quale vivevano i prigionieri ebrei? Le due razze principali con cui furono messi in contatto furono i Babilonesi - una propaggine dell'antico ceppo caldeo - ei Persiani. La storia della cattività si divide quindi in due periodi principali, quello persiano e quello babilonese, a ciascuno dei quali bisogna dare uno sguardo.

1. Il periodo babilonese. -Per più di cinquant'anni dopo essere stati portati via prigionieri, gli ebrei servirono una razza caldea, e furono governati da despoti assiri, di cui Nabucodonosor era di gran lunga il più grande, sia in pace che in guerra. Non è esagerato dire che se non fosse stato per lui i babilonesi non avrebbero avuto posto nella storia. Grande soldato, grande statista, grande costruttore e ingegnere, seppe consolidare e adornare il suo vasto impero, un impero che si dice si sia "esteso dall'Atlantico al Caspio e dal Caucaso al Grande Sahara.

"Dobbiamo la nostra migliore concezione del carattere personale e della vita pubblica di questo grande despota al libro di Daniele. Daniele, sebbene ebreo e prigioniero, era il visir del monarca babilonese e mantenne il suo posto fino alla conquista persiana, quando divenne il primo dei "tre presidenti" del nuovo impero. Dipinge quindi Nabucodonosor dal vero. E nel suo libro vediamo il gran re a capo di una magnifica corte, circondato da "principi, governatori e capitani, giudici, tesorieri, consiglieri e sceriffi", serviti da eunuchi "favoriti", assistiti da una folla di astrologi e "saggi" che gli interpretano la volontà del Cielo.

Egli esercita un potere assoluto, e dispone con una parola delle vite e delle fortune dei suoi sudditi, anche i più alti e principeschi. Tutti gli uffici sono nel suo dono. Può portare uno schiavo al secondo posto nel suo regno (Daniele, per intenderci), e imporre uno straniero (di nuovo, Daniele) al collegio sacerdotale come suo capo. Di una ricchezza così enorme che fa un'immagine d'oro puro alta novanta piedi e larga nove piedi, la prodiga in opere pubbliche - templi, giardini, canali, fortificazioni - piuttosto che in indulgenza personale.

Religioso in un certo senso, oscilla tra "il Dio degli ebrei" e la divinità da cui ha preso il nome e che chiama il suo dio. Di carattere è frettoloso e violento, ma non ostinato; si pente improvvisamente delle sue improvvise risoluzioni; è capace di esplosioni di gratitudine e devozione non meno che di feroce accesso di furore, e mostra a volte una pietà e un'umiliazione sorprendente in un despota orientale.

I suoi successori, Evil-Merodach, Neriglissar, Laborosoarchod, Nabonadius e Baldassarre, non devono trattenerci. Si sa poco di loro e, con un'eccezione, i loro regni furono molto brevi; e il loro compito principale sembra essere stato l'erezione di vaste e sontuose strutture come Nabucodonosor era solito allevare. Probabilmente nessuno dei monarchi babilonesi, tranne Nabucodonosor, fece una profonda impressione sulla mente ebraica.

E, in effetti, era molto più probabile che il popolo di Babilonia dei suoi despoti influenzasse i prigionieri ebrei; perché con loro sarebbero stati messi in contatto quotidiano. Ora i Babilonesi erano caratterizzati da una singolare capacità intellettuale. Avidi di sapere, pazienti di osservare, esatti e laboriosi nelle loro ricerche, non potevano non insegnare molto a sottomettere le razze e ad aspirarle con un certo desiderio di conoscenza.

Avevano portato le scienze della matematica e dell'astronomia a un alto livello di perfezione. Si dice che abbiano determinato, entro due secondi, l'esatta lunghezza dell'anno solare, e non si siano sbagliati molto nelle distanze a cui hanno calcolato il sole, la luna ei pianeti dalla terra; e compilarono un utile catalogo delle stelle fisse. I profeti ebrei si riferiscono spesso alla loro "saggezza e sapienza.

Eccellevano nell'architettura. Due delle loro vaste opere, le mura di Babilonia e i giardini pensili, erano annoverati tra le "sette meraviglie" del mondo antico. La loro abilità nel fabbricare e disporre i mattoni smaltati non è mai stata eguagliata. In tutte le arti meccaniche, infatti, come tagliare pietre e gemme, fondere oro e argento, soffiare il vetro, modellare vasi e oggetti, tessere tappeti e mussole e lino, occupano un posto molto alto tra le nazioni dell'antichità.

All'abilità manifatturiera e artistica hanno unito lo spirito di intraprendenza e di avventura che porta al commercio. Erano dediti alle attività marittime; il "grido", o gioia, "dei Caldei è nelle loro navi", dice Isaia 43:14 ; ed Ezechiele 17:4 chiama Babilonia "una terra di traffici" e la sua città principale "una città di mercanti".

Ma una classe più vasta, e probabilmente la più numerosa, del popolo deve essersi occupata delle fatiche dell'agricoltura; l'ampia pianura caldea essendo famosa, dai tempi dei Patriarchi ai giorni nostri, per una fecondità sorprendente e quasi incredibile. Il grano, l'orzo, il miglio e il sesamo fiorivano tutti con stupefacente lussuria, e la terra dava comunemente il centuplo, il duecentuplo e anche più ampie ricompense per la fatica dell'agricoltore.

Con queste abbondanti fonti di ricchezza a loro disposizione, le persone diventavano naturalmente lussuose e dissolute. «La figlia dei Caldei», Isaia 47:1 , «è tenera e delicata», dedita ai piaceri, capace di vivere con noncuranza; i suoi giovani, dice Ezechiele 23:15 , sono damerini, "eccellenti nell'abbigliamento tinto", si dipingono il viso e portano orecchini.

La castità, nel senso moderno del termine, era sconosciuta. I piaceri della tavola e del divano furono portati all'eccesso. Eppure, come molte altre razze orientali, i babilonesi nascondevano sotto il loro aspetto morbido e lussuoso una ferocia molto formidabile per i loro nemici. I profeti ebraici Habacuc 1:6 Isaia 14:16 li descrivono come "un popolo amaro e frettoloso", un "terribile e spaventoso", "più feroce dei lupi della sera", un popolo il cui calpestio "ha fatto tremare la terra e ha scosso i regni"; e tutti gli storici del tempo li accusano di una sete di sangue che spesso assumeva le forme più selvagge e disumane.

Dell'orribile licenza e crudeltà del culto di Bel, Merodach e Nebo, che molto contribuì ad alimentare il carattere feroce e crudele del popolo, non è necessario, è appena possibile, parlare. Preso grossolanamente, era il servizio delle grandi forze della Natura con un'indulgenza sfrenata alle peggiori passioni dell'uomo. Basti sapere che in Babilonia l'idolatria assunse forme che rendevano ormai intollerabili agli ebrei tutte le forme di idolatria; che ora, una volta per tutte, rinunciarono a quel culto di strani dèi a cui loro ei loro padri erano sempre stati inclini fino a quel momento.

Questo di per sé era un immenso progresso, un grande guadagno. Né era il loro unico guadagno; poiché se per il contatto con gli idolatri babilonesi gli ebrei furono respinti dalla loro stessa Legge e Scrittura, il loro rapporto con un popolo di un intelletto così attivo e di una cultura così profonda e vasta li portò a studiare la Parola di Geova in un modo nuovo e più spirito intelligente.

Né è meno ovvio che nelle condizioni sociali e politiche dei babilonesi abbiamo la chiave di molte delle allusioni alla vita pubblica contenute nell'Ecclesiaste. Il grande impero, infatti, presenta proprio quegli elementi che, in tempi degenerati e sotto despoti più deboli, devono inevitabilmente svilupparsi nel disordine, nella miseria e nel crimine che descrive Coheleth.

2. Il periodo persiano. -La conquista di Babilonia da parte dei Persiani, guidati dall'eroico Ciro, è, grazie a Daniele, uno degli episodi più familiari della storia antica, così familiare che non ho bisogno di raccontarlo. Con questa conquista Ciro - "il Pastore, il Messia, del Signore", come Isaia 44:28 ; Isaia 45:1 lo definisce: divenne il padrone indiscusso di quasi tutto il mondo conosciuto del tempo.

Né sembra essere stato indegno della sua posizione straordinaria. Di tutti gli antichi monarchi orientali, fuori dall'ebraico pallido, ha la più alta reputazione. Anche gli autori greci, per la maggior parte, lo rappresentano come energico e paziente, magnanimo e modesto, e di mente religiosa. Eschilo lo chiama "gentile" o "generoso". Senofonte lo scelse come principe modello per tutte le razze. Plutarco dice che "in saggezza, virtù e grandezza d'animo sembra essere stato in anticipo di tutti i re.

Diodoro fa dire a uno dei suoi oratori che Ciro ottenne la sua supremazia per la sua padronanza di sé, il buon sentimento e la gentilezza. Semplice nelle sue abitudini, coraggioso e di uno spirito giustissimo, umano e clemente, odiava gli idoli crudeli e lascivi. d'Oriente, e adorava un solo Dio, "il Dio del cielo".

E quando, alla conquista di Babilonia, scoprì negli ebrei prigionieri una razza che odiava anche gli idoli, e serviva un solo Signore, e conosceva una legge di vita pura come la sua, o anche più pura, non c'è da stupirsi nemmeno che spezzò i loro legami e li lasciò liberi di tornare alla loro terra natale, o che videro in questa natura pura e nobile, questo principe virtuoso e religioso, "un servitore di Geova", e anche una somiglianza parziale e oscura con quello Divino Liberatore e Redentore il cui avvento era stato loro insegnato a guardare.

Ciro aveva sessant'anni quando prese Babilonia (539 aC), e morì dieci anni dopo la sua conquista. Gli succedettero uomini completamente diversi da lui, così diversi che i nobili persiani si ribellarono e posero sul trono Dario Istaspe, erede di un'antica dinastia. Come Ciro era il soldato dei Persiani, così Dario era il loro statista. Fu lui a fondare la forma di amministrazione "satrapiale"; io.

e. , invece di governare le varie Province del suo Impero per mezzo di Principi indigeni, pose su di esse dei Satrapi Persiani, essendo questi Satrapi incaricati della riscossione delle pubbliche rendite, del mantenimento dell'ordine, e dell'amministrazione della giustizia; infatti, ha governato l'intero mondo orientale proprio come noi governiamo l'India. L'organizzazione interna del suo vasto ingombrante Impero fu la grande opera di Dario durante il suo lungo regno di trentasei anni; ma l'evento per cui è meglio ricordato, e che si rivelò fruttuoso nei più disastrosi risultati per lo Stato, fu l'inizio di quella guerra fatale con la Grecia, che alla fine, e sotto i suoi deboli e degenerati successori, Serse, Artaserse , e il resto, raggiunse la fine con la caduta dell'impero persiano.

Non abbiamo bisogno di soffermarci sui dettagli della storia. Basterà, per il nostro scopo, dire che dall'ascesa di Serse fino alla conquista dell'impero persiano da parte di Alessandro Magno - un periodo di centocinquanta anni - quell'impero stava declinando fino alla sua caduta. La sua storia verso la fine fu un mero susseguirsi di intrighi e insurrezioni, congiure e rivolte. "Battaglia, omicidio e morte improvvisa" sono il suo punto fermo.

I vincoli della legge e dell'ordine si fecero sempre più deboli. I satrapi erano praticamente supremi nelle loro diverse province, e usavano il loro potere per estorcere enormi ricchezze ai loro miserabili sudditi. Nel palazzo regnavano eunuchi e concubine. La virilità si estinse; ai Persiani non veniva più insegnato "a cavalcare, a tendere l'arco ea dire la verità"; l'astuzia e il tradimento presero il suo posto. La scena si fa sempre più pietosa, finché alla fine la gradita oscurità scende e nasconde l'ignobile agonia di forse l'impero più vasto e più ricco che il mondo abbia mai visto.

Ma dai despoti e dalle loro avventure bisogna voltare le spalle al popolo, il popolo persiano che, con la conquista di Ciro, divenne la classe dirigente dell'impero, ricordando sempre però che i Babilonesi dovettero restare per miriadi sia nella capitale che nelle province, e avrebbero continuato ad esercitare la loro influenza sul pensiero e sull'attività ebraiche.

In tutte le qualità morali e religiose i Persiani erano molto più avanti dei Caldei, sebbene fossero probabilmente dietro di loro in molte arti e mestieri civilizzati. Erano famosi per la loro veridicità e valore. I greci confessavano che i persiani erano loro pari in "audacia e spirito bellicoso" - Eschilo li chiama "un popolo di mente valorosa" - mentre sono prodighi nel lodare la veridicità persiana, una virtù di cui loro stessi erano notevolmente carenti.

Per i Persiani Dio era "il Padre di tutta la verità"; mentire era vergognoso e irreligioso. Non amavano il traffico a causa delle sue contrattazioni, equivoci e turni disonesti. "I loro difetti principali", e anche questi non furono sviluppati fino a quando non divennero padroni del mondo, "erano una dipendenza dall'autoindulgenza e dal lusso, un appassionato abbandono al sentimento dell'ora qualunque esso fosse, e una docilità e sottomissione in tutti i loro rapporti con i loro principi che ai moderni sembrano incompatibili con il rispetto di sé e la virilità.

Il patriottismo finì per significare mera lealtà verso il monarca; l'abitudine di sottomettersi incondizionatamente alla sua volontà, e persino al suo capriccio, divenne per loro una seconda natura. L'umorismo dispotico naturale in "una persona dominante" fu così nutrito fino a quando non arrivò a l'eccesso più selvaggio. "Era il loro signore e padrone, l'assoluto disposto delle loro vite, libertà e proprietà, l'unica fonte di legge e diritto, incapace lui stesso di fare il male, irresponsabile, irresistibile, una sorta di Dio sulla terra; uno il cui favore era la felicità, al cui cipiglio gli uomini tremavano, davanti al quale tutti si prostravano con il più basso e umile inchino.

"Nessun suddito poteva entrare in sua presenza se non con un permesso speciale, o senza una prostrazione come quella del culto. Entrare non richiesto significava essere abbattuto dalle guardie reali, a meno che, in segno di grazia, non avesse esteso il suo scettro d'oro al colpevole ... Calpestare il tappeto del re era una grave offesa, sedersi, anche inconsapevolmente, sul suo trono un crimine capitale. La sottomissione sia dei nobili che delle persone era così generosa che siamo tenuti a una buona autorità per accreditare storie come queste: disgraziati bastinado per ordine del re si dichiararono felici che sua maestà si fosse degnata di ricordarli; un padre, il cui figlio innocente fu fucilato dal despota per pura lascivia, dovette schiacciare la sua naturale indignazione e dolore, e complimentarsi con l'arciere reale per la precisione del suo scopo.

Disprezzando il commercio e il commercio come umili e degradanti, la casta dominante di un vasto impero, con il monopolio dell'ufficio e illimitati mezzi di ricchezza al suo comando, abituata a dominare le razze sottomesse, di uno spirito elevato e una fede relativamente pura, la loro la loro stessa prosperità fu la loro rovina, come lo è stata quella di molte grandi nazioni. Nei loro primi tempi, erano noti per la loro sobrietà e temperanza.

Contenti di una dieta semplice, la loro unica bevanda era l'acqua dei puri torrenti di montagna; il loro abbigliamento era semplice, le loro abitudini semplici e resistenti. Ma la loro temperanza presto cedette il posto a un lusso smodato. Acquistarono i vizi babilonesi, e adottarono almeno la licenza dei riti babilonesi. Riempirono i loro harem di mogli e concubine. Dal tempo di Serse in poi divennero simpatici e curiosi di appetito, desiderosi di piacere, effeminati, dissoluti.

Con la crescita del lusso da parte dei nobili e del popolo, la paura del despota, alla cui mercé di tutti i loro acquisti, si faceva più intensa, più molesta, più degradante. Serse e i suoi successori furono del tutto avventati nell'esercizio del potere assoluto loro concesso e lo delegarono a favoriti temerari quanto loro. Nessun nobile per quanto eminente, nessun servitore dello Stato, per quanto fedele o distinto, poteva essere certo di non incorrere in alcun momento un dispiacere che lo avrebbe spogliato di tutto ciò che possedeva, anche se non lo avesse anche condannato a un crudele e persistente Morte.

Per puro divertimento e lussuria, per alleviare la noia di un'ora stanca, il despota potrebbe ucciderlo con le sue stesse mani. Per il delitto, o presunto crimine, di una persona, un'intera famiglia, o classe, o razza potrebbe essere tagliata fuori senza essere ascoltata. Fino a che punto possono spingersi questa crudeltà e questo capriccio abbiamo un esempio sufficiente nel libro di Ester. L'Assuero di quella singolare narrazione era, non c'è dubbio, il Serse della storia secolare: gli stessi nomi, a differenza di come suonano, sono lo stesso nome pronunciato in modo diverso da due razze diverse.

E tutto ciò che racconta il libro di Ester del despota, che ripudia una moglie perché non si esponga all'ammirazione ubriaca di una folla di festaioli, che un giorno eleva un servo ai più alti onori e l'altro lo impicca, che comanda il massacro di un'intera razza e poi ordina loro di infliggere un'orribile carneficina a coloro che eseguono il suo decreto, esattamente in accordo con le narrazioni greche che lo descrivono come flagellatore del mare per aver abbattuto il suo ponte sull'Ellesponto, decapitando gli ingegneri il cui lavoro era travolto da una tempesta, mettendo a morte arbitrariamente i figli di Pizia, il suo più vecchio amico, davanti agli occhi del padre; come prima consegnando alla sua amante la splendida veste presentatagli dalla sua regina, e poi cedendo alla barbara vendetta della regina la madre della sua amante;

Il Libro Ecclesiaste fu scritto non certo prima del regno di Serse (486-465 a.C.), e probabilmente molti anni dopo, un periodo in cui, per quanto cattive fossero le condizioni del suo tempo, i tempi si fecero sempre più illegali, il dispotismo più intollerabile, più sfacciata la violenza e la licenziosità dei funzionari subordinati. Ma qualunque sia il periodo entro questi limiti possiamo collocarlo, tutto ciò che abbiamo appreso dei Babilonesi e dei Persiani durante gli ultimi anni della Cattività e i primi anni del Ritorno (durante i quali gli ebrei erano ancora sotto il dominio persiano) è in intera corrispondenza con lo stato sociale e politico raffigurato dal Predicatore.

I despoti più abili e gentili - come Ciro, Dario, Artaserse - mostrarono un singolare favore agli ebrei. Ciro pubblicò un decreto che li autorizzava a tornare a Gerusalemme e ricostruire il loro tempio, e ingiungeva ai funzionari dell'Impero di aiutarli nella loro impresa; Dario confermò quel decreto, nonostante le maligne false dichiarazioni dei coloni samaritani; Artaserse teneva in grande considerazione Esdra e Neemia e li mandò a ristabilire l'ordine e la prosperità nella città dei loro padri e nei suoi abitanti.

Ma un gran numero, apparentemente anche una grande maggioranza, degli ebrei, incapaci o riluttanti a tornare, rimase nelle varie province del grande impero, ed era naturalmente soggetto alla violenza e all'ingiustizia da cui gli stessi persiani non erano esenti. "Vanità delle vanità, vanità delle vanità, tutto è vanità!" grida il Predicatore finché non ci stanchiamo del triste ritornello. Non potrebbe prendere quel tono in un tempo così sbilanciato, così abbassante, così cupo?

Il libro è pieno di allusioni al lusso persiano, alle forme di amministrazione persiane, soprattutto, alle corruzioni degli ultimi anni dell'impero persiano e alle miserie che generarono. L'elaborata descrizione di Coheleth Ecclesiaste 2:4 dell'infinita varietà di mezzi con cui cercò di allettare il suo cuore all'allegria: i suoi palazzi, vigneti, paradisi, con i loro serbatoi e fontane, folle di servitori, tesori d'oro e d'argento, i harem pieno di bellezze di tutte le razze, sembra preso direttamente dall'ampio stato di qualche lussuoso grande persiano.

La sua immagine della pubblica amministrazione, Ecclesiaste 5:8 in cui "il superiore veglia sul superiore e i superiori vegliano di nuovo su di loro", è un abbozzo grafico del sistema satrapiale, con la sua gerarchia ufficiale che sale di grado sopra il grado, che era il opera di Dario. Quando lo spirito animatore e controllante di quel sistema fu tolto, quando deboli e stolti despoti sedettero sul trono, e despoti altrettanto sciocchi e deboli governarono in ogni divano provinciale, ne seguì proprio quello stato politico a cui Coheleth si riferisce perennemente. L'iniquità sedeva nel luogo del giudizio, e nel luogo dell'equità vi era l'iniquità; Ecclesiaste 3:16 re diventavano fanciulli, ei principi passavano le loro giornate in gozzoviglie; Ecclesiaste 10:16gli stolti furono innalzati ad un alto posto, mentre i nobili furono degradati; e gli schiavi cavalcavano i cavalli, mentre i loro padroni di un tempo camminavano nel fango.

Ecclesiaste 10:6 Non c'era una giusta ricompensa per il servizio fedele. Ecclesiaste 9:11 morte aleggiava nell'aria e poteva cadere improvvisamente e imprevista su qualsiasi testa, per quanto alta. Ecclesiaste 9:12 Correggere un abuso pubblico era come abbattere un muro: alcune delle pietre sarebbero sicuramente cadute sui piedi del riformatore, da qualche fessura un serpente sarebbe sicuramente uscito e lo avrebbe morso.

Ecclesiaste 10:8 Dire una parola contro un governante, anche nella più stretta privacy, significava correre il rischio della distruzione. Ecclesiaste 10:20 Un gesto risentito, molto più una parola ribelle, nel divano bastava a suscitare sdegno.

In breve, l'intero tessuto politico stava rapidamente cadendo in rovina e decadenza, la pioggia che filtrava attraverso il tetto marcio, mentre i miserabili venivano schiacciati con esazioni rovinose, affinché i loro governanti potessero godersi indisturbati. Ecclesiaste 10:18 È sotto una così perniciosa e minacciosa cattiva amministrazione degli affari pubblici, e le spaventose miserie che genera, che sorge nel cuore degli uomini quel carattere fatalistico e senza speranza a cui Coheleth dà spesso espressione.

Meglio non essere mai nati che vivere una vita così angusta e contrastata, così piena di pericoli e paure! Meglio accaparrarsi ogni piacere, per quanto misero e breve, che cercare, per abnegazione, per virtù, per integrità, di accumulare una riserva che il primo meschino tiranno che se ne accorgerà spazzerà via, o una reputazione di saggezza e bontà dalla quale non sarà protetta, che sarà fin troppo probabile che provochi, gli umori dispotici degli uomini "vestiti di una breve autorità".

Se anche Shakespeare, in uno stato d'animo inquieto e disperato stranamente estraneo al suo temperamento sereno, vide...

"deserto un mendicante nato,

e nulla bisognoso rifinito in allegria,

E la fede più pura infelicemente rinnegata,

e onore dorato vergognosamente mal riposto,

e la virtù della fanciulla strombazzava sgarbatamente,

E giusta perfezione ingiustamente disonorata,

E forza zoppicando disattivata,

e l'arte ammutolita dall'autorità,

E follia, dottore, tipo, abilità di controllo,

E la semplice verità è chiamata erroneamente semplicità

E capitate voi, capitano buono, attendendo male";

se, "stanco di tutto questo", gridava per "una morte riposante", non ci si può meravigliare che il Predicatore, caduto in tempi così malvagi che, rispetto ai suoi, quelli di Shakespeare erano buoni, preferisse la morte alla vita.

Ma c'è un altro lato di questa triste storia della cattività, un altro e più nobile. Se gli ebrei hanno sofferto molto per il malgoverno persiano, hanno imparato molto e hanno guadagnato molto dalla fede persiana. Nella sua forma precedente il credo religioso i cui documenti Zoroastro in seguito raccolsero e ingrandirono nello Zendavesta era probabilmente il più puro dell'antico mondo pagano; e anche quando è stato corrotto dalle aggiunte più basse dei tempi successivi, la sua forma più pura è stata ancora preservata nei canti (Gathas) e nelle tradizioni.

Non vi può essere alcun ragionevole dubbio che abbia influito in gran parte sulla successiva fede degli Ebrei, non insegnando loro alcuna verità che non era stata insegnata prima, ma costringendoli a riconoscere nelle loro Scritture verità che fino a quel momento avevano tralasciato o trascurato.

All'inizio, il credo e la pratica persiani furono una rivolta contro il culto sensuale e sensuale delle grandi forze della natura in cui la maggior parte delle religioni orientali, spesso abbastanza pure nelle loro forme primitive, erano degenerate e, in particolare, dalle forme basse in quale gli indù avevano degradato quella fede primitiva che deve ancora essere recuperata dal Rig-Veda. Riconosceva persone, vere intelligenze spirituali, in luogo di meri poteri naturali; e tracciò tra loro distinzioni morali, dividendo queste intelligenze dominanti in buone e cattive, pure e impure, benigne e malevole, -un immenso progresso sulla semplice ammirazione di ciò che era forte.

Anzi, in un certo senso, la fede persiana affermava il monoteismo contro il politeismo; poiché asseriva che una Grande Intelligenza regnava su tutte le altre intelligenze e, attraverso di esse, sull'universo. Questa Suprema Intelligenza, che i Persiani chiamavano Ahuramazda (Ormazd), è il vero Creatore, Conservatore, Governatore, di tutti gli spiriti, di tutti gli uomini, di tutti i mondi. Egli è "buono", "santo", "puro", "vero", "il Padre di ogni verità", "l'Essere migliore di tutti", "il Maestro della purezza", "la Sorgente e la Fonte di ogni bene.

Ai giusti dona "la buona mente" e la felicità eterna; mentre punisce e affligge il male. I suoi adoratori erano fino all'ultimo grado intolleranti all'idolatria. Non permettevano che un'immagine profanasse i loro templi; il loro primo simbolo della Divinità è quasi puro e astratto come un segno matematico, un cerchio con le ali, il cerchio per denotare l'eternità di Dio e le ali la sua onnipresenza.

Sotto questo Signore Supremo, "il Dio del cielo", hanno ammesso esseri inferiori, angeli e arcangeli, i cui nomi li contraddistinguono come attributi divini personificati, o come servi fedeli che amministrano qualche provincia dell'impero divino.

Per ottenere il favore del Dio del cielo era necessario coltivare le virtù della purezza, della veridicità, dell'industria e un pio senso della presenza divina; e queste virtù devono scaturire dal cuore, e coprire il pensiero così come la parola e l'azione. Il suo culto consisteva nella frequente offerta di preghiera, lode e ringraziamento; nella ripetizione di alcuni inni sacri; nell'occasionale sacrificio di animali che, dopo essere stati presentati a Ormazd, offrivano una festa per sacerdoti e fedeli; e nello svolgimento di una cerimonia mistica (il Soma), la cui essenza sembra risiedere in un riconoscente riconoscimento che i frutti della terra, caratterizzati dal succo inebriante della pianta Homa, dovevano essere ricevuti come dono di Paradiso. Una o due frasi di uno degli inni di cui ce ne sono molti nello Zendavesta,

"Ti adoriamo, Ahuramazda, il puro, il maestro della purezza. Lodiamo tutti i buoni pensieri, tutte le buone parole, tutte le buone azioni che sono o saranno; e allo stesso modo manteniamo puro e puro tutto ciò che è buono. O Ahuramazda, tu vero Essere felice! Ci sforziamo di pensare, di parlare e di fare solo le cose che possono essere più adatte a promuovere le due vite" ( cioè la vita del corpo e la vita dell'anima).

Nel corso del bene i fedeli erano animati e confermati da una devota fede nell'immortalità dell'anima e in una consapevole esistenza futura. Si insegnava loro che alla morte le anime degli uomini, buoni e cattivi, percorrevano un sentiero prestabilito fino a uno stretto ponte che conduceva al Paradiso: su questo ponte potevano passare solo le anime pie, e i malvagi cadevano da esso in un terribile abisso in cui hanno ricevuto la dovuta ricompensa delle loro azioni.

Le anime felici dei buoni furono aiutate attraverso l'arco lungo e stretto da un angelo, e mentre entravano in paradiso un grande arcangelo si alzò dal suo trono per salutare ciascuno di loro con le parole: "Come sei felice tu che sei venuto a noi da mortalità all'immortalità!"

Questo credo meravigliosamente puro, tuttavia, nel corso del tempo, è stato corrotto in molti modi. Prima di tutto, "la triste antitesi della vita umana", il conflitto tra luce e oscurità, bene e male - l'enigma permanente del mondo - portò i devoti di Ormazd al dualismo. Ormazd amava e creava solo il bene. Il male nell'uomo e nel mondo deve essere opera di un nemico. Questo nemico, Ahriman (Augro-maniyus), ha cercato dall'eternità di annullare, rovinare e distruggere, la giusta opera del Dio del cielo.

È l'autore funesto di ogni male, e sotto di lui ci sono spiriti maligni quanto lui. Tra questi poteri buoni e cattivi c'è un conflitto incessante, che si estende ad ogni anima e ad ogni mondo. Non cesserà mai fino a quando non sorgerà il grande Liberatore - poiché anche di Lui i Persiani avevano qualche vaga previsione - che vincerà e distruggerà il male alla sua fonte, e tutte le cose si avvicineranno quindi al loro obiettivo finale di bene.

Un'altra influenza corruttrice traeva origine da un'interpretazione troppo letterale dei nomi dati all'Essere Divino, o delle qualità a Lui attribuite, dai fondatori della fede. Ormazd, per esempio, era stato descritto come "vero, lucido, splendente, il creatore di tutte le cose migliori, dello spirito nella natura e della crescita nella natura, dei luminari e dello splendore auto-risplendente che è nel luminari.

"Da questi epiteti e ascrizioni scaturì in tempi successivi il culto del sole, poi del fuoco, come un tipo di Dio, un culto ancora mantenuto dai discepoli di Zoroastro, dai Gheber e dai Parsi. E da questo punto in poi il vecchio la triste storia si ripete; ancora una volta dobbiamo rintracciare una fede primitiva pura e alta lungo i gradi attraverso i quali essa declina al livello basso e basso di un'idolatria sensuale.

I Magi, sempre acerrimi nemici dello zoroastrismo, ritenevano che i quattro elementi - fuoco, aria, terra e acqua - fossero gli unici oggetti propri della riverenza umana. Non fu difficile per loro persuadere coloro che già adoravano il fuoco, e cominciavano a dimenticare Chi il fuoco era il simbolo, a includere nel loro omaggio l'aria, l'acqua e la terra. Seguirono presto divinazioni, incantesimi, interpretazioni di sogni e presagi, con tutte le ombre oscure che la scienza e la religione gettavano dietro di loro. E poi venne il più profondo di tutti, quell'adorazione degli dei per l'indulgenza sensuale a cui l'idolatria gravita, come per legge.

Nondimeno, dobbiamo ricordare che, anche nei momenti peggiori, i Persiani conservarono i sacri registri della loro fede precedente, e che i loro uomini migliori rifiutarono fermamente di accettare le vili aggiunte proposte dai Magi. Per quanto corrotta sotto molti aspetti molti di loro divennero, la conquista di Babilonia fu il colpo mortale al culto idolatrico sensuale che aveva regnato per venti secoli nella pianura caldea: non si riprese mai del tutto, sebbene vi sopravvisse per un po' di tempo.

Da quella data declinò fino alla sua caduta: "Bel si prostrò; Nebo si chinò; Merodach fu fatto a pezzi". Isaia 46:1 Geremia 50:2 I più nobili monarchi di Persia erano veri discepoli del credo primitivo della loro razza. Fu la somiglianza del credo che ottenne il loro favore per i prigionieri ebrei.

Nel decreto che li ha affrancati Esdra 1:2 Ciro identifica espressamente Ormazd, "il Dio del cielo", con Geova, il Dio d'Israele; dice: «Il Signore Dio del cielo mi ha dato tutti i regni della terra e mi ha incaricato di costruirgli una casa a Gerusalemme». Né questa fede in un Dio, il cui tempio doveva essere contaminato da nessuna immagine nemmeno di Se stesso, era l'unico punto in comune tra i migliori persiani, come Ciro e Dario, e i migliori ebrei.

C'erano molti di questi punti. Entrambi credevano in uno spirito maligno che tentava e accusava gli uomini; in miriadi di angeli, tutto l'esercito del cielo, che ha formato gli eserciti di Dio e ha fatto il suo piacere; in un albero della vita e un albero della conoscenza, e un serpente nemico dell'uomo; entrambi condividevano la speranza di un futuro Liberatore dal male, la fede in una vita immortale e retributiva oltre la tomba, e un paradiso felice in cui tutte le anime rette avrebbero trovato una casa e avrebbero visto il volto del loro Padre, queste fedi e speranze comuni sarebbero state tutte punti di simpatia e attaccamento tra le due razze; ed è a questo accordo nella dottrina e nella pratica religiosa che dobbiamo attribuire i fatti sorprendenti che i Persiani, di solito gli uomini più intolleranti, non perseguitarono mai gli Ebrei; e che gli ebrei, di solito così impazienti di dominazione straniera,

Su una questione tutti gli storici ei commentatori competenti sono d'accordo; cioè. , che gli ebrei guadagnarono immensamente nella chiarezza e nella portata della loro fede religiosa durante la cattività. Quello, che era il castigo, era anche il termine, della loro idolatria; in quel peccato non caddero mai più. Ora, anche prima, cominciarono a capire che il vincolo della loro unità non era locale, e nemmeno nazionale, ma spirituale e religioso; erano sparsi in ogni provincia di un impero straniero, eppure erano un solo popolo, e un popolo sacro, in virtù del loro comune servizio a Geova e della loro comune speranza dell'avvento del Messia.

Questa speranza era stata vagamente sentita prima, e poco prima della cattività Isaia l'aveva rivestita di uno splendore di immagini senza rivali; ora sprofondava nella mente popolare, che ne aveva tanto bisogno, e divenne un desiderio profondo e ardente del cuore nazionale. Da questo periodo, inoltre, l'immortalità dell'anima e la vita oltre la morte entrarono distintamente e prominentemente nel credo ebraico. Sempre latenti nelle loro Scritture, queste verità si rivelarono agli ebrei quando entrarono in contatto con le dottrine persiane del giudizio e delle ricompense future.

Finora avevano pensato principalmente, se non esclusivamente, alle ricompense e punizioni temporali con cui la legge mosaica imponeva i suoi precetti. Da allora in poi videro che, nel tempo e sulla terra, le azioni umane non sono portate ai loro risultati finali e dovuti; attendevano un giudizio in cui tutti i torti sarebbero stati corretti, tutti i peccati impuniti avrebbero ricevuto la loro ricompensa e tutte le sofferenze dei buoni sarebbero state tramutate in gioia e pace.

Ora, questa, come vedremo, è la morale stessa del libro Ecclesiaste, il culmine trionfale a cui si eleva. Lo sforzo di Coheleth è di mostrare come il male e il bene si fondessero nella sorte umana, il male così largamente preponderante nella sorte di molti dei buoni da rendere la vita una maledizione a meno che non fosse sostenuta dalla speranza; dare speranza assicurando ai prigionieri ebrei che "Dio prende conoscenza di tutte le cose" e "condurrà a giudizio ogni opera", buona o cattiva; ed esortarli, come conclusione della sua Ricerca, e come l'intero dovere dell'uomo, a prepararsi per quella verifica suprema temendo Dio e osservando i Suoi comandamenti.

Questa era la luce che era stato incaricato di portare nella loro grande oscurità; e se la lampada e l'olio erano di Dio, non è troppo dire che la scintilla che ha acceso la lampada è stata presa dal fuoco persiano, poiché anche quello era di Dio. Oppure, per variare la cifra e renderla più precisa, possiamo dire che le verità della vita futura erano nascoste nelle Scritture Ebraiche, e che fu alla luce della dottrina persiana del futuro che gli ebrei, stimolati da la cultura e l'attività mentale acquisite in Babilonia, le scoprì nella Parola.

È così, infatti, che Dio ha insegnato agli uomini in tutte le epoche. La Parola rimane sempre la stessa, ma cambiano le nostre condizioni, varia la nostra postura mentale, e con la nostra postura l'angolo con cui cade la luce del Cielo sulla pagina sacra. Siamo messi in contatto con nuove razze, nuove idee, nuove forme di cultura, nuove scoperte della scienza, e la Parola familiare brulica subito di nuovi significati, di nuovi adattamenti ai nostri bisogni; verità mai viste prima, sebbene fossero sempre lì, vengono alla luce, verità profonde affiorano in superficie, verità misteriose diventano semplici e chiare, verità che risuonano all'orecchio si fondono in armonia; i nostri nuovi bisogni allungano le mani zoppe della fede, e trovano un inaspettato ma abbondante rifornimento; e siamo rapiti dalla meraviglia e dall'ammirazione mentre scopriamo di nuovo che la Bibbia è il Libro per tutte le razze e per tutte le età,

Continua dopo la pubblicità