PARTE III
NAHUM
BOSQUEJO DE NAHUM
YO.
La venida del Señor en juicio. Nahúm 1:2-15
II.
Detalles de la caída de Nínive. Nahúm 2:1 a Nahúm 3:17 Epitafio de Nínive. Nahúm 3:18-19
CAPÍTULO XI
PREFACIO
NAHUM, EL PROFETA
Poco se sabe sobre el profeta Nahum. Su nombre significa consolador. Fue contemporáneo de Habacuc, Sofonías y Jeremías. El verso inicial del libro que lleva su nombre lo identifica como nativo de Elkoshite. Desafortunadamente, la arqueología moderna hasta ahora no ha podido localizar a Elkoshite. Sin embargo, una fuerte tradición judía lo ubica en Alkosh, a unas treinta millas al norte de Mosul.
La ciudad galilea de Capernaum, centro de actividad durante el período romano y sede del ministerio de Jesús, ha sido sugerida como el hogar de Nahum. Capernaum significa, literalmente, pueblo de Nahum. Sin embargo, no hay prueba de que se llame así por el profeta Nahum en lugar de algún otro con el mismo nombre.
La fecha de la profecía de Nahum no es demasiado difícil de estimar. La captura de Nínive por Babilonia, que Nahum predice vívidamente, tuvo lugar c. 612 aC En Nahúm 3:8-10 está la descripción de la caída de Karnak, o Tebas, (No-Amon) como un fiat accompli. Karnak cayó en el 633 a.C. La profecía de Nahum, entonces, debió haber sido escrita entre el 633 y el 612 a.C.
Para ser un poco más exactos, Nahum probablemente profetizó entre el comienzo de la reforma de Josías, c. 621, y la caída de Nínive, c. 612. Una conjetura informada coloca la fecha alrededor del 614 a. C. Algunos han fechado este trabajo en el 650 a. C., pero esto parece poco probable en vista de la información reciente sobre la fecha de la captura de Karnak por Ashurbanipal, así como el descubrimiento aún más reciente de una parte de los anales de Nabopolasar, rey de Persia en el momento de la caída de Nínive.
Según estos anales, Nabopolasar, anteriormente vasallo de Asiria, y Ciaxares, rey de los medos, estaban en una guerra aliada contra Asiria ya en el 616 a. C. Estos aliados derrocaron a Nínive en el 612 a. de Asiria, después de la caída de Nínive, la capital asiria se trasladó a Harán, que posteriormente cayó en manos de la alianza medo-persa en 610.
De otras fuentes sabemos que la guerra terminó con la derrota final del faraón Necao y el remanente de los Ejército asirio en la batalla de Carquemis por Nabucodonosor.
SITUACIÓN HISTÓRICA
Con este registro secular de la historia a la mano, ya la luz de I Reyes 23:29 y 2 Crónicas 35:20-24, llegamos a la siguiente situación histórica prevaleciente en el tiempo de Nahum. Hacia el 616 a. C., los medos y los babilonios, por un lado, y la alianza asirio-egipcia, por el otro, habían dividido el mundo del Medio Oriente en dos bloques de poder. La lucha era por el dominio absoluto de toda la zona.
En Judá había dos partidos. Con el pequeño reino atrapado en el apretón entre las superpotencias, una de las partes favoreció el surgimiento de Babilonia, con la esperanza de ver así la desaparición de Asiria y la garantía de la independencia de Judea. Este grupo estaba dirigido por el rey Josías y su corte.
El otro partido predicó que una postura pro-babilónica de Judá solo conduciría a una toma de posesión de Judá por parte de Babilonia una vez que se resolviera la lucha por el poder principal. Esta última parece ser la posición de Jeremías (cf. Jeremias 13:21 ), mientras que Nahum, un asirófobo declarado, favorecía una alianza con Babilonia para que Judá no sufriera el mismo destino que Israel a manos de Asiria.
Esta aparente diferencia de puntos de vista políticos por parte de Nahum y Jeremías no impide que estén de acuerdo con respecto a los juicios de Dios contra las naciones sin Dios.
Nahum no se cita en el Nuevo Testamento, pero se incluyó en el cuerpo específico de escritos que Jesús y los escritores del Nuevo Testamento llamaron Escrituras, o los oráculos de Dios. Trata exclusivamente de la caída de Nínive y no hace predicciones mesiánicas. La arqueología reciente ha reivindicado la descripción de Nahum de la caída de Nínive.
LA NATURALEZA DE NAHUM
Debe recordarse que la profecía de Nahum, en el original, tenía la forma de un acróstico poético incompleto. Como tal, no se presta fácilmente a comentarios exegéticos. Diseccionar así cualquier poema es perder gran parte de su valor estético y, en el caso de la profecía, parte de su impacto general.
El tema de Nahum es la venganza. La historia ha dado testimonio de la exactitud del anticipo de la destrucción, pero hay poco que explique la actitud de Nahum.
Regocijarse por la destrucción sangrienta de un pueblo que no tuvo la oportunidad de conocer a Dios parece estar en desacuerdo con la preocupación amorosa de Dios por todos los hombres.
Tal vez necesitemos separar los hechos de la profecía de la actitud del profeta. Como en el caso de Jonás, es posible que a Dios no le agradara que Nahum se regocijara en la destrucción de Nínive.
No podemos dejar de recordar la negativa prejuiciosa de Jonás a predicar a Nínive desde el principio, y su enfado petulante bajo una vid de calabaza cuando se hizo evidente, tras el arrepentimiento de Nínive, que Dios preferiría perdonar antes que destruir. (Cp. Jonás, capítulo cuatro )
La profecía de Nahum se apreciará más si se tienen en cuenta dos cosas: (1) la naturaleza poética del libro y (2) su relación secundaria con Jonás, que la precede en algo más de un siglo.
NÍNIVE
Nínive, como capital de Asiria, era la líder de un imperio cuyo objetivo principal era la guerra agresiva contra sus vecinos. Asshur, unas cincuenta millas al sur de Nínive, había sido la capital asiria original, pero en la época de Senaquerib (c. 710 a. C.), y durante aproximadamente un siglo a partir de entonces, Nínive ganó ascendencia y sirvió como capital.
Fue cuando Nínive se convirtió en la capital de Asiria que Jonás fue enviado a predicar el arrepentimiento a la ciudad. Entonces Nínive prestó atención a la advertencia de Jonás, pero aparentemente su arrepentimiento duró poco.
Senaquerib construyó las fortificaciones de Nínive, engrandeció sus templos e instaló un sistema de agua notablemente sofisticado. Se estima que hasta 10.000 esclavos trabajaron durante doce años solo para construir la plataforma de tierra de 15.000.000 de toneladas sobre la que se estableció el palacio real. Los exiliados de Israel pueden haber formado parte de esa fuerza de trabajo. (Cp. 2 Reyes 18:13-16 )
Diodoro describe un muro defensivo alrededor de Nínive que forma una circunferencia de sesenta millas. Este muro de defensa interior, cuyo gemelo puede verse hoy entre los restos de Nínive, formaba un circuito de siete millas y media interrumpido por quince puertas.
Las ruinas actuales de Nínive parecen estar algo más lejos (unas 1500 yardas) del río Tigris que lo que estaba la ciudad en los días de Nahum. Un pueblo árabe en crecimiento está hoy cubriendo lentamente el sitio de la antigua ciudad.
La ciudad y el imperio que ella gobernó fueron tan crueles como su fundador, Nimrod (cf. Génesis 10:11 ). Sus reyes, en sus registros oficiales, no intentaron, como hacen los déspotas modernos, ocultar el hecho de sus feroces atrocidades.
Sin embargo, la capacidad de Nínive para gobernar el mundo no coincidía con su capacidad para conquistarlo. Ninguna administración efectiva gobernó los territorios conquistados de Asiria. Más bien, los enemigos derrotados se consideraban simplemente los medios para gratificar el impulso de conquista de Ninevh y el botín de guerra. La humanidad no ha heredado ningún legado positivo del imperio asirio.
Israel se convirtió en vasallo de Asiria c. 854 a. C. y finalmente fue destruido por ella en 722 a. C.
Bajo Acaz, Judá se convirtió en vasallo de Asiria c. 735 aC Jerusalén fue amenazada por los ejércitos de Asiria bajo Sargón c. 711 aC (cf. Isaías 20 ) y Judá fue severamente castigada por ella c. 701 aC La completa sumisión de Judá a Nínive fue frustrada por la notable destrucción del ejército de Senaquerib, (Cf. 2 Reyes 18:13 a 2 Reyes 19:36 )
Después de que la ciudad de Nínive fuera destruida por la alianza medo-persa en el 612 a. C., la capital asiria se trasladó a Harán, donde permaneció hasta que fue destruida por Nabucodonosor en el 605 a. C. en la batalla de Carquemis.
Nínive alcanzó su apogeo, al igual que el imperio asirio del cual fue capital, bajo el reinado de Asurbanipal. Cuando murió c. 626 aC, comenzó la caída. No hay registros asirios de los últimos veinticinco años de su propia existencia. ¡La destrucción final de Nínive fue total! ¡Doscientos años después, el ejército griego pasó por el sitio y no dio indicios de saber que alguna vez existió!
Capítulo XI Cuestiones
Prefacio
1.
El nombre Nahum significa _____________.
2.
El nombre Capernaum significa _____________.
3.
¿Fue Capernaum el hogar del profeta Nahum?
4.
Haga una lista y discuta la fecha de Nahum.
5.
Nínive fue derribada en 612 aC por una alianza de _____________.
6.
La guerra en la que Nínive fue destruida terminó con la derrota del faraón Necao en _____________ por _____________.
7.
Para el año 616 aC, _____________ y _____________ por un lado, y _____________ y _____________ por el otro, habían dividido el Medio Oriente en dos bloques de poder.
8.
En Judá en este momento había dos partidos, uno favorecía el surgimiento de
mientras que el otro tenía miedo de esto.
9.
Nahum favoreció una alianza con _____________ para Judá.
10
En sus puntos de vista políticos, Nahum parece diferir de _____________.
11
La profecía de Nahum, en el idioma original, formó un _____________ incompleto.
12
El tema de Nahum es _____________.
13
Al estudiar a Nahum, es útil separar los hechos de la profecía de la _____________ de Nahum mismo.
14
La profecía de Nahum recuerda a la de _____________.
15.
El objetivo principal del imperio asirio, del cual Nínive era la capital, era _____________.
dieciséis.
Describe los muros de Nínive.
17
La capacidad de Nínive para gobernar el mundo no coincidía con _____________.
18
Israel se convirtió en vasallo de Asiria en _____________ y fue destruido por ella en _____________.
19
_____________ era rey de Israel en este momento y así se convirtió en su último rey.
Profetas Menores Introducción
PROFETAS MENORES
SERIE DE LIBROS DE ESTUDIO BÍBLICO
PROFETAS MENORES
Un estudio de Miqueas a
Malaquías
por
Clinton R. Gill
Prensa universitaria, Joplin, Misuri
Copyright 1971
College Press
Segunda impresiónJulio de 1974
Tercera impresiónJulio de 1979
Cuarta impresiónSeptiembre de 1988
ISBN 0-89900-000-2
ISBN 0-89900-027-4
LOS PROFETAS Y SUS VECINOS
PROFETA
ACONTECIMIENTO HISTÓRICO CONTEMPORÁNEO
FECHA (AC)
elias
Judá recibió tributo de filisteos y árabes
Israel guerras con Siria, es victorioso. Acab hace alianza con el enemigo derrotado Ben-Hadad II
Judá en alianza con Acab
Israel proporciona tropas a Siria contra Asiria bajo Salmaneser III
Judá invadida por moabitas, amonitas y edomitas
C. 869
C. 854
c. 853
Elíseo
Moab atacado por los reyes de Israel, Judá y Edom
Ben-Hadad II pone sitio a Samaria
Atalía usurpa el trono de Judá
Jehú extermina la casa de Acab, paga tributo a Salmanasar III de Asiria
C. 852
c. 846
c. 842
Joel
Hazael de Siria ataca a Asiria, amenaza a Jerusalén, mantiene a Israel en sujeción
Las tres victorias de Israel sobre los sirios
Amasías contrata ejército mercenario para luchar contra Edom
Jeroboam derrota a Judá, amplía las fronteras de Israel
C. 814
c. 797
c. 785
Amós Oseas
Uzías conquista a los filisteos y árabes
Judá en conflicto con Asiria bajo Tiglat-Pileser
Israel rinde tributo a Asiria
C. 780
c. 748
Isaías
Jotham en Judá mantiene en sujeción a los amonitas, fortifica Judá y Jerusalén
C. 735
Miqueas
Acaz, derrotado por Siria e Israel, se alía con Asiria
Pekah y Rezin (de Siria) se alían contra Judá
Asiria captura los distritos norte y este de Israel bajo Tiglat-Pileser
Israel se alía con So de Egipto
Asiria, bajo Salmanasar V, sitia Samaria
Samaria cae ante Sargón II de Asiria, los cautivos son llevados al Lejano Oriente
Sargón captura Karkar, derrota a Egipto en Rafia
Sargón captura Ashdod
C. 734
C. 727
c. 724
c. 722
c. 720
c. 711
Senaquerib (sucesor de Sargón) invade Filistea y Judá
Ezequías se somete a Senaquerib, paga tributo. Desastre providencial para el ejército asirio
Senaquerib derrota a Egipto en Eltekeh
Asiria, bajo Esarhaddon, sucesor de Senaquerib, conquista Egipto
Tirhakah recupera el trono y la independencia de Egipto
Los asirios, bajo Assurbanipal, invaden Egipto, saquean Karnak (No-Amon)
C. 701
c. 701
c. 681
c. 670
Nahúm
Josías busca a Jehová, libros de la ley descubiertos en el templo Templo reparado, pacto renovado
Necao, faraón de Egipto, marcha a través de Palestina
Ciaxares funda el Imperio de Media
Jehoacaz depuesto por Necao a su regreso del Éufrates y llevado a Egipto
Nínive, capital de Asiria, destruida por los medos y persas
C. 628
c. 633
c. 610
c. 609
Daniel
Nabucodonosor captura Jerusalén se lleva los vasos sagrados a Babilonia Daniel tomado cautivo
Necao de Egipto derrotado por Nabucodonosor.
Joacim se rebela contra Babilonia
C. 605
c. 602
Ezequiel
Joaquín capturado por Nabucodonosor, Ezequiel llevado cautivo a Babilonia
Sedequías colocado en el trono de Judá por Nabucodonosor
Sedequías y otros reyezuelos se rebelan contra Babilonia
Nabucodonosor invade Jerusalén
Jerusalén capturada y destruida Gedalías designado por Nabucodonosor para gobernar Judá
C. 598
c. 594
c. 589
c. 587
Jeremías
Jeremías llevado a Egipto
Muerte de Nabucodonosor
Ciro captura Babilonia. Darío nombrado gobernante, Daniel promovido por Darío
Ciro se convierte en el único gobernante de Babilonia, emite un edicto para beneficiar a los judíos Los
judíos regresan a casa bajo Zorobabel, intentan reconstruir el templo
C. 562
c. 538
c. 536
c. 535
Hageo
Los profetas instan a la gente a reconstruir
C. 520
Zacarías
Darius Hystaspis sucede a Cambyses, protege y ayuda a los judíos en la reconstrucción.
Dedicación del templo
Batalla de Maratón
Ascensión de Jerjes
Batalla de Salamina
Ester se convierte en reina de Persia
Ascensión de Artajerjes
Esdras conduce una caravana de judíos a Jerusalén
Nehemías asegura el nombramiento como gobernador de los judíos en Palestina.
C. 516
490
486
480
C. 478
c. 465
458
445
Malaquías
Nehemías regresa brevemente a la corte de Persia y regresa para corregir los males de Jerusalén
Heródoto
Pericles en Atenas
433
444
Las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron. Romanos 15:4
A
Charlie, Sue Sue y el tigre
PREFACIO
LOS PROFETAS Y SUS CONTEMPORÁNEOS
REYES DE ISRAEL
PROFETAS
REYES DE JUDA
Jeroboam I
(22 años)
Roboam
(17 años)
Nadab
(2 años)
Abiam
(3 años)
Baasa
(24 años)
Como un
(41 años)
ela
(2 años)
Zimrí
(7 días)
Omrí
(12 años)
Josafat
(25 años)
Acab
(22 años)
elias
Ocozías
(2 años)
Joram
(8 años)
Joram
(12 años)
Ocozías
(1 año)
Atalía
(7 años)
Jehú
(28 años)
Elíseo
Joás
(40 años)
Joacaz
(17 años)
Joel
Joás
(16 años)
Amasías
(29 años)
Jeroboam II
(41 años)
Amós
Uzías
(52 años)
Zacarías
(6 meses)
Oseas
Salum
(1 mes)
jotam
(16 años)
Menajem
(10 años)
Pekahiah
(2 años)
Peka
(20 años)
Acaz
Oseas
(9 años)
Isaías
Ezequías
(29 años)
Miqueas
Manasés
(55 años)
Cautiverio de Asiria bajo Sargón 721 a. C.
Caída de Nínive 612 a. C. durante el reinado de
Jehoiakim
Sofonías
Nahum
Habacuc
Jeremías
Daniel
Amón
Josías
Joacaz
Joacim
Joaquín
(2 años)
(31 años)
(3 meses)
(11 meses)
(3 meses)
Primer cautiverio, 597
Jeremías
Ezequiel
Sedequías
(11 años)
Destrucción de Jerusalén. segundo cautiverio. 586 aC por Nabucodonosor
Caída de Babilonia 539 aC a Ciro de Persia
Hageo
Zechariali
Obadiali
Malachi
Regreso del cautiverio babilónico dirigido por Zorobabbel y Josué
CAPÍTULO I
CÓMO ESTUDIAR LA BIBLIA
En 2 Pedro 1:20-21 se nos informa; ... ninguna profecía de las Escrituras es de interpretación privada. Porque ninguna profecía fue traída jamás por voluntad humana, sino que los hombres hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo.
Esta declaración no solo afirma rotundamente el hecho de la inspiración divina de las Escrituras, sino que nos da una pista definitiva sobre cómo estudiarlas. La tarea del estudiante de la Biblia no es interpretar sino hacer exégesis.
Exégesis es una palabra extraña para la mayoría de nosotros. Es del griego exegeomai que significa literalmente; sacar, desplegar. Por el contrario, interpretar es explicar el significado de. tener o mostrar el propio entendimiento, interpretar.
Estudiar las Escrituras, por el proceso de la exégesis, es aplicar ciertos principios científicos de investigación en el intento de llegar al pensamiento que estaba en la mente del escritor inspirado cuando escribió. Es una suposición segura que la Biblia quiere decir lo que dice cuando uno ha aplicado estos principios y se ha cerciorado de lo que dice.
Nunca se debe intentar la interpretación , o explicar el significado según el propio entendimiento, hasta después de que el intérprete haya hecho una cuidadosa exégesis del pasaje que se va a explicar. Dios no nos dio un conjunto de generalidades que puedan interpretarse de acuerdo con nuestra propia teología preconcebida. A través de hombres inspirados (el método exacto de inspiración no viene al caso), dijo algo definitivo. Es tarea del estudioso de la Biblia averiguar lo que se dice.
Para lograr esto, uno debe aprender a aplicar cuidadosamente los principios de la exégesis, de la misma manera que se aplicarían a cualquier otro escrito. sobre todo un escrito tan antiguo como los que componen los sesenta y seis libros de la Escritura cristiana. Debido a la antigüedad de los escritos bíblicos, la exégesis se convierte en gran medida en una cuestión de eliminar las diferencias de idioma, circunstancias, costumbres, etc., que dividen al mundo antiguo del moderno.
La Biblia, y especialmente el Nuevo Testamento, fue escrito en el lenguaje que era común para aquellos que lo leyeron por primera vez. El griego koiné en el que se escribió el Nuevo Testamento y al que se había traducido el Antiguo Testamento era el idioma común de la calle, el mercado y el hogar. El modo de autoexpresión, los modismos, las figuras y las alusiones utilizadas eran familiares para quienes leían.
Por lo tanto, se puede suponer que los primeros lectores de las Escrituras entendieron fácilmente lo que puede parecer un dicho oscuro para el estudiante de la Biblia de habla inglesa más profundo y moderno. Las reglas o principios de exégesis sugeridos aquí son los medios por los cuales se eliminan estas diferencias, y los pensamientos simples pero profundos de Dios registrados en la Biblia se hacen evidentes para nosotros.
REGLA NÚM. 1. Usa un diccionario. La mayoría de los estadounidenses no están familiarizados con el hebreo y el griego de la Biblia, por lo que deben confiar en las traducciones al inglés. Por este motivo, no es aconsejable limitarse a una sola traducción. Cada traducción tiene sus fortalezas y sus debilidades. Al comparar varias, es mucho más probable que el estudiante de la Biblia en inglés llegue al pensamiento presentado en el original que si usa solo una traducción.
Independientemente de la traducción o traducciones que se utilicen, las palabras que contiene representan, en opinión del traductor, la mejor transferencia posible del pensamiento del texto original de las Escrituras al idioma del lector. Es mejor no asumir que sabe lo que significa una palabra en particular, especialmente si es una palabra clave en un versículo o pasaje. Un diccionario íntegro generalmente dará, como primer significado de una palabra, el significado de esa palabra en el idioma del que la hemos tomado prestada.
Para un ejemplo; la palabra griega bautizo puede definirse en el uso general estadounidense como la aplicación de agua en el nombre del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. (De hecho, así está definido en el MANUAL DE MIEMBROS de la Iglesia Metodista.) EL DICCIONARIO DEL NUEVO MUNDO DEL LENGUAJE AMERICANO DE WEBSTER, por otro lado, da el significado original como inmersión (en griego, inmersión). Dado que Dios eligió registrar Su Palabra en hebreo y griego, en lugar de en inglés, nunca es seguro no estar seguro del significado de las palabras clave.
Los traductores de nuestras Biblias en inglés han usado palabras que creen que representan mejor el idioma original. Al usar un diccionario íntegro como ayuda para el estudio, puede estar seguro de que la palabra en inglés significa para usted lo que significó para el traductor.
REGLA NÚM. 2. Presta atención a la gramática. La gramática no es ni más ni menos que la presentación organizada del pensamiento. Los traductores generalmente no intentan seguir la construcción gramatical del original, porque hacerlo resultaría en una traducción muy difícil de leer para una persona de habla inglesa.
Sin embargo, al igual que en la elección de palabras individuales, en las construcciones gramaticales, los traductores han intentado representar el pensamiento del original.
A muchas personas no les gusta estudiar gramática. Incluso en la escuela primaria y secundaria lo encontraban muy tedioso. Esto es lamentable porque es imposible comprender un pensamiento escrito sin aplicar las reglas de la gramática, ya sea consciente o instintivamente. En cualquier caso, el estudiante serio de la Palabra de Dios no puede darse el lujo de ignorar esta regla básica de exégesis. Una herramienta muy útil para refrescarse en las reglas de la gramática inglesa es Plain English Handbook, McCormick-Mathers Publishing Company.
REGLA NÚM. 3. Cuidado con el contexto. Las palabras no significan nada, o mejor dicho, pueden significar cualquier cosa fuera de un contexto específico. La palabra contexto significa literalmente entrelazar. Los pensamientos de varias palabras, frases, cláusulas, oraciones, párrafos y capítulos se entrelazan en un todo completo. Sacar una palabra o un verso fuera de contexto es cortar una pequeña pieza de una prenda de tela escocesa. No representa con precisión todo el patrón de pensamiento presentado por el Autor del libro del que fue tomado; y así se le puede hacer decir algo completamente diferente de lo que el Autor quiere que aprendamos.
Me viene a la mente una ilustración bastante humorística de la importancia del contexto: un versículo de la Escritura dice que no pongas bozal a los bueyes que trillan. Otro versículo dice porque de los tales es el reino de los cielos. La conclusión lógica de estos dos versículos es que hay bueyes en el cielo. la Biblia lo dice. Por supuesto, la Biblia no lo dice a menos que estos versículos en particular se saquen de contexto. Los textos de prueba de todos los credos denominacionales y de todos los cultos religiosos que pretenden ser cristianos se utilizan precisamente de esta manera, y con consecuencias mucho más graves que la ridícula conclusión de que hay bueyes en el cielo.
O tomemos por ejemplo la palabra correr. En el lenguaje moderno puede significar moverse rápidamente; puede referirse a una puntuación en un juego de béisbol; o puede referirse a un enganche en un nailon. Las palabras de la Biblia son así. Significan muchas cosas fuera de contexto. Pero en un tema particular en un conjunto dado de circunstancias significan sólo una cosa.
REGLA NÚM. 4 . Estudia históricamente. Los libros de la Biblia fueron escritos para personas reales, en un momento y lugar de la historia. Sus vidas se vivieron en condiciones muy diferentes a las de los Estados Unidos del siglo XX.
La cultura era la cultura del oriente, el medio oriente, los antiguos egipcios, los griegos y los romanos. La lengua era la de los partos y medos y elamitas y los moradores de Mesopotamia, en Judea, y Capadocia y Asia ( Hechos 2:9-10 ) y decenas de otros lugares y pueblos que caen como extraños sonidos en los oídos.
Vivieron en los días de Sargón y Sallamanezer y No-Amón y César y Herodes. Sus conceptos de deidad se formaron en el crisol del culto a Baalismo y Jehová, y todos los diversos grados de panteísmo que caen entre ellos. Prometieron lealtad no a los Estados Unidos de América y a la república que representa, sino a Babilonia, Menfis, Atenas y Roma. y al Dios de Abraham e Isaac y Jacob.
David no era un niño pequeño que mató a un gigante en la escuela dominical, sino el gran rey de Israel a cuya imagen se esperaba que viniera el Mesías y estableciera Su reino como la potencia mundial final en la secuencia interminable de potencias mundiales.
Es asombroso y emocionante ver que las Escrituras cobran vida con personas reales en situaciones reales. y es relativamente fácil transportarse a los tiempos bíblicos. Por unos pocos dólares uno puede comprar el MANUAL BÍBLICO DE HALLEY, y por unos pocos dólares más LA GEOGRAFÍA HISTÓRICA DE LAS TIERRAS BÍBLICAS DE WYCLIFFE. Por lo que la mayoría de los cristianos gastan en unos pocos años de vacaciones, pesca, golf y convenciones, uno puede visitar las tierras de la Biblia.
Nada agregará la dimensión de la historia al estudio de la Biblia tan rápida y profundamente como unas pocas semanas en la tierra donde sucedió todo. Aparte de una educación universitaria con especialización en Biblia, es dudoso que haya algo más valioso para el cristiano que quiere entender la Biblia.
REGLA NÚM. 5. Estudia analíticamente. No hay forma más segura de estar seguro de la comprensión que uno tiene de un pasaje dado de las Escrituras que comparar las conclusiones de uno con respecto a este pasaje con lo que la Biblia en general enseña sobre el mismo tema. Si sus conclusiones sobre un pasaje chocan con lo que ha aprendido del resto de la Biblia sobre el mismo tema, es hora de revisar ambos. O has entendido mal este pasaje, o has pasado por alto algo en lo que dice el resto de la Biblia. La Biblia no se contradice a sí misma.
Hay un peligro inherente en esta regla particular de estudio. Estudiar analíticamente antes de haber aplicado las otras reglas de la exégesis es correr el riesgo de malinterpretar toda la Biblia sobre un tema dado. Uno tiene la tendencia, a menos que esté en guardia, a ignorar las circunstancias históricas y el contexto de ciertos versos y caer en la trampa de buscar textos de prueba.
Esta es la debilidad fundamental en mitologías como el premilenialismo, el adventismo, etc. Dichos sistemas se basan en la interpretación de saltamontes, en lugar de una exégesis sensata. Así que tenga cuidado con el cuadro y el esquema de los textos de prueba cuando estudie un pasaje a la luz de otros pasajes.
REGLA NÚM. 6. Usa los comentarios. Esto debe hacerse en último lugar si uno quiere tener la libertad de sacar sus propias conclusiones sin ser influenciado indebidamente por lo que otros piensan que significa un pasaje de la Escritura. Sin embargo, siempre es útil, una vez que uno ha hecho su propia investigación de las Escrituras, saber lo que otros han aprendido.
A lo largo de todo el proceso de estudio, tenga presente que las cosas de Dios se disciernen espiritualmente. ( 1 Corintios 2:10-15 ). Una oración pidiendo guía no hará que su comprensión de la Biblia sea infalible, pero abrirá los canales a través de los cuales los pensamientos de Dios deben pasar si han de entrar en su corazón tanto como en su mente.
El proceso del estudio de la Biblia es el proceso de pensar los pensamientos de Dios según Él. Siguiendo estas sencillas reglas, uno se coloca en una posición mucho más ventajosa para escuchar lo que Dios ha dicho.
CAPITULO DOS
¿QUÉ ES UN PROFETA?
Hay una necesidad desde el principio de responder a la pregunta ¿qué es un profeta? El ambiente actual en América evidencia dos puntos de vista de esta cuestión que son polos opuestos y mutuamente contradictorios. Uno tiende a hacer del profeta un místico clarividente con una intuición inexplicable de los acontecimientos futuros. Una revista popular recientemente publicó un artículo que enumeraba las sorprendentes predicciones de media docena de los clarividentes más conocidos y describía sus predicciones más sensacionales (por ejemplo, el asesinato del presidente Kennedy, el resultado de las futuras elecciones presidenciales, etc. )
La intuición mística atribuida a estos videntes seculares es muy parecida a los poderes atribuidos por ciertos fundamentalistas a los profetas de la Biblia. En ambos hay un énfasis exagerado y una preocupación por predecir eventos futuros que hacen del profeta poco más que un adivino.
En el extremo opuesto está el concepto del profeta bíblico como un mero hombre normal con percepciones por encima de lo normal de la verdad moral, espiritual y ética. Este concepto minimiza, niega o ignora los aspectos futuristas de la profecía, según la teología del comentarista.
Parecería que la verdad sobre los profetas y la profecía se resuelve en: (1) ¿qué hizo el profeta?, (2) ¿cómo lo hizo?, y (3) ¿por qué lo hizo?
Avanzaremos en gran medida para responder a estas preguntas al analizar detenidamente la palabra profeta en sí. Como suele ocurrir con las palabras clave de las Escrituras, los traductores han optado por transliterar en lugar de traducir. Ya sea porque tales palabras a menudo son demasiado preñadas para que se les haga justicia con una sola palabra en inglés (el inglés no es un idioma de expresión religiosa, como lo es el hebreo, o de expresión filosófica, como lo es el griego antiguo), o porque los traductores están preocupados con la venta de libros a audiencias muy diversas, persiste la dificultad de que la palabra profeta es simplemente una transliteración del griego Prophetes.Como tal, no significa nada para un lector de habla inglesa, excepto que sus prejuicios religiosos le proporcionen una noción preconcebida de su significado.
Dado que actualmente nos interesan los profetas del Antiguo Testamento, que escribieron en hebreo, en lugar de los profetas del Nuevo Testamento, que escribieron en griego, debemos tomar nota de que el profeta griego ( profeta ) se usa en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento popular en el primer siglo) para representar no una sino tres palabras hebreas. Cada uno de estos sinónimos hebreos se usa, en varios contextos, para referirse a lo que nuestras versiones en inglés, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, llaman simplemente por el profeta transliterado.
Primero. Profeta se usa para traducir el hebreo roeb. Cuando se usa esta palabra, parece haber cierto énfasis en los medios por los cuales Dios comunica su mensaje al vocero. Con frecuencia se traduce como vidente.
Segundo. El hebreo jozeh parece compartir con roeh la preocupación por los medios por los cuales el mensaje de Dios llega al mensajero. También se traduce vidente y profeta.
Tercero. y la más utilizada es la palabra nabi. Curiosamente, esta palabra significa, en su raíz, burbujear. Sugiere que el profeta es primero él mismo lleno del Espíritu y del mensaje de Dios, y que esta llenura es tan completa que se desborda a medida que el mensaje espiritual de Dios se derrama para el beneficio del pueblo de Dios. Parece haber poca justificación para la asociación con esta palabra de la idea de éxtasis emocional.
Más pertinente es la declaración de Jesús a la mujer junto al pozo de que... el agua que yo le daré se convertirá en él en una fuente de agua que salte (literalmente, rebosante) para vida eterna.
Mucho más de lo que sucederá, la consigna de los profetas fue ¡ASÍ DICE EL SEÑOR! Se reclama para ellos y por ellos que la Palabra del Señor vino a ellos. ( Isaías 38:4 , Jeremias 18:1 , Ezequiel 20:2 , Oseas 1:1 , Joel 1:1 , Miqueas 1:1 , Sofonías 1:1 , Hageo 1:1 , ) El profeta era un hombre poseído por Dios .
( 1 Crónicas 16:22 , Salmo 105:15 ), Más que uno que hablaba por Dios, era uno a través del cual Dios hablaba. ( Oseas 12:10 , Zacarías 7:7 , Hebreos 1:1 ) Su mensaje no era suyo.
Más bien vino directamente de Dios a través de una visión ( 2 Crónicas 32:32 , Isaías 6 , Lamentaciones 2:9 ) y sin esta visión profética el pueblo pereció ( Proverbios 29:18 ).
No era la tarea del profeta dar consejo y consejo. Era más bien portador del mandato divino ( 2 Crónicas 29:25 ). Fue en este sentido que Moisés habló tanto de sí mismo como de Cristo como profetas.
Los truenos de los profetas contra el pecado no eran simplemente los de los reformadores sociales que construirían una sociedad mejor, sino que eran advertencias de desastre para un pueblo cuya desobediencia a los mandamientos de Dios amenazaba no solo su existencia étnica sino el propio propósito de Dios al traerlos a la existencia y sosteniéndolos como pueblo. ( Nehemías 9:30 )
No sorprende que la declaración más sucinta en el registro divino en relación con el mensaje profético y su fuente se encuentre en el Nuevo Testamento. Pasar unos momentos considerando esta declaración en 2 Pedro 1:20-21 resultará extremadamente útil para nuestra tarea actual de comprender a los profetas mismos:
Dos palabras llaman especialmente la atención en este pasaje. primero _ la palabra profecía. A la luz de lo que se ha dicho sobre el propósito primordial del profeta, nunca debemos suponer que la palabra profecía puede limitarse a lo que el profeta dijo sobre eventos futuros. Una profecía es cualquier declaración hecha por un profeta. sobre cualquier tema.
El término profecía se deriva de la palabra profeta. Como se mencionó anteriormente, esta palabra generalmente no se traduce en las versiones en inglés, sino que es una transliteración, una mera transposición de letras. Su significado está oscurecido en lugar de traducido por tal falta de direccionalidad por parte de los traductores.
Tanto en el lenguaje del Nuevo Testamento como en el de la Septuaginta (del que citan los escritores del Nuevo Testamento) , Prophetes (profeta) es un compuesto de pro, que significa antes en referencia principalmente al lugar en lugar del tiempo, cuando un orador se para frente a su audiencia, con phemi, que significa declarar o informar, especialmente citando las palabras de otro. Un profeta, entonces, era alguien que estaba delante del pueblo de Dios y hablaba la palabra de Dios. Una profecía es cualquier cosa que el profeta dijo.
segundo _ la palabra Escritura, ( Graphes ) significa simplemente una escritura. cualquier escrito. La profecía de la Escritura es simplemente el registro escrito del mensaje del profeta.
Este mensaje grabado, dice Pedro, no es un asunto de interpretación privada. En este contexto, Pedro se refiere a la fuente del mensaje del profeta. Lo que dijo no fue su propia interpretación de un conjunto dado de circunstancias históricas y su relación con el propósito final de Dios. Más bien, los hombres hablaron de parte de Dios, siendo movidos por el Espíritu Santo.
De la misma manera, nuestra comprensión del relato escrito del mensaje del profeta nunca puede estar de acuerdo con nuestros propios puntos de vista y opiniones. Es justo aquí que la mayor violencia es hecha al registro divino de la profecía por aquellos que forzarían la profecía, especialmente aquellos pasajes que tratan con la escatología, en los moldes de sus propios sistemas.
Para decirlo brevemente, el profeta quiso decir lo que dijo. ¡Es nuestra tarea, mediante la aplicación de las reglas de la exégesis, descubrir lo que dijo en lugar de intentar que diga lo que queremos que quiera decir!
No había mayor peligro en Israel que el planteado por el falso profeta. ( Deuteronomio 13:1-5 , 1 Reyes 22:22-23 , Isaías 9:15 ) Los falsos profetas enseñaban falsedades en el nombre de Dios.
( Jeremias 14:14 ) Lo que enseñaron no era de Dios sino sus propias nociones engañadas ( Jeremias 23:26 ). Vieron visiones falsas y engañosas ( Lamentaciones 2:14 ).
Sus vidas personales eran impías ( Jeremias 23:11 ), lascivas y sin fe ( Sofonías 3:4 ). En consecuencia, sus profecías desviaron al pueblo de Dios. ( Miqueas 3:5 ).
En resumen, el falso profeta era la antítesis exacta del verdadero profeta. El verdadero profeta, puesto que iba a ser el portavoz de Dios, era primero un hombre a través del cual Dios podía hablar. Si el falso profeta fue fiel, en un sentido más grande que simplemente ser fiel a Dios. Fue fiel porque creyó en Dios explícitamente y confió en Él para hacer lo que prometió, o en ocasiones amenazó con hacer.
Si el falso profeta era impío, el verdadero profeta era piadoso. La piedad, como la vivieron los profetas, era más que una mera mortalidad; era un conocimiento consciente constante de un Dios real y contemporáneo, que controlaba todos sus pensamientos y actos. Si el falso profeta fue desenfrenado, el verdadero profeta fue desinteresado hasta el punto del martirio. De hecho, se ha sugerido que el martirio es la marca de identificación del verdadero profeta.
No es cierto que todo profeta genuino fuera muerto por aquellos a quienes hablaba, pero esto era tan cierto que Esteban podía desafiar a sus atormentadores con ¿Cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres? y mataron a los que se mostraban antes de la venida del Justo. ( Hechos 7:52 )
Puede decirse que la función principal, quizás la única función, del profeta en el tiempo de los profetas menores era hacer que el pueblo de Dios volviera al pacto de Dios. ( Nehemías 9:26 ) Todo lo que se dijo sobre el futuro tenía la intención de lograr este propósito primordial,
Israel, a quien fueron enviados los profetas, era el pueblo de Dios. Idealmente, eran una teocracia. Aunque eran testarudos (Esteban diría testarudos) hasta el punto de rechazar el gobierno de Dios sobre ellos para clamar por un rey, Dios todavía se esforzó por gobernarlos como Su pueblo del pacto.
Durante el período de los jueces esta regla era directa. En el período de transición de los jueces a los reyes, fue Samuel quien actuó como hacedor de reyes; y Samuel, el último de los jueces, también es llamado profeta.
Mientras el reino estaba unido, Dios todavía hablaba a su pueblo a través de los profetas. El rey mismo no estaba exento. Fue el profeta quien enfrentó a David cara a cara con su robo de la corderita.
La actividad profética, en lo que se refiere a los profetas escritores , alcanzó su apogeo durante el período del reino dividido. Hay una nota casi de desesperación en la voz de Dios cuando trata una y otra vez a través de sus profetas de recordar a un pueblo que ya no será gobernado por él.
Tras el regreso del cautiverio, el pueblo, y lamentablemente eran pocos, persistió en su rebelión contra el gobierno de Dios. El Antiguo Testamento cierra con una última advertencia lastimera de las consecuencias en el mensaje de un profeta.
El resumen del asunto es que desde Moisés hasta Malaquías, los profetas sirvieron como la voz de Dios, primero al dar la Ley y luego al insistir repetidamente en que Dios debe gobernar, de hecho, que Él puede gobernar solo a través de la obediencia a Su ley. .
Cualquier cosa que los profetas dijeron sobre el futuro fue dicho en el intento de motivar al pueblo de Dios a obedecerle, ya sea proclamando las glorias del propósito eterno de Dios hacia el cual estaba conduciendo Su gobierno o mediante severas advertencias de las consecuencias de no cooperar, mediante la obediencia. , en el cumplimiento de ese propósito.
Hay que tener en cuenta, como señala Jack P. Lewis, que la profecía es condicional ( Jeremias 18:5-11 ) (cuando habla del futuro). La pregunta debe mantenerse ante ustedes: ¿se han cumplido las condiciones de esta amenaza o promesa?
CAPÍTULO III
EL TEMA DEL PACTO EN LOS PROFETAS
El Hilo Rojo Sangre que mantiene unida la Biblia es el pacto en el que Dios prometió bendecir a todas las naciones de la tierra a través de la simiente de Abraham. ¡Pensar en el sistema judeocristiano como la búsqueda de Dios por parte del hombre es pensar en un ratón en busca de un gato! No es que Dios esté jugando al gato y al ratón, sino que la búsqueda obviamente va en la otra dirección. Es Dios quien busca al hombre, no el hombre quien busca a Dios. ¡La redención es idea de Dios, no del hombre!
La búsqueda comenzó con el grito de Dios, Adán, ¿dónde estás? ( Génesis 3:9 ) La respuesta vino del Calvario; Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ( Mateo 27:46 ) Ambos eran los gritos de angustia de los corazones rotos de padres e hijos.
Cuando el mejor Hombre clamó desde la cruz fue porque estaba cara a cara con la experiencia de estar perdido. Lo último de esta experiencia es la muerte, la paga del pecado. Cuando Jesús fue hecho pecado por nosotros ( 2 Corintios 5:18-19 ), Él experimentó, en nuestro favor, el significado de perdido.
Lo que sea que Dios pudo haber hecho en los eones de tiempo tocado tan brevemente en los primeros once capítulos de Génesis, fue el llamado de Abram en Génesis 12:1-3 lo que puso en marcha el Plan de Redención que culminaría en el Calvario. Al hacer el pacto eterno, establecido en este llamado, Dios reveló al hombre el único camino de regreso a Dios en virtud de Su favor inmerecido hecho efectivo a través de la fe obediente.
El pacto fue propuesto por Dios, no por el hombre. El hombre sólo puede responder en los términos de Dios. ( Efesios 2:8 ) El corazón del pacto era la promesa de que por medio de él todas las naciones de la tierra serían bendecidas en la simiente de Abraham. El Nuevo Testamento identifica esa simiente como Cristo, ( Gálatas 3:16 ) y como los bautizados en Él. ( Gálatas 3:27-29 )
El tema de la Biblia es la historia de este pacto, y su cumplimiento en Cristo, a través del pueblo del nuevo pacto. Es el registro de la obra de Dios en la historia de Su pueblo del pacto para reconciliar al mundo consigo mismo. ( 2 Corintios 5:19 ). El Pacto de la Promesa primero comenzó a cumplirse en todo lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar ( Hechos 1:1 ) y continúa cumpliéndose a través del pueblo del nuevo pacto, la iglesia ( Gálatas 3:29 ).
Jesús indicó que dos cosas están escritas en las Escrituras del Antiguo Testamento : (1) que el Cristo padeciese y resucitara al tercer día y (2) que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones a partir de Jerusalén. ( Lucas 24:44-48 ) La iglesia se convierte así, bajo el Nuevo Pacto, en la presencia continua de Cristo en el mundo. Su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. ( Efesios 1:23 )
Siempre ha sido la intención de Dios, en última instancia, ofrecer reconciliación a todo hombre que le responda con fe obediente. En el Antiguo Testamento, aquellos descendientes de Abraham que permanecieron en la relación del pacto a través de la fe obediente eran Su pueblo. Los que se fueron tras dioses extraños fueron cortados. No fue la ascendencia física la que mantuvo este arreglo, sino la fe obediente.
A través del pacto , Abraham se convirtió en el padre de los fieles tanto en el Antiguo como en el Nuevo Pacto. ( Gálatas 3:6-9 )
Ya que era tarea de los profetas llamar a un pueblo rebelde a la fe obediente para mantener el pacto por el cual todas las familias de la tierra serían bendecidas, debemos estar familiarizados con el pacto para entender el mensaje del profetas
La primera mención del pacto entre Dios y Abram es breve y directa. Registrada en Génesis 12:1-3 , esta simple declaración contiene todos los elementos esenciales que se encuentran en los registros ampliados del pacto vistos progresivamente a lo largo del resto del Antiguo Testamento. En este sentido, Génesis doce es el comienzo de la Biblia. Los primeros once capítulos de Génesis son el prefacio.
El corazón del pacto, de hecho el corazón de la Biblia es, Porque de tal manera amó Dios al mundo que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna. ( Juan 3:16 ) Este es el evangelio que Dios predicó de antemano a Abraham, diciendo En ti serán benditas todas las naciones de la tierra. ( Gálatas 3:8 )
El propósito eterno de Dios en el hombre, en la medida en que le ha sido revelado, es que Dios gobierne, como Padre, dentro de cada hombre por la obediencia de la fe. Como lo ha dicho WO Carver, (el propósito de Dios) es el ideal espiritual en el que todos conocerán a Dios, desde el más pequeño hasta el más grande.
Desde que el hombre pecó por primera vez, ha sido la intención de Dios llamar, de la raza rebelde, a un pueblo para Su posesión. un pueblo que se entregará a Él como Padre para permitirle adoptarlos como hijos. ( Efesios 1:3-5 )
El llamado comenzó con Abraham, cuando vivía en Ur. Todo lo que es necesario para que el hombre pecador regrese a la filiación divina está implícito en el pacto hecho con este hombre. A quien Dios escoge , Él llama, a quien Él llama, Él bendice, a quien Él bendice , Él lo comisiona. Los llamados continúan recibiendo las bendiciones de Dios solo mientras continúan llevando a cabo la comisión. La comisión en cada época siempre se mueve hacia el regreso de los hombres a la familia de Dios por Su gracia operando a través de la fe obediente.
En el caso de Abraham, el llamado fue directo. Dios le habló personalmente y lo llamó fuera de su hogar, lejos de su pueblo. El escritor hebreo nos recuerda que por la fe Abraham, cuando fue llamado, obedeció para salir, sin saber a dónde iba.-'Esta es la fe que se expresa en la obediencia. Sobre esta fe obediente, Abraham fue bendecido. Dios dijo; Haré de ti una gran nación, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre. ( Génesis 12:2 (a)) .
Como receptor de estas bendiciones, Abraham fue comisionado; Sé tú una bendición. ( Génesis 12:2 (b)) . Siendo fiel a la comisión, recibiría más bendiciones; Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan. Génesis 2:3 (a)) .
La conclusión de este breve primer relato del pacto es una simple declaración de su propósito; ... en ti serán benditas todas las naciones de la tierra.
A lo largo de este pasaje ( Génesis 12:1-3 ) es imposible escapar a la implicación de que el llamado, las bendiciones, la comisión, las bendiciones continuas y el propósito no están destinados solo a Abraham, sino a todos aquellos que por fe obediente fueron llegar a ser hijos de Abraham. Esta implicación se encuentra en todas las grandes épocas históricas de la Biblia.
Como señala CC Crawford, No tenemos tres sistemas religiosos revelados allí. ( es decir , patriarcal, judía y cristiana). Más bien, tenemos el registro de Dios obrando en Su pueblo del pacto para lograr Su propósito eterno en el hombre mediante la reconciliación de toda la humanidad a través del pueblo del pacto en general y la Simiente (singular) de Abraham ( es decir , Cristo) en particular. ( Gálatas 3:16 )
El registro ampliado del pacto que se encuentra en Génesis diecisiete reitera enérgicamente lo que se afirma en el registro más breve de Génesis 12:1-3 . Aquí se pone énfasis en la multiplicación de los descendientes de Abraham. Abraham iba a ser multiplicado en gran manera. Tres veces se dice que será padre de muchas naciones. Su nombre se cambia a Abraham (de Abram) para esta temporada. Reyes saldrían de él.
El Pacto debe establecerse no solo entre Dios y Abraham, sino entre Él y los descendientes de Abraham en sus generaciones ( es decir , cada uno en su propio tiempo para un pacto eterno . Él será Dios para este pueblo del pacto , comenzando con Abraham y continuando hasta el final). su descendencia, su descendencia es la que confía y obedece a Dios ( Gálatas 3:7 ).
Toda la tierra de Canaán será dada a Abraham y a su simiente después de él por pacto perpetuo con la condición de que yo seré entonces Dios.
Finalmente viene la directiva severa, Tú Guardarás Mi Pacto, Por Lo Tanto, Y Tu Descendencia Después De Ti En Sus Generaciones.
Más tarde, la semilla ciertamente se había multiplicado en extremo, de modo que se debía dar una ley que moldeara a la familia en una nación. La condición fundamental del pacto, a saber, que Él sería su Dios, se convirtió en el primer mandamiento de la ley No tendrás dioses ajenos delante de mí. ( Éxodo 20:3 ) La Ley se daría solo después de que el pueblo hubiera jurado guardar el pacto. ( Éxodo 19:5-8 )
El registro del pacto en Génesis 17 se cierra con la entrega del símbolo del pacto, que más tarde se convertiría en un mandato de la Ley, es decir , que todo varón sea circuncidado. ( Levítico 12:3 , Deuteronomio 10:16 ) Es importante que no perdamos de vista el simbolismo de la circuncisión.
. el hijo varón incircunciso, cuya carne de su prepucio no ha sido circuncidada, esa alma será cortada de su pueblo; ha quebrantado el pacto. ( Génesis 17:14 ) La circuncisión, el símbolo del pacto de Dios con Su pueblo, fue desde el principio pensada como una advertencia constante de las consecuencias de romper el pacto.
Así como, en la circuncisión, la carne fue cortada al iniciar a uno en la relación del pacto con Dios, así un corte espiritual de Dios resultaría de la ruptura del pacto. ¡Cada israelita que rechazó a Jesús, el cumplimiento del pacto, llevó en su propio cuerpo una advertencia de las consecuencias! ¡Romper el pacto era perder la promesa!
Dos mil años después de Abraham, el primer mártir cristiano acusó a sus verdugos de ser incircuncisos de corazón y de oídos ( Hechos 7:51 ) y más tarde Pablo escribiría: Nosotros somos la circuncisión, los que adoramos a Dios en el espíritu. y no tengáis confianza en la carne. ( Filipenses 3:3 compare Deuteronomio 30:6 )
-Desde el principio hasta el final, el pacto dependía de la fe obediente, de adorar a Dios en espíritu y en verdad, en lugar de solo la ascendencia física. Cualquier hombre que fallara en esto, aunque fuera descendiente directo de Abraham en la carne y ciudadano de la Mancomunidad de Israel, podía esperar ser separado de Dios en el espíritu.
La reafirmación del pacto eterno con Isaac, el hijo de Abraham, y Jacob, el nieto de Abraham, no cambió el propósito original de Dios al llamar a Abraham y su simiente a la relación del pacto consigo mismo. Tampoco la reafirmación de ese mismo pacto con la nación de Israel al dar la Ley alteró el propósito divino. ( cf. Gálatas 3:17 )
Fue una reafirmación que tuvo lugar cuando Dios moldeó a la familia de Abraham en una nación al darles la ley. Dios no hizo un nuevo pacto en el Sinaí. Más bien, dio una ley que debía gobernar a la nación que había aceptado el pacto. ( Éxodo 19:5-8 ) El corazón del pacto estaba quieto.
.. en ti serán benditas todas las naciones de la tierra. La relación del pacto aún dependía de la obediencia de la fe. Esta obediencia debía expresarse ahora en la obediencia a la ley.
Entonces, como nos informa Pablo, ... el pacto, confirmado de antemano por Dios, la ley. no anula, de modo que la promesa quede sin efecto. ( Gálatas 3:17 )
Israel, bajo la ley, debía ser una nación de sacerdotes. ( Éxodo 19:6 ) La función principal del sacerdote es mediar entre Dios y el hombre y ofrecer sacrificios. Como nación de sacerdotes, Israel debería haberse preocupado vitalmente por la relación de todos los pueblos con Dios. El fracaso del Israel nacional que convirtió su sacerdocio divino en fanatismo y sus esperanzas mesiánicas en ambición nacionalista no alteró el propósito de Dios en ese pueblo fiel del pacto dentro de la nación. Aquellos que estaban preocupados por la obediencia de la fe en lugar del nacionalismo y el orgullo racial seguían siendo Su pueblo, el verdadero Israel.
Fue debido a que la mayoría de los descendientes de Abraham olvidaron el impulso principal del pacto hacia la bendición de todos los hombres, que Pablo se vio obligado a escribir, ... no todos los que son de Israel son Israel. ( Romanos 9:6 ) A los ojos de Dios, la principal preocupación del verdadero Israel era el pacto y su promesa de una Simiente redentora divina. Estos eran una minoría entre los ciudadanos de la nación de Israel.
El verdadero significado del pacto se ve en Génesis 22:22 . Isaac (la simiente de Abraham) fue sacrificado, demostrando que la bendición de todas las naciones prometida por el pacto solo podía ocurrir a través del sacrificio de la Verdadera Simiente. Aquí también se demuestra la verdad de que el cumplimiento del pacto dependía de la fe obediente de parte de el pueblo del pacto y no sólo sobre la descendencia de la simiente de Abraham.
Dado que la idea de la relación de pacto entre Jehová y Su pueblo es la idea más básica en el trato de Dios con Israel, afecta profundamente toda la perspectiva moral y ética de los profetas ( p. ej., Miqueas 4:1-3 ). La Ley de Moisés simplemente codificó los preceptos éticos y morales implícitos en el pacto, explicó el significado de la fe obediente,
El llamado de los profetas fue un llamado al arrepentimiento moral y ético, así como a la obediencia religiosa a la ley. Un llamado al arrepentimiento nunca es el establecimiento de una nueva ética. Es necesariamente una súplica más bien para volver a lo viejo. El llamado de los profetas fue un llamado a guardar el pacto eterno obedeciendo la ley de Dios.
Ya sea Jeremías, Juan, Jesús o la iglesia que predica el arrepentimiento y la remisión de los pecados ( Lucas 24:44-47 ), el llamado es el mismo. El pueblo de Dios, que ha perdido el blanco de la moralidad eterna implícita en el pacto y explicada en la ley, debe volverse una vez más a la ética eterna de Jehová,
Nosotros, que vendríamos a la familia de Dios bajo el Nuevo Pacto, sin la necesidad de haber estado primero bajo el Antiguo, no podemos escapar de la necesidad del arrepentimiento alegando ignorancia. No habiendo nunca llegado a familiarizarnos con la ética codificada del Pacto como se establece en la ley, debemos arrepentirnos, sin embargo, porque cuando los gentiles que no tienen la ley hacen por naturaleza las cosas de la ley, éstos, al no tener la ley, son la ley para sí mismos, mostrando la obra de la ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia y acusándolos o excusándolos unos con otros.
( Romanos 2:14-15 ) La moralidad eterna de Dios es universal, de lo contrario la promesa del pacto de bendecir a todos los hombres no es válida.
Cuando Jesús abrió los ojos de Sus apóstoles para que entendieran las Escrituras del Antiguo Pacto en términos de Su propia identidad, ministerio, sufrimiento y resurrección, concluyó que el fin de todo es que el arrepentimiento y la remisión de los pecados se prediquen en todas las naciones, comenzando en Jerusalén. ( Lucas 24:47 ) El comentario de Juan sobre Jesús: la conversación con Nicodemo, reconocido como el texto dorado de la Biblia, declara el amor de Dios como universal. ( Juan 3:16 ) Dios ha cumplido Su promesa de bendecir a todos los hombres en la Simiente de Abraham.
La preocupación de Dios de que todos los hombres escuchen acerca de la remisión de los pecados y sean desafiados a regresar a Él no comenzó en el Evangelio de Lucas. Dios tampoco comenzó a amar al mundo la noche en que nació Jesús. Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, Dios se mueve en el amor universal para redimir a todos los hombres. ¡Dios amó a todo el mundo de los hombres desde el principio, de lo contrario, Jesús nunca habría nacido!
Desde la entrega de la ley fue la nación formada por los descendientes de Abraham a través de la cual Dios hizo avanzar su propósito hacia la plenitud de los tiempos ( Gálatas 4:4-5 ), cuando la Simiente prometida de Abraham apareciera para bendecir a todos los hombres. La tarea de los profetas era llamar al pueblo del pacto a la observancia de la ley, no solo para preservar su identidad nacional física sino, más significativamente, para preservar la genética espiritual de la fe obediente.
Fue esta genética espiritual a través de la cual se cumpliría el pacto, ya que los que son de la fe, los mismos son hijos de Abraham. Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. ( Gálatas 3:7-8 )
El judaísmo del siglo I (d.C.) hizo de la ley, que era el medio para el mayor fin de cumplir el pacto, el fin en sí mismo. La nación enmarcada por la ley llegó a ser el único objeto del afecto de Dios en la mente del judío. Las ambiciones nacionales y el bienestar judío como un reino político eclipsaron el gran propósito de Dios ( es decir, la bendición de todos los hombres al llamarlos a un nuevo pacto).
Este estrecho nacionalismo es comprensible, cuando uno considera el yugo romano bajo el cual se irritó el Israel del primer siglo. Sin embargo, debemos evitar la trampa que impidió que Israel aceptara la Descendencia prometida de Abraham cuando Él vino, es decir, la lectura del nacionalismo judío en el mensaje de los profetas del Antiguo Testamento.
De nuevo para citar a WO Carver, ¡La respuesta a la estrechez judía fue la Biblia de los judíos! La tarea de los profetas era llamar al pueblo del pacto de Dios a Su ley para ser usada por Él para bendecir a todas las naciones. No todos los que podían rastrear su ascendencia física hasta Abraham, ciertamente no todos los que eran ciudadanos de la comunidad judía del primer siglo, estaban incluidos. Abraham es el padre, no del judío per se, sino de los fieles. ( Gálatas 3:7 )
EL REMANENTE
Ante la rebelión de los reinos del norte y del sur y el inminente derrocamiento de cada uno, los profetas del siglo VIII comenzaron a darse cuenta de que la mayoría de los descendientes físicos de Abraham, los hijos de Israel, simplemente no lo lograrían. Todo lo que Dios iba a lograr a través de Israel como pueblo del pacto se lograría solo a través de aquellos dentro de la comunidad que permanecieron fieles al pacto. A estos los profetas se refirieron como el remanente.
Se usan varios sinónimos hebreos para designar a estos fieles, pero la idea central es la misma en cada uno. Es la minoría fiel que permanece consciente del pacto con Dios la que debe formar la simiente santa para el Nuevo Israel (la iglesia) bajo el nuevo pacto. Solo el remanente era verdaderamente Israel. El término remanente se usa en varios pasajes para referirse solo a los pocos históricos que regresaron del cautiverio babilónico, pero en muchos más pasajes el remanente adquiere distintos matices mesiánicos. Son los pocos fieles a través de los cuales Dios bendecirá a todas las naciones en cumplimiento de Su pacto.
Estos pocos fieles son una semilla sagrada, un núcleo espiritual dentro de la nación. Debían sobrevivir a las calamidades que cayeron sobre la nación rebelde y convertirse en el germen del pueblo eterno de Dios. Debían ser bendecidos por Dios y ser una bendición. El número de los descendientes físicos de Abraham sería como la arena del mar, pero sólo el remanente sería salvo. (Compare Isaías 10:22 y Romanos 9:27 ; Romanos 11:5 )
Ahías es el primer profeta en pronunciar esta idea ( 1 Reyes 16 ). Isaías conecta el grupo con los hijos que guardan el pacto ( 2 Reyes 19:34 ). Recuerda la promesa a David (reiterada por el Dios del pacto), de que los hijos del pacto se sentarían en el trono, si los hijos guardaban el pacto.
En 2 Reyes 21:10-14 está la advertencia de que aun el remanente debe pasar por el cautiverio a causa del culto a Baal en la tierra.
Esdras 9:14 expresa preocupación de que los mandamientos de Dios se quebrantarán nuevamente después del regreso de Babilonia y que, en consecuencia, Dios los consumirá para que no quede ningún remanente ni escape.
Isaías 10:20-22 registra las visiones proféticas de la preservación del remanente: El pueblo es como la arena del mar, mas un remanente volverá.
Isaías 11:11-12 indica que el remanente incluye incluso algunos que son de las diez tribus perdidas del reino del norte que se reunirían junto con los dispersos de Judá.
Isaías 46:3 promete liberación a todo el remanente de la casa de Jacob.
Jeremias 23:3 establece la promesa de Dios de recoger el remanente de mi rebaño de todas las tierras adonde las he echado. Esta promesa va acompañada de otra; He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David renuevo justo, y reinará como rey, el cual será prosperado y ejecutará juicio en la tierra.
El eco de estas promesas se encuentra en Hechos 2:5 cuando judíos piadosos de todas las naciones bajo el cielo se reunieron para escuchar el primer sermón apostólico.
Jeremías también representa el gozo entre los principales de las naciones que acompañaría la liberación del remanente. ( Jeremias 31:7 -ff )
Ezequiel es menos optimista. Teme por el fin total del remanente de Israel. ( Ezequiel 11:13 )
Miqueas 2:12 mira más allá del cautiverio al recogimiento del remanente. Miqueas 4:7 asocia la formación del remanente con el establecimiento del reino mesiánico, yMiqueas 5:7-8 describe al remanente en medio de mucha gente. entre los gentiles.-' Era a estos a quienes Pablo iría primero en cada ciudad.
Miqueas 7:18 tiene en cuenta la necesidad de la redención incluso por parte de los pocos fieles, ya que retrata a Dios pasando por alto las transgresiones del remanente.
Sofonías 3:13 hace notar la justicia del remanente redimido.
El punto de todo esto es, por supuesto, que la amenaza de desastre para la comunidad de Israel nunca podría agotar todo el propósito de Dios. La nación podría ser, de hecho finalmente fue, cortada, pero el propósito de Dios en su pueblo se cumpliría a través del remanente fiel.
El alcance de este escrito, como el volumen final de la SERIE DE LIBROS DE TEXTO BÍBLICOS, son los últimos siete de los profetas menores. Ahora revisaremos los aspectos más destacados del tema del pacto en cada uno de estos libros. Se sugiere que el lector estudie cuidadosamente el acercamiento de Jesús al Antiguo Testamento por el cual Él abrió los ojos de los Doce para que pudieran entender las Escrituras ( Lucas 24:44-49 ), y el desarrollo de la promesa del pacto en Hechos.
Con este enfoque claramente en mente, se sugiere además que el lector revise todos los profetas del Antiguo Testamento desde el punto de vista de Jesús. Es una experiencia gratificante leer el Antiguo Testamento a través de Sus ojos y ver el pacto eterno avanzar hacia su cumplimiento en Él y la iglesia, el verdadero Israel de Dios.
Para nuestros propósitos actuales de completar el volumen final de la serie, comenzamos con Miqueas. Mientras que los juicios de Miqueas se dirigen contra el pueblo rebelde del pacto, la preocupación universal de Dios se ve de inmediato en Miqueas 1:2 . La exclamación de Miqueas incluye no sólo a todos vosotros, el término común para los hijos de Israel, sino también. . escucha, oh tierra, y todo lo que en ella hay. ¡Todas las naciones de la tierra tienen interés en el arrepentimiento del pueblo del pacto de Dios!
Cuando Jesús se sentó a cenar con los dos discípulos abatidos en Emaús y comenzando desde Moisés y desde todos los profetas, les interpretó en todas las Escrituras las cosas concernientes a Él. ( Lucas 24:13-35 ) Sin duda recitó pasajes como Miqueas 1:4-5 ; Miqueas 5:2-5 .
Miqueas ve a Jehová como el Amo de todas las naciones. En su profecía, así como en la de otros escritores del Antiguo Testamento, se puede trazar el bosquejo de la manera en que se llevará a cabo el dominio de Dios sobre todos los hombres. Personas de todas las naciones deben responder voluntariamente al llamado cuando Aquel que es la Simiente de Abraham nazca en Belén Efrata. pequeño entre los millares de Judá. saldrá adelante. cuyas salidas son desde el principio, desde la eternidad. (y) el remanente de Israel. ( Miqueas 5:2-5 )
En Miqueas 2:12 ; Miqueas 4:7 ; Miqueas 5:7-8 ; Miqueas 7:18 , el profeta enfoca la atención en aquellos pocos en la nación que fueron fieles al pacto.
Estos son el remanente. Las multitudes de los descendientes físicos de Abraham se han ido tras dioses extraños. Han quebrantado el pacto al desobedecer la ley, pero hay un remanente cuyas vidas de fe obediente son tales que Dios aún podrá bendecir a todas las naciones en la Simiente de Abraham.
Es el remanente que reunirá el Mesías como las ovejas de Bosra, como el rebaño en medio de su redil. Son ellos los que habrán pasado por la puerta. y tu Rey pasará delante de ellos, y el Señor sobre su cabeza. ( Miqueas 2:12-13 )
Es el remanente, que fue desechado de una nación fuerte. ( es decir , que en realidad tenía poco que decir acerca de la rebelión de la comunidad judía contra Dios) sobre quien el Señor reinará. desde ahora y para siempre. ( Miqueas 4:7 )
El alcance universal de este remanente para bendecir a todas las naciones se ve en Miqueas 5:7-8 . ... el remanente de Jacob estará en medio de muchos pueblos. Fueron los pocos judíos fieles en la sinagoga quienes formaron el núcleo de la mayoría de las iglesias establecidas por Pablo.
En Miqueas 7:18 , es el remanente cuyas iniquidades son perdonadas y cuyas transgresiones son pasadas por alto. El profeta ve esto como el cumplimiento de... la misericordia a Abraham, que juraste a nuestros padres desde los días antiguos. ( Miqueas 7:20 ) En otras palabras, el perdón del remanente es visto por Miqueas como un cumplimiento del pacto.
El mensaje mesiánico de Miqueas es el cumplimiento, a través de unos pocos fieles, de lo que Dios se propuso hacer en el llamado de Abraham.
Sofonías hace una referencia menos directa al tema del pacto que Miqueas, pero la mención que hace es suficiente para mostrar que él es consciente de la importancia de su mensaje para el cumplimiento de la promesa de Dios. Su instrucción es esperar en mí, dice el Señor, hasta el día en que me levante. para que pueda juntar los reinos. para que todos invoquen el nombre del Señor, para servirle de común acuerdo. ( Sofonías 3:8 F )
El remanente en Sofonías es más enfáticamente aquellos que regresarán del cautiverio ( Sofonías 2:7 ), pero incluso aquí hay matices mesiánicos. El remanente de Israel no cometerá iniquidad, ni hablará mentiras; ni se hallará en su boca lengua engañosa; porque ellos serán apacentados y se acostarán y nadie se atemorizará.
( Sofonías 3:13 ) He aquí un pueblo fiel a las exigencias morales y éticas del pacto y del espíritu más que a la letra de la ley. Aquí está el dominio ilimitado del Señor sobre la vida de Su pueblo. Su ley está escrita en sus corazones. ( cf. Jeremias 31:33 )
Hageo también ve el final del pacto como el gobierno de Dios sobre todos y Su pueblo como una bendición para cada nación. Fue su error más grave que los judíos identificaran el dominio de Dios sobre todos los hombres con su propia ambición nacional de convertirse en la potencia mundial dominante. El error no alteró la intención de Dios de que todas las naciones de la tierra fueran bendecidas en la simiente de Abraham.
La declaración de Hageo en favor de Dios está de acuerdo con la palabra que hice con vosotros cuando salisteis de Egipto, para que mi espíritu permanezca entre vosotros ; no temáis. ( Hageo 2:5 ) Su seguridad es que a pesar de la apariencia de derrota en el derrocamiento de la nación, los recursos son suyos para hacer lo que prometió en el pacto. (Lea Hageo 2:5-9 )
En Hageo 1:12-14 es nuevamente el remanente a través del cual avanza el propósito de Dios.
Zacarías tiene mucho que decir sobre el tema del pacto. En Zacarías 2:11 el profeta apela al cumplimiento mesiánico como prueba del origen divino de su mensaje. Muchas naciones se unirán a Jehová en aquel día, y serán mi pueblo; y habitaré en medio de ellos.
Esta prueba va acompañada de la súplica Callad, toda carne, delante de Jehová; porque ha sido despertado de su santa morada. ( Zacarías 2:13 )
Zacarías no tendrá nada de la exclusividad nacionalista que se desarrolló entre los judíos desde David hasta Cristo. Más bien da voz a la seguridad de que Su reino gobernará sobre todo y Su pueblo bendecirá a toda la raza de los hombres. Los judíos identificaron el reino de Dios cada vez más con sus propias esperanzas de dominio político sobre la tierra, pero la simiente consumada de Abraham iba a decir: Mi reino no es de este mundo. mi reino no es de aquí. ( Juan 18:36 )
El Apóstol Pablo, escribió a los cristianos no judíos en Colosas que Dios nos ha librado... del poder de las tinieblas, y trasladado al reino del Hijo de Su amor. ( Colosenses 1:13 )
En Zacarías 6:9-15 a la Simiente que cumple se le llama El Renuevo. (comparar Isaías 4:2 ; Isaías 11:1 -ss ) Aquí prueba de la autenticidad divina del mensaje del profeta es que Él edificará el Templo de Jehová, y se sentará en Su trono, y consejo de paz habrá entre ellos ambas cosas. y los que están lejos vendrán y edificarán en el templo de Jehová. ( cp. Efesios 2:19-22 )
Pablo, quien más que cualquier otro escritor del Nuevo Testamento (excepto posiblemente Lucas) es consciente del alcance universal del pacto, hace eco de estos pensamientos en la carta a los Efesios. En esa epístola, que ha sido llamada el escrito más grande de toda la historia, el propósito eterno de Dios y su cumplimiento en la iglesia se bosqueja con asombrosa plenitud. No sorprende, por tanto, encontrar en la carta a los Efesios el cumplimiento último del mensaje de los Profetas.
A los que en otro tiempo estaban separados de Cristo, ajenos a la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa ( Efesios 2:12 ) Pablo escribió Porque él es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y derribó la pared intermedia de separación . para crear en sí mismo de los dos (judío y gentil) un nuevo hombre (género humano).
( Efesios 2:14 ) Este es el crescendo de la sinfonía a la que los profetas escribieron preludio. La declaración de Zacarías, el consejo de paz habrá entre ambos ( es decir , el trono y el templo) se cumple aquí en la cruz a través de la iglesia.
Esto no es todo; Zacarías dice que el Retoño edificará el templo. En la carta a los Efesios aprendemos que este templo es la iglesia. edificados sobre el fundamento de apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Cristo Jesús mismo; en quien cada edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien también vosotros sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu. ( Efesios 2:20 :20 -ff )
En Zacarías 6:15 , el profeta escribe un recordatorio de que la promesa es condicional; Y esto acontecerá, si con diligencia obedeciereis la voz de Jehová vuestro Dios. La nación de Israel no obedeció diligentemente, pero el remanente fiel (el verdadero Israel) sí.
Esto se demuestra vívidamente en el contraste de los sacerdotes y autoridades judíos del primer siglo con hombres y mujeres como Simeón ( Lucas 2:25-35 ) y Ana ( Lucas 2:36-38 ), y José ( Mateo 1-19-ff). ) y Nathaniel ( Juan 1:45-47 ) y unos quinientos más ( 1 Corintios 15:6 ) quienes formaron la primera comunidad cristiana en Jerusalén.
Uno de los contrastes más evidentes entre el Cristo Real y las ambiciones reales de los judíos posteriores a Babilonia es la descripción de su entrada final en Jerusalén. Zacarías escribió Alégrate mucho, hija de Sión; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí, tu Rey vendrá a ti: justo y salvador; humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna. ( Zacarías 9:9 ) Juan ve el cumplimiento de esto en la elección de Jesús de las bestias para Su llamada entrada triunfal y cita la profecía exactamente. ( Juan 12:14-15 ) ¡El rey que los judíos esperaban hubiera estado mejor montado en un caballo de guerra!
El tema del pacto es menos obvio en Malaquías, por lo que reservaremos los comentarios sobre él para más adelante. Se ha dicho lo suficiente para establecer el tema del pacto, en ti serán-'benditas todas las naciones de la tierra, como la estrella polar de los profetas.
CAPÍTULO IV
ADORACIÓN A BAAL
Gran parte del Antiguo Testamento, ciertamente gran parte del mensaje de los profetas, es imperceptible sin al menos una comprensión superficial de la adoración de Baal. Toda referencia a la idolatría entre el pueblo de Dios, a menos que se especifique lo contrario, es una referencia a la adoración de Baal. De los siete vecinos inmediatos de Israel, solo Moab adoraba a otras deidades importantes .
La principal deidad de Moab era Quemos. Se demuestra fácilmente que Quemos era simplemente Baal con una fuerte influencia de Jeh (Jehová).
Judá adoraba a Jehová, pero la influencia de Baal era tan grande que el Jehová de Judá durante el período de los profetas menores apenas se distingue de Quemos de Moab. ( por ejemplo , Isaías 66:17 ).
Algunos historiadores han tratado de demostrar que Baal no era un solo dios, sino simplemente un nombre común atribuido a las deidades locales de los pueblos del Medio Oriente. El seguimiento cuidadoso del culto realizado en su honor y de la naturaleza atribuida al propio Baal indica lo contrario. Los diversos baalismos adorados en diferentes localidades eran el mismo dios en diversas formas y con diferentes colores locales.
Desde Babilonia a Asiria y Siria, a Egipto, a Grecia y finalmente a Roma, la evidencia apunta a la misma diosa-madre, el niño y el padre como la misma trinidad impía. El niño presentado como una deidad adulta se presenta bajo el nombre de Nino en Babilonia, Baal en Asiria, Siria e Israel, Osiris en Egipto, Dionisio en Grecia y Baco en Roma son un mismo dios. Tanto es así, de hecho, que a veces incluso el nombre es el mismo de un lugar a otro.
Hay una miríada de otros nombres para Baal. La multiplicidad en cada lugar de adoración se multiplica por los lugares de gran alcance de su influencia. Consulte el cuadro al final de este capítulo para obtener un análisis esquemático de algunos de estos nombres en los lugares donde se usaron.
Las raíces de la adoración a Baal están enterradas en el sedimento del diluvio de Noé y la confusión de lenguas en la Torre de Babel. Aparentemente, sus comienzos se produjeron, no a través de la evolución del pensamiento religioso, sino deliberadamente como un dispositivo para ayudar en la construcción del imperio babilónico primitivo. Conociendo a Dios, lo glorificaron no como Dios. ( Romanos 1:21 ) La evolución del pensamiento, que se puede rastrear en la difusión de los cultos de Misterios, como se conoce este culto, en todo el mundo antiguo del Medio Oriente y la cuenca del Mediterráneo debe explicarse sobre la base de la coloración y las costumbres locales como entraron en las religiones idólatras de un lugar a otro.
Fue como la originadora de la religión falsa que Babilonia se ganó el título de madre de las rameras. ( Apocalipsis 17:5 ) Los profetas aluden frecuentemente a esta alegoría del Baalismo, ( eg, Miqueas 1:7 )
Dondequiera que se extendiera la religión del misterio, siempre se encontraban tres deidades principales. siempre un padre, una madre virgen y un hijo sacrificado. Estos siempre estaban acompañados por una multitud de dioses y diosas menores que se creía que ejercían diversos grados de influencia sobre las vidas de sus adoradores.
Las similitudes compartidas por las deidades triunas universales, tanto en el mundo de la Biblia como en todo el mundo, son demasiado numerosas, demasiado obvias y demasiado dominantes para ser explicadas sobre la base de una mera coincidencia.
Señalan un origen común de los mitos que rodean al padre, la madre y el hijo.
El alcance del presente trabajo no permitirá un estudio en profundidad de estos fenómenos. por lo cual el hombre, en los albores de la historia, se apartó deliberadamente de la adoración del único Dios a la semejanza de una imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. ( cf. Romanos 1:18-23 ) en todo el mundo. Nos limitaremos a un relato simplificado del proceso tal como afectó al mundo de los profetas menores.
La abundancia de evidencia (aunque hay que admitir que no es una prueba concluyente) identifica a Nimrod como el fundador de la idolatría sensual que pronto se identificó con el culto al sol y se extendió desde el valle del Tigris-Éufrates alrededor de la media luna fértil hasta el Nilo y desde allí alrededor de todo el Mediterráneo. mundo. Este hijo de Cus, nieto de Cam, según el registro divino ( Génesis 10:9 ) fue primero un valiente cazador, (su nombre significa dominador del leopardo).
) quien pronto comenzó a ser poderoso sobre la tierra. ( 1 Crónicas 1:10 ) El principio de su reino fue Balel. ( Génesis 10:10 ) La arqueología moderna identifica la torre de Babel con las ruinas de Bers Nimroud que significa torre de Nimrod.
Los primeros habitantes de Moab se conocen como poderosos ( Génesis 15:5 ). Los de Amón eran llamados hombres astutos e inicuos ( Génesis 15:15 ). Los habitantes originales de Edom eran los mismos que los de Moab. ( Génesis 6:4 )
El término rapha (Poderosos) es el mismo que se traduce astutos o malvados. Desafortunadamente, también se traduce como gigantes en algunos contextos en la Versión Autorizada del Antiguo Testamento. ( Ej. Deuteronomio 2:20 ) Matthew Henry, en estos contextos, correctamente ha traducido el término terribles en referencia a los Emmins en la tierra de Moab.
( cf. Deuteronomio 2:11 ) El término puede ser sinónimo de nephilium caídos de Génesis 6:4 y Números 13:33 .
Parece probable que Nimrod, o algún otro poderoso cazador, se dio cuenta de que un grupo de cazadores, entrenados en el uso de armas para someter a los animales, podía ser disciplinado para actuar juntos y someter a los humanos con la misma facilidad. No cabe duda de que, en este momento de la historia, los animales se multiplicaban mucho más rápidamente que los hombres, y las hazañas de Nimrod contra ellos le asegurarían el rango de héroe entre sus compañeros. Se les podría persuadir fácilmente de que renunciaran a una medida de su libertad personal a cambio de la protección de este poderoso.
Esto marcó una ruptura decisiva con el sistema patriarcal por el cual los hombres habían sido gobernados hasta entonces. ( Israel hizo lo mismo, probablemente a través de la influencia de sus vecinos adoradores de Baal cuando exigió un rey en el lugar de los jueces . 1 Samuel 8:10 )
Nimrod, plenamente atrincherado como el eminente benefactor de su pueblo, los indujo a buscar su principal bien en el placer sensual y los convenció de que podían disfrutar los deleites del pecado sin temor a la recriminación de Dios. Sus hazañas fueron siempre acompañadas por tropas de mujeres, al son de la música, jolgorios y juegos. y cualquier otra cosa alimentaba los deseos de la carne.
Irritados bajo el justo gobierno de Dios, impuesto recientemente por el diluvio, estos poderosos comenzaron a hacer un ritual deliberado de injusticia.
Ellos mismos se exaltaron (Nimrod y sus seguidores, incluyendo a Simeramis su esposa) como líderes de un culto de sensualismo. Es bastante natural que sean llamados caídos por aquellos que no participaron en su libertinaje y que todavía recordaron la lección del diluvio.
Diodoro registra: Ninus, el más antiguo de los reyes asirios mencionados en la historia, realizó grandes acciones. Siendo naturalmente de disposición guerrera y ambicioso de la gloria que resulta del valor, armó a un número considerable de hombres que, como él, eran valientes y vigorosos, los adiestraron.
Ninus se describe además como elevándose a alturas y poder extraordinarios al someter a la gente de Babilonia a él cuando aún era una ciudad. No hay lugar para dudas razonables de que Ninus de la historia secular y el Nimrod de la Biblia son uno y el mismo.
Varias leyendas de la muerte de Nimrod persisten en todo el Medio Oriente hasta el día de hoy. Uno de esos mitos entre los árabes dice que Nimrod, enojado con Dios por enviar un profeta para advertirle contra la persistencia en la inmortalidad ritualizada, resolvió atacar a Dios en el cielo. Para llevar a cabo esta amenaza, construyó una gran torre. Habiendo ascendido a la cima de la torre, no se encontró más cerca del cielo que cuando comenzó. La noche siguiente, la torre se derrumbó, incidente que solo sirvió para inflamar la ira de Nimrod.
Luego ideó un plan para volar al cielo en un automóvil tirado por pájaros fuertes. El auto se estrelló en el monte Hermón y Nimrod resultó fatalmente mutilado en la caída. (La mutilación del dios desempeñó un papel destacado en la adoración de Baal.)
Otra versión de la muerte de Nimrod, que es mucho más importante en el desarrollo de la adoración de Baal, lo presenta atacado por un jabalí. En esta versión también Nimrod muere mutilado
. Otra versión dice que fue a los gobernantes de Bab (Babilonia) y se esforzó por convencerlos de que deberían tolerar y promover su culto a la inmoralidad.
Todavía conscientes de la ira de Dios a través del diluvio, reaccionaron violentamente y sentenciaron a Nimrod a muerte por mutilación.
Por variadas que sean estas leyendas, contienen un único elemento común que forma el corazón de la adoración a Baal. Nimrod murió violentamente en el apogeo de su carrera como poderoso y fue mutilado.
La esposa de Nimrod, Semiramis, que había llegado al poder y la influencia de su marido a través de la promoción de la inmoralidad religiosa, se enfrentaba a una decisión. Debe volver a hundirse en la oscuridad o debe idear una forma de transferir la influencia de su marido a sí misma. Pronto resolvió que debía ser adorado como un dios. El mundo antiguo en general estaba familiarizado con la promesa de Dios de enviar un libertador para aplastar la cabeza de la serpiente.
( Génesis 3:15 ) (Las alusiones a esta promesa se encuentran en todas las religiones importantes). Los seguidores del culto de Nimrod aceptarían rápidamente la presentación de Semiramis de Nimrod renacido a través de ella: como Zero-ashta (la semilla de la mujer) Mitra el mediador Ella era a la vez su esposa y su madre, y así está representada en todas las religiones de misterio.
Las primeras imágenes del culto a Baal lo muestran aplastando la cabeza de la serpiente, al igual que las de sus contrapartes griegas, indias, escandinavas y egipcias. En todas las grandes religiones idólatras del mundo existe la muerte de un gran líder-héroe que voluntariamente da su vida por su pueblo, sólo para renacer de su esposa como alma mater virgen madre. Uno de los títulos universales de este hijo sacrificado es el de libertador.
Parte del ritual de su culto, como veremos más adelante, es el duelo por su muerte. ( Ver Ezequiel 8:14 , donde el profeta alude a las mujeres que lloran por Tammuz. Tammuz es uno de los primeros títulos asirios para Baal).
Muchas evidencias antiguas apuntan al hecho de que los hombres, poco después del diluvio, comenzaron a imaginarse los cielos pegados a la tierra, de modo que uno no podía permanecer erguido debajo de ellos. Esto representaba las demandas de Dios por la justicia y la supresión de los apetitos físicos. Nimrod había liderado la revuelta contra esto, y ahora Semiramis podía presentarlo como el que, a través de su propia muerte, había quitado la carga de la rectitud de las espaldas de sus seguidores.
¿No había Dios mismo prometido un libertador? En virtud de su muerte sus seguidores pudieron vivir para la carne sin temer la ira de Dios.
La versión griega de esta emancipación pagana mostraría a Atlas levantando los cielos sobre sus hombros, y Homero escribiría:
De la clara vena brotó el inmortal Icor (sangre preciosa),
Tal corriente como brota de un dios herido,
Emanación Pura, inundación incorruptible,
A diferencia de nuestra grosera y degradada sangre terrestre.
Habiendo conservado su poder y prestigio a través de la afirmación de que su héroe-esposo había muerto como el libertador prometido y había renacido como un dios, la propia Semiramis pronto se elevó por encima de la llanura de la mortalidad y fue venerada como la Reina del Cielo, Madre de Dios. Así como las primeras imágenes de Ishtar (o Semiramis) la muestran sosteniendo al bebé deificado y señalando hacia el cielo.
Esto marca el comienzo del zorasterismo en Babilonia. El Dios verdadero no fue olvidado por completo. A medida que la nueva religión se extendía hacia el oeste, fue venerado como el gran invisible, como el oculto. Se pensaba que no se preocupaba por la vida de los hombres y debía ser adorado en silencio. En Babilonia era conocido como Belus, Bel (el confusor. cf. Jeremias 1:3 , Caos (el dios de la confusión) y Cus (el padre de Nimrod) cuyo símbolo era un garrote. La idea de confusor y confusor se entiende fácilmente. como referencias a la experiencia en la Torre de Babel, y el garrote es obviamente el símbolo de su ira intolerable.
Eran el hijo y la madre los principales objetos de adoración. Él era el gran libertador, y ella era, después de todo, su madre y, por lo tanto, en cierto sentido, aún más digna de ser reverenciada porque sin ella nunca habría renacido después de su muerte.
Varios nombres para el hijo en Asiria fueron Kronos, Ninus, Monis, Tammuz y Zero-Ashter. La madre era conocida como Semiramis, Reah, Cyble e Ishtar, términos que denotaban sus diversas relaciones con su esposo-hijo y sus devotos.
En Baalbek, la antigua ciudad siria de Baal, este culto se volvió refinado, más claramente definido y sus rituales más estilizados. El padre fue referido aquí como Bel. El nombre Caos, atribuido a él como el confusor de lenguas, cayó en desuso. La madre se hizo conocida en Baalbek como Ashtoreth y el hijo como Baal o Hadaad.
Aquí también el culto se identificó con el culto al sol. Baal se convirtió en el dios del sol, y su principal símbolo, el halo o resplandor solar.
En Fenicia prevalecieron en gran medida los nombres asirios, con algunas variaciones y colores locales. Fue de Fenicia que el nombre de la madre, Astoreth, llegó a nuestras lenguas occidentales. La forma inglesa es Pascua.
En Egipto, la leyenda del dios sacrificado añadió un detalle sobre su renacimiento que hizo distinta la versión egipcia de su adoración. La leyenda decía que el dios, conocido por los egipcios como Osiris, había sido despedazado cuando lo mataron.
En el proceso de su renacimiento, su madre, conocida por los egipcios como Isis o Mut, tuvo que unir las piezas para remodelar su cuerpo. Pudo localizar todo excepto sus órganos reproductivos y sus ojos. Por lo tanto, el hijo en Egipto se convirtió en el dios no reproductivo de las tinieblas y gobernó sobre el inframundo.
El padre, identificado primero con Re y luego, en el reino medio, con Amon-re, alcanzó una prominencia que no disfrutó en Babilonia o Baalbek.
Gobernó el día y produjo vida a través de la madre.
La madre, Isis, se convirtió en el objeto principal del ritual sensual que caracterizó el culto egipcio al sol.
El símbolo egipcio de Osiris hijo era un becerro de oro que conservaba las manchas de la piel de leopardo babilónica en la que se había representado a Ninus. El estallido del sol se convirtió en el símbolo de Amon-re, el dios del sol. y la madre conservó su siempre presente símbolo de fertilidad, el huevo. El único símbolo que mejor representaba el culto en Egipto era el huevo colocado sobre una cruz tau, formando así la llave de la vida que estuvo siempre en la mano de Amon-re.
Su símbolo ha sido revivido en los tiempos modernos por los movimientos Hippie-Yippie, cuya reutilización del amor carnal, el baile sensual y la música rítmica interpretada con el acompañamiento de alucinaciones inducidas por narcóticos apenas se distingue de la adoración del culto al sol egipcio.
Los griegos añadieron su propio sabor cultural peculiar a la adoración de la trinidad pagana. Las hazañas de sus antiguos héroes se atribuyeron al hijo, a quien llamaron Baco (el lamentado), Pluto, Dionisio (el portador del pecado), Kisos, Adonis y Mercurio (el orador persuasivo).
La madre era, para los griegos, Irene, Ceres, Artimus, Afrodita y Diana. En general, Diana fue reverenciada como la diosa de la castidad y su templo servido por vírgenes vestales.
En Efeso fue una historia diferente. Allí se la contemplaba como la madre de los dioses, y su corona almenada recordaba a la torre de Babel.
El padre era Hephaistis para los griegos.
Los romanos tomaron prestada su religión de los griegos como tomaron prestado todo lo demás de los griegos. El padre se convirtió en Jano, la madre en Venus y el hijo retuvo los títulos griegos de Baco, Adonis y Mercurio.
A lo largo del desarrollo y la difusión del culto, la multiplicidad de nombres para cada una de las tres deidades se deriva de los términos que se les aplican en sus diversas relaciones entre sí y con sus adoradores.
Aparecen con diversos vestidos y se les atribuyen las hazañas de ciertos héroes locales. En cada lugar mantienen la misma relación esencial entre sí. El padre, en su mayor parte, recibió poca atención (excepto en Egipto), aunque los adoradores tuvieron cuidado de no ignorarlo por completo.
El hijo era reverenciado como salvador-libertador y adorado por su interés directo en los asuntos de los hombres. La madre, en quien residían las fuentes de la vida, ya quien el hijo debía su propia vida, era el centro de los ritos de fertilidad más sensuales que las mentes de sus depravados sacerdotes y sacerdotisas podían inventar.
Los adoradores eran iniciados en el culto mediante un ritual que utilizaba música rítmica, luces intermitentes y pociones narcóticas para inducir experiencias emocionales y sensaciones físicas mediante las cuales el candidato llegaba a creer que realmente había compartido, vicariamente, la muerte expiatoria y el renacimiento del libertador. -dios.
Además de esta tríada universal, había en cada lugar una multitud de deidades menores. dioses y diosas que originalmente habían sido dioses tribales locales y que fueron incluidos en la jerarquía del cielo cuando la adoración del dios sol trinidad se volvió predominante. El monte Olimpo se tambaleaba al ritmo de su jolgorio.
Así fue que la deidad masculina prominente de todos los vecinos de Israel llegó a ser conocida y adorada como Baal.
Su influencia sobre el pueblo de Dios no puede ser exagerada.
Reclamó varios títulos a lo largo de Asiria y Palestina, todos los cuales son fácilmente aplicables a Nimrod, a quien muy probablemente se le puede rastrear el primer uso de su blasfemo título, ¡el significado de Baal es Señor!
El título original de Baal parece haber sido Baal-Abarin, señor de los poderosos. Otros títulos incluyen Baal-Aph, señor de la ira, Baal-lashon, señor de la lengua, Baal-hatzim, señor de las flechas, Baal-Beret, señor de los abetos, Baal-Berith, señor del pacto.
Baal-Aph, señor de la ira, representa al iniciador del culto como un hombre enojado contra la justicia de Dios y sus demandas, las cuales, como hemos visto, fueron representadas como la opresiva caída de los cielos. Al eliminar esta opresiva insistencia en la justicia, Baal-Aph se convirtió en el libertador de su pueblo.
Bad-Lashon, señor de las lenguas, representa al Baal original como alguien persuasivo para alejar seguidores de la adoración del Dios justo. Siglos después, su homólogo en Grecia y Roma sería conocido como Mercurio, el orador (no mensajero) de los dioses.
Baal-Hatzim, señor de las flechas, representa a Baal como un poderoso cazador y guerrero. Tal destreza en la caza fue el comienzo del poder de Nirnrod.
Baal-Beret, señor de los abetos, representa a Baal como el gran libertador hecho inmortal a través de su renacimiento. El árbol de hoja perenne se convirtió en el símbolo de la inmortalidad.
Este concepto de poder eterno también se describe en otro título Baal-berith, señor del pacto, que describe su poder eterno y vida indestructible como dándole autoridad sobre los hombres. Este título era en sí mismo un desafío directo a Jehová, el Dios del pacto de los hebreos.
Un último título, probablemente atribuido al padre más que al hijo, era Baal-Talat, el señor de la costilla o esposo de la costilla. Esto significa que siempre caminaba de lado (cojeando). (Probablemente también sea el origen de la cojera de Vulcano). Así, el padre de los dioses se identificó con Adán, a través de una alusión a la creación de su esposa a partir de su costilla. En memoria de esto, los sacerdotes de Baal cojeaban o caminaban de costado alrededor del altar.
En 1 Reyes 18:26 la palabra traducida saltó significa, literalmente, cojear. Era una danza cojeando de lado que se realizaba alrededor del altar mientras se ofrecían los sacrificios a Baal. Al realizarlo, los sacerdotes se cortaban a sí mismos en memoria del sacrificio de Baal, después de haberse adormecido primero con pociones narcóticas.
Se ha dicho que el Baalismo era, en su raíz, la adoración de todo lo inmoral. Sus comienzos y evolución se describen vívidamente en Romanos 1:18-32 . Todo el mundo romano de la época de Pablo estaba impregnado de los conceptos religiosos y las prácticas inmorales promovidas por los cultos de los Misterios. Incluso los judíos los compartían, aunque sin asociar sus conceptos con el culto pagano per se. (Cf. Romanos 1:32 )
La adoración de Baal y sus diversas contrapartes en otros pueblos antiguos se centraba en ciertos días festivos anuales, cada uno de los cuales conmemoraba algún evento trascendental en el sacrificio del hijo y las virtudes dadoras de vida del alma mater.
La muerte sacrificial de Baal por la liberación de su pueblo se celebraba en relación con el solsticio de invierno, el momento en que el sol llegaba a su punto más alejado del ecuador. El período alargado de oscuridad común a los meses de invierno y el período abreviado de luz del día acompañado por el ensombrecimiento del sol por las nubes se tomó como conmemorativo de la muerte del dios sol.
El 24 de diciembre, después de la puesta del sol, se quemó un enorme tronco para simbolizar su sufrimiento y muerte. A la mañana siguiente, un abeto ocupaba su lugar, simbolizando su inmortalidad. El árbol estaba adornado con huevos de colores, que representaban la fertilidad de la madre virgen a través de la cual había renacido.
El 25 de diciembre se dedicaba a orgías de inmortalidad y embriaguez. El Berosus de Baalbek, más tarde conocido en la época griega y romana como el festival de Baco o Saturnialia , fueron versiones variadas de la celebración del renacimiento del dios sol. Los esclavos fueron liberados temporalmente para representar la liberación del pueblo por Baal. Un esclavo fue elegido y honrado como Zoganes, el dios del libertinaje.
Zoganes encontró su camino a Europa, durante la Edad Media, en la persona del Señor del Desgobierno. Fue él quien allí dirigió las festividades de la Misa de Cristo el 25 de diciembre. Allí también el abeto adornado con huevos conmemoró el renacimiento del libertador y pasó a formar parte de las festividades de la Misa de Cristo.
El muérdago, considerado como una rama divina bajada del cielo y creciendo en el árbol sagrado que brotó de la tierra, también figuraba en los rituales de Baal y se hizo más prominente a medida que la influencia del culto se extendía por el norte de Europa. El beso, símbolo de la reconciliación comprada por el sacrificio del dios sol, señalaba el inicio de los ritos sensuales bajo el muérdago.
El jabalí llegó a figurar significativamente en la observancia del solsticio sagrado. Fue sacrificado al dios en memoria de la leyenda que decía que un jabalí había sido el instrumento de la muerte del dios sacrificado. El jabalí sacrificado se convirtió entonces en el plato principal de la fiesta en honor a Baal. Uno no puede dejar de ser consciente de esta práctica al leer pasajes como Isaías 66:17 y otras Escrituras del Antiguo Testamento que prohíben comer carne de cerdo.
El problema en la iglesia primitiva de comer carne sacrificada a los ídolos ( p. ej., Romanos 14 ) surgió de este y otros animales sacrificados a las versiones griega y romana del dios sol.
En Egipto, el símbolo de Osiris (el hijo en la trinidad pagana) era el ganso, y en Roma siempre se tenían gansos sagrados en el templo de Júpiter, como en Baalbek.
La tradicional cena navideña inglesa que consiste en una cabeza de jabalí, ganso y pasteles de Navidad tiene su origen histórico en el culto a Baal.
El culto a Astarté, la madre de Baal, fue siempre el culto a la fertilidad y la fecundidad. La letra O, símbolo de Zero-Ashta (la semilla de la mujer) en Babilonia, pasó a representar el huevo en sus ritos de fertilidad.
El rito tuvo lugar en la primavera. Su fecha se determinó utilizando el método establecido por la astrología babilónica temprana. Tres días después del equinoccio vernal, cuando el dios sol cruzaba el ecuador en su camino hacia el norte para las estaciones de primavera y verano, comenzaba una fiesta de cuarenta días sagrados. El período, conocido en Egipto como Cuaresma y celebrado en honor de Osiris, se celebró más tarde en Grecia y Roma en honor de Adonis.
Representaba cuarenta días de luto de Ceres (la madre) por Prosepina, su hija, que había sido raptada y violada por su marido-hijo.
Durante el período griego en Baalbek, cuando se adoraba a Baal en el templo de Baco, la fusión de la variación griega del culto al sol causó pocas dificultades, ya que se identificó con los ritos de fertilidad relacionados con el huevo y observados por los adoradores de Baal desde la época de el reino dividido y antes.
Los huevos teñidos se comían con tortas de cebada después de la consagración tanto a Baal como a Ashteroth (Pascua). Esta fiesta se comía con el acompañamiento de bailes lascivos y prostitución sagrada.
La fiesta de los huevos marcaba el final de los cuarenta días de Cuaresma. Su comienzo fue señalado en Egipto, en el Templo de Karnak, por la luz del sol que entraba por una abertura en el techo en el ángulo justo una vez al año para golpear la cabeza de Mut, la madre de Osiris.
Estas y otras fiestas, observadas con variaciones y refinamiento en todo el mundo antiguo, surgieron del culto a Baal que rodeaba a Israel y al que se rindió más de una vez.
Se seleccionaron lugares elevados para la adoración de Baal. Esto puede explicar la elección de una montaña por parte de Elías como lugar de la contienda con los profetas de Baal. Al encontrarse con ellos en su propio terreno, se burló de su religión falsificada.
El culto a Baal en los lugares altos también debe tenerse en cuenta al leer las palabras del salmista: Alzaré mis ojos a los montes. ¿De dónde viene mi ayuda? Mi socorro viene del Señor (el verdadero Señor) que hizo los cielos y la tierra. (¡y no de Baal, señor de las colinas!)
Tal vez la descripción más vívida de la adoración a Baal, cuando se enfrentó al pueblo de Dios, se evidencia en la adoración dirigida por los amonitas. El nombre local de Baal en Amón era Moloch. Es probable que fuera del culto a Moloch que se originó el nombre fenicio Baal-Hammam, señor del calor.
Moloch estaba hecho de bronce, fundido con la cabeza de un becerro y sentado en un trono de bronce. Tanto el trono como la imagen eran huecos, al igual que sus brazos y piernas.
El ídolo así formado, formó un horno en el que las llamas se avivaron con una furia increíble (siete veces más caliente que caliente) por la corriente de aire creada cuando el fuego barrió hacia arriba a través de las extremidades hasta el tronco y los brazos extendidos.
Con los brazos de Moloch al rojo vivo por las llamas, la víctima, generalmente una niña, era arrojada a ellos, donde inmediatamente moría quemada. Los gritos del infante fueron ahogados por los frenéticos golpes de los tambores que marcaron el comienzo de bailes sensuales y rituales lascivos.
Se pueden encontrar referencias a esta horrenda práctica en pasajes del Antiguo Testamento como Ezequiel Ezequiel 16:22 , Jeremias 7:31 y Jeremias 19:5 .
Fue de la palabra hinnom, que describe los gritos de los niños moribundos, que los judíos tomaron el nombre del Valle de Hinom. En expresión de su disgusto por esta crueldad indescriptible, hicieron del valle en el que se practicaba el vertedero de la ciudad de Jerusalén. Fue este valle del que Jesús tomó prestada la palabra Gehena. traducido ¡Infierno!
La descripción de Milton de la adoración de Moloch es vívida y precisa:
Primero, Moloch, rey horrible, manchado con sangre
de sacrificio humano y lágrimas de padres;
Aunque por el ruido de los tambores y panderos, los gritos
de sus hijos no se escucharon, que pasaron a través del fuego
a este ídolo sombrío. A él, el amonita
, adoró en Rabba y en su llanura acuática
En Argob y Basan, hasta la corriente
Del extremo Arnón. No contento con tan
Audaz vecindad, el corazón más sabio
De Salomón él condujo con fraude a construir
Su templo justo contra el templo de Dios
En esa colina oprobiosa; e hizo de su arboleda
el placentero valle de Hinnom, Tophet these
y la negra Gehenna llamada-'d, el tipo del Infierno-'
Los adoradores del sol, personificados en Baal, espiritualizaron los poderes reproductivos en el ser humano masculino y femenino. Con la imagen de un toro viril ante ellos, y el huevo de la fertilidad como instrumento de culto, intentaron revivir las fuerzas de reproducción y vida a través de la fornicación ritualizada. Con Baal, en el centro de la religión estuvo siempre la virgen madre. perpetuamente virgen a pesar de su invención y dedicación a la prostitución sagrada.
Fue la corrupción de la adoración de Jehová por parte del baalismo la causa principal de la caída del reino del norte y el cautiverio babilónico del reino del sur. Fue la cultura producida a través de una corrupción de la adoración de Jehová por la adoración de Baal contra la cual hablaron los profetas. Era un pueblo cuya relación de pacto con Dios estaba comprometida por la adoración sensual de ídolos que los profetas buscaban llamar al arrepentimiento. La tarea era abrumadora y el resultado casi inevitable.
Desde la época de Moisés, el baalismo había sido una amenaza para la fe del pueblo del pacto. La primera mención de esta influencia en las Escrituras se encuentra en Números 22:41 , y la primera indicación de la participación israelita en ella en Números 25:3 .
No cabe duda de que la gente desde el principio estaba familiarizada con la adoración del dios sol, de la cual el baalismo era una forma. Abraham había sido llamado a salir de los caldeos, que fue la cuna del culto al sol. Durante cuatrocientos años, los hijos de Israel habían vivido en Egipto, donde la adoración de Amon-re, Isis y Osiris, junto con una miríada de deidades menores, dominaban literalmente todas las facetas de la vida, desde el faraón hasta el esclavo más bajo.
En Jueces 2:11 ; Jueces 2:13 ; Jueces 3:7 ; Jueces 8:33 ; Jueces 10:6 ; Jueces 1:10 aprendemos que la influencia de Baal entre el pueblo aumentó rápidamente después de su ocupación de la tierra prometida.
De vez en cuando hubo períodos de arrepentimiento ( por ejemplo , 1 Samuel 7:4 ), pero la tentación de una religión de experiencia sensual contra la adoración de un Dios invisible que debe ser servido con fe obediente fue abrumadora. La arqueología moderna ha descubierto poca evidencia de imágenes talladas entre la gente en este período de su historia, pero hay una gran cantidad de amuletos y amuletos que representan a Astoreth, la diosa de la fertilidad siempre asociada con Baal, que usaban las mujeres israelitas durante el embarazo.
Quedó en manos de Salomón introducir el culto al dios sol en Israel hasta tal punto que se convirtió en una parte integral de la cultura diaria del pueblo. Es cierto que Salomón construyó el templo de Jehová en Jerusalén y se entregó al patrocinio generoso de la adoración de Jehová. Pero es igualmente cierto que el reino de Salomón fue más conocido entre los contemporáneos extranjeros, no por su estricta adoración a Jehová sino por su burdo comercialismo.
Fue en esta búsqueda que Salomón concluyó tratados y alianzas enredadas con estados politeístas. Fue para apoyar esta política de engrandecimiento nacional que recaudó impuestos y reclutó trabajadores hasta el punto de que, tras su muerte, la negativa de su hijo sucesor a abandonar la política provocó la división permanente del reino y el fin último de la dinastía davídica.
La exclusividad religiosa como la exigida a Israel por la ley, nunca es sierva del internacionalismo y de la política de poder.
Las alianzas de Salomón fueron a menudo selladas por matrimonios oportunistas con princesas paganas, y las esposas extrañas, en lugar de exigirles que adoraran y sirvieran al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, fueron animadas a continuar en sus formas nativas de adoración al dios sol que dominaron en la antigüedad. Cerca del este. El templo mismo, aunque incorporaba el patrón divinamente dado del tabernáculo en su planta, era esencialmente una estructura cananea, construida por arquitectos cananeos en un lugar alto cananeo.
¡Y a su sombra el mismo Salomón erigió, para su esposa egipcia, otro templo al dios sol!
Aunque Salomón debe cargar con la culpa de introducir la idolatría (y la idolatría en esos días, en esa parte del mundo significaba la adoración del dios sol, de la cual Baalismo era una forma) en Jerusalén y en lo que se convertiría en el reino del sur, este despreciable la religión también encontró suelo fértil en el norte. La campeona de Baal allí fue Jezabel cuyo nombre ha llegado a ser sinónimo de todo lo inmoral.
La contienda civil que provocó la división del reino tras la muerte de Salomón fue instigada por un profeta de Dios ( 1 Reyes 11:26-29 ) que hablaba contra el nuevo orden en Jerusalén, no sólo porque exigía impuestos injustos de las tribus del norte, sino porque había puesto el paganismo en el asiento de la adoración de Jehová.
Otro profeta advirtió a Roboam que el levantamiento en el norte era la voluntad de Dios. ( 1 Reyes 12:21-24 ).
Cuando Jeroboam erigió en Betel un santuario que rivalizaba con el templo de Jerusalén, era un santuario para Jehová, y los toros de oro colocados en él tenían la intención de ser simplemente un apoyo simbólico para el trono del invisible Jehová. Pero la similitud de los toros de oro con las imágenes asociadas con el culto a Baal era demasiado obvia. Muchos de los que acudían al santuario para adorar a Jehová se quedaron para adorar a los toros de oro. No cabe duda de que esto marcó el comienzo de la extraña mezcla de Baalismo y adoración a Jehová que llegó a ser la religión del reino del norte.
Fue al confundir estas dos creencias mutuamente incompatibles que Jeroboam hizo pecar a Israel. ( 1 Reyes 15:34 ).
El intento de los reyes del norte de recuperar las glorias de Salomón los llevó a aliarse con la fenicia de Tiro. Ahora, cualquier estudiante de historia antigua sabe que Tiro en particular, y los fenicios en general, fueron los responsables de llevar el culto a Baal a las costas del Mediterráneo en primer lugar. La alianza entre Samaria y Tiro fue cimentada por el matrimonio de Acab con la princesa pagana Jezabel.
Cualquier cosa que se pueda decir sobre Jezabel, y mucho se ha dicho, tanto en la Biblia como en otros escritos, fue una mujer de profunda convicción religiosa. No estaba contenta con que se le permitiera simplemente servir a su dios extranjero en Israel. Se hizo misionera, decidida a cambiar todo el reino del norte de Jehová a Baal. Es para su crédito que, a diferencia de los jehovistas profesantes entre los que vivía, no estaba interesada en un compromiso entre las dos religiones antagónicas entre sí. Ella tomó todas las medidas a su disposición para llevar el problema a un enfrentamiento. ( 1 Reyes 18-19).
Los dioses y diosas de Fenicia estaban así alineados contra el único Dios verdadero. Baal, el dios sol, y su esposa-madre Astarte (Ashtoreth) representaban las fuerzas de fertilidad más completamente carnales. Los rituales realizados en su nombre, especialmente los de Astarté, tenían que ver con el control de la fecundidad de la tierra de los animales y del hombre. Los actos más degradantes imaginables se realizaron como actos de adoración pública para ganarse el favor de los dioses.
El contraste entre la moralidad absoluta exigida por la ley de Jehová y la inmoralidad absoluta del culto a Baal no puede exagerarse. Si Israel fuera a ser el pueblo de Dios, y guardara Sus leyes, no podría haber compromiso con tal lascivia ritualizada. Los hombres asumen el carácter de los dioses que adoran. Si Israel alguna vez tomaba a Baal en serio, sería el fin de Israel como pueblo del pacto.
Sin embargo, muchos se apartaron de Jehová, con Sus demandas de justicia para servir a Baal y Astarté y sus propios deseos carnales. Algunos, aferrándose a la tradición, pero cayendo en la apostasía, en realidad llegaron a dirigirse a Jehová como si fuera Baal.
Después de la muerte de Jezabel, hubo algunos débiles intentos de reforma. A esto se sumaron las advertencias de los profetas de Dios, que eran todo menos débiles.
Pero la suerte estaba echada. Todo fue cuesta abajo hasta llegar a la destrucción. Cuando finalmente Jehú permitió que Ashara, la gran diosa símbolo del baalismo, permaneciera en Samaria, se hizo evidente que el paganismo introducido como un culto extranjero ahora prosperaba como un culto israelita. ¡la religión predominante, eventualmente, del reino del norte! No se puede subestimar la influencia de este culto sobre la desaparición final de ese reino.
Fue contra esta adoración comprometida y su sociedad pecaminosa resultante que los profetas de la época anterior al exilio tronaron, tanto en el norte como en el sur. El único rayo de esperanza que se mostró a través de las nubes de tormenta que los profetas vieron en los horizontes tanto de Israel como de Judá fue la convicción de que un remanente del pueblo del pacto se arrepentiría y permanecería fiel al Pacto de Jehová.
Es posible, al primer contacto casual, que los elementos esenciales de la adoración de Baal impresionen al lector cristiano por ser notablemente similares a los del cristianismo. La creencia en una trinidad, el sacrificio del hijo de un dios por la liberación de su pueblo, el nacimiento del hijo a través de una madre virgen puede dar un comienzo.
Una mirada más cercana mostrará que estas similitudes, si es que pueden llamarse similitudes, son las de una falsificación. La trinidad del Baalismo estaba compuesta por un dios padre casi desconocido que en su mayor parte era ignorado por el adorador, un hijo sacrificado para salvar a su pueblo DE LA JUSTICIA, y una madre que era retratada al mismo tiempo como virgen y líder de un culto cuyas sacerdotisas eran prostitutas públicas.
La trinidad del cristiano (si es que este término es permisible, ya que no es bíblico) está compuesta por un Padre todopoderoso y amoroso cuya voluntad es el propósito supremo de todo, incluida la vida de Su Hijo, un Hijo cuya vida fue entregada para salvar a Su pueblo DE LA JUSTICIA, y un Espíritu Santo cuya naturaleza es completamente no física y por lo tanto tan lejos de la naturaleza de la diosa del sol como sea posible. El renacimiento del Baal sacrificado fue a través de los poderes de la diosa.
La resurrección de Jesús fue por el poder del Padre. La virgen madre de Baal fue elevada como Reina del Cielo, mientras que la virgen madre de Jesús es vista por última vez entre los humildes adoradores de su Hijo, ( Hechos 1:14 ) El propósito del Baalismo era frustrar las demandas de Dios, el ideal de la fe cristiana es cumplir su propósito eterno.
LA SEPTUAGINTLXX
Hemos incluido en este comentario, en lugar de la paráfrasis habitual, una traducción de la Septuaginta.
Esta es la versión más antigua de las Escrituras del Antiguo Testamento que existe ahora, o de la cual la erudición moderna posee algún conocimiento cierto.
Traducido del original hebreo al griego en Alejandría, Egipto, comenzando bajo el reinado de Ptolomeo Filadelfo y siendo completado bajo Ptolomeo Sater (c.
285 aC), la Septuaginta llenó una necesidad crítica en su época. La influencia de los griegos sobre los judíos que vivían fuera de Judea fue tan grande que ya no hablaban ni leían hebreo. Poner sus Escrituras en un dialecto alejandrino común de la época fue un evento comparable a nuestra traducción de la versión King James en 1611.
Al igual que con cualquier intento de llevar el pensamiento de un idioma a otro, hay alguna pérdida, sin duda hay en traer Formas teológicas hebreas en el lenguaje filosófico de los griegos.
Sin embargo, la versión es importante para el erudito cristiano, no solo como la Escritura más antigua que existe ahora, sino porque es la versión citada y aludida por Jesús y los Apóstoles.
La LXX, como la llaman los 70 eruditos judíos que la tradujeron, era la Biblia de la Iglesia del Nuevo Testamento.
BABILONIA (Asiria)
SIRIA
FENICIA
EGIPTO
GRECIA
ROMA
PADRE
Belus
Bel (el confusor)
Caos (dios de la
confusión) Cus
Bel
Bel
Monto
Re
Monto-re
Hefaítis Saturno
Jano
MADRE
Cibeles
Semíramis
Istar
Rhea
Astoret
Astarté Astoreth
Maut
Isis
Irene
Ceres
Artimis
Afrodita
Dina
Venus
HIJO
Kronos
Zero-ashta
Mithras
Tammuz
Ninus
Monis
Baal
Hadaad
Baal (?)
osiris khons
Plutua
Baco
Adaonis
Mercurio
Kisos
Iacchus
Baco Adonis Mercurio Júpiter
Capítulo I Preguntas
Cómo estudiar la Biblia
1.
¿Qué es la exégesis? ¿Cómo es superior a la interpretación como un enfoque para el estudio de la Biblia?
2.
En la ciencia de la exégesis, ¿qué se entiende por eliminar las diferencias?
3.
Enumere y explique las reglas de la exégesis:
una.
¿Por qué es un diccionario una herramienta importante para el estudio de la Biblia?
b.
¿Por qué es preferible un diccionario íntegro?
C.
¿Cómo ayudan las reglas de la gramática en el estudio de la Biblia?
d.
¿Qué se entiende por contexto?
mi.
¿Por qué es importante estudiar las Escrituras en contexto?
F.
¿Cuál es la ventaja de estudiar la Biblia en su marco histórico?
gramo.
¿Qué es el estudio analítico de la Biblia?
H.
¿Cuál es el peligro inherente del estudio analítico de las Escrituras?
i.
¿Por qué los comentarios deben usarse solo después de que se hayan aplicado las primeras cinco reglas de exégesis a un texto?
j.
discuta la importancia de la oración como un factor en el estudio de la Biblia.
Capítulo II Cuestiones
¿Qué es un profeta?
1.
Haga una lista de dos puntos de vista populares de la profecía y muestre cómo cada uno contradice al otro.
2.
¿Qué tres preguntas debemos responder para llegar a una visión bíblica del profeta?
3.
¿Cuál es el significado literal de la palabra bíblica profeta?
4.
¿La consigna del profeta bíblico no es que sucederá sino ________?
5.
Explique el concepto bíblico de profecía de 2 Pedro 1:20-21 .
6.
Compara las características de los falsos y verdaderos profetas en Israel.
7.
¿La función principal del profeta en el tiempo de los profetas menores era?
8.
¿Cómo se relaciona la obra del profeta con el gobierno de
¿Israel como una teocracia?
9.
¿Qué significa la declaración La profecía es condicional?
Capítulo III Cuestiones
El tema del pacto en los profetas
1.
¿Cuál es el hilo rojo sangre que mantiene unida la Biblia?
2.
Discuta que el pacto fue propuesto por Dios, no por el hombre.
3.
El arreglo del pacto entre Dios y Sus profetas fue mantenido por __________ en lugar de la ascendencia física.
4.
¿Quién recibió primero el pacto de Dios ( Génesis 12:1-3 )?
5.
¿A quién Dios elige Él __________?
6.
¿A quién Dios llama __________?
7.
¿A quién Dios bendice Él __________?
8.
Los llamados continúan recibiendo la bendición de Dios solo mientras __________.
9.
Las épocas históricas de la Biblia no registran estos sistemas religiosos. Más bien son el registro de __________.
10
Los descendientes de Abraham son todos los que __________. ( Gálatas 3:7 )
11
¿Cómo constituyó la circuncisión una advertencia acerca del pacto?
12
¿Cómo debería haber afectado la posición de Israel como nación de sacerdotes su actitud hacia otros pueblos?
13
A los ojos de Dios, la principal preocupación del verdadero Israel era un pacto y su promesa de __________.
14
¿Cómo muestra el sacrificio de Isaac el verdadero significado del pacto?
15.
__________ es la idea más básica en el trato de Dios con Israel.
dieciséis.
Jesús entendió las Escrituras del Antiguo Pacto en términos de Su propio __________, __________, __________ y __________. Y concluyó que el final de todo sería __________.
17
¿Cuál es la relación de Juan 3:16 con el tema del pacto de la Biblia?
18
La genética espiritual a ser preservada por la obediencia de Israel a la Ley de Moisés fue __________.
19
La respuesta a la estrechez judía fue __________.
20
Son los __________ (los pocos fieles) quienes fueron verdaderamente Israel, según los profetas menores y el Nuevo Testamento.
Capítulo IV Cuestiones
Adoración de Baal
1.
Toda referencia a la idolatría entre el pueblo de Dios, a menos que se especifique lo contrario, es una referencia a __________.
2.
Los varios Baalismo adorados en varias localidades fueron __________.
3.
En la trinidad de Baalismo, el niño es llamado __________ en Babilonia __________ en Asiria, Siria e Israel __________ en Egipto, __________ en griego y __________ en Roma.
4.
El comienzo de la adoración a Baal no fue el resultado de la evolución religiosa sino de __________.
5.
Dondequiera que esta religión falsa se difundió, se centró en tres deidades principales, un __________, un __________ y un hijo __________.
6.
La abundancia de evidencia identifica a __________ como el fundador de la idolatría.
7.
__________ de la historia secular y __________ de la Biblia son lo mismo.
8.
todas las versiones de la muerte de Nimrod contienen un solo elemento común que forma el corazón de la adoración a Baal, este elemento es
9.
Simcramus esposa de __________ se convirtió en __________ madre de __________ el mediador quien a su vez se convirtió en Baal de los cananeos.
10. Tammuz era __________.
11
¿Qué significaba la imagen antigua del cielo presionado tan cerca de la tierra que un hombre no podía mantenerse erguido?
12
¿Qué elemento único añadieron los egipcios a la leyenda del dios sacrificado?
13
¿Qué dispositivos se utilizaron para iniciar a los adoradores en los cultos del dios sol?
14
Baal tenía muchos nombres, derivados de sus diversas acciones y relaciones:
una.
Baal-Aph Señor de la ira significa __________.
b.
Baal-Lashon Señor de las lenguas significa __________.
C.
Baal-Hatzin Señor de las Flechas significa __________.
d.
Baal-Beret Señor de los Abetos significa __________.
15.
Baalismo en su raíz, es la adoración de todo __________.
dieciséis.
¿Cuál es el significado del 25 de diciembre en el culto a Baal?
17
¿Quién fue Moloc?
18
¿Cómo influyó Salomón en el surgimiento del baalismo en Israel?
19
La malvada reina __________ era una misionera del Baalismo.
20
Los profetas anteriores al exilio tronaron contra la adoración __________ y su __________ resultante .