Hechos Introducción

LOS ACTOS

DEL

APÓSTOLES

INTRODUCCIÓN

EL AUTOR DEL LIBRO. Quien escribió los Hechos escribió también el Evangelio que lleva el nombre de San Lucas. Encontramos escritores muy alejados entre sí en puntos de vista, por ejemplo , H. Holtzmann, Einleitung , p. 391, y Zöckler, Greifswalder Studien , pág. 128, coincidiendo en esta convicción, y apelando a la misma obra, Das Lukas Evangelium und die Apostelgeschichte, Werke desselben Verfassers de Friedrich (1890; véase el comentario), en apoyo de la misma.

En los últimos años, el filólogo Gercke parece ser casi el único converso a la opinión opuesta que, con Sorof, considera al autor de los Hechos como el revisor del de δεύτερος λόγος de Lucas; pero no se puede decir que sus esfuerzos por promulgar sus puntos de vista hayan tenido ningún éxito (ver Zöckler, nosotros; Theologische Rundschau , pp. 50, 129: 1899; y Wendt, Apostelgeschichte , p. 4, 1899).

El folleto de Friedrich, que contiene un resumen útil de toda la evidencia sobre el tema, gran parte de la cual había sido recopilada previamente por Zeller y Lekebusch (aunque sus lecturas, como las de Friedrich, a veces requieren una prueba cuidadosa), da ejemplos de lenguaje, estilo , y el tratamiento de varios temas que colocan la identidad de la autoría más allá de toda duda razonable (véanse los casos señalados en el comentario).

[1] Al mismo tiempo, sería engañoso decir que los críticos recientes no han tenido en cuenta las diferencias lingüísticas que presentan los dos libros, aunque un examen sincero muestra que estas diferencias son comparativamente leves ( cf. Hawkins, Horæ Synopticæ , p. 140; Zahn, Einleitung , ii., p. 381, 1899). En días anteriores, Zeller no había perdido de vista esas peculiaridades que son enteramente lingüísticas, y sostiene que no son de naturaleza para probar nada contra el mismo origen de los dos escritos, Hechos , vol. ii., pág. 243, et al.

[1] Entre los escritores recientes, Blass, en su Index ii., Acta Apostolorum , marca cincuenta y seis palabras como peculiares del Evangelio de San Lucas y los Hechos; cf. también la lista en St. Luke de Plummer , lii., liii. Los ejemplos de palabras y frases características del Evangelio de San Lucas en Horæ Synopticæ de Sir J. Hawkins , 1899, pp. 29 41, permitirán a cualquiera ver de un vistazo por las referencias hasta qué punto tales palabras y frases también son características de , o peculiar a, Hechos véase también en comentario.

¿Quién es el escritor cristiano primitivo capaz de darnos no sólo tal relato de la Vida de nuestro Señor que Renán podría describirlo como el libro más hermoso del mundo ( Les Evangiles , p. 283), sino también un relato de la orígenes de la Iglesia cristiana que Jülicher considera como una historia ideal de la Iglesia, Einleitung , p. 270, y del que Blass podría escribir “hunc libellum non modo inter omnes Novi T.

optima composere uti, sed etiam eam artem monstrare, quæ Græco Romanove scriptore rerum non indigna sit”? Una cosa parece cierta, que el escritor, quienquiera que haya sido, se representa a sí mismo en cuatro pasajes, Hechos 16:10-17 ; Hechos 20:5-15 ; Hechos 21:1-18 ; Hechos 27:1 a Hechos 28:16 inclusive, cf.

también Hechos 11:28 , Códice [2] (sobre el cual ver más abajo, e in loco ), como compañero de San Pablo. Si examinamos la fraseología de estas secciones (noventa y siete versos en total), encontramos que en muchos aspectos es común a la empleada en el resto del libro (Klostermann, Vindiciæ Lucanæ , p. 46 ff.

; Nösgen, Apostelgeschichte , págs. 15, 16; Blass, Acta Apostolorum , p. 10; Vogel, Zur Charakteristik des Lukas nach Sprache und Stil , p. 41; Hawkins, nosotros , pág. 149; Spitta, Apostelgeschichte , págs. 235, 257). [3]

[2] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[3] Sir J. Hawkins no solo nos da, p. 151, diecisiete palabras y frases que se encuentran solo en las secciones "Nosotros" y en el resto de los Actos; veintisiete palabras y frases que se encuentran en las secciones "Nosotros" y Lucas, con o sin el resto de Hechos también; treinta y siete palabras y frases que se encuentran en las secciones "Nosotros", y también se usan predominantemente, aunque no exclusivamente, en el resto de Hechos o Lucas o cualquiera de ellos; pero comenta que de las ochenta y seis palabras y frases de Mateo, diez, o más bien menos de una octava parte , aparecen en las secciones "nosotros"; de las treinta y siete palabras y frases marcanas, seis, o alrededor de una sexta parte ; de las 140 palabras y frases lucanas, menos de un tercio , p.

14, ss.: “¿No es del todo imposible?”, pregunta, p. 150, "que el lenguaje del escritor original de las secciones 'Nosotros' debería haber tenido muchas más correspondencias con el lenguaje del compilador posterior que con el de Mateo o Marcos?" Las expresiones peculiares de las secciones "Nosotros" se explican en su mayor parte por el tema, p. 153, e.

gramo. , εὐθυδρομέω, κατάγεσθαι, παραλέγομαι, πλόος, ὑ ποπλέω. También debe consultarse la Parte iii., C, Sección iv., del mismo libro, donde la identidad del tercer Sinóptico con un amigo y compañero de San Pablo se confirma aún más por las similitudes entre su Evangelio y las Epístolas de San Pablo.

Aquellos que niegan esta identidad de autoría no solo están obligados a enfrentar la dificultad de dar cuenta de esta similitud de estilo y lenguaje, sino también de dar cuenta de la introducción de las secciones "Nosotros". Si el escritor del resto del libro hubiera querido presentarse en un período posterior como un compañero de San Pablo, difícilmente habría buscado lograr esto solo por la fuerza de la inserción de estas secciones, tal como están.

Se puede argumentar con justicia que al menos habría adoptado uno de los métodos inconfundibles de los que se valieron un Tucídides, un Polibio, un Josefo para dar a conocer a sus lectores su relación personal con los hechos narrados (Zahn, Einleitung , ii., págs. 387, 426, 435).

Además, este autor desconocido de Hechos, quienquiera que fuera, era un hombre de tal habilidad literaria que pudo asimilar las secciones de "Nosotros" al resto de su libro, e introducir referencias cruzadas de ellas a otras partes de su obra. , por ejemplo , Hechos 21:8 y Hechos 6:5 ; y, sin embargo, con todo esto, es tan deficiente en gusto literario como para permitir que permanezca la primera persona del plural en las secciones "Nosotros", un error garrafal evitable con un trazo de su pluma.

El filólogo alemán, Vogel, a quien no se le puede acusar de hablar con un sesgo teológico, expone el punto de vista del sentido común al señalar que cuando un autor de tanta habilidad literaria como el autor de los Hechos sin duda poseyó pasa sin interrupción de la tercero a la primera persona en su narración, todo lector sin prejuicios lo explicará sobre la base de que el autor deseaba modestamente insinuar su propia presencia personal durante ciertos eventos.

Esta es la única explicación natural, ya ella Vogel decide adherirse, hasta que se demuestre que es insostenible; y justamente ridiculiza la idea de que el autor de los Hechos hubiera entretejido en una obra escrita con un estilo tan delicado y acabado el diario de viaje de otra persona sin alterar los pronombres ( Charakteristik des Lukas nach Sprache und Stil , pp. 12, 13).

Si se nos pide que creamos que esta primera persona del plural se introdujo de vez en cuando simplemente con el propósito de dar un aire de verosimilitud a la narración (o en imitación de ciertos pasajes de Esdras y Nehemías, o Tobías), [4] ¿por qué? ¿No deberíamos encontrarlo en el relato, por ejemplo , de la fuga de la prisión de San Pedro, cap. 12, donde Wendt sostiene que el autor probablemente poseía una narración llena de detalles, derivada probablemente del mismo John Mark? No puede haber duda de que las secciones "Nosotros" se introducen con el propósito definido de marcar la presencia del escritor con St.

Pablo; no podemos, por ejemplo , concluir que hay alguna otra razón para la circunstancia de que la sección "Nosotros" del cap. 16 se interrumpe en Filipos, y que la siguiente sección “Nosotros”, cap. 20, comienza de nuevo en Filipos. Pero si esto es así, ¿cómo podría un escritor posterior desconocido haber obtenido posesión de un documento de tan alto valor como el que comprende o incorpora estas secciones de "Nosotros"? Un diario dejado atrás por un compañero íntimo de St.

Paul debe haber sido preservado el tiempo suficiente para que este escritor desconocido lo haya incorporado, o al menos parte de él, en su propio trabajo, y luego debe haber desaparecido por completo fuera de la vista, aunque uno hubiera supuesto que un tesoro tan valioso han sido conservados y custodiados en algún círculo cristiano con el mayor cuidado. [5]

[4] Véase Weiss, Einleitung , pág. 583, y Overbeck (De Wette, 4ª edición), pág. xliv., quienes señalan que los casos no son análogos, aunque, por otro lado, Hilgenfeld y Wendt los han puesto en servicio recientemente.

[5] Esto, sin duda, presenta menos dificultad para los críticos avanzados a quienes aparentemente les resulta fácil creer que las Epístolas Pastorales contienen fragmentos de cartas genuinas de San Pablo, y que estas cartas que proporcionaron los fragmentos a las Pastorales ya no eran en sí mismas. cuidado o considerado (McGiffert, Apostolic Age , pp. 407, 408, y, por otro lado, Dr. Salmon. Introd. , p. 408).

Pero si además preguntamos quién de los compañeros de San Pablo nos habla en estas secciones de “nosotros”, el testimonio de críticos de varias escuelas de críticos que hacen una distinción entre la autoría de las secciones de “nosotros” y el resto de los El libro puede citarse a favor de San Lucas como autor del primero, si no, como creemos, también del segundo. Así Holtzmann, Einleitung 3, pp.

394, 395, examina la cuestión y decide a favor de San Lucas en contra de las afirmaciones de Timoteo, Silas o Tito (así Overbeck (De Wette, 4th edit.), pp. l., li.; Mangold, Einleitung (Bleek), p. 445; Spitta, us , p. 312). Hechos 20:5-6 puede citarse justamente como decisivo contra Timoteo, por no hablar de la imposibilidad de que el autor de Hechos asuma el carácter de una persona en las secciones "Nosotros", y al nombrar a esta misma persona en otra parte deba así distinguir él de sí mismo (Overbeck).

Para Silas no se puede decir nada, y la defensa de sus afirmaciones es la más infundada de cualquiera de las tres. No aparece en ninguna parte del tercer viaje misionero, una ausencia que sería fatalmente inconsistente con su presencia en las secciones de “Nosotros”, y no es mencionado en ninguna de las cartas del Primer Encarcelamiento, mientras que el narrador de Hechos 27:1 a Hechos 28:16 se encontraría naturalmente entre los compañeros del Apóstol durante ese período (por supuesto, si se toma en cuenta el texto Hechos 11:27-28 en [6], tanto Timoteo como Silas quedan excluidos, Zahn, Einleitung , ii.

, pags. 425). La misma objeción se le puede hacer a Tito, ya que no hay indicios de que estuvo con San Pablo en Roma (incluso si admitimos que pudo haber sido incluido en el ἡμεῖς en Antioquía, Hechos 11:27 , y que, como él no se menciona en absoluto en Hechos, las dificultades que presentan los nombres de Timoteo y Silas no ocurren en su caso).

Además, el viaje de Silas habría comenzado más bien con Hechos 15:1 , como insta Holtzmann; ni hay ninguna razón para suponer que Silas estuvo en Filipos durante el tiempo requerido (Holtzmann, us , p. 395). Véase además Zahn, nosotros , págs. 351, 388, 425; Lightfoot, BD 2, i., 32.

[6] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

Pero si el autor de estas secciones se encuentra entre los compañeros íntimos de San Pablo, y entre los que estuvieron con él en Roma, nadie reúne las condiciones mejor que San Lucas. Incluso Jülicher, que se niega a decidir positivamente cuál de los cuatro compañeros, Silas, Timoteo, Tito, Lucas, fue el autor, considera que si fue San Lucas, tenemos en ese hecho la mejor explicación de que su nombre permaneció unido al Tercer Evangelio y Hechos por igual, Einleitung , p.

269. El escritor de Hechos 27:1 a Hechos 28:16 evidentemente acompañó a San Pablo a Roma, y ​​que San Lucas estaba con el Apóstol en el momento de su primer cautiverio lo sabemos por la autoridad de dos Epístolas de las cuales muy pocos los mejores críticos ahora se preocuparían por disputar, Colosenses 4:14 ; Filemón 1:24 .

Pero el autor de los Hechos no ha sentido la necesidad de utilizar las Epístolas de San Pablo como fuentes para su obra, aunque eran los documentos de mayor peso para la historia que pretende describir. Hay un número de coincidencias no planeadas entre las letras y la historia, y Paley, en su Horæ Paulinæ , ha hecho un servicio invaluable al llamar la atención sobre ellas. Pero aún Hechos se escribe independientemente de las Epístolas, y no se puede decir que el escritor emplee ninguna letra en particular.

Sin embargo, esto sería inconcebible si la obra anterior se compuso entre 100 y 120 d. C., especialmente cuando recordamos el conocimiento de las Epístolas mostrado por el escritor de la Epístola de Bernabé, por San Ignacio o San Policarpo (Harnack, Chron. , i. , 249). Además, el escritor, quienquiera que haya sido, estaba sin duda intensamente interesado en San Pablo, y es extraño que no haya hecho uso de sus cartas, cuando recordamos la impresión que causaron en los contemporáneos del gran Apóstol, cf.

2 Corintios 10:10 ; 2 Pedro 3:15 (Zahn, us , p. 412).

Pero esta relación entre los Hechos y las Epístolas Paulinas no sólo muestra que el primero fue escrito antes del final del primer siglo, sino que el autor se encontraba lo suficientemente cerca de San Pablo para poder escribir sin enriquecer su conocimiento con referencias a las del Apóstol. letras. Esto, sin embargo, se vuelve bastante natural en la suposición de que el escritor fue un Timoteo, o un Tito, o un Lucas. Sin embargo, si se excluyen los dos primeros, las probabilidades apuntan nuevamente a Lucas (Zahn).

(Para los escritores recientes que niegan la relación del autor de los Hechos con las Epístolas de San Pablo, podemos referirnos a Wendt, Felten, McGiffert, Harnack, Zahn, Jülicher, Rackham). tercer evangelio y los Hechos a Lucas, el médico amado, amigo de san Pablo, cf. Frag. Murador. , e Iren., Adv. Hær. , iii., 14.

Pero Lucas, se nos ha recordado recientemente, no era un nombre poco común, y muchos cristianos pueden haberlo llevado en la última parte del primer siglo (McGiffert, Apostolic Age , p. 435). Pero la tradición anterior no solo es precisa en su mención de Lucas como médico; los escritos que se le atribuyen llevan en el rostro indicaciones de la mano de un médico. Sin embargo, ninguna referencia a la posibilidad de esto es hecha por el Dr.

McGiffert. Nos dice, pág. 239, que en ninguna parte la fuente utilizada por el autor de Hechos está marcada por algo parecido a la viveza, precisión y plenitud de detalles que caracterizan las secciones “Nosotros”. [7] El autor de estas secciones no fue Silas o Timoteo, sino “el autor desconocido de los pasajes 'Nosotros'”, p. 239. Este autor desconocido fue evidentemente el compañero íntimo de San Pablo, y de sus otros compañeros en Roma es más probable que ninguno haya escrito las notas personales de viaje que Lucas, quien parece haber sido el más cercano y querido del Apóstol. de todos sus amigos (págs.

434, 435). La inferencia de todo esto, junto con la tradición de la Iglesia, parecería bastante clara, pero el Dr. McGiffert se niega a extraerla y se basa en la creencia de que otra persona llamada Lucas fue el autor del tercer Evangelio y Hechos, pág. 433. Pero si hubiera existido tal persona, no habría sido necesaria la tradición para identificarlo con Lucas, el amado médico, ya que sus propios méritos intrínsecos como autor e historiador habrían sido ampliamente suficientes para asegurarle un reconocimiento eterno.

[7] “Si hay una narración del NT que más que otra contiene prueba interna de haber sido relatada por un testigo presencial, es el relato del viaje y naufragio de San Pablo”, Salmon, Introd. , pags. 5, y esta sentencia se basa en la valiosa monografía de James Smith (él mismo miembro de la Royal Society) de Jordan Hill, Voyage and Shipwreck of St. Paul , 4ª edición.

, revisado y corregido, 1880, ha recibido una nueva y notable confirmación, no sólo de fuentes inglesas sino también alemanas y francesas de tipo técnico y profesional: por ejemplo , el Dr. Breusing, director de la Seefahrtschule de Bremen, publicó en 1886 su Die Nautik der Alten con un examen detenido verso a verso de la narración en Hechos 27 , y ha sido seguido precisamente en la misma línea por J.

Vars, profesor del Lycée de Brest en su L'Art Nautique dans l'antiquité , 1887. Ambos escritores hacen referencia constante a la obra de Smith, aunque a menudo difieren de él en detalles técnicos , y se encontrarán referencias a Breusing en Blass y Wendt (1899). Este último escritor también se refiere a un artículo reflexivo con un testimonio similar de la precisión de San Lucas por Von Goerne en el Neue Kirchliche Zeitschrift , p.

352, 1898, y se encontrarán alusiones a esto, como a las obras antes mencionadas, en el comentario. El testimonio de Breusing es muy llamativo, p. xiii.: “El documento náutico más valioso de la antigüedad que nos ha llegado es el relato del viaje y naufragio del apóstol Pablo. Todo el mundo puede ver de un vistazo que solo pudo haber sido compuesto por un testigo presencial”. La excepción más extraña quizás a este reconocimiento casi universal del valor de la narración en Hechos 27 ( cf.

, por ejemplo , el notable testimonio a su favor de Weizsäcker, Apostolic Age , ii., p. 126 ss., ET) es el ataque de Mommsen en Sitzungsber. d. Berl. Alaska. , 1895, pág. 503; pero, como señala acertadamente Zahn, Mommsen no ha aumentado su reputación al alegar que “Lucas habla del mar Adriático por Creta y de los bárbaros de Malta”; véanse las respuestas a estas objeciones en Zahn, Einleitung , ii.

, pags. 421, y también en comentario, Hechos 27:27 ; Hechos 28:2 .

Aquí entra el valor del argumento del lenguaje médico empleado en el tercer Evangelio y los Hechos. Al identificar al escritor con el amado amigo de San Pablo, la Iglesia no estaba siguiendo una tradición fantasiosa o poco confiable, sino una tradición ampliamente respaldada por un examen del lenguaje de los libros en cuestión; lenguaje que no solo da testimonio de la verdad de la tradición, sino también de la unidad de los Hechos, ya que esta fraseología médica se puede rastrear en todas las partes, y no solo en las secciones "Nosotros".

La presente Introducción, que necesariamente debe ser breve, no permite un examen extenso de este importante tema (al que el autor espera volver), pero en un gran número de pasajes del comentario se dan notas con especial referencia a indicaciones de la fraseología médica. Pero aquí se pueden añadir una o dos observaciones. En primer lugar, es bueno tener en cuenta que la fraseología médica de San Lucas fue plenamente reconocida antes de que el Dr.

El interesante y valioso libro de Hobart, The Medical Language of St. Luke , 1882 ( cf., p. ej ., Our Lord's Miracles of Healing , del Dr. Belcher , 1ª edición, con prefacio del arzobispo Trench, 1871, 2ª edición, 1890). The Gentleman's Magazine , junio de 1841, que contiene un breve artículo de unas dos páginas y media, pp. 585 587, se menciona a menudo como una especie de punto de partida para esta investigación, pero no debe olvidarse que los grandes nombres de Wetstein y Bengel puede citarse como un reconocimiento completo de la mano de un escritor médico; así, al comentar no sólo Lucas 14:2 , sino también Hechos 28:8 , Wetstein hace la misma observación: “Lucas qui medicus fuerat morbos accuratius describere solet,”cf.

Bengel sobre Hechos 3:7 , “Proprie locutus est medicus Lucas”, y Lucas 8:43 , donde la lectura en disputa no interfiere con la fuerza del comentario: “Lucas medicus ingenue scribit”. De hecho, no es exagerado decir que la principal posición adoptada por Hobart ha sido abundantemente reconocida tanto en Francia como en Alemania, y no siempre en lugares donde tal reconocimiento podría haber sido anticipado, cf.

, por ejemplo , Renan, Saint Paul , p. 133, 12ª edición; J. Weiss, Evangelium des Lukas , 1892, con referencia al libro del Dr. Hobart, y con citas del mismo, aunque con la salvedad de que muchos de los casos requieren un examen cuidadoso, p. 274 y ss. Más recientemente el filólogo alemán Vogel, 1897, Zur Charakteristik des Lukas nach Sprache und Stil , p. 17, llama la atención sobre el hecho de que un gran número de palabras propias de los Hechos se encuentran en el contemporáneo de Lucas, el médico Dioscórides de Anazarbus en Cilicia, no lejos de Antioquía, y habla del uso de Dioscórides por parte del evangelista como muy probable .

Pero el reconocimiento más completo del trabajo del Dr. Hobart nos llega aún más recientemente por parte de Zahn: “Dr. Hobart ha probado para todos aquellos para quienes algo puede probarse, que el autor de la obra de Lucano (con lo que Zahn se refiere tanto al tercer Evangelio como a los Hechos) es un médico griego, familiarizado con los términos técnicos del arte médico, Einleitung , ii., págs. 427, 435 (1899). El lenguaje es fuerte, y tal vez se pueda argumentar con justicia que algunos de los casos citados por el Dr.

Zahn bien pudo haber sido sometido al contrainterrogatorio instituido tan cuidadosa y completamente por el Dr. Plummer, St. Luke , pp. lii., lxiii. lxvi., en su investigación sobre la validez de la posición del Dr. Hobart. [8] La evidencia a favor de esta posición debe ser acumulativa, pero depende no solo de la aparición de términos médicos técnicos en los escritos de San Lucas, sino también de su tendencia a emplear el lenguaje médico con más frecuencia que los otros evangelistas, de la pasajes de su Evangelio en los que nos encontramos con términos médicos que faltan en los pasajes paralelos de S.

Mateo y San Marcos, por el relato que da de los milagros de curación no sólo en comparación con los otros evangelistas, sino también de los milagros peculiares de sus propias narraciones; sobre la forma en que se abstiene de usar en un sentido médico palabras que los escritores médicos se abstienen de usar, aunque se emplean en este sentido en otros lugares de los Evangelios; de la frecuencia con que utiliza el lenguaje y la fraseología médica en un sentido secundario.

En el comentario se anotan ilustraciones de algunas de estas peculiaridades características, y se puede hacer una referencia de pasada (el espacio sólo lo permite) a otras dos. Cada uno de los Sinópticos da la comparación de nuestro Señor entre el paso de un camello por el ojo de una aguja y la entrada de un hombre rico en el reino de los cielos, San Mateo 19:24 , San Mateo 19:24, San Mateo 19:24.

Marco 10:25 , San Lucas 18:25 . San Mateo y San Marcos tienen la misma palabra para aguja ῥαφίδος : διὰ τρυπήματος ῥαφίδος, Matt., TR; pero WH [9] τρήματος en el texto, τρυπήματος en el margen, διὰ (τῆς) τρυμαλιᾶς (τῆς) ῥαφίδος Marcos.

Pero cuando volvemos a San Lucas, introduce al menos una palabra diferente (si adoptamos WH [10] por San Mateo), y una combinación peculiar a él mismo, διὰ τρήματος βελόνης (WH [11] y RV). No se puede decir que las palabras usadas por San Lucas ocurran en la LXX, ya que ninguna de ellas se encuentra allí (aunque la τρυμαλία de San Marcos ocurre en la LXX posiblemente seis y al menos tres veces).

Pero ambas palabras usadas por San Lucas tenían un uso médico técnico, siendo τρῆμα la gran palabra médica para una perforación de cualquier tipo, siendo βελόνη la aguja quirúrgica; y no solo así, sino que las dos palabras se combinan como aquí por Galen: Διὰ τοῦ κατὰ τὴν βελόνην τρήματος y nuevamente τοῦ διατρήματος τῆς βελόνης ( cf. hobartar , p. 60, J. Weiss, p . 567, ZAH, EE. UU . , página 436, y Nestlé, Einfûhrung in das GNT , página 228).

[8] Cualesquiera que sean las críticas que se le hagan al libro del Dr. Hobart, no debe olvidarse que las siguientes autoridades, entre otras, están convencidas de que la tesis principal del autor ha sido ampliamente probada: Bishop Lightfoot, "Acts", BD 2, i., pags. 31; Dr. Salmon, Introducción , pág. 129; Profesor Ramsay, St. Paul , p. 205; Dr. Plummer, San Lucas, u. s . ( cf. Sir J. Hawkins, Horæ Synopticæ , pág. 154, 1899); y es significativo que el Dr. B. Weiss en la 3ra edición. de su Einleitung se refiere al libro, y ya no habla del argumento como una mera "insignificancia".

[9] El Nuevo Testamento en griego de Westcott y Hort : texto crítico y notas.

[10] El Nuevo Testamento en griego de Westcott y Hort : texto crítico y notas.

[11] El Nuevo Testamento en griego de Westcott y Hort : texto crítico y notas.

El Dr. Plummer señala que τρῆμα no es peculiar de San Lucas (ver WH [12] arriba), pero la combinación es peculiar de San Lucas, y la fuerza de este hecho y de la combinación de términos médicos indudables no disminuye. por la descripción de Grimm de βελόνη como una palabra más clásica que ῥαφίς.

[12] El Nuevo Testamento en griego de Westcott y Hort : texto crítico y notas.

Una vez más: el estilo médico característico de San Lucas se manifiesta tanto en la abstención como en el empleo. En tres pasajes, por ejemplo , San Mateo usa μαλακία para denotar enfermedad, pero en el lenguaje médico se usa en su principal sentido clásico de delicadeza, afeminamiento, y San Lucas nunca lo usa en el sentido de San Mateo, aunque emplea el adjetivo afín μαλακός de vestiduras “suaves” en Hechos 7:25 . Pero este no uso del sustantivo por parte del médico Lucas es tanto más significativo cuanto que en la LXX se encuentra por lo menos una docena de veces para denotar enfermedad y dolencia.

En San Mateo 4:24 ; Mateo 8:6 , tanto βασανίζειν como βάσανος se usan para enfermedades corporales, pero en los escritores médicos las palabras no se emplean en este sentido, y San Lucas se abstiene de emplearlas así (Hobart, p. 63, y Zahn, u.

s. , pags. 435). Pero aquí nuevamente se agrega significado a este no uso por parte de San Lucas cuando recordamos que βάσανος no solo se usa de los tormentos después de la muerte en Sab 3:1, Malaquías 3:15 ; Malaquías 3:15 , cf. Lucas 16:23 ; Lucas 16:28 , pero también del dolor de la enfermedad corporal, 1Ma 9:56.

EL OBJETIVO DEL LIBRO. No sólo el objetivo, sino también el propósito y el contenido del libro se exponen, según Lightfoot, en el Prefacio, cap. Hechos 1:1-8 . Las palabras proféticas del Señor en Hechos 1:8 implican implícitamente un índice: “Recibiréis poder cuando el Espíritu Santo”, etc.

, Hechos 2:1-13 ; “testigos de mí” (1) “en Jerusalén”, Hechos 2:14 a Hechos 8:1 , y (2) “en toda Judea y Samaria”, Hechos 8:2 a Hechos 11:18 , (3) “y hasta lo último de la tierra”, Hechos 11:19 a Hechos 28:31 (sobre esta última expresión ver comentario.

in loco y referencia a Salmos de Salomón , Hechos 8:16 ). El escritor concluye con el evento que requería su objetivo, la predicación del Evangelio en Roma, la capital del mundo, la metrópolis de la raza humana, sin obstáculos; y el cumplimiento de la tercera sección antes mencionada se da así, no actualmente, sino potencialmente, mientras que se proporciona una garantía de su cumplimiento final; Filipenses , pág.

3; BD 2, i., pág. 26; cf. también Weiss, Einleitung , pág. 562, Blass, Acta Apost. , Proleg., pág. 3: “At hic liber non est imperfectus, cum longi cursus evangelii Roma terminus sit”. Pero a partir de la distinción que el propio Lightfoot establece entre lo potencial y lo actual, ¿no es posible que haya lugar para el τρίτος λόγος para el que Lightfoot, es cierto, no vio un lugar concebible, cf.

Harnack, Chron. , yo, pág. 248, pero con el propósito de que el profesor Ramsay, St. Paul , p. 380, y otros, en particular Zahn, Einleitung , ii., p. 380, han argumentado con tanta fuerza (ver la lista de defensores anteriores en Bleek-Mangold, Einleitung , p. 462, y la nota en comentario sobre Hechos 28:31 )? Quizás valga la pena señalar que Bengel, a quien debemos las palabras tantas veces citadas, Victoria verbi Dei, Paulus Romæ, apex evangelii, Actorum Finis , nos recuerda en la misma página las palabras de Estius: “Fortasse Lucas meditabatur tertium librum , in quo repeteret acta illius biennii; sicut, Hechos 1 , quædam exposuit tacita ultimo capite evangelii”.

Además, si tomamos Hechos 1:8 como un bosquejo del programa del libro, parece que su propósito se habría cumplido no tanto en el triunfo del Evangelio, sino en el testimonio de Cristo en Jerusalén, Samaria. , y hasta lo último de la tierra: los Apóstoles habían de ser testigos, Hechos 1:8 ; S t.

A Pablo se le dijo que iba a “dar testimonio” en Roma, μαρτυρῆσαι Hechos 23:11 , cf. Hechos 28:23 ; el triunfo sucedería al testigo, y la nota clave de la victoria se da en la palabra ἀκωλύτως.

Nada, es cierto, se dice en los Hechos sobre los comienzos del cristianismo en Roma, o sobre cómo se fundó la Iglesia por primera vez en esa ciudad; pero cuando consideramos la importancia que san Pablo claramente atribuía a ver por sí mismo la metrópoli del mundo, cf. Hechos 19:21 , y cuando su Epístola dirigida a la Iglesia Romana indica cuán claramente previó la importancia que esa Iglesia tendría para el cristianismo gentil en el futuro, es bastante concebible que el universalista Lucas llevaría su segundo tratado a un final apropiado. mostrando que la ceguera en parte le había sucedido a Israel para que entrara la plenitud de los gentiles.

“No se nos dice”, dice Holtzmann, citando a Overbeck, “cómo llegó el Evangelio a Roma, sino cómo llegó Pablo a Roma”: pero esta objeción, que Overbeck consideró la mayor contra la opinión de que el contenido de los Hechos se resumió en cap. Hechos 1:8 , se obvia por las consideraciones anteriores; San Pablo iba a dar testimonio en Roma como lo había hecho en Jerusalén, pero el resultado de su testimonio final en Jerusalén, Hechos 23:1 ss.

, resultó en una división entre los judíos, y un resultado similar siguió a su primer testimonio en Roma. El Evangelio ya había llegado a Roma, pero los que lo aceptaban eran sólo una secta de la que se hablaba en todas partes; ahora su principal representante gana la audiencia de los gentiles, y eso también sin interrupción o prohibición.

Pero este reconocimiento de la importancia del testimonio y la obra de San Pablo en Roma, y ​​de su posterior desarrollo, de ninguna manera excluye otros propósitos que pueden haber estado presentes en la mente de San Lucas. “Ningún otro escritor del NT”, dice Zahn, “menciona un emperador romano por su nombre”, y procede a señalar el significado de este hecho en conexión con todo el diseño de San Lucas para mostrar que el cristianismo era una religión histórica; cómo los edictos de Augusto, Lucas 2:1 , y de Claudio, Hechos 18:2 , tuvieron su influencia en la nueva fe ( cf.

Lucas 3:1 ), cómo, en comparación con los otros evangelistas, San Lucas introduce constantemente los nombres de aquellos que estaban relacionados directa e indirectamente con los acontecimientos políticos ( Einleitung , ii., p. 375, y cf. Ramsay, St Paul , p. 385, Friedrich, nosotros, pags. 53 y ss.). Notas de este tipo no sólo impresionarían a un lector del tipo de Teófilo con un sentido de la certeza de aquellas cosas en las que había sido instruido, sino que también son de importancia porque indican que un escritor, que se esforzó así por obtener información precisa con respecto a los acontecimientos en el mundo romano, naturalmente estaría interesado en rastrear cuidadosamente las relaciones entre el imperio y la Iglesia naciente, y tanto más si era importante mostrar a sus lectores que el cristianismo no tenía una relación hostil con el gobierno imperial ( cf. Zahn, us , p. 379).

Pero una cosa es describir uno de los objetos del libro de esta manera, a saber. , como un intento de tranquilizar a aquellos que ya habían sido instruidos en los orígenes de la fe cristiana, y para enfatizar su evidente poder y rectitud ante el tribunal de los gobernantes de este mundo, y para sostener que todo esto se hizo con un político- objetivo apologético, independientemente de la veracidad de los hechos, y solo preocupado por representar el cristianismo de manera favorable ante magistrados y reyes.

Sin duda se nos dice repetidamente cómo San Pablo se refugió en una apelación a la ley romana ya la autoridad romana, y cuánto más justa y tranquilamente las autoridades romanas juzgaron su caso que los judíos fanáticos e insensatos; “pero”, dice Wendt con admirable franqueza ( Apostelgeschichte , p. 17), “no hay razón para dudar de que esta representación simplemente correspondía a la verdad histórica” (ver el párrafo completo en Wendt, 1899, y cf.

Weiss, nosotros , pág. 569 en contra de Overbeck y Mangold, nosotros , p. 427, siguiendo a Schneckenburger y Zeller). Además, cuando recordamos que el escritor de los Hechos entra deliberadamente en un campo de la historia “donde quizás más allá de todos los demás había lugar para el error y la metedura de pata, la administración del Imperio Romano y sus provincias”, nada sorprende más que la forma en que cuya exactitud es confirmada por cada nueva y escrutadora investigación. [13]

[13] Cf., por ejemplo , las notas sobre Hechos 17:6 ; Hechos 28:7 , etc., las referencias a las obras invaluables y trascendentales del profesor Ramsay, y Vogel, Zur Charakteristik des Lukas nach Sprache und Stil , p. 28 de 1897, sobre el notable grado de confianza con que se emplean en Hechos los términos militares, políticos y judiciales.

El profesor Schmiedel en su revisión del St. Paul del profesor Ramsay lo describe como el trabajo en general no del historiador o arqueólogo, sino del apologista estrecho, Theologische Literaturzeitung , 1897, No. 23, y más recientemente, del profesor H. Holtzmann, ¡ caracteriza la descripción e ilustración de la escena del profesor Ramsay, Hechos 16:25-34 , como “tontería”! Theologische Literaturzeitung , 1899, núm. 7; tales comentarios están mal calculados para promover una crítica sincera y respetuosa.

Pero si no hay razón para atribuir una tendencia política (ver más adelante) al escritor, menos cabida aún para la atribución de una tendencia doctrinal. Los primeros representantes de este último punto de vista del libro, Baur y Zeller, comenzaron insistiendo en la oposición fundamental que prevalecía entre el punto de vista de la relación de San Pablo con los Apóstoles primitivos tal como se establece en esas Epístolas que estos críticos aceptaron, y en los Hechos: a St.

A Pablo se le atribuía una tendencia judaizante en este último que no estaba en armonía con sus declaraciones en sus propios escritos, mientras que, por otro lado, a San Pedro se le atribuía especialmente un punto de vista liberal, lo que no era de esperar en vista de la declaraciones de San Pablo en sus epístolas, un punto de vista que haría de Pedro, y no de Pablo, el originador del cristianismo gentil. En general, los Hechos representaban una visión idealizada y armonizadora de la relación de los partidos en la Iglesia primitiva, y su objetivo como obra de un cristiano paulino era reconciliar los partidos judío y paulino.

Schneckenburger había enfatizado previamente el supuesto paralelo en Hechos entre Pedro y Pablo (ver más abajo), y había presentado el libro como escrito con el objetivo apologético de defender a Pablo contra la tergiversación de los judaizantes; pero siempre debe recordarse que Schneckenburger, aunque enfatizaba la tendencia apologética de San Lucas, nunca negó su veracidad histórica, mientras que Baur se aferró a la opinión de Schneckenburger y desarrolló aún más su propio ataque previo sobre el carácter histórico de los Hechos (Zahn, u.

s. , pags. 393, Lightfoot, BD 2, i., 41). Pero la teoría de Baur en su forma extrema no pudo mantenerse firme, y dentro de su propia escuela se llevaron a cabo varias modificaciones. Ciertamente, por poner una ilustración, debe quedar siempre como extraño el hecho de que, si Hechos fue escrito con la tendencia conciliadora aludida, sólo se encuentra en él una mención indirecta, Hechos 24:17 , de la colecta para los santos pobres en Jerusalén. , que desempeñó un papel tan destacado en St.

la obra y los escritos de Pablo, y que en sí mismo era una prueba tan palpable del amor del Apóstol por sus hermanos judíos. El punto de vista de la tendencia adoptado por algunos de los escritores que sucedieron a Baur, por ejemplo , Reuss, Keim, Weizsäcker, considera que el autor de los Hechos no se aparta intencionalmente de las relaciones históricas entre las dos partes, sino que forma su juicio de las relaciones entre ellas a partir de las mismas. punto de vista de su propio tiempo.

Uno de los intentos más recientes de presentar la tendencia conciliadora de los Hechos como una apología de la religión cristiana ante los gentiles, es decir , ante un público pagano, contra las acusaciones de los judíos, y de mostrar cómo el judaísmo, a través del cristianismo, se dividió en sus misión mundial, es la de J. Weiss, Über die Absicht und den literar. Charakter der AG , 1897 (ver más abajo); pero cualquiera que sea el grado de corrección que pueda haber en este punto de vista, podemos adoptarlo francamente, sin comprometernos con las muy precarias explicaciones y deducciones del escritor; S t.

El propio prólogo de Lucas, y la dedicación de sus dos escritos al gentil Teófilo, son en sí mismos suficientes para hacernos esperar que el diseño acentuado por J. Weiss no estaría del todo ausente de su mente al componer su historia (véanse los comentarios de Zahn, us , ii., p. 393).

Pero si no hay satisfacción en los intentos más recientes de presentar los Hechos escritos principalmente con una "tendencia" conciliatoria, menos aún puede encontrarse en la visión, más antigua en su origen, de un supuesto paralelismo entre San Pedro y San Pedro. Paul, elaborado por un escritor que deseaba reconciliar de esta manera a los partidos petrino y paulino en la Iglesia, colocando a los líderes de cada uno en una posición de igual autoridad.

Puede admitirse fácilmente que hay puntos de similitud en la vida y obra de los dos Apóstoles, pero estas semejanzas son del tipo más general, y solo las que podríamos esperar en los casos en que dos hombres trabajan en la misma vocación al mismo tiempo. período y en las mismas condiciones, cf. en este sentido Clemen, Die Chronologie der Paulinischen Briefe , pp. 17, 18, y Feine, Eine vorkanonische.

Überlieferung des Lukas , pág. 214. El paralelo solo puede extenderse a unos pocos casos, como la curación del hombre cojo por Pedro en Jerusalén, Hechos 3:2 , y por Pablo en Listra, Hechos 14:8 , pero no hay fundamento real para la institución. de un paralelo entre el culto que Cornelio rendía a Pedro, Hechos 10:25 , y el de los habitantes de Listra a S.

Pablo, Hechos 14:11 , o entre el juicio infligido a Ananías y Safira por Pedro, Hechos 5:1 , y a Elimas por San Pablo, Hechos 13:6 . La posición así defendida por Clemen es retomada por B.

Weiss, Einleitung , pág. 540, 3ª edición, 1897, nada menos que por escritores anteriores como Lekebusch y Nösgen ( cf. también Sanday, Bampton Lectures , p. 327, y Salmon, Introduction , p. 310). Pero ya sea que consideremos que el paralelo fue instituido para colocar a Pablo en igualdad con Pedro, o, como recientemente instó Van Manen, Paulus I.: De handelingen der Apostelen , p. 126, 1890, que el escritor deseaba representar a Pedro de acuerdo con la delineación de Pablo, hay un hecho fatal para ambos puntos de vista, a saber.

, que si cualquiera de estos propósitos había estado en la mente del autor de los Hechos, no podemos explicar por su omisión del punto culminante del paralelo entre los dos Apóstoles, a saber. , su martirio en la misma ciudad, y en la misma persecución. Una teoría ya desacreditada apenas puede sobrevivir al ridículo del Dr. Blass, Proleg. , pags. 8, y del Dr. Salmon, us , pp. 310, 311: en toda historia verdadera podemos esperar encontrar paralelismos, y estos paralelos existen en las vidas de las naciones no menos que en las de los individuos.

Cuando consideramos los diversos intentos que se han hecho para describir el objetivo de los Hechos, es importante encontrar que un crítico que no duda en considerar que el libro está escrito hasta cierto punto con un propósito idealizador y armonizador, debe, sin embargo, verse obligado a considerarlo, debido a sus muchas tradiciones confiables, como un trabajo histórico de valor invaluable, ver Wendt, Apostelgeschichte , p. 33, 1899.

FUENTES. Si se reconoce a San Lucas como el autor de los Hechos, podemos entender la observación de Blass de que en este caso no es necesario plantear la cuestión de las fuentes para la mayor parte del libro, Blass, Acta Apost. , Proleg., pág. 10; cf. Zahn, us , págs. 404, 412; Knabenbauer, Actus Apostolorum , p. 8, 1899. Está claro por la narración que un hombre en la posición de San Lucas se pondría en contacto con muchas personas de quienes podría haber obtenido información rica y variada, y en muchos casos los detalles de su narración apuntan inequívocamente a la origen de la información.

Un buen ejemplo puede verse en el cap. 12 (ver comentario), en el que los detalles vívidos y circunstanciales de la fuga de la prisión de San Pedro se explican mejor suponiendo que la narración proviene de Juan Marcos: San Pedro se dirige a la casa de la madre de Marcos, versión 12, y no sólo la historia posterior asocia a San Marcos con San Pedro, sino también con San Lucas y San Pablo, ya que está con este último en Roma, Colosenses 4:10 ; Filemón 1:24 ( cf.

2 Timoteo 4:11 ), por no hablar de una asociación anterior, cf. Hechos 13 (Ramsay, St. Paul , p. 385; Blass, us , p. 11; Belser, Theologische Quartalschrift , p. 62, 1895); e incluso Wendt, p. 31 (1899), no ve otra forma de explicar el contraste entre el breve aviso de la muerte de St.

Santiago, Hechos 12:1 , y el largo relato de la liberación de San Pedro que la probabilidad de que este último se derivara de Juan Marcos, mientras que faltaba información más exacta para el primero.

Pero Juan Marcos no fue el único miembro de la Iglesia de Jerusalén de quien, oa través de quien, San Lucas pudo haber obtenido información sobre el origen de la comunidad cristiana. Bernabé, el primo de Juan Marcos, estaba en condiciones de conocer con precisión los mismos hechos, en algunos de los cuales había compartido, Hechos 4:36 , y si S.

Lucas era miembro de la Iglesia en Antioquía cuando Bernabé se estableció allí ( cf. nota sobre Hechos 11:28 ), habría aprendido de labios de Bernabé la historia temprana de la Iglesia de Jerusalén; y hubiera sido extraño que entre los hombres de Chipre y Cirene que huyeron de Judea a Antioquía, Hechos 11:19 , no hubiera ninguno que se bautizara en el primer Pentecostés cristiano, cf.

Hechos 2:10 ; Hechos 2:41 (Zahn, us , p. 414).

Por la misma serie de acontecimientos San Lucas tuvo acceso también a la información conservada por Mnason, discípulo de ἀρχαῖος, es decir , desde el primer Pentecostés, cf. Hechos 11:15 ; Hechos 21:16 , de quien también pudo haber aprendido el relato dado en Hechos 9:31-43 .

En el cap. 21 también se nos dice cómo Lucas estuvo hospedado varios días en casa del evangelista Felipe, Hechos 11:8-12 , relación que pudo haberle proporcionado la información narrada no solo en Hechos 8:4-40 , sino en Hechos 6:1 a Hechos 8:3 ; Hechos 10:1 a Hechos 11:18 .

Y de la misma Jerusalén, no menos que de Cesarea, se podría haber obtenido información, porque Lucas, Hechos 21:18 , tuvo relaciones no solo con los ancianos sino con nada menos que Santiago, la cabeza de la Iglesia en Jerusalén. , y en un período anterior debe haber compartido en Filipos, Hechos 16:19 ff.

, la compañía de Silas, quien es mencionado como uno de los principales entre los hermanos de la ciudad madre, Hechos 15:22 . A este respecto podemos notar que solo San Lucas nos da dos incidentes relacionados con Herodes Antipas, Lucas 13:31-33 ; Lucas 23:6-12 ; Lucas 23:15 , cf.

Hechos 4:27 , que no son narrados por los otros evangelistas, pero este conocimiento íntimo de San Lucas con la corte de Herodes está en estricta armonía con el aviso de Manaén, el hermano de crianza de Herodes, Hechos 13:1 , cf. Lucas 8:3 , maestro de la Iglesia en Antioquía cuando S.

Lucas mismo pudo haber estado allí, y de quien el evangelista pudo haber aprendido en todo caso mucha de la información sobre otros miembros de la familia herodiana que nos llega de él solo (Plumptre, Zahn, Belser, Feine). Sin duda, se puede afirmar, con considerable plausibilidad, que San Lucas debe haber tenido a su disposición documentos escritos también, por ejemplo , en su relato de los discursos de San Lucas.

Pedro y San Esteban, y es muy posible que haya obtenido tales documentos de la Iglesia en Jerusalén. Una cosa es bastante cierta, que estos discursos, como todos los demás a lo largo del libro, están en sorprendente armonía con las circunstancias y crisis a las que se refieren (ver más abajo): “quo intentius has orationes inspeexeris”, escribe Blass, “eo plura in eis reperies, quæ cum sint temporibus personisque egregie accommodata, ad rhetoricam licentiam scriptoris referri se vetent” ( Proleg.

, pags. 11). Pero al mismo tiempo no se requiere mucha imaginación para concluir con Zahn (ii, p. 412) que un hombre como Lucas no requirió otras fuentes de información para la composición de Hechos, o al menos para una gran parte de él. esa obra, que sus propios recuerdos, en parte de los relatos de san Pablo, en parte de los acontecimientos en los que él mismo había participado, cf. Hechos 6:8 a Hechos 8:3 ; Hechos 9:1-30 ; Hechos 9:13-28 .

Hay abundante prueba en las Epístolas de San Pablo de que el Apóstol debe haberse referido constantemente a sus experiencias anteriores en forma de conversación, o en la entrega de sus discursos, cf. 2 Corintios 1:8-10 ; 2 Corintios 11:22 ; 2 Corintios 12:9 ; Gálatas 1:11 a Gálatas 2:14 ; Filipenses 3:3-7 ; Romanos 15:16-32 ; Romanos 16:7, y durante los períodos de inactividad forzada, mientras Lucas estaba con él en Cesarea, o durante los meses de invierno en Malta, o más tarde en Roma, nada era más natural, como insta Zahn, que el gran misionero comunicara a su amado amigo la registros de su trabajo y experiencia en grandes centros paganos de vida comercial o intelectual, como Corinto, Éfeso, Atenas.

Después de su regreso de sus viajes, y en muchas otras ocasiones, Zahn señala que era costumbre de San Pablo relatar minuciosamente καθʼ ἓν ἕκαστον, Hechos 21:19 , lo que Dios había obrado por él, Hechos 14:27 ; Hechos 15:3 ; Hechos 15:12 ; Hechos 15:26 ; Gálatas 2:2 ; Gálatas 2:7-9 , y no hay razón alguna para suponer que tales recitales fueron retenidos de St.

Lucas. Sin duda se puede afirmar que el estilo en la segunda parte del libro es menos hebraísta que en los caps. 112, pero esto puede explicarse con justicia si recordamos que San Lucas a menudo obtenía su información sobre los eventos anteriores de los cristianos judíos, y en el suelo de Palestina, y que pudo haber retenido deliberadamente el colorido hebraísta en su encarnación. de estas narraciones, cf.

Plummer, San Lucas , pág. xlix.; Zahn, us , ii., págs. 414, 423; Dalman, Die Worte Jesu , p. 31, 1898. [14] Si se sostiene que los Capítulos anteriores de Hechos, 1-5, fueron incorporados de algún documento anterior, se admite que éste fue de origen judeo-cristiano, derivado de la Iglesia judía a través de un ojo -testigo ( cf. B. Weiss, Einleitung , p. 549, 3ª edición.

; Feine, nosotros , pág. 233). Así, en estos Capítulos, por ejemplo , los saduceos aparecen como los principales opositores de la nueva fe, cf. nota sobre Hechos 4:1 , y los miembros de la jerarquía están representados como en los miembros principales de una misma secta, hecho que nos parece extraño, pero que está en estricta concordancia con el testimonio de Josefo.

Una cuidadosa consideración de los discursos y de su adecuación a sus diversas ocasiones tiende cada vez más a refutar la noción de que son discursos ficticios, obra de un escritor del siglo II. Se puede citar el testimonio del Dr. McGiffert como testimonio del carácter primitivo de los informes de los discursos de San Pedro en los primeros capítulos de los Hechos, y por la manera veraz en que representan un tipo muy temprano de enseñanza cristiana. (ver comentario., p. 119), y cf. también las observaciones de Schmiedel, Enc. Biblia , i., 48, 1899.

[14] Cabe señalar la clara distinción del Dr. Dalman entre arameísmos y hebraísmos, p. 16 ref., mientras admite que los hebraísmos puros en los Evangelios son casi exclusivamente peculiares al de San Lucas, y que por estas peculiaridades de dicción Hechos también está marcado, p. 29; ver más en el comentario.

En la pronunciación del discurso de San Esteban estuvo presente el mismo Pablo, Hechos 26:10 , cf. Hechos 6:12 , y hay buenas razones para pensar que el discurso le causó una profunda impresión (ver, por ejemplo , Felten, Apostelgeschichte , p.

31), mientras que las muchas expresiones lucanas y giros de pensamiento que contiene ( cf. Zeller, Acts , ii., p. 313, ET, y Overbeck, Apostelgeschichte , p. 93) son bastante naturales si la dirección nos llega a través de el medio de una traducción (ver comentario para el discurso y su significado).

Para la segunda parte del libro, percibimos que San Lucas podría haber obtenido fácilmente informes precisos de los discursos incluso en los casos en que no estuvo presente; por ejemplo , el discurso en Antioquía de Pisidia, cap. 13, nos da lo que bien podemos considerar como un ejemplo familiar de la enseñanza de San Pablo en muchas ocasiones similares ( cf. también en el comentario las semejanzas sorprendentes notadas recientemente por el profesor Ramsay entre este discurso y la Epístola a los Gálatas).

Los discursos de Listra y Atenas pronunciados a los paganos, tan maravillosamente adaptados a la audiencia en cada lugar, en un caso apelando a una clase de oyentes más populares y rudos, en el segundo a una clase de oyentes más culta y filosófica ("ita sunt omnia et loco et audientibus accommodata”, dice Blass); en ambos casos partiendo de verdades que algunos de los filósofos griegos podrían haber subrayado, pero en cada caso conduciendo e insistiendo en la necesidad del arrepentimiento tanto para los sabios como para los simples; eran eminentemente característicos de un hombre que se convirtió en judío para los judíos, como sin ley para los sin ley, como griego para los griegos, y tales discursos, en la forma breve en que nos han llegado en Hechos, bien pueden haber expresado la enseñanza real impartida por St.

Paul in Listra y en Atenas (ver para estos discursos especialmente Ramsay, St. Paul , p. 146 ff., y para el discurso en Atenas, Curtius, "Paulus in Athen", Gesammelte Abhandlungen , ii., pp. 527 543, y referencias en el comentario [15]): “no hay razón”, escribe McGiffert, “para cuestionar la confiabilidad del discurso en Atenas como un todo… de hecho, un discurso como el atribuido a Pablo es exactamente lo que deberíamos esperar de él bajo las circunstancias” ( nosotros , p. 260).

[15] Hilgenfeld culpa a Curtius porque no ha explicado la fuente de información del discurso de San Pablo, ya que el Apóstol estaba solo en Atenas, pero Knabenbauer escribe, Actus Apostolorum , p. 308, “Probabilissime is cum aliis id plane superfluum reputavit, quia Paulus post cam orationem neque memoriam neque loquelam amisit; unde ipse potuit narrare quid Athenis egerit”.

El discurso a los ancianos de Éfeso en Mileto, Hechos 20:18-35 , está constantemente marcado por las palabras y frases características de San Pablo, y su enseñanza está sorprendentemente conectada con la de la Epístola de Efeso (véanse las notas en el comentario, y cf. Pág . , Acts , pág. xxxvi.; Lock, “Ephesians”, Hastings' B.

D.; Cook, Comentario del orador , pág. 342, y también Lekebusch, Apostelgeschichte , pp. 336 339; Nösgen, nosotros , pág. 53; Felten, nosotros , pág. 33). Nadie ha afirmado la veracidad histórica de este discurso con más fuerza que Spitta, y en este caso también podemos concluir de nuevo con McGiffert, p. 339, que “estaremos seguros al suponer que el relato de la reunión de Pablo con los hermanos mayores de Éfeso, y el informe de las palabras que pronunció son sustancialmente exactos”. Bien podemos sentir esta seguridad cuando recordamos que San Lucas sería él mismo un oyente de la patética despedida de San Pablo.

Los tres discursos restantes contienen tres ἀπολογίαι de San Pablo, uno ante los judíos y el chiliarca en Jerusalén, Hechos 22:1-21 , el segundo ante Félix, Hechos 24:10-21 , y el tercero ante Festo y Agripa, 26 .

El primero nos llega a través de una traducción griega, y es notable que el discurso en esta forma no contiene palabras o expresiones paulinas, aunque algunas palabras nos recuerdan a él, por ejemplo , ἀπολογία, ἀπολούειν, παραδέχομαι, ἐπικαλεῖσθαι y τμο (ἄο Nösgen, Felten), mientras que contiene varios peculiares a San Lucas. Pero si el evangelista estuvo presente en la entrega de la defensa, él mismo habría podido reproducir el discurso, o al menos su sustancia, y tenemos una explicación del hecho que acabamos de mencionar (ver Salmon, Introd. , pp. 317 , 318; Page, Acts , pág. xxxvi.; Alford, Proleg. , págs. 13-15).

La vívida descripción, Hechos 21:30-40 , y especialmente los detalles locales, Hechos 21:34-35 , apuntan a la presencia de un testigo ocular, quien estaba en posesión de información que podía usar con precisión, y en el mismo tiempo con la discriminación, limitándose a los requisitos de su narración (Bethge, Die Paulinischen Reden , p.

174). Es difícil entender por qué Blass debería decir que aunque Luke pudo haber escuchado el discurso, es dudoso que lo entendiera. En su Praef. a su Evangelium secundum Lucam , pp. xxi. xxiii., no solo adopta la teoría de Nestlé de que un documento arameo subyace en la primera parte de Hechos, 1-12, sino que entre los pocos arameos del cap. 13 en adelante señala especialmente, p. xxi., dos del capítulo que nos ocupa, 22, a saber.

, versión 19, ἤμην φυλακίζων “periphrasis illa aramaica imperfecti futurique, quæ fit per participium et verbum ἤμην (ἔσομαι)”, y ver. 14, φωνὴν ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦ, cf. Hechos 1:16 ; Hechos 3:18 ; Hechos 3:21 para στόμα. También debemos tener en cuenta las críticas de Dalman a Blass a este respecto: cf. Die Worte Jesu , p. 28, 1898.

En la apología ante Félix, Hechos 24:10-21 , tenemos huellas de la dicción de san Pablo (ver comentario, y cf. Nösgen, us , p. 54, Felten, us , p. 34), y aunque sería temerario afirmar que San Lucas estuvo presente en la entrega de esta defensa, sin embargo, si estuvo con San Pablo durante algún tiempo del encarcelamiento del Apóstol en Cesarea, seguramente no es difícil suponer que habría recibido de los propios labios del prisionero un resumen de su ἀπολογία ante Félix.

La misma observación podría explicar la información de San Lucas en cuanto a la ἀπολογία más larga anterior a Agripa, cap. 26, y es especialmente notable que en este discurso, que fácilmente puede haber sido reproducido exactamente como fue pronunciado, cf. Blass, Grammatik , pág. 5 y Proleg. , pags. 13, tenemos frases y palabras griegas de un estilo más culto y literario, que serían más adecuadas para la audiencia más distinguida ante la cual el Apóstol había intercedido hasta ahora (ver comentario).

Al mismo tiempo, podemos notar que mientras el discurso tiene muchos puntos de contacto con el lenguaje peculiar y las palabras favoritas de San Pablo, hay otras expresiones que pueden describirse como lucanas, a las que podemos apelar para justificar la creencia de que si San Pablo Luke estuvo presente en la audiencia, reprodujo el discurso no inmediatamente, sino después de un intervalo, cuando había pasado por su propia mente, Bethge, Die Paulinischen Reden , pp.

259, 260. Los críticos conservadores admiten libremente que los discursos en Hechos llevan la impronta del estilo propio de San Lucas y la revisión de la mano ( cf. Lightfoot, BD 2, i., p. 36; Headlam, "Acts", Hastings' BD, i., p. 34; Salmon, Introd. , p. 317), y así podemos explicar sin vacilar la combinación en ellos de peculiares expresiones paulinas con las que pueden clasificarse como lucanas o lucano-paulinas.

Estos fenómenos lingüísticos de ninguna manera destruyen la precisión sustancial del informe; más bien son exactamente lo que deberíamos esperar encontrar. Se admite por todas partes que al comparar el lenguaje de los discursos de San Pablo en Hechos con el lenguaje de sus epístolas es evidente una notable similitud. Pero si el escritor de Hechos no estaba familiarizado con las Epístolas de San Pablo, no podemos explicar esta similitud de dicción sobre la base de la dependencia literaria.

Sin embargo, si el escritor de los Hechos fue un compañero constante y frecuente de San Pablo, la explicación es bastante fácil, y fácilmente podemos creer que mientras que en su informe o revisión de un discurso, las palabras del discípulo a veces se encuentran una al lado de la otra. con los del maestro, sin embargo, la influencia de este último se haría sentir en el pensamiento y el lenguaje del discípulo ( cf. Salmon, u.

s. , pags. 315 y ss., y Felten, us , p. 32). En muchos casos, es perfectamente obvio que el relato de los discursos en Hechos es un relato abreviado; el más largo de ellos no tomaría más de unos cinco o seis minutos y, por lo tanto, como una cuestión de necesidad, tal compendio afectaría es, en cierto sentido, la impronta del propio estilo de San Lucas. Blass, Acta Apostolorum , p.

191, al hablar del discurso de San Pablo en Atenas, expresa la creencia de que nos ha llegado “fideliter etsi brevissime: ita sunt omnia et loco et audientibus accommodata”, y añade una observación aplicable a todos los discursos del Apóstol: “Tum quilibet qui paulo recentiore ætate orationes Pauli conficturus esset, usurus erat Pauli epistolis; quarum in hac non magis quam in ceteris orationibus ( c. 13, 20, 22, 24, 26) ullus usus comparet”.

No se puede decir que los recientes y frecuentes intentos de multiplicar y diferenciar las fuentes en Hechos, para asignarlas a varios revisores o redactores, hayan tenido algún grado de éxito real. Si Holtzmann y Wendt (ver también una descripción de estos intentos en Theologische Rundschau , febrero, marzo, abril de 1899) sostienen que lo han hecho, y que con respecto a los primeros capítulos de los Hechos ha habido cierto consenso de opinión ganado, podemos oponer a tales argumentos no sólo la opinión de Zahn, Einleitung , ii.

, pp. 414, 424, quien sostiene que ninguno de estos intentos repetidos ha alcanzado ninguna medida de probabilidad (también Zöckler, Apostelgeschichte , p. 154, 2nd edit., y Knabenbauer, Actus Apostolorum , p. 9 ff., 1899) , pero también la opinión de Wendt, quien, después de una revisión cuidadosa y en general comprensiva, se ve obligado a confesar que uno debe limitarse en cualquier intento de descubrir las fuentes del libro a lo que es alcanzable y demostrable en las circunstancias, y que cuanto más complicada es la hipótesis sugerida, más difícil es hacerla inteligible para los demás, Apostelgeschichte , p.

17, 1899. En su propio examen del problema se limita a una gran fuente, p. 30, y declara claramente que no parece posible descubrir otros, aunque enumera varios pasajes en los que se combinan tradiciones antiguas y fidedignas; pero se niega a decir si se derivaron de documentos escritos o de una misma fuente, y evidentemente se inclina a admitir que en muchos casos la tradición oral también puede haber estado en juego.

Así mientras Hechos 4:1-22 ; Hechos 5:17-42 , son considerados como informaciones paralelas de lo que en realidad fue el mismo evento, o mientras que nuevamente la liberación de San Pedro en el cap. 12 es un paralelo a la liberación del Apóstol en el cap.

Hechos 5:18-20 , la obra de San Felipe y la muerte de Santiago descansan en buena y fiel tradición. La fuente a la que Wendt otorga tanta importancia incluye las secciones “Nosotros”, y todo el libro desde el 13 en adelante, con la excepción de Hechos 15:1-33 , la fuente continúa con el ver.

35, mientras que se remonta más atrás a Hechos 11:19 ; Hechos 11:27 , ya Hechos 8:1-4 . Pero esta gran fuente está llena de rastros de revisión y redacción, que marcan no solo las narraciones sino también las direcciones.

Su interés se centró principalmente en la persona de San Pablo y en su obra, y no dio historia de los orígenes de la Iglesia ni de los viajes misioneros de los otros Apóstoles, aunque introdujo su relato de San Pablo trazando la fundación. de la Iglesia de Antioquía de la Iglesia madre en Jerusalén como consecuencia de la muerte de san Esteban y la posterior persecución, y mostrando cómo esa misma Iglesia de Antioquía se convirtió en el punto de partida de la labor misionera de san Pablo.

Esta visión de las fuentes adoptada por Wendt contrasta favorablemente con algunas de las extraordinarias y complicadas teorías que de vez en cuando se han defendido en Alemania, más especialmente durante los últimos años.

Ya en 1845, las conferencias publicadas de Schleiermacher referían la autoría de las secciones "Nosotros" no a Lucas sino a Timoteo, y unos dos años antes de esto, EM Mayerhoff había sugerido que la misma hipótesis podría extenderse a todas las partes de los Hechos, aunque no sin la oposición de Bleek y Ulrich, el primero de los cuales apoyó a Schleiermacher. Pero la opinión de Schleiermacher sobre el papel desempeñado por Timothy ya había encontrado la fuerte oposición de Schneckenburger, 1841, y Swanbeck, 1847, la atacó por medio de su propio intento más complicado y arriesgado de resolver las fuentes de los Hechos.

Según Swanbeck, el libro se compone de una biografía de Pedro, una fuente que contiene la muerte de Esteban, una biografía de Bernabé, las memorias de Silas, incluidas las secciones "Nosotros". Pero la teoría no obtuvo aceptación, y la mayoría de los críticos probablemente estarán de acuerdo con Lekebusch ( Apostelgeschichte , p. 188) en que Swanbeck, en su intento de evitar la teoría engañosa sobre Timoteo, se involucró en un error aún mayor al defender a Silas.

Para la escuela de Tübingen, la cuestión de las fuentes ocupaba un lugar menos importante que la cuestión de la "tendencia", y se daba más importancia al poder imaginativo del autor que a la posibilidad de que poseyera alguna tradición fiable; y en consecuencia, por un tiempo, los intentos de discriminar y estimar varias fuentes quedaron en suspenso. Sin embargo, algunos críticos supusieron que en la primera parte de los Hechos se había elaborado una fuente del pentateuco o una historia helenística de Esteban (Zeller, Overbeck), o que algún antiguo πράξεις Παύλου formaba una base para la narración.

Hilgenfeld (ver también más abajo) sostuvo la existencia probable de este último documento, y Holsten pensó que podría descubrir rastros de una fuente judaica en los discursos de la primera parte del libro. B. Weiss, ya en 1854, había remitido los discursos de San Pedro a una fuente escrita, pero los discursos estaban estrechamente relacionados con los episodios históricos, y así en su Einleitung , 2ª y 3ª ediciones, Weiss ha intentado rastrear a lo largo de toda la primera parte del libro, i.

mi. , de Hechos 1:15 , una fuente judeo-cristiana, mientras que Feine, 1891, ha sostenido que la fuente judeo-cristiana ya empleada en el tercer Evangelio fue también la fuente de la historia de la Iglesia de Jerusalén en Hechos 1-12, y da, ns , p. 236 ss., muchas similitudes verbales entre esta fuente en St.

Evangelio de Lucas y en la primera parte de Hechos. El manejo de Feine de toda la cuestión es mucho más conservador que el de los otros intentos a los que se hará alusión, especialmente porque considera a San Lucas como el autor del tercer Evangelio y los Hechos, y reclama un alto valor histórico para los episodios. y discursos en la fuente.

Pero el interés en la hipótesis de una fuente o fuentes se centra principalmente en la segunda parte de los Hechos, más que en la primera. Porque aquí se trata de las secciones "Nosotros", y cuando se comenzó a pensar que estas secciones, aunque no eran obra de San Lucas, eran obra de un testigo ocular (ya que su viveza y circunstancialidad no podrían explicarse de otro modo). ), y así derivado de una fuente, toda la cuestión de la autoría de esta fuente fue revivida, y las afirmaciones de Timoteo, Silas, Tito, nuevamente encontraron defensores; y no sólo eso, sino que se debatió la cuestión adicional de hasta dónde se extendía esta fuente.

¿Se limitó solo a las secciones "Nosotros"? Pero el punto de vista que prevaleció (y que aún prevalece, cf., por ejemplo , Holtzmann, Einleitung 3, p. 393, y ver arriba) hace que Lucas sea el autor de las secciones "Nosotros", aunque no de todo el libro, al que se hizo referencia. hasta el final del primer siglo, e incluso hasta el segundo. Esta última fecha (entre cuyos partidarios se puede incluir a H.

Holtzmann, Pfleiderer, Jülicher (100 105), Weizsäcker, por no hablar de los críticos anteriores, o de los que se mencionan a continuación) no encuentra apoyo en el carácter general del libro, y depende de otros argumentos muy precarios, por ejemplo , la dependencia de el autor sobre Josefo. Pero si no puede probarse, es en sí mismo fatal para las teorías de partición presentadas por Van Manen (125-150), Clemen (60-140) y Jüngst (110-125).

Con Van Manen marcamos uno de los primeros de los muchos intentos complicados, a los que ya se ha hecho referencia, en prueba del uso de fuentes a lo largo de todo Hechos. Según él, Acta Petri y Acta Pauli forman las dos fuentes, de las que se aprovechó el último redactor, escribiendo hacia mediados del siglo II. En las Acta Pauli , H. Pa., que llenan la segunda mitad del libro canónico de los Hechos, a excepción de Hechos 15:1-33 y algunos otros pasajes debidos al revisor (aunque algunos de los incidentes de estas Actaque se refieren a Bernabé, Esteban, Pablo, encuentran un lugar en la primera mitad del libro), un cristiano gentil, el primer redactor, escribiendo a fines del primer siglo o principios del segundo, ha encarnado el viaje de Lucano. Documento, probablemente escrito por el mismo Lucas, que consta de las secciones "Nosotros" y el relato desnudo de uno de los viajes de Pablo desde Jerusalén a Roma.

Sin embargo, este documento está muy revisado y, según él, el Apóstol viaja a Roma no como un prisionero, sino como un hombre libre. El redactor final, además, parece haber olvidado que tal documento había existido alguna vez, y haber dependido de las Epístolas de San Pablo y los avisos de Josefo. La segunda fuente, Acta Petri , H. Pe., caps. 1 12, tiene un valor histórico muy pequeño; se compuso más tarde que el Acta Pauli y tenía como objetivo poner a Pedro al mismo nivel que Pablo.

Quizás no sea de extrañar que el mismo Van Manen parezca dudar sobre los detalles exactos de sus particiones, que incluso Heitmüller no pueda dar nada más que elogios modificados a su teoría, Theol. Rundschau , pág. 87, 1899, y que Zöckler, Greifswalder Studien , p. 114, cf. Knabenbauer, pág. 11

En el mismo año, 1890, Sorof publicó su Die Entstehung der Apostelgeschichte . Él también tiene sus dos fuentes escritas. Del primero el médico Lucas fue el autor; esta fuente recorre todo el libro, y tiene por objeto representar la expansión misionera del cristianismo desde Jerusalén a Roma, destacando la figura de Pablo. Pero esta fuente fue revisada por otro discípulo de Pablo, Timoteo, quien como hijo de madre judía estaba más cerca que Lucas de los intereses judeocristianos.

Timoteo, para magnificar a Pedro, introdujo muchos asuntos legendarios relacionados con él en la primera parte del relato de San Lucas, y también revisó y corrigió el registro de la actividad misionera de San Pablo sobre la base de su autoría de las secciones "Nosotros" y su propio testigo presencial. (No es de extrañar que Heitmüller, us , p. 85, nuevamente acoja esta teoría con elogios calificados, y considere improbable, si no imposible, la división de las partes del libro asignadas a Lucas y Timoteo.

) Otro intento en el año siguiente por Spitta ganó mucha más atención que el de Sorof. También tiene sus dos fuentes A, una fuente más antigua que incluye las secciones "Nosotros", probablemente obra del compañero de Pablo, Lucas: una fuente muy valiosa y erudita que contiene los discursos del libro (ver referencias en el comentario); y, una fuente secundaria, ahistórica, dependiente de las tradiciones populares, con gran tendencia a introducir adornos milagrosos.

[16] es obra de un cristiano judío que escribe con el deseo de engrandecer a Pedro con milagros iguales a los del gran Apóstol gentil. Spitta tiene además que suponer que estas dos fuentes, una Pauline-Lucan y la otra judeo-cristiana, fueron combinadas por un redactor católico-cristiano R, con algunas adiciones propias. Aquí nuevamente Heitmüller, p. 91, no ve ninguna esperanza de una solución satisfactoria del problema bajo investigación, y sólo puede maravillarse de la manera en que el redactor puede entretejer tan simplemente dos fuentes de una tendencia directamente opuesta; el papel desempeñado por este último es del todo insatisfactorio, ya que no hace más que efectuar esta combinación de las dos fuentes, con una interpolación ocasional propia.

El intento de Spitta también fue duramente criticado por Jülicher, Einleitung , p. 270, y por Von Soden, Theologische Literaturzeitung , 26, 1892, y su valor se verá por las referencias en el comentario.

[16] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

El más complicado de todos estos intentos recientes de reconstrucción de Hechos es el del Dr. C. Clemen. Sus tres fuentes principales (con las que conecta estrechamente otras fuentes más breves, por ejemplo , una fuente para Hechos 6:1-6 ) se denominan (1) Historia Hellenistarum, HH, Hechos 6:9-10 ; Hechos 7:1-36 ; Hechos 7:35-59 ; Hechos 8:1 ; Hechos 11:19-21 ; Hechos 11:26 ; Hechos 11:26 : esta fuente Clemente la tiene por muy antigua y fidedigna; (2) Historia Petri, H.

Pe., que consta principalmente de 1 5, y de algunos pasajes insertados en HH, a saber. , Hechos 6:7-8 ; Hechos 6:11-15 ; Hechos 7:37 ; Hechos 7:60 ; Hechos 8:2 ; Hechos 8:4-13 ; Hechos 8:18-24 , el relato de Simón el Mago; Hechos 8:26-40 , la conversión del etíope; (3) Historia Pauli, H.

Pa., Hechos 13:1 a Hechos 28:31 , una fuente que puede haberse originado en un diario llevado por Lucas en un viaje a Roma llamado (4) Itinerarium Pauli, I. Pa., que contiene las secciones "Nosotros", y combinado con (3) por el primero de los tres redactores.

El primer redactor es simplemente R., ya él se le atribuyen otras adiciones además de las secciones “Nosotros” a la Historia Pauli, aunque no se le puede asignar ninguna “tendencia”, cf., por ejemplo , Hechos 14:8-18 ; Hechos 16:23-34 ; Hechos 16:23-34 ; Hechos 16:23-34 ; Hechos 17:19-33 , el discurso ateniense, etc.

Los otros dos redactores son mucho más pronunciados: uno, Redactor Judaicus, RJ, escribiendo 93 117 AD, compiló y revisó las fuentes anteriores, haciendo muchas adiciones, por ejemplo , los milagros en Lydda y Joppa, Hechos 9:23-43 , y para en su mayor parte la historia de Cornelio, Hechos 10:1 a Hechos 11:18 ; Hechos 16:1-3 ; Hechos 21:20-26 ; Hechos 21:20-26 ; Hechos 21:20-26 , etc.

; y finalmente, el tercer redactor, Redactor Antijudaicus, RA, escribiendo probablemente en la época de Adriano, con el objeto de contrarrestar las malas tendencias de su predecesor; a él debemos, ante todo, Hechos 9:1-31 , la conversión de Pablo, Hechos 12:1-25 ; Hechos 15:5-12 ; Hechos 15:19 ; Hechos 15:23-33 ; Hechos 15:41 , y adiciones al discurso de Mileto, Hechos 20:19 b, Hechos 20:25-35 ; Hechos 20:38 a.

Se encontrarán otros ejemplos en el comentario de la manera en que las adiciones de "estos dos antípodas", RJ y RA, son dadas precisamente por Clemen, incluso en partes de los versos, y no es un crítico hostil (Heitmüller, nosotros , p. . 128) quien señala que de los cinco viajes de Pablo a Jerusalén mencionados en Hechos no menos de cuatro son referidos por Clemen a sus redactores, lo que es fatal para el carácter histórico de estas visitas: Hechos 9:26 , R.

A.; Hechos 11:30 , RA; Hechos 15:1-33 , RJ y RA; y Hechos 18:22 , R.; el último viaje, 21, se encuentra en la fuente H.Pa., y este según Clemen es un viaje idéntico a Gálatas 2:1 .

De hecho, no hay ocasión de buscar en un crítico conservador como Zöckler una crítica aguda de la teoría ingeniosa pero puramente subjetiva de Clemen; el sucesor inmediato de este último en el mismo intento de dividir Hechos en sus partes no sólo describe la teoría de Clemente como demasiado ingeniosa, sino que habla de la forma un tanto mecánica en la que su Redactor Judaicus lleva a Pablo a la sinagoga, sólo para permitir que el Apóstol ser inmediatamente expulsado de allí por el Redactor Antijudaicus, Jüngst, Die Quellen der Apostelgeschichte , p.

9. Ya sea que la veamos desde su punto de vista crítico o cronológico, la teoría de Clemen no ha ganado el favor de Inglaterra; para lo primero, véase Ramsay, St. Paul , p. 11, y para el último, Sanday y Headlam, Romans , p. xxxviii. Pero además, no se puede decir que la propia teoría de Jüngst tenga probabilidades de encontrar una aceptación más amplia que la de su predecesor. Por no hablar de las dificultades de la fecha que propone, y su defensa de St.

Debido a la dependencia de Lucas de Josefo, en la que es uno con Clemen (ver más abajo), nos encontramos, como al tratar con la teoría de Spitta, frente a dos fuentes, A y B. El paulinista de la segunda mitad de los Hechos es A, y la opinión más simple y natural, según el mismo Jüngst, es identificar esta A con el amado médico Lucas, Colosenses 4:14 ; Filemón 1:24 ; 2 Timoteo 4:11 , quien estuvo con Pablo durante su encarcelamiento en Cesarea y Roma; [17] representa al cristiano judeo-petrino principalmente de la primera mitad, pero cuya mano se puede ver en Hechos 13:40 .

, Hechos 13:15 ver. 13 ἀπεκρίθη a ver. 19 κρίνω, y en ver. 20 ἐπιστεῖλαι a αἵματος, cuyo nombre y fecha permanecen desconocidos, y cuya narración está llena de eventos milagrosos e historias legendarias. El redactor de Jüngst tiene un papel importante que desempeñar, y mientras por un lado aboga por la abrogación de la ley mosaica (Jüngst no duda en atribuirle ver.

39, 13), en cambio permite a Pablo circuncidar a Timoteo, Hechos 16:2 , hacer voto de nazareo, Hechos 21:20-26 ; Hechos 21:20-26 ; Hechos 21:20-26 , y de reconocerse fariseo, Hechos 23:6 .

El objetivo del redactor era presentar el cristianismo como una religio licita , y por lo tanto se esfuerza por ponerlo en estrecha conexión con la religión judía mediante un proceso conciliatorio. Sería difícil encontrar en el rango de la crítica algo más puramente arbitrario que la disposición cronológica de sus secciones por parte de Jüngst, véase Table, p. 225, al final de su libro (y notas en el comentario), y los ejemplos dados anteriormente son suficientes para mostrar cómo no duda en dividir un verso entre sus diversas fuentes: no podemos sorprendernos de que Clemen le reproche la acusación del exceso de ingenio con el que Jüngst había recibido los sutiles esfuerzos de Clemen.

[17] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

En el mismo año de la publicación de Jüngst, el veterano Hilgenfeld explicó sus propios puntos de vista sobre las fuentes de Acts, Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie , 1895, 1896, siguiendo en parte las líneas sobre las que había trabajado veinte años antes en su Einleitung , pero también tomando en cuenta, ya sea negativamente o con diferentes grados de acuerdo, las teorías propuestas desde entonces.

Según él, las fuentes son tres: (1) πράξεις Πέτρου, A, una fuente judeo-cristiana, Hechos 1:15 a Hechos 5:42 , que describe el origen y desarrollo de la Iglesia-madre; de ella se derivaron también Hechos 9:31-42 ; Hechos 11:2 , Cod.

, pasaje que relata un circuito misionero, Hechos 12:1-23 ; (2) πράξεις τῶν ἑπτά, un documento judeo-cristiano helenizado, comenzando con Hechos 6:1 y continuando hasta Hechos 8:40 , incluyendo la elección de los Siete, y describiendo lo que se sabía de dos de ellos, S.

Esteban y San Felipe; (3) πράξεις Παύλου : esta [18] fuente comienza con ( Hechos 7:58 b, Hechos 8:1 a, Hechos 8:3 ) 9, e incluye casi todo ese capítulo, Hechos 11:27-29 , y la mayor parte de 13 28, con las secciones “Nosotros”.

Pero se notará que, según Hilgenfeld, debemos esta fuente [19] probablemente a uno de los primeros cristianos de Antioquía ( Hechos 11:28 ), y que nos brinda un relato confiable, y en parte el de un ojo- testimonio, de la obra misionera de San Pablo iniciada en Antioquía y extendida por el mundo pagano. Cada una de las tres fuentes es revisada y añadida por el “autor de Teófilo”, quien como unionista-Paulina tiene como principal objetivo representar el origen de la Iglesia gentil como esencialmente dependiente de la Iglesia madre de Jerusalén, y Pablo como en pleno acuerdo con los Apóstoles primitivos, y actuando según el precedente de S.

Pedro; así [20] se refiere todo el episodio de Cornelio y el relato de la Iglesia en Antioquía, Hechos 10:1 a Hechos 11:18 (excepto Hechos 11:2 [21] texto), Hechos 11:19-26 ; Hechos 11:30 ; Hechos 12:24-25 .

Hilgenfeld no solo depende en gran medida del texto occidental (ver más abajo y en el comentario), sino que se verá que la referencia de grandes secciones a su "autor a Teófilo" es a menudo bastante arbitraria ( cf. notas en el comentario).

[18] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[19] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[20] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[21] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

Un nombre más conocido sigue al de Hilgenfeld, el nombre de J. Weiss. En 1893, Studien und Kritiken , Weiss ya había cedido hasta cierto punto en su adhesión a la teoría de Spitta, y había tratado a los redactores de Clemen, RJ y RA, uno de los cuales siempre sigue al otro para deshacer los efectos de su trabajo, con poca ceremonia; pero en oposición a Spitta ve en 15 única fuente, un fuerte documento judeo-cristiano, y en este sentido se acerca más a B.

Weiss y Feine, aunque no da igual peso al valor histórico del documento en cuestión. A diferencia de Spitta, refiere el discurso de Esteban (sobre la unidad en la que Spitta insiste con tanta fuerza) no a A, sino a B. En 1897, J. Weiss admite solo A como fuente de la segunda mitad de los Hechos, excepto en algunos pasajes. en el que no puede dejar de presentar a un redactor, Über die Absicht und den literarischen Charakter der A.

G. , 1897, pág. 38. El punto de vista de J. Weiss ciertamente tiene el mérito de parecer menos complicado que el de Jüngst y Clemen. Heitmüller, us , pp. 94, 139, elogia mucho el servicio prestado por J. Weiss al insistir en el hecho de que, incluso si se deriva de las fuentes, el libro de los Hechos forma un todo, escrito con un propósito y objetivo definidos. y sin duda es cierto que cuanto más reconozcamos esto, más fácilmente reconoceremos partes o fuentes que son inconsistentes con una unidad de propósito, ya sea que las derivemos de tradiciones orales o escritas.

Pero qué clase de hombre debe haber sido el revisor final que ignoraba por completo las discrepancias y dificultades que los agudos ojos de los críticos modernos han descubierto, y permitió que permanecieran en lugar de descartarlas o explicarlas con unos pocos trazos de su pluma. ? O si fue tan hábil como para poder combinar fuentes a menudo tan diferentes, ¿cómo es que, a pesar de todo, fue tan torpe como para dejar discrepancias tan patentes y flagrantes? Y si la revisión final tuvo lugar en el siglo II, ¿cómo es que no tenemos color, ni siquiera en los discursos, de las ideas del siglo II? (Ver especialmente Ramsay, St.

Pablo , pág. 10.) En otros aspectos se notará que estas teorías, lejos de poseer siquiera la recomendación de novedad, no son más que una rehabilitación de las teorías de “tendencia” desbaratadas de Baur y Zeller, o del desacreditado “paralelismo” entre Peter y Pablo (ver arriba); en innumerables casos, un crítico contradice rotundamente a otro en los detalles de su confiada partición de las fuentes en versos, o incluso en porciones de versos.

Al mismo tiempo, casi ninguno de los escritores en cuestión parece capaz de separarse por completo de la opinión tradicional de que Lucas, el compañero de Pablo, estuvo más o menos involucrado en la composición del libro, que, como creemos, es tan justamente atribuido a él.

Antes de pasar de esta cuestión de las fuentes, debemos decir unas pocas palabras en cuanto a la supuesta dependencia de San Lucas de Josefo. Hace siglo y medio los puntos de contacto entre los dos historiadores fueron recopilados por Ott y Krebs (ver Wendt, us , p. 36, y Krenkel, Josephus und Lucas , p. 1). Pero sólo en tiempos relativamente recientes se ha discutido seriamente la cuestión de si el autor del tercer Evangelio y de los Hechos dependía en un sentido literario de Josefo.

Desde el principio, es bueno tener en cuenta que ambos hombres eran historiadores, escribieron en el mismo período y, a menudo, se refirieron necesariamente a los mismos eventos. Por lo tanto, se podría esperar una cierta cantidad de descripción paralela e incluso de similitud de dicción. [22] Pero que el autor de los Hechos a menudo mostró un conocimiento de la tradición independiente es admitido incluso por aquellos que mantienen la dependencia en cuestión; ver, e.

gramo. , Krenkel, nosotros , pág. 207, Clemen, Die Chronologic der Paulinischen Briefe , p. 68 (ver más adelante en el comentario, Hechos 5:36 ; Hechos 12:19 ; Hechos 21:38 , y las instancias de Zahn de este conocimiento independiente de eventos y personas, Einleitung , ii., p. 416).

[22] Entre los críticos recientes que han rechazado la idea de la dependencia de San Lucas de Josefo se pueden mencionar a Reuss, Schürer, Gloël, Harnack, Belser, Bousset, y en Inglaterra, Salmon, Sanday, Plummer (en su revisión de la obra de San Lucas de este último) . (Luke Weiss, sin embargo, ahora se inclina a la opinión opuesta).

Pero más extraordinaria que las variaciones de certeza e incertidumbre en estos críticos es la posición adoptada por Wendt en su última edición (1899) del Comentario de Meyer. En su edición anterior (1888) sostuvo que los puntos de contacto entre Josefo y Lucas eran demasiado generales en su carácter para justificar la noción de dependencia literaria, y que el autor de Hechos naturalmente poseería un conocimiento independiente de los eventos y personalidades contemporáneos, y todavía admite esta similitud general y la falta de prueba en muchas de las dependencias alegadas por Krenkel en su extenso examen de la cuestión: e.

gramo. , el hecho de que ambos escritores hablen de Porcio Festo como el διάδοχος de Félix no es prueba de dependencia literaria ( Hechos 24:27 , Jos., Ant. , xx., 8, 9). Pero Wendt se aferra a un pasaje, Hechos 5:36 , cf. José

, hormiga , xx., 5, 1, como prueba de una dependencia real (véanse las notas en el comentario), y argumenta que si esto es así, naturalmente se puede esperar la misma dependencia en otros lugares. Así, en lo que parece ser una manera bastante arbitraria, afirma que algunos avisos en los Hechos dependen de Josefo, mientras que el autor del libro puede tomar algunos de su propia fuente principal, por ejemplo , el relato del egipcio, Hechos 21:38 , y del sumo sacerdote Ananías, Hechos 23:2 ; Hechos 24:1 , etc.

Pero habiendo dicho todo esto, Wendt procede a señalar que no debemos medir demasiado la influencia de Josefo en Hechos; incluso el pasaje Hechos 5:36 , en el que esa influencia es más marcada, nos prueba al mismo tiempo la naturaleza de la influencia en cuestión: no consistió en una familiaridad exacta con las palabras de Josefo, y en un empleo cuidadoso de su material, pero en una reminiscencia superficial de una lectura anterior del historiador judío; así se explican las desviaciones lado a lado con las semejanzas. Pero el crítico más conservador podría permitir tanto como esto.

Wendt admite además que esta dependencia no puede extenderse a las obras posteriores de Josefo, c. Apión. y su Vita. Esta última obra, que debe haber sido escrita después del año 100 dC (ver “Josephus” (Edersheim), Dict. of Chr. Biog. , iii., p. 448), contiene la expresión, c. 29, θανεῖν μὲν, εἰ δίκαιόν ἐστιν, οὐ παραιτοῦμαι, y Krenkel sostiene que hay un claro rastro de dependencia de esto en las palabras usadas en Hechos 24:11 (págs.

255, 256, así Holtzmann y Steck). Pero en primer lugar la supuesta dependencia no es admitida por Wendt, y no sólo pueden encontrarse paralelos con un uso similar del verbo παραιτοῦμαι en otros escritores griegos (Wetstein), sino que también se puede notar que en el mismo discurso de San Paul Krenkel descubre, 25 ver. 9, lo que él llama “la referencia más llamativa” al lenguaje de Josefo en la frase χάριτα, χάριν κατατίθεσθαί τινι ( cf.

también Hechos 24:27 , Jos., BJ , vi., 3, y comentario, in loco ). Pero la frase es claramente clásica, cf. Thuc., i., 33, 138, y si Josefo estaba familiarizado con Tucídides (ver Kennedy, Sources of NT Greek , p. 56) ¿por qué no San Lucas? ( Cf. Belser, Theol. Quartalschrift , p. 653, 1895.)

Pero, ¿qué podemos pensar de estas supuestas dependencias de un libro de Josefo escrito en los primeros años del siglo II, cuando leemos además que el relato de San Pablo sobre su sueño, Hechos 23:11 , está inspirado en el sueño de Josefo, Vita , 42? En el pasaje anterior leemos σε Δεῖ καὶ εἰς ῥώμην μαρτυρῆσαι, y en el segundo ὅτι καὶ ῥωμαίοις Δεῖ σε πολεμῆσαι, en cada uno de los sueños se lleva a La revisión de Bousset de Krenkel, Theol.

Literaturzeitung , pág. 392, 1895, núm. 15). La supuesta similitud entre la introducción al tercer Evangelio y los Hechos, y la introducción al Ant. de Josefo ya su libro, c. Apionem , es mínimo si se compara con la semejanza entre el lenguaje de San Lucas en su prefacio a su Evangelio y la introducción de Dioscórides de Anazarbus a su Materia Médica, cf.

Bousset, nosotros , Vogel, Zur Charakteristik des Lukas , p. 17, y J. Weiss, Comentario de Meyer, Evangelium des Lukas , p. 286; de hecho, mucho más podría decirse de una imitación de San Lucas en su prefacio de la introducción a la historia de Tucídides ( cf. Belser, us , pp. 642, 658, 659, etc.). Hubiera sido muy ventajoso si Krenkel en su larga lista de palabras comunes a Josefo y Lucas, p.

304 ss., no solo nos había dado referencias en los escritores clásicos al uso de las palabras que él aduce ( p. ej ., la frase πυρετῷ συνέχεσθαι, Lucas 4:38 , Ant. , xiii., 15, 5, encuentra frecuentes paralelos en Platón y Tucídides), sino también a los autores cuyos libros forman los apócrifos, y especialmente a 1 Macc.

y 2 Macc. También es de destacar que no se hace mención alguna de Polibio (Zahn, us , p. 414). Toda la lista requiere revisión, y es absurda de la clase entre las dependencias literarias Términos técnicos como ἀνθύπατος, κολωνία, νεωse

gramo. , ἐκεῖσε, μόγις, πλοῦς, παροίχομαι, παραπλέω. En lo que se refiere al lenguaje, ¿qué es más improbable, como señala Zahn, que el hombre que escribió Lucas 1:1-4 debería ir a la escuela y aprender de Josefo? ( Cf. C. Apion. , i., 9; Ant. , xx., 12.) Pero nuevamente, ¿qué podemos esperar de un autor que puede encontrar un paralelo entre Lucas 2:42 y Jos.

, Vita , 2? (Ver Gloël, Die jüngste Kritik des Galaterbriefes , p. 65.) Las secciones de "Nosotros" al igual que las otras partes del libro contienen muchos puntos de contacto con Josefo, y Krenkel está algo desconcertado al explicar esto, p. 281; pero cuando consideramos que Josefo nos ha dado una larga descripción de su propio viaje a Roma, y ​​de su naufragio en el camino, Vita , 3, era de esperar que se encontraran términos náuticos similares en las dos narraciones, y cierta similitud de descripción, y los dos relatos ayudan a mostrarnos con qué facilidad y naturalidad dos escritores que narran las mismas experiencias se expresarían en el mismo estilo y lenguaje.

Pero esta cuestión de la relación del autor con Josefo también es importante por su relación con la fecha de los Hechos.

Las Antigüedades de Josefo se sitúan en el 93, 94 d.C., y si se pudiera probar que en el tercer Evangelio se pueden encontrar rastros de dependencia del historiador judío, quienes sostienen que transcurrió un período de tiempo considerable entre la redacción de ese libro y de los Hechos se vería obligado a colocar la última obra algunos años más tarde todavía. Pero aquí nuevamente podemos ver la incertidumbre que prevalece cuando las conclusiones se basan en tales datos .

Wendt (p. 40) no puede encontrar rastros seguros de ningún conocimiento de Josefo en el tercer Evangelio, por lo que se inclina a fechar Hechos en el intervalo entre 95 y 100 dC (aunque admite la posibilidad de una fecha posterior). Pero 95, 96 d. C. colocaría el libro bajo Domiciano, y surge la pregunta de si se puede decir con certeza que Hechos se compuso en un momento en que los cristianos habían atravesado un período de persecución que marcó el final de ese período. reinado del emperador.

Harnack decide sin dudarlo por la negativa, Chron. , i., pp. 248 250, y aunque da 93 como terminus ad quem , es satisfactorio encontrar que sostiene que el libro pudo haber sido compuesto entre 80 y 93 d. acuerdo aproximado con su otro argumento (ver arriba) contra la fecha posterior de los Hechos, a saber. , su no uso de las Epístolas de San Pablo, un hecho que por sí solo nos impediría fechar el libro en el siglo II (p.

249). En lo que se refiere a la fecha, Ramsay parecería ocupar hasta cierto punto la misma posición, al menos aproximadamente, porque sostiene que el libro no podría haber sido escrito tan tarde como el reinado de Trajano, cuando la Iglesia había sufrido persecución durante mucho tiempo. del Estado, o incluso por un escritor que había pasado por el reinado de Domiciano, St. Paul , p. 387, y fecha su publicación en el año inmediatamente posterior al 81 A.

D., es decir , en los primeros años de Domiciano. Pero mientras que el lenguaje de Harnack podría ser empleado por alguien que incluso fechó el libro antes de la persecución de Nerón, Ramsay sostiene que a lo largo de toda la obra hay un propósito que difícilmente podría haber sido concebido antes de que el Estado comenzara a perseguir por motivos políticos (p. 388). Pero , ¿ cuándo comenzó este tipo de persecución? La evidencia del origen de una política de Estado definida contra los cristianos apunta presumiblemente a Nerón, y no a Vespasiano, cf.

Hardy, El cristianismo y el gobierno romano , p. 80 (1890), carta de Mommsen, Expositor , julio de 1893, Hort, Primera Epístola de San Pedro , p. 3, Pullan, El cristianismo primitivo , p. 106 y sigs., 1898. El profesor Ramsay habla de la política Flaviana como declarando ilegal el cristianismo y proscribiendo el Nombre, pero el primero de los tres emperadores Flavios fue Vespasiano, y no hay evidencia positiva para referir la adopción de una política de Estado definida contra el nueva religión para él ( cf. Ramsay, Church in the Roman Empire , p. 256).

Pero si, desde este punto de vista, no hay nada en el libro mismo que milita en contra de una fecha anterior incluso a la mencionada por Ramsay y Harnack, ¿estamos justificados para ubicarlo, con Blass, antes de la caída de Jerusalén? Blass en efecto lo situaría ya en el 57 59 dC, siguiendo a San Jerónimo, y el Evangelio en el 56, Evangelium secundum Lucam , p. lxxix., Filología de los Evangelios , p.

33 y ss. Pero sea como fuere, Blass ha hecho un servicio inestimable al señalar que no hay nada en las palabras de San Lucas, Lucas 21:20 ss., que pueda dar color a la teoría que las considera como un mero vaticinium post eventum , mostrando que Daniel 9:24 ss.

ya contenía mucho de lo que se supone que Lucas agregó a partir de su propio conocimiento de eventos ya cumplidos, y al agregar de la historia moderna al menos una profecía notable y su cumplimiento. Savona rola predijo ya en 1496 la toma de Roma, que ocurrió en 1527, y lo hizo no sólo en términos generales sino en detalle; sus palabras se realizaron al pie de la letra cuando las sagradas Iglesias de S.

Pedro y San Pablo se convirtieron, como había anunciado el profeta, en establos para los caballos de los conquistadores. Blass, Philology of the Gospels , p. 42 y ss. [23]

[23] Cfr . Evangelium secundum Lucam , pág. viii., donde añade: “Major utique Christus Propheta quam Savonarola; hujus autem vaticinium longe difficilius fuit quam illius; nam hostis Romanus prævideri poterat, exercitus Lutheranus non poterat”.

Pero si por otros motivos, por ejemplo , a causa del prólogo del Evangelio de San Lucas (Harnack, us , p. 248, Sanday, BL , p. 278, Page, Acts , p. xviii.), se nos pide que coloquemos ese libro después de la destrucción de Jerusalén, Harnack sostiene además que debe haber transcurrido un intervalo considerable después de ese evento antes de que se escribiera Hechos; porque si hubiera sido compuesto inmediatamente después de la destrucción, el escritor lo habría mencionado como útil para su propósito; y así el libro debe haber sido compuesto en un momento, c.

80, cuando el derrocamiento de la Ciudad Santa ya no estaba, por así decirlo, en el primer plano de los acontecimientos. Pero se puede dudar si este es un argumento muy convincente, porque la Epístola de Bernabé, escrita, como sostiene Harnack, entre los amplios límites de 80 y 132 dC, se refiere a la destrucción, y para el escritor de esta Epístola igualmente como para el escritor de los Hechos el evento habría sido un hecho consumado .

Es dudoso que, de hecho, se pueda ganar algo en cuanto a la fijación de la fecha a partir de esta omisión de cualquier referencia al destino de la Ciudad Santa; en todo caso, la omisión apuntaría a los años anteriores a la destrucción para la composición del libro, como permite el mismo Harnack, si no estuviéramos obligados, según el mismo escritor, por la fecha del Evangelio a colocar Hechos también después de la destrucción. .

Tanto en Inglaterra como en Alemania se pueden nombrar escritores representativos en apoyo de la fecha anterior y posterior, y el Dr. Salmon sostiene que Hechos se escribió un poco más de dos años después de la llegada de San Lucas a Roma ( cf. también Rackham, Journal of Theol. Studies , i., p. 77), mientras que el Dr. Sanday aparentemente colocaría Hechos alrededor del 80 dC, y el Evangelio 75 80, BL , p. 279, así también el Dr.

Plummer, San Lucas , pág. xxxi., ambos influenciados en gran medida por la presunción de que el Evangelio siguió a la caída de Jerusalén. En esto, los críticos ingleses están de acuerdo interesante con Zahn en su reciente volumen, Einleitung , ii., pp. 433, 434, en lo que se refiere a la fecha, en que él también considera el año 80 d. C. como el término ad quem tanto para el Evangelio como para el Evangelio . Hechos, asignándolos probablemente al 75 d. C., pero sin poder encontrar un lugar para ellos antes de la caída de Jerusalén. [24]

[24] Sir J. Hawkins en su valioso Horæ Synopticæ , p. 143, ha llamado recientemente la atención sobre la diferencia de vocabulario entre el tercer Evangelio y los Hechos, y aunque mantiene que es bastante insuficiente para destruir el argumento de la identidad de la autoría, piensa que apunta a un lapso de tiempo considerable entre los dos obras. Pero estamos tratando con un autor polifacético que aparentemente conoce a muchos escritores, Vogel, Zur Charakteristik des Lucas nach Sprache und Stil , pp.

15, 17, 38, y las diferencias en cuestión no pueden haber pesado con Blass, por cuanto sitúa la finalización de los Hechos tres años después del Evangelio, y menos aún con Zahn, que aún sostiene que los dos libros fueron publicados en el mismo año. , 75. Es notable sin duda que τε se usa tan a menudo en Hechos en todas partes del libro: sin embargo, aparece también en el tercer Evangelio nueve o diez veces, pero en St.

No marque nada, y en San Mateo y San Juan sólo tres veces en cada uno; μὲν οὖν, aunque sin duda frecuente en Hechos, no ocurre en absoluto en San Mateo y San Marcos, aunque se encuentra una vez en San Lucas, Lucas 3:18 (dos veces en San Juan); y - καὶ αὐτός, aunque aparece con mucha frecuencia en el tercer Evangelio, no se omite en Hechos, aunque proporcionalmente se encuentra raramente (ocho veces).

Parecería entonces que la fecha de Hechos debe estar determinada en gran medida por la fecha asignada al tercer Evangelio; y esta aparentemente era la opinión del obispo Lightfoot ( cf. Plummer, St. Luke , p. xxix., y Zöckler, Apostelgeschichte , p. 163, 2nd edit.), ya que deja indeterminada la cuestión de la fecha de los Hechos, y remite para su solución a la fecha asignada a St.

el evangelio de Lucas; aunque debe notarse que él no le da ningún peso al argumento que encuentra en Lucas 21:20-24 una prueba de que el Evangelio fue escrito después de que Jerusalén había caído ( cf. también Headlam, “Acts,” Hastings' BD, p. 30, y Wendt, Apostelgeschichte , p.40 , para varias fechas).

Como en el caso del Evangelio, así en el de los Hechos, es imposible decir en qué lugar fue escrito. La vista tradicional desde los días de San Jerónimo, De Vir. ilust. , 7, ha favorecido a Roma (aunque en otro lugar Jerónimo refiere la escritura del Evangelio a partes de Acaya y Beocia, Præf. to Comm [25] en Matt. ), cf. Schneckenburger, Lekebusch, Godet, Felten, Blass, entre otros (Wendt, 1899, aunque rechazando el relato tradicional de St.

San Jerónimo, añade que no conoce motivos decisivos contra Roma, p. 40). Lekebusch, Apostelgeschichte , pp. 393, 429, al apoyar las afirmaciones de Roma, argumenta la probabilidad de que San Lucas, como muchos médicos de la época, encontraría en Roma un buen campo para su trabajo profesional. Se han mencionado Acaya, Macedonia, Asia Menor, Alejandría y Lightfoot también menciona a Filipos.

Pfleiderer ha apoyado a Éfeso sobre la base de que el escritor manifiesta un interés especial en esa ciudad, mientras que Zöckler piensa que algo puede decirse de Antioquía en Siria, debido a la conexión tradicional de San Lucas con el lugar, Eus., HE , iii., 4; Jerónimo, De Vir. ilust. , 7, cfr. Hechos 11:28 ,.

, si hubiera la menor base para suponer que Lucas en el período en que se escribió el libro tenía alguna residencia en la ciudad siria. En general, parece mejor con Nösgen, Apostelgeschichte , p. 42; Lightfoot, nosotros , pág. 40; Zahn, Einleitung , ii., pp. 337, 439, para dejar la localidad indeterminada; ver especialmente esto último en cuanto a la relación con la cuestión de la mención de lugares insignificantes como Tres Tabernæ, Appii Forum, en las cercanías de Roma, y ​​en la evidente ignorancia de Teófilo en cuanto a las localidades de Palestina, y aparentemente también en algunos respetos, y en comparación con el autor, de Macedonia y Grecia ( cf.

Hechos 16:12 ; Hechos 17:19 ; Hechos 17:21 ).

[25] omm. comentario, comentarista.

Si recurrimos al testimonio externo a favor del libro, lo encontramos completo y satisfactorio ( cf. Zöckler, Apostelgeschichte , 2nd edit., p. 160, Headlam, “Acts”, Hastings' BD, i., p. 26, y Gore sobre los puntos de contacto entre los Capítulos anteriores y la Didaché 1 (ver Church and the Ministry , p. 416). Para Wendt en su última edición, p. 41 (1899), de nuevo debemos mucho de valor, tanto en lo que permite como en lo que se niega a reconocer.

Un punto muy importante requiere determinación desde el principio. La semejanza entre el lenguaje de Hechos 13:22 y el de Clem. Rom., Corintios [26], xviii. 1, en relación con Ps. 88:20 (LXX) no puede, como admiten tanto Clemen como Wendt, ser accidental. De hecho, Wendt opina que no es más probable que Clemente dependa de los Hechos que los Hechos de Clemente, mientras que al mismo tiempo sostiene que es posible una tercera alternativa, a saber.

, que ambos escritos pueden depender de alguna tercera fuente común, pero no hay evidencia disponible en cuanto a la existencia de esta fuente común, y Lightfoot enfatiza correctamente el significado de la triple coincidencia entre el lenguaje de Hechos y Clemente, que no puede ser fácilmente explicado ( nosotros , p. 120). En Hechos tenemos tres características introducidas que no se encuentran en el original del Salmo, a saber.

, la mención del "testigo" y la adición ( a ) de "un hombre conforme a mi corazón", cf. 1 Samuel 13:14 , y ( b ) del “hijo de Isaí”, pero todos estos también se encuentran en el pasaje de San Clemente. Entonces, nuevamente, Wendt con muchos otros críticos explicaría las palabras ἥδιον διδόντες ἢ λαμβάνοντες, Clem.

Rom., Cor [27], ii., 1, cf. Hechos 20:35 , no por dependencia de Hechos, sino por una tradición común de las palabras del Señor. Pero Wendt admite, aunque con mucha cautela, el uso de Hechos en Polycarp, Phil. , i., 2, cf. Hechos 2:34 , Ignacio.

, Anuncio Smyrn. , 3, Hechos 10:41 , y no niega la conexión entre Ignat., Ad Magn. , 5, y Hechos 1:25 , mientras que admite que en Justin Martyr las referencias se vuelven más claras y frecuentes (ver, para una estimación completa y buena de las referencias a Ignatius y Polycarp, Headlam, “Acts,” Hastings' BD, i., pág. 26).

[26] Corinto, corintio o corintios.

[27] Corinto, corintio o corintios.

Pero lo más importante es observar que Wendt reconoce plenamente la influencia de los Actos Canónicos sobre los Actos Apócrifos del siglo II, aunque señala que de esta literatura sólo poseemos una pequeña porción, y espera grandes cosas de los recién descubiertos. fragmentos de Acta Pauli de mediados del siglo II; cf. Acta Pauli et Theclæ (aparentemente una parte de Acta Pauli ), que con frecuencia dependen de nuestras Actas para sus avisos de personas y lugares, y también Acta Petri que dependen nuevamente de nuestras Actas, como en el aviso de la reunión de Pedro y Simón. Mago, cf.

Zöckler, Apostelgeschichte , pág. 159, y Harnack, Chron. , i., pp. 498 y 554 (aunque Harnack sitúa el Acta Petri a mediados del siglo III, mientras que Zahn toma 170 como terminus ad quem ). De otros escritos y documentos del siglo II es claro el testimonio de nuestro libro, cf. epístola ad Diognetum , 3, cf. Hechos 17:24 ; la Epístola de Viena y Lyon, cf.

Hechos 7:59 ss. (Euseb., HE , v., 2; Didache 1 , iv. 8, Hechos 4:32 ), y otras dos referencias al discurso de San Pablo en Atenas, en Tatian, Orat. ad Græc. , 4, y Atenágoras, Legat. , 13 (Wendt) ( cf.

posiblemente Dionisio de Corinto, Euseb., HE , iv., 23); así también en Justin Martyr, las referencias al libro se encuentran en Apol. , iy ii, y Dial. cum Tryph., cf., por ejemplo , Hechos 1:8-9 ; Hechos 2:2 , Apol. , i.

50; Hechos 17:23 , Apol. , ii., 10; Hechos 26:22 ., Dial. , 36 (Wendt, Zöckler, Headlam); y no sólo eso, sino que se le asigna definitivamente a San Lucas y se trata como Escritura en el Fragmento Muratoriano, l. 34; cf.

Iren., Adv. Hær. , iii., 14, 15, Tertull., C. Marcion. , v., 2; De Jejun. , 10; Ayunarse. Alex., Strom. , v., 12. Además, no debemos perder de vista el hecho de que “toda la evidencia que atestigua la autoría del tercer Evangelio está disponible también para Hechos, y viceversa, y que el testimonio temprano a favor de San Lucas como autor del tercer Evangelio es absolutamente inquebrantable e indiscutible durante casi dieciocho siglos”, Lightfoot, us , p. 30; Plummer, St. Luke , págs. xiv., xvi.

El espacio nos prohibe entrar en las muchas cuestiones controvertidas que rodean la cronología de los Hechos, pero se hace un intento de discutir algunas de ellas en las páginas del comentario. Una mirada a las diversas tablas que nos brinda Meyer-Wendt (1888), p. 31, o en St. Paul de Farrar , ii., p. 624, basta por sí solo para mostrarnos el número y la complejidad de los problemas planteados. Pero se ha despertado un nuevo interés no solo por el profesor Ramsay, sino también por el reciente regreso de Harnack y O.

Holtzmann ( cf. también McGiffert, Apostolic Age , p. 359; Blass, Proleg. , p. 22) hasta la cronología anterior de Eusebio (aunque O. Holtzmann no lo menciona, Neutestamentliche Zeitgeschichte , pp. 128, 132), anteriormente defendido por Bengel. Según Eusebio, el retiro de Félix debe estar fechado entre el 55 y el 56 de octubre. Harnack sitúa la entrada de Festo en el cargo en el verano del 56, ya que Pablo se embarca para Roma algunos meses después de la llegada de Festo en el otoño, Cron.

, i., pág. 237. El Apóstol llegaría así a Roma en la primavera del 57, y su liberación le sigue en el 59. (O. Holtzmann a partir de otros datos sitúa la llegada de Festo a Palestina en el verano del 55, y tanto él como McGiffert sitúan la llegada de Pablo en Roma en 56, y su encarcelamiento 56 58.)

Esta cronología ha sido severamente criticada por Wendt, Apostelgeschichte , p. 57 (1899), y no se recomienda a Ramsay, Expositor , marzo de 1897, como también más recientemente a Zahn, Einleitung , ii., p. 626. Se le ha objetado, entre otras cosas , que sus partidarios, o en todo caso Harnack y O. Holtzmann, sitúan la conversión de Pablo tan pronto después de la muerte de nuestro Señor que es dudoso que se conceda tiempo suficiente para la eventos registrados en Hechos 1-6 ( cf.

Hechos 26:10 ), aunque Holtzmann, p. 133, no ve ninguna dificultad en ubicar la conversión en el 29, la fecha de la muerte de Jesús, ya que los eventos en Hechos 1-8 en su opinión se suceden rápidamente unos a otros. (Ramsay piensa que el intervalo antes del asesinato de Esteban fue breve, pero considera dos años y medio o tres años para el evento posterior al gran Pentecostés; véanse las notas en el comentario sobre las dificultades relacionadas con el martirio.

) Harnack sitúa la fecha de la conversión en 30, es decir , según él, ya sea en el año siguiente, o en el año de la muerte de Jesús. Por otro lado, la cronología en cuestión permite un tiempo considerable para la liberación de Pablo de su primer cautiverio (una liberación admitida por Harnack y Spitta, como antes por Renan), y para sus viajes posteriores al este y al oeste, si el Sr. Turner, “Cronología ”, B. de Hastings.

D., i., 420, tiene razón al ubicar la muerte de Pedro y Pablo en 64 65 (Harnack ubica la muerte de San Pablo en 64 y la de San Pedro en 67, Eusebio, sin embargo (así Blass), de a quien Harnack aquí parte, colocando el primer evento en 67 (68)). La cronología recibida, que hace 60, 61, la fecha de la llegada de Festo a Judea, permite un pequeño intervalo entre el final del primer encarcelamiento de San Pablo y su muerte, si su martirio fue en el 64.

La dificultad la resuelve Mr. Turner, nosotros , p. 421, al asignar el 58 (Ramsay 59) como el año preciso para el ascenso de Festo al cargo, ubicando el cierre de los Hechos, después de los dos años de cautiverio en Roma, a principios del 61, y permitiendo así un intervalo de tres años entre El primer y segundo encarcelamiento de San Pablo. Desafortunadamente, debe admitirse que no podemos fijar positivamente 58 como el año del evento en cuestión, y esta incertidumbre interfiere tristemente con la adopción de cualquier cronología precisa para Hechos, aunque en todos lados se reconoce la importancia de la fecha de llegada de Festo. “la fecha crucial”, dijo el Sr.

Turner lo llama; todo depende de determinarlo, dice Harnack ( cf. también Wendt, us , p. 56; Page, Acts , xxxviii.; Zahn, Einleitung , ii., p. 639; Lightfoot, BD 2, i., 42).

Si adoptamos la fecha del Sr. Turner para Festo como una fecha intermedia entre las fechas anteriores y posteriores asignadas anteriormente y retrocedemos, obtenemos 56 como la fecha del arresto de San Pablo en Jerusalén y encarcelamiento en Cesarea, 55 por su salida de Éfeso, 52 por el comienzo de su tercer viaje misionero (porque permaneció en Éfeso considerablemente durante dos años; Lewin, Fasti Sacri , p. 310, dice tres), 50 por su llegada a Corinto (al final del año), donde permaneció dieciocho meses, 49 para el Concilio de Jerusalén y segundo viaje misionero.

Pero si identificamos el Concilio de Jerusalén, Hechos 15 , con la segunda visita a Jerusalén según Gálatas 2:1 , pero la tercera visita según Hechos, surge la duda de si los avisos en Gálatas 1:18 ; Gálatas 2:1 implica diecisiete años como intervalo entre la Conversión y el Concilio (con Lightfoot, Harnack, Zahn), o si los catorce años, Gálatas 2:1 , deben contarse desde la Conversión, es decir , once años desde la primera visita de San Pablo a Jerusalén, incluidos los tres de los catorce (con Ramsay, Turner, McGiffert). [28]

[28] Pero el profesor Ramsay, debe recordarse, identifica Gálatas 2 con Hechos 11:30 ; Hechos 12:25 (ver notas en comentario), y un intervalo de catorce años entre St.

La conversión de Pablo y la hambruna serían más probables que un intervalo de diecisiete, lo que haría retroceder la conversión demasiado pronto, y el Dr. McGiffert identifica los relatos de ambas visitas en Hechos 11:15 , la primera para aliviar la hambruna y la segunda para solucionar el problema. de la controversia con los judaizantes con la visita mencionada en Gálatas 2:1 , Edad Apostólica , p. 208.

Contra el punto de vista anterior, el Sr. Turner insta a objetar que, en este caso, la primera visita a Jerusalén se remontaría al 35 36, mientras que con toda probabilidad Aretas no fue etnarca de Damasco hasta el 37 ( 2 Corintios 11:32 ; Hechos 9:25-26 ; ver comentario), y por lo tanto incluye los tres años en los catorce, y así obtiene 35 36 por la conversión, y 38 (bajo Aretas) por la primera visita.

Como el Sr. Turner ubica la Crucifixión en el 29 d. C., su esquema está libre de la objeción mencionada anteriormente contra Harnack y O. Holtzmann, ya que permite unos seis o siete años para los eventos de los primeros Capítulos de los Hechos (ver más adelante). sobre toda la cuestión de la cronología, el artículo completo y valioso del Sr. Turner ya mencionado; Zahn, us , ii.; Excursus , ii.; Profesor Ramsay, "Pauline Chronology", Expositor , marzo de 1897; Profesor Bacon (Yale), "Criticism de la Nueva Cron.

de Pablo”, Expositor , febrero de 1898; Wendt, nosotros (1899), pág. 53 y ss.; Mundo Bíblico , noviembre de 1897; El artículo del Sr. Vernon Bartlet sobre “Pauline Hist. and Chron.”, Expositor , octubre de 1899, escrito demasiado tarde para hacer más que una breve mención aquí, como también la contribución más reciente del profesor Bacon, Expositor , noviembre de 1899).

Pero aunque hay tantos puntos de contacto entre la historia secular y los Hechos, parece que aún debemos contentarnos con lo que Harnack describe como una Cronología relativa más que absoluta. No podemos decir, por ejemplo , que podemos fijar con precisión la fecha de la hambruna, o el edicto de Claudio, o el procónsul de Galión, o el reinado de Aretas, para tomar los cuatro eventos mencionados por Lightfoot, "Hechos", B.

D. 2, i., pág. 4, como también por Harnack, Chron. , i., pág. 236, cf. Zahn, nosotros , ii.; Excurso ii. Pero a este respecto no se le reprocha a San Lucas como historiador. Su objetivo era conectar la historia del surgimiento y progreso de la fe cristiana con el curso de la historia imperial general a su alrededor, y si su sentido cronológico parece deficiente al juicio moderno, fue una deficiencia en la que de ninguna manera fue peculiar. pero que compartió con sus contemporáneos y su época, cf. Ramsay, St. Paul , pp. 18, 23, y ¿Nació Cristo en Belén? págs. 204, 256.

ESTADO DEL TEXTO. No es exagerado decir que durante los últimos quince años el principal interés se ha centrado en el texto occidental y su importancia relativa ( cf. Blass, Studien und Kritiken , p. 86 ff., 1894; Acta Apostolorum , 1895, y Acta Apostolorum , 1896, también Evangelium secundum Lucam , 1897, ambos editados secundum formam quæ videtur Romanam; véase también Dräseke, Zeitschrift für wissenschaft. Theol. , p. 192 ff., 1894). [29]

[29] La división principal de MSS. de Hechos en tres grupos, con referencias a WH y Blass, está bien dado en Old Latin Biblical Texts , iv., pp. xvii., xviii. (HJ White, Oxon., 1897).

Codex [30], su representante más importante, contiene un número inusualmente grande de variaciones del texto recibido en Hechos (ver el número Zöckler, Apostelgeschichte , 2nd edit., p. 165; él calcula, por ejemplo , unas 410 adiciones o interpolaciones ), y no es de extrañar que se hayan hecho intentos para dar cuenta de esta diversidad. El intento de Bornemann hace medio siglo (1848) de presentar [31] como el texto original, y las omisiones en el texto común como debidas a la negligencia o ignorancia de los copistas, no encontró aceptación, y aunque en cierto sentido se puede decir que Blass de haber vuelto a la posición de Bornemann, ha encontrado sin embargo totalmente inadecuada la solución de su predecesor, Philology of the Gospels , p.

105. Joannes Clericus, Jean Leclerc, el filólogo holandés (nacido en 1657), ya había sugerido que San Lucas había hecho dos ediciones de Hechos, y Semler dice que publicó su opinión, aunque bajo un nombre falso (Zahn, Einleitung , ii., página 348. Véase también en la misma página el interesante reconocimiento de Zahn de que él mismo estaba trabajando en 1885 6 en la misma línea que Blass). Mientras tanto Tisch.

, WH, B. Weiss han buscado establecer el texto de los Hechos esencialmente sobre la base de [32] [33] [34] [35], y Blass tuvo que sorprender al mundo de la crítica textual al afirmar audazmente un nuevo originalidad para Codex [36]. Pero esta originalidad no fue exclusiva; San Lucas nos ha dado dos originales, primero una copia aproximada [37], R(omana), en Blass, y luego una copia en limpio [38], y A(ntiochena), para uso de Teófilo; la copia aproximada permaneció en Roma y se convirtió en la base del texto occidental, habiendo llegado copias de este a Siria y Egipto en el siglo II, mientras que el último compendiado por Lucas llegó a Teófilo en Antioquía (así Blass), y desde allí se propagó en Oriente. . [39]

[30] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[31] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[32] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[33] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[34] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[35] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[36] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[37] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[38] A(ntiochena), en Blass, una copia aproximada de San Lucas.

[39] Sobre la diferencia entre la circulación de las dos copias en el caso del tercer Evangelio ver Filología de los Evangelios , p. 103. En Inglaterra, el obispo Lightfoot había conjeturado previamente que el evangelista podría haber publicado dos ediciones separadas tanto del Evangelio como de los Hechos, On a Fresh Revision of the NT , p. 29. Para ejemplos similares de la publicación de una edición doble en literatura clásica y de otro tipo, véase Dräseke, us , p. 194; Zöckler, Greifswalder Studien , pág. 132, y Blass, Proleg ., pág. 32.

Pero Codex [40] no es de ninguna manera el único testigo, aunque uno de mucho peso, del que depende Blass para su [41] texto. Obtiene ayuda del Codex [42] (Laudianus), de la minúscula 137 () en Milán, especialmente para los últimos capítulos en los que [43] es deficiente, y en algunos pasajes también del Codex Ephraem; de la versión siríaca filoxeniana con las anotaciones marginales de Thomas Harkel (lamentablemente no tenemos texto en siríaco antiguo en cuanto a los Evangelios), la versión sahídica, el texto latino en, d, y, e, el palimpsesto de Fleury (Samuel Berger, 1889) , Flor.

en Blas; la versión latina llamada “Gigas” en Estocolmo (Belsheim, 1879), Gig. en Blas; el Codex Parisinus, 321 (S. Berger, 1895), Par. en Blas; una versión latina del NT, siglo XV, en Wernigerode, Wernig., w. , en Blass, y una versión latina del siglo XIII, “in linguam provinciæ Gallicae Romanæ facta”, Prov. en Blas. [44]

[40] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[41] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[42] Codex Sangermanensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, ahora en San Petersburgo, anteriormente perteneciente a la Abadía de Saint-Germain-des-Prés. Su texto depende en gran medida del de D. La versión latina, e (una copia corregida de d), ha sido impresa, pero con una precisión incompleta, por Belsheim (185).

[43] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[44] A estos se pueden añadir fragmentos de una antigua traducción latina de los Hechos en el Anonymi de Prophetis et Prophetiis que contiene seis pasajes, en particular Hechos 11:27-28 , de acuerdo con Codex D, cf. Miscellanea Cassinese , 1897, y Harnack, Theol. Literaturzeitung , pág. 171, núm. 6, 1898; el Códice griego Athous, derivado según Blass, Philology of the Gospels , p.

250, de un original antiguo y muy valioso, y tomado en cuenta por Hilgenfeld, Acta Apostolorum , p. ix. (1899), y cfr. Hechos 15:20 ; Hechos 15:29 . Hilgenfeld también añade a las versiones latinas, Codex Vindobonensis s .

(probablemente siglo VI), cf. Hechos 28:20 , y ver Antiguos Textos Bíblicos Latinos , iv. (HJ White, Oxon., 1897).

Además de estos MSS. y versiones Blass también apela al texto empleado por Ireneo, que contiene muchos parecidos con; al texto de San Cipriano, que muestra la misma peculiaridad; al texto de San Agustín, especialmente en sus tratados contra los maniqueos, que contiene Hechos 1:1 a Hechos 2:13 ; Hechos 10:13 ; Hechos 10:15 , partes que no se encuentran en el palimpsesto de Fleury: cf.

también Tertuliano, cuyo texto, aunque contiene pocas citas de Hechos, se parece al de Ireneo (añádase a éstas la obra De promissionibus et prædicationibus Dei , referida, pero erróneamente, a Prosper, Prom, en Blass; y la Contra Varimadum de Vigilio, Vigilia en Blass: obras no valoradas tan altamente por Hilgenfeld en su lista de autoridades para el texto occidental, Acta Apostolorum , p.

XIII., 1899). Con estas ayudas, Blass construye su [45] texto, incluso para aquellas partes donde [46] falta, a saber. , de Hechos 8:29 , πρόσελθε a Hechos 10:14 , ἔφαγον; de Hechos 21:2 , ἐπιβάντες al ver.

10, ἀπὸ τῆς; Hechos 22:10 , ὧν τέτακται a ver. 20, συνευδοκῶν, y desde Hechos 22:29 , οἱ μέλλοντες hasta el final del libro, y su objetivo es restaurar el texto occidental tal como existía en la época de Cipriano, cf.

Evangelium secundum Lucam , pág. xxxii. El mérito de su trabajo al mostrar cuán extendida e interesante era la forma de texto occidental es reconocido incluso por aquellos que no aceptan sus conclusiones, ver, por ejemplo , Wendt, Apostelgeschichte (1899), p. 46, y Bousset, Theol. Rundschau , pág. 413, 1898, aunque ambos objetan que Blass no estima correctamente a sus diferentes testigos.

[45] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[46] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

Pero Blass puede referirse en apoyo de su uso de algunas de las autoridades mencionadas a la importante investigación del Dr. P. Corssen en su Der Cyprianische Text der Acta Apostolorum , 26 pp., 1892. Este texto latino nos retrotrae al menos a mediados del siglo III (y aún antes según Harris, Four Lectures , etc., p. 53 ff., quien piensa que el texto podría llamarse tanto tertuliano como chipriota; pero véase, por otro lado, Blass, Acta Apóstol.

, editar, m., pág. xxxi.), como muestra Corssen al comparar las lecturas del palimpsesto de Fleury (siglo VI) (1) con las citas de San Cipriano de los Hechos, (2) con citas similares en las obras de San Agustín mencionadas anteriormente, De Actis cum Felice Manichæo y Contra epistolam Manichæi , (3) con las citas en la obra mencionada anteriormente como la de Prosper (Harris, us , p.

53). Detrás de estos diversos textos, Corssen concluye que había un primitivo latino común, es decir , el texto chipriota, como él lo llama. Además, este texto chipriota es un testimonio occidental superior en valor incluso al griego del Codex Bezæ, ya que tiene, en opinión de Corssen, una unidad interna y una secuencia deficiente en este último, aunque concuerda en muchas peculiaridades con el griego de ese Codex (Harris , us , p. 53; Salmon, Introd. , p. 594). Corssen ayuda así materialmente a probar la antigüedad del latín occidental.

Pero el Dr. Blass reconoce además que Corssen ha prestado un servicio muy valioso al demostrar la naturaleza compuesta del Codex [47], y que en él no tenemos [48] en su pureza, sino en un estado de mezcla frecuente y fusión con [49 ]. Sin embargo, mientras Blass considera el texto [50] como el más antiguo, Corssen considera [51] bajo esa luz, y [52] revela el carácter de una revisión posterior ( Göttingische gelehrte Anzeigen , pp.

433, 436, 446: 1896); en [53] mantiene un tanto extrañamente que tenemos la mano de un revisor montanista en el trabajo ( cf. las restricciones de Blass, Evang. secundum Lucam , p. xxiv. ff.), una teoría anteriormente adoptada por el profesor Harris, pero luego abandonada por a él.

[47] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[48] ​​R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[49] A(ntiochena), en Blass, una copia aproximada de San Lucas.

[50] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[51] A(ntiochena), en Blass, una copia aproximada de San Lucas.

[52] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[53] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

Pero, ¿hasta qué punto las variaciones entre las dos formas de texto justifican la hipótesis de Blass de que ambos pueden ser referidos a un autor, [54] como el texto primario, [55] como el texto secundario? [56]

[54] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[55] A(ntiochena), en Blass, una copia aproximada de San Lucas.

[56] Blass aún sostiene, contra Corssen, que el lenguaje de las adiciones, y generalmente en variantes de β, es Lucan, Philology of the Gospels , p. 113 ss., y Evangelium secundum Lucam , p. xxviii. sig.

En el aparato crítico de las páginas siguientes, en las que se exponen y examinan las variaciones en su mayor parte en los dos textos, no se puede pretender ni por un momento que se llegue a ninguna conclusión definitiva, simplemente porque se trata de un asunto del que se puede decir pedir la suspensión de la sentencia. Ciertamente hay muchas dificultades en el camino de aceptar la teoría de Blass en su totalidad.

Hay pasajes, por ejemplo , de los que puede decirse que la forma más detallada es el original, que luego fue acortado, mientras que a menudo se puede sostener con igual fuerza que la forma abreviada bien pudo haber sido el original; hay pasajes donde se demuestra un conocimiento local o un conocimiento exacto de las circunstancias, por ejemplo , Hechos 12:10 ; Hechos 19:9 ; Hechos 20:15 ; Hechos 21:1 , pero tales pasajes no prueban la prioridad del texto [57], pues si ambos [58] y [59] se refieren al mismo autor, la misma mano que omitió en una revisión también podría haber agregado, aunque tales instancias pueden ser citadas por la originalidad del texto [60] en comparación con [61] (ver notasin loco para cada pasaje).

A estos se puede agregar la famosa adición en Hechos 11:28 (ver in loco ), que Blass hace el punto de partida para su investigación, y a la que Hilgenfeld, Zahn, Zöckler, Salmon, en contra de Harnack y B. Weiss, adjuntan tanta importancia De nuevo hay otros pasajes en los que se puede sostener que si [62] es original podemos entender la suavidad de [63], pero no al revés , y siempre debe recordarse que este amor por la paráfrasis y la simplificación ha sido instado a lo alto . autoridad como una característica marcada de las lecturas occidentales en general, cf.

WH, pág. 122 ss., y B. Weiss, Der Codex [64] in der Apostelgeschichte , pp. 52, 105: 1897. Hay, además, otros pasajes en los que Blass parece asimilar [65] y [66], aunque los testigos los diferenciaría, cf. Hechos 5:28 ; Hechos 5:34 ; Hechos 15:33 , o en el que hay un disparate manifiesto, no sólo en [67] sino en otros testigos occidentales, que Blass corrige por [68], aunque tales disparates pertenecen realmente al texto [69], cf.

Hechos 5:31 ; Hechos 13:48 ; Hechos 15:15 . Hay casos en los que [70] brinda un apoyo importante a las lecturas testificadas de otro modo solo por, p.

gramo. , Hechos 19:8 ; Hechos 21:25 , o solo por [71], cf. Hechos 2:20 (Wendt).

[57] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[58] A(ntiochena), en Blass, una copia aproximada de San Lucas.

[59] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[60] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[61] A(ntiochena), en Blass, una copia aproximada de San Lucas.

[62] A(ntiochena), en Blass, una copia aproximada de San Lucas.

[63] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[64] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[65] A(ntiochena), en Blass, una copia aproximada de San Lucas.

[66] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[67] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[68] A(ntiochena), en Blass, copia aproximada de San Lucas.

[69] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[70] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[71] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

Pero una consideración cuidadosa de la totalidad de los casos justifica que se le dé mucha más importancia al texto occidental que antes ( cf., por ejemplo , la revisión de Holtzmann de la edit. min. of Acts de Blass, Theol. Literaturzeitung , p. 350, 1897, Núm. 13), y de alguna manera rompe el antiguo prejuicio contra Codex Bezæ: no solo se permite que una mano de revisión del siglo II pueda ser la fuente principal de las lecturas más importantes, sino que estas lecturas pueden contener original elementos, ya que deben basarse en un texto que nos retrotrae muy cerca de la fecha de composición del libro de los Hechos (Wendt, u.

s. , pags. 52; Bousset, Theol. Rundschau , pág. 414, 1898). La misma tendencia a dar más importancia al texto occidental se observa en el profesor Ramsay, pues aunque considera las adiciones más vívidas del texto occidental en Hechos como en su mayor parte nada más que un comentario del siglo II, y aunque se niega a introducir Hechos 11:27-28 , en su propio texto, sin embargo, habla del alto valor de [72] en el sentido de que conserva con corrupciones un testimonio del texto del segundo siglo, y coloca el inicio de la revisión en la línea de las relaciones entre Antioquía de Siria y Éfeso, argumentando a partir de Hechos 11:28 que el revisor estaba familiarizado con Antioquía ( Church in the Roman Empire , p. 151; St. Paul, pags. 27, y reseña del Profesor Blass, Expositor , 1895, y cf. Zöckler, Greifswalder Studien , págs. 131, 140).

[72] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

Por otro lado, los defensores más completos de la teoría del Dr. Blass apoyan su opinión sobre la prioridad y originalidad de [73] con referencia a tres clases de pasajes: (1) aquellos en los que el último [74] ha abreviado la lectura de [ 75], cf. Hechos 3:1 ; Hechos 4:1 ; Hechos 4:3 ; Hechos 4:24 ; Hechos 4:32 ; Hechos 7:29 ; Hechos 9:5-8 ; Hechos 10:23 ; Hechos 11:2 ; Hechos 14:1-20 ; Hechos 16:19 ; Hechos 17:12 ; Hechos 17:15 ; Hechos 21:39 ; Hechos 22:26; (2) aquellos en los que [76] contiene avisos de tiempo exactos y específicos que faltan en [77], cf.

Hechos 15:30 ; Hechos 16:11 ; Hechos 17:19 ; Hechos 18:19 ; Hechos 19:9 ; Hechos 20:18 ; Hechos 27:1 , etc.

; (3) aquellos en los que la información exacta parece caracterizar las referencias de [78] a lugares, circunstancias, personas, cf. , además de pasajes de este carácter ya notados bajo (1), Hechos 11:28 ; Hechos 12:1 ; Hechos 12:10 ; Hechos 16:35 ; Hechos 18:18 ; Hechos 18:27 ; Hechos 19:14 ; Hechos 20:15 ; Hechos 21:16 ; Hechos 24:27 ; Hechos 28:16 ; Hechos 28:19 (ver para estos pasajes Zöckler, Greifswalder Studien , p.

134 y sigs., y notas en el aparato crítico , y en oposición a la opinión de Zöckler Sr. Page de la lista detallada de pasajes en, todos los cuales considera que tienen rastros de correcciones posteriores del texto por una mano de segunda categoría, Classical Reseña , pág. 319, julio de 1897, y la respuesta de Blass, Philology of the Gospels , p. 123). [79]

[73] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[74] A(ntiochena), en Blass, copia aproximada de San Lucas.

[75] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[76] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[77] A(ntiochena), en Blass, una copia aproximada de San Lucas.

[78] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[79] En 1891, el profesor Harris consideró la lectura del Codex D (ver Blass, edit. min., p. xx.) como el resultado de su adaptación a la versión latina de un manuscrito bilingüe. lo que nos retrotrae a mediados del siglo II, punto de vista que ha modificado algo en 1894, Four Lectures , etc., p. viii., aunque todavía mantiene cierta latinización. Schmiedel, Enc. Biblia _

, i., 52, 1899, apoya recientemente a Harris y sostiene que los griegos de D se basan en parte en una retraducción del latín. En su último libro, el Dr. Harris examina la teoría del Dr. Chase, de que las peculiaridades del Códice D se deben a una nueva traducción de una antigua versión siríaca, págs. 14, 68, y sostiene que, si bien la posición del Dr. Chase está justificada hasta ahora que poseemos evidencia de un antiguo texto siríaco de los Hechos, pero su explicación de las variantes occidentales como debidas a un glosador siríaco no puede sostenerse, véase también Zöckler, us , p. 131, y Headlam, “Acts”, Hastings' BD

Si un examen de estos pasajes, que varían considerablemente en valor e importancia, y las pruebas de la existencia de un texto latino del siglo II nos convencen de que las lecturas en [80] no deben rechazarse apresuradamente como glosas de un texto descuidado o escriba que comete un error, no se puede decir que estemos en posición de dar cuenta del origen de las lecturas occidentales, o que se haya alcanzado todavía una solución al problema.

La hipótesis de Blass, por tentadora y sencilla que sea, necesita verificación, y la misma sencillez que la recomienda a sus partidarios es a menudo un doloroso escollo para su aceptación, en la medida en que no parece dar cuenta de todas las cosas. los hechos del caso. Pero en la etapa actual de la controversia es de interés notar que el honorable nombre de Theodor Zahn, Einleitung , ii.

, 340, 1899, se pueden sumar a los que aceptan en la posición principal de Blass, entre los que se pueden mencionar Nestlé, Belser, Zöckler, Salmon. [81] Zahn hace algunas reservas, por ejemplo , con respecto a Hechos 15:29 (ver in loco , y Harnack, Sitzungsberichte d. königl. Preuss. Akad. d. Wissenschaften zu Berlin , xi.

, 1899), mientras que hace hincapié en Hechos 11:28 , y mantiene el carácter lucano genuino de las palabras usadas, por ejemplo , ἀγαλλίασις, συστρέφειν.

[80] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[81] Entre los ataques más agudos a la teoría se puede señalar el de B. Weiss en Codex D in der Apostelgeschichte , 1897; Page, Classical Review , julio de 1897, y más recientemente, Harnack, ver notas sobre Hechos 11:28 y Hechos 15:29 ; Schmiedel en Enc.

Biblia , 50 56, 1899. El examen de Wendt de la cuestión, Apostelgeschichte (1899), pp. 43 53, también debe ser considerado cuidadosamente, mientras que Blass ha respondido a las críticas de Harnack y Zahn en Studien und Kritiken , i., 1900.

Aún más recientemente, Hilgenfeld, Acta Apostolorum , 1899, ha expresado de nuevo y más plenamente su convicción de la prioridad del texto [82] (aunque difiere de Blass y Zahn en no referirse [83] y [84] al mismo autor original [85]), y lo ha reconstruido en la misma línea que Blass, y algo más audaz. Las referencias al texto adoptado por Hilgenfeld se encontrarán con frecuencia en el aparato crítico (así como también a sus anotaciones que tratan en gran parte de las críticas de B.

Weiss en su Codex [86]). En su Proleg. Hilgenfeld divide las autoridades para el texto occidental en contra de [87] [88] [89] [90] en varios grupos: (1) Græco-Latin MSS.: Codex [91] y; (2) Versiones latinas: Flor., Gig., Par., Wernig., Prov., como las llama Blass, ver arriba en la p. 42; (3) Versiones orientales: especialmente las lecturas marginales de Thomas Harkel en Philoxenian Siriac; también la versión sahídica; (4) los Padres: especialmente Ireneo, Cipriano, Tertuliano (con referencia al folleto de Corssen, ver arriba); (5) algunas lecturas incluso en los cuatro grandes manuscritos.

[92] [93] [94] [95]. Hilgenfeld evidentemente atribuye algún peso (como Blass) a 137 (), y al Codex Athous Lauræ, p. ix. (ver Blass, Philology of the Gospels , p. 250; y además, Studien und Kritiken , i., 1900).

[82] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[83] A(ntiochena), en Blass, copia aproximada de San Lucas.

[84] R(omana), en Blass, primer borrador de San Lucas.

[85] “ Blassio debemus alterum Actorum app. textum non ortum ex jam fere recepto, sed hinc ab ipso Actorum app. auctore postea breviante et emendante in chartam puram scriptum esse minime demonstravit, lima ita potitus est, ut etiam genuina et necessaria non pauca sublata sint”, pág. xiv.

[86] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[87] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[88] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[89] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[90] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[91] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[92] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[93] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[94] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[95] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

Para Literatura relacionada con Hechos, véanse las valiosas listas en Headlam, “Acts”, Hastings' BD, pp. 34, 35, y Wendt, Apostelgeschichte , pp. 14, 1899. El presente autor se atrevería a agregar a la anterior: ( 1) Comentarios: Felten, Apostelgeschichte , 1892; Knabenbauer, Actus Apostolorum (París, 1899), dos obras eruditas y reverentes de romanistas, la última sobre la fase más reciente de los problemas modernos de texto, cronología y fuentes; Wendt, Apostelgeschichte (Meyer-Wendt), 1899, con una Introducción completa, pp.

160, discutiendo todos los problemas recientes, con constante referencia en el texto a los escritos del profesor Ramsay, y en conjunto indispensable para el estudio de los Hechos; Matthias, Auslegung der Apostelgeschichte , 1897, un compendio útil en algunos aspectos, basado principalmente en la edición anterior de Wendt; Zöckler, Apostelgeschichte , 2ª edición, 1894; a estos se hace constante referencia. (2) Introducciones: Zahn, Einleitung , ii.

, 1899; B. Weiss, Einleitung , 3ª edición, 1897; Jülicher, Einleitung , 1894; (3) Tratados especiales: Hilgenfeld, Acta Apostolorum , Græce et Latine, 1899; J. Weiss, Über die Absicht und den literarischen Charakter der Apostelgeschichte , 1897; Bethge, Die Paulinischen Reden der Apostelgeschichte , 1887, un tratamiento reverente y en muchos aspectos valioso del texto y las fuentes de St.

las direcciones de Pablo; Obispo Williams de Connecticut, Estudios en Hechos , 1888; Gilbert, Student's Life of St. Paul , 1899: con un apéndice sobre Iglesias de Galacia; Luckock, Huellas de los Apóstoles trazadas por San Lucas en los Hechos , 1897; (4) Historia de la Iglesia Primitiva: McGiffert, Apostolic Age; Hort, Ecclesia; Nösgen, Geschichte d. Neutro Offenbarung , ii., 1892; (5) Monografías sobre Puntos Especiales: E.

H. Askwith, Epístola a los Gálatas , 1899 (una ampliación del Ensayo del Premio Norrisiano sobre La Localidad de las Iglesias de Galacia ); Vogel, Zur Charakteristik des Lukas nach Sprache und Stil , 1897; Nestlé, Philologica Sacra ( Bemerkungen über die Urgestalt der Evangelien und AG ), 1896, y su Einführung in das Griechische NT ., 2ª edición, 1899, citado con frecuencia por Zahn y Dalman; Blass, Filología de los Evangelios , y Præf.

a Evangelium secundum Lucam , 1897; Klostermann, Probleme im Aposteltexte , 1883, y Vindiciæ Lucanæ , 1866; Hawkins, Horæ Synopticæ , pp. 140 158, sobre las relaciones lingüísticas entre el Evangelio de San Lucas y los Hechos; Bousset, Der Text des NT , 1898 ( Theol. Rundschau , p. 405 ff.); B. Weiss, Der Codex [96], 1897, que trata de la hipótesis del Dr.

Blas; Harnack, Sitzungsberichte der königlich Preussischen Akad. der Wissenschaften zu Berlin , xi. y xvii., 1899; Curtius, “Paulus in Athen” ( Gesammelte Abhandlungen , ii., pp. 528 543, 1894); véase también Ramsay, varios artículos de gran valor en Hastings' BD, i., ii., "Ephesus", "Galatia", "Corinth", etc., y Schmiedel, "Acts", en Enc. Biblia , 1899, que apareció demasiado tarde para más de unas pocas referencias aquí. Para literatura relacionada con puntos especiales, y el texto y las fuentes de Hechos, ver arriba, pp.

8, 22, 41, y para cuestiones gramaticales y sintácticas véanse las referencias en el comentario a Simcox, Language of the NT; Blass, Grammatik des Neutestamentlichen Griechisch , 1896; Viteau, Le Grec du NT , 1893 y 1896; ya los números de Winer-Schmiedel, Grammatik des Neutestamentlichen Sprachidioms , ahora en curso de publicación. [97]

[96] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[97] En la preparación de la crítica textual, mi mayor agradecimiento se debe a la amable y valiosa ayuda del reverendo Harold Smith, MA, St. John's College, Cambridge, en algún momento profesor en King's College, Londres.

ΠΡΑΞΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ.