Aquí estaba el lugar estrictamente hablando para el pero (δέ), respondiendo al μέν, seguramente , de Romanos 7:12 . Pero Paul se interrumpe; siente la necesidad de volver a plantear el problema en toda su dificultad. Esto es lo que hace en la pregunta que comienza en Romanos 7:13 .

La diferencia entre la lectura de la mayor parte del Mjj., ἐγένετο (aoristo), y la del TR, γέγονε (perfecto), es ésta: la primera expresa el acto por el cual se produjo toda esta historia interna; el segundo, el estado permanente que resultó de ese acto. El primero, por lo tanto, está más bien relacionado con lo que precede, el segundo con lo que sigue. En consecuencia, desde el punto de vista interno, ambos pueden ser defendidos; pero las autoridades están más bien a favor de lo primero.

Sentado así el problema nuevamente en todo su rigor, la segunda parte de Romanos 7:13 da su solución precisamente como la μέν de Romanos 7:12 nos lleva a esperar, y como lo hemos dicho al comienzo de ese versículo.

La segunda parte del versículo se ha interpretado de muchas maneras. Y primero, ¿cuál es el verbo del sujeto ἡ ἁμαρτία, sin , que comienza la oración? O se deriva de la oración anterior, al entender ἐγένετο θάνατος: "Pero el pecado (no la ley) se convirtió en mi muerte ", o "me convirtió en muerte". Pero, ¿no es algo grave esta elipsis? O el verbo se encuentra en el siguiente participio κατεργαζομένη, haciéndolo un verbo finito: “Pero el pecado, para que parezca pecado, obra mi muerte (Calvino: operatur mihi mortem) por el bien.

A este significado se ha objetado la forma del participio. Pero si el apóstol quiere denotar más bien una cualidad que un acto del sujeto, el participio puede ser adecuado: “Pecado ( está ) obrando la muerte”, es decir, es capaz de obrar , o lo suficientemente malo para obrarla. Pero este regreso al tiempo presente sería singular después del pasado ἐγένετο; entonces requeriría más bien el presente φαινῇ, puede aparecer , que el aoristo φανῇ, podría aparecer.

Pablo no está hablando de lo que es , está reflexionando sobre lo que ha sucedido. Por lo tanto, sería preferible la primera de las dos construcciones; pero todavía hay lugar para la vacilación entre dos alternativas: ( a ) O bien se toma el participio κατεργαζομένη como en aposición explicativa al sujeto principal ἡ ἁμαρτία, pecado , haciendo de las tres palabras ἵνα φανῇ ἁμαρτία una breve proposición entre paréntesis: “Pero pecado, para que apareciera el pecado, me volvió a la muerte, obrando mi muerte por lo que era bueno.

El participio κατεργαζομένη tendría la fuerza del gerundio latino. Sólo el sentido general adolece de una tautología incómoda: ¡volverse a la muerte obrando la muerte! ( b ) O el participio κατεργαζομένη se une a la proposición ἵνα φανῇ ἁμαρτία: “Pero el pecado (me hizo morir), para que apareciera pecado al producir mi muerte por el bien.

Este segundo sentido es evidentemente preferible. En cuanto a hacer del segundo ἁμαρτία el sujeto de esta proposición dependiente: “Pero el pecado me hizo morir para que el pecado apareciera (a todos los ojos) obrando mi muerte por el bien”, no se puede pensar en ello; esta construcción requeriría el artículo ἡ antes del segundo ἁμαρτία. Por lo tanto, debemos colocarnos sin dudarlo del lado de la construcción No.

1 b , si no fuera por dos graves dificultades, una que surge del pensamiento mismo, la otra de la conexión entre los dos ἵνα, para que , que se suceden en este verso. ¿Podría Pablo decir: El pecado me hizo morir, para que pareciera que el pecado me mata por algo bueno? La idea es más bien esta: el pecado me causó la muerte por una cosa buena , para que pareciera tanto más pecado.

Entonces, ¿qué relación hemos de establecer en este sentido entre los dos eso? ¿Son paralelos como dos fines distintos y simultáneos: el pecado me hizo morir, primero, para que pareciera pecado; 2d, para que llegue a ser excesivamente pecaminoso? Pero el hecho de devenir no es paralelo al de aparecer; el segundo es más bien el resultado del primero. ¿O deberíamos dar a γένηται, convertido en , un sentido puramente lógico , como hacen muchos comentaristas: para que parezca excesivamente pecaminoso a la vista de mi conciencia? Pero este verbo sólo serviría en este sentido para repetir la idea del verbo φανῇ, podría aparecer;y entonces ¿por qué cambiar el término? ¿O deberíamos ver en el segundo que un fin más remoto en relación al primero que sería sólo el medio? Pero aparecer no es el medio para llegar a ser; por el contrario, el aparecer es el resultado del devenir. Está claro que ninguna de esas construcciones es totalmente satisfactoria.

Me parece que para obtener un resultado en armonía tanto con los requisitos del lenguaje como de la lógica, es suficiente modificar la construcción No. 1 y combinarla así modificada con la No. 2. Necesitamos entender no ἐγένετο -ΣΨΜΒ > , παγε 2 U 9, - vΣΨΜΒ >άνατος, sino simplemente el verbo ἐγένετο, entonces hacer de este verbo finito el punto de apoyo para el participio κατεργαζομένη : “Pero el pecado, para que pareciera pecado, se convirtió en [se convirtió] en obra ( ἐγένετο κατεργαζομένη) mi muerte por lo que era bueno.

“Tenemos así una simple elipsis, un significado exacto, claro y acorde con el contexto; mantenemos el tiempo pasado (ἐγένετο), que conviene al aoristo φανῇ; obtenemos una forma analítica (ἐγένετο κατεργαζομένη) que, dejando el hecho en el pasado, sirve para resaltar (mediante el participio presente ) el atributo permanente , y no meramente el acto inicial , como el aoristo κατειργάσατο ( Romanos 7:8 ) habría hecho.

Finalmente, de esta manera llegamos sin dificultad a la explicación de los dos eso. El verbo ἐγένετο κατεργαζομένη, convertido en trabajar , se convierte en el punto de apoyo del segundo that , que da un significado claro: el pecado forjó la muerte por el bien, para que pudiera volverse lo más pecaminoso posible. Dios quiso que el pecado, al matar por medio de lo que estaba destinado a dar vida , cometiera una verdadera obra maestra de perversidad.

De ahí el segundo que: se aplica al hecho en sí mismo (γένηται, podría llegar a ser ). ¿Y por qué Dios quiso que así fuera? Esto es lo que nos dice al principio el primero que: que el pecado aparezca plenamente como es, pecado (ἵνα φανῇ ἁμαρτία). Estas tres palabras forman una proposición entre paréntesis puesta al principio para indicar desde el principio el fin último de toda esta dispensación inesperada.

Era necesario que para manifestar completamente su mala naturaleza (la primera que ), el pecado me infligiera la muerte, no por algo malo (lo que arrojaría parte del odio de este asesinato sobre los medios empleados), sino por algo bueno (el mandamiento), para que el crimen sea completamente obra del pecado (el segundo que ).

Así tenemos tres ideas (1) el pecado mata por lo que es bueno; (2) que con ello pueda realizar un acto digno de su naturaleza; (3) y que así (fin último) esta naturaleza se manifieste claramente. Es obvio a partir de esta progresión que debemos cuidarnos de tomar γένηται, podría convertirse en , en el sentido lógico, y de identificar en lo que respecta al sentido los dos eso , como lo hace Meyer.

Sobre Romanos 7:7-13 .

Los comentaristas que aplican las experiencias morales descritas por el apóstol en este pasaje (p. 270) a la humanidad en general, aplican las palabras Yo estaba vivo ( Romanos 7:9 ) al período del paraíso; las que siguen: cuando vino el mandamiento , a la prohibición de comer del árbol de la ciencia del bien y del mal, y el resto del pasaje, extendiéndose hasta el final del capítulo, hasta la caída y sus consecuencias.

Por la pregunta: ¿Qué diremos entonces ( Romanos 7:7 )? Pablo invitaría así a sus lectores a una contemplación general de la historia de nuestra raza desde el principio, para justificar lo que ha venido exponiendo en cuanto a la emancipación de la ley ( Romanos 7:1-6 ).

Pero esta interpretación es excluida primero por las palabras ἁμαρτία νεκρά, el pecado está muerto ( Romanos 7:8 ). En el paraíso, según San Pablo, el pecado no estaba muerto; no existió (cap. Romanos 5:12 ). Entonces tampoco sería adecuado el término ἀνέζησεν, tal como se entiende, para designar la primera aparición del pecado.

Finalmente, el mandamiento expresamente citado ( Romanos 7:7 ) pertenece al código del Sinaí, y por lo tanto nos pone frente a frente con la ley judía .

Quienes, desde Crisóstomo hasta nuestros días (p. 271), aplican este pasaje al pueblo judío , encuentran en las palabras Yo vivía un indicio del período patriarcal cuando la promesa era el vínculo entre Dios y el hombre, y en la venida del mandamiento , la época de Moisés, cuando la ley rompió esta relación, y produjo las grandes revueltas nacionales. Esta interpretación se conecta más fácilmente con el contexto que la anterior.

Pero tampoco es sostenible. Cuando pensamos en los pecados vergonzosos del período patriarcal, ¿podemos aplicar a ese tiempo las descripciones de que el pecado estaba muerto y yo estaba vivo? Entonces, ¿es históricamente demostrable que mediante la promulgación de la ley, el estado de la nación empeoró sensiblemente, y que su relación con Jehová se rompió? ¿No se aplican las palabras de Pablo a un evento interior ( codicia , revelación del pecado), más que a una gran experiencia nacional? Finalmente, ¡a qué sutilezas nos lleva esta explicación, cuando intentamos aplicarla de manera consecuente al final de la sección! Cuando lleguemos al pasaje 14-25, debemos entonces, con Reiche, aplicar la primera de las dos Ique están en conflicto, al judío ideal, al judío tal como debe ser, y al otro, al judío real, ¡tal como se muestra en la práctica! No negamos que la conciencia humana en general, y la conciencia judía en particular, puedan reconocer sus experiencias en las que aquí se describen.

Pero eso es natural; ¿No es Pablo un hombre y un judío? La verdad es que se narra todo sobre sí mismo , pero con la convicción de que su experiencia será infaliblemente la de todo israelita, y de todo hombre que se sirva seriamente de la ley moral o mosaica como medio de santificación.

El punto en cuestión ahora es rastrear esta experiencia hasta su causa profunda. Tal es el estudio al que se dedica la siguiente sección ( Romanos 7:14-25para , Romanos 7:14 ).

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