Romanos 7:7

“ ¿Qué diremos entonces? ¿Es la ley pecado? ¡Que no sea! No, no aprendí a conocer el pecado, sino por la ley; porque no hubiera conocido la lujuria, si la ley no hubiera dicho: No codiciarás. ”

Algunos comentaristas piensan que en la segunda pregunta la palabra pecado debe tomarse en el sentido de causa del pecado. Pero Pablo habría encontrado fácilmente una manera de expresar este pensamiento con mayor precisión. El significado simple de los términos que usa es este: ¿Es la ley algo malo en sí mismo, contrario a la esencia y voluntad de Dios, y por lo tanto maligno? Y este significado se adapta al contexto aún mejor que el anterior, lo que, sin embargo, no implica que debamos parafrasear ἁμαρτία, pecado , por ἁμαρτωλός, pecador (Mey., Philip.), término que solo puede aplicarse a una persona agente.

Mientras rechaza con indignación la conclusión que se le atribuye, el apóstol, no obstante, señala la medida de verdad que contiene. La ley no produce el pecado, pero es la ley la que lo revela. Podría darse a la palabra ἄλλα, pero , que sigue al: ¡Que no sea! el significado de un fuerte contraste: No, sino al contrario. Develar el pecado es en realidad, en algunos aspectos, lo contrario de producirlo.

Pero el apóstol ya tiene en vista lo que procede a exponer en Romanos 7:8 , el hecho del crecimiento del pecado como efecto de su detección por medio de la ley. Y por eso pensamos que es mejor dar a la palabra ἄλλα, pero , un sentido restrictivo , en relación a la negación fuerte que precede. ¡Claro que sí! Pero al menos esto no se puede negar.

Es innecesario dar a οὐκ ἔγνων, literalmente: no aprendí a saber , el significado del condicional (entendiendo ἄν): no debería haberlo sabido. El indicativo es perfectamente adecuado. Es un hecho: “No aprendí a juzgar el pecado sino a la luz de la ley”.

La noción de conocimiento , contenida en ἔγνων, se ha explicado aquí de muchas maneras. Fritzsche lo aplica a la existencia del pecado, como cuando se dice: no conocí el dolor; porque aún no había sufrido. Pero este significado arrojaría la responsabilidad del pecado sobre la ley, precisamente lo que Pablo desea evitar. Meyer piensa que la ley dio a conocer el pecado invocando su violencia y haciéndolo así más fácilmente perceptible.

Pero en este sentido la idea de Romanos 7:7 no diferiría de la de Romanos 7:8 ; ahora esto está excluido por el δέ, progresivo o adversativo, al comienzo del verso (ver el estrecho al que se reduce Meyer para explicar esta transición).

Tholuck y Philippi le dan un sentido completamente diferente a la palabra saber. El punto en cuestión no es la prueba del hecho del pecado, sino la comprensión de su culpabilidad: “Fue por la ley que conocí el pecado como un acto contrario a la voluntad de Dios”. Pero ¿por qué forzar de este modo la aplicación de la palabra conocer , cuando su simple significado es perfectamente suficiente: “No percibí en mí la presencia del mal instinto del pecado, sino por medio de la ley”; borrador

el ἔγνων, Lucas 8:46 : me di cuenta de, me hice consciente. Esta oración es absolutamente paralela, diga lo que diga Meyer, a la de Romanos 3:20 : “Por la ley es el conocimiento del pecado”.

¿Y cómo se efectuó este descubrimiento, hecho por medio de la ley? Esto es lo que explica el apóstol en la proposición siguiente: “ Porque tampoco hubiera conocido la lujuria si ”... Explica con un hecho concreto lo que acaba de afirmar más abstractamente en la proposición precedente. Si descubrió el pecado por la ley, fue porque uno de los mandamientos le hizo palpable la presencia de la lujuria, de cuya anormal existencia en su hombre interior habría permanecido ignorante para siempre.

Este τὲ γάρ, por también, y de hecho , denota dos cosas: 1ª, un segundo hecho del mismo género que el anterior (τέ, también ); y 2d, sirviendo el segundo hecho como prueba o explicación al primero (γάρ, por ). Pablo podría haber permanecido ignorante para siempre del estado de pecado en el que estaba hundido su corazón, si la lujuria no se lo hubiera hecho palpable. Y la presencia de la lujuria se le habría escapado para siempre, si el décimo mandamiento no se lo hubiera hecho saber.

᾿Επιθυμία, lujuria , denota ese movimiento involuntario del alma (θυμός) hacia (ἐπί) el objeto externo que se presenta como correspondiente a su deseo. Este movimiento del alma hacia los objetos que pueden satisfacerla es tan natural al corazón humano, que se perdería absolutamente en la corriente general de la vida, y no caería especialmente bajo el ojo de la conciencia, a menos que la ley dijera: Tú no codiciarás. Esta prohibición es necesaria para que el hombre fije su atención en este movimiento espontáneo del alma y descubra en este hecho el síntoma de una rebelión interior contra la voluntad divina.

El pluscuamperfecto ᾔδειν tiene, estrictamente hablando, el significado de un imperfecto: había aprendido a saber, y por lo tanto: sabía. Pero como consecuencia del si (si no = excepto) que sigue, este verbo sólo puede ser tomado lógicamente en el sentido de un condicional (entendiendo, como se hace frecuentemente, el ἄν que indica este modo): yo debería saber (presente) , o: Debería haberlo sabido (pasado).

Por lo tanto, puede traducirse de dos maneras: “No debería conocer la lujuria (presente), excepto que la ley me dijera (ἔλεγεν, imperfecto)”. O: “No debería haber conocido (no debería haber sido consciente de) la lujuria, a menos que la ley lo hubiera dicho” (extendiendo los puntos suspensivos de la ἄν al segundo verbo). En el segundo caso, Pablo retrocede en su pensamiento al tiempo anterior denotado por ἔγνων: “No sabía sino por.

..; y de hecho no debería haberme dado cuenta de... excepto”... Lo que me parece decidir a favor de este último sentido, que sitúa la acción en el pasado, es la relación indicada entre las dos proposiciones, y expresado por el τὲ γάρ, para también , o y de hecho. A los términos abstractos: pecado y ley (en la primera proposición), se sustituyen en la segunda los dos términos concretos: lujuria y mandamiento.

El pecado aparece en la lujuria, como ley en el mandamiento. Esto es lo que significa en realidad el τὲ γάρ, el τέ que denota el paso de lo general a lo particular, y el γάρ que caracteriza el hecho particular como prueba o explicación en relación con lo general: “No aprendí a conocer el pecado excepto por la ley; porque de hecho no debería haber sido consciente de la lujuria (en la que se revela el pecado), si no hubiera habido un mandamiento positivo que me dijera: No codiciarás.

Con este sentido también concuerda la diferencia entre los dos verbos: ἔγνων, de γιγνώσκειν, aprender a conocer , y ᾔδειν, de ἰδεῖν, percibir (un hecho). Fue a través del décimo mandamiento que Pablo descubrió la lujuria, y fue al descubrir este hecho interior de la lujuria que se hizo consciente de su estado de pecado.

En este cuadro de su vida interior Pablo nos da, sin proponérselo, una idea muy elevada de la pureza de su vida de niño y de joven. Él podría, cuando confrontado con los nueve mandamientos, haber reclamado al pie de la letra para sí mismo el veredicto, No culpable, como el joven que le dijo a Jesús: “Todo esto lo he guardado desde mi juventud”. Pero el décimo mandamiento cortó toda esta justicia propia, y bajo este rayo de la santidad divina, se vio obligado a dictar sentencia de condenación.

Así se forjó en él, aunque fariseo sin que él lo sospechara, una profunda separación del fariseísmo ordinario, y una preparación moral que había de conducirle a los brazos de Cristo y de su justicia. A este descubrimiento tan lúgubre se añadió (δέ, Romanos 7:8 ) poco a poco una segunda experiencia aún más dolorosa.