᾿επεὶ ἔδει αὐτὸν πολλλάκις παθεῖν ἀπὸ καταβολῆς κόσμου · νῦν Δὲ ἅπαξ ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων, εἰς ἰς ἀη θecc .

᾿Επεί es propiamente causal; “quia”, “quandoquidem, quoniam”. Pero generalmente se traduce en este lugar por todos los expositores, "alioquín", por concesión, 'Si fuera así que él ofreciera, ofrézcase a sí mismo;' "de lo contrario." ῎Εδει. Syr., הֲוָא חַיּבָ, “habría sido un deudor”; habría sido debido por él. “Oportebat”, “oportuisset”; "debería." Πολλάκις.

Vulg.: "pati frecuentador". Otros, “saepe”, “saepius passum fuisse”; “haber sufrido muchas veces”, “más a menudo”, “frecuentemente”; es decir, una vez al año. Siriaco, דְּזַבְנָתָא סַגְיָאתָא, "muchas veces", y no solo una vez.

᾿Ατὸ καταβολῆς κόσμου . Vulg.: “aborigen mundi”; otros, “a condito mundo”, “desde la fundación del mundo”; es decir, después de la entrada del pecado. ᾿Επὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων . Sir., בְּחַיְהֵתּ דְּעָלְמָא, “en el fin del mundo”. Vulg., “in consumatione seculorum”; “sub consumationem seculorum”; “hacia la consumación de todas las cosas.

“En la plenitud de los tiempos”. Εἰς ἀθέτησιν ἁμαρτίας , “ad peccatum abolendum”, “ad abolitionem peccati”. Vulg.: "ad destroyem peccati"; Rhem.: “la destrucción del pecado”. Πεφανέρωται, “apparuit”, “patefactus est”. “Él fue manifestado”. Διὰ τῆς θυσίας αὑτοῦ . El Vulgar traduce las palabras “per hostiam suam apparuit”; que los remistas traducen, “él ha aparecido por su propia hueste”; más absurdamente, tanto en cuanto a las palabras como al sentido. Sir., "en un momento ofreció su alma por el sacrificio" o "inmolación de sí mismo". A qué se refiere πεφανέρωται, debemos investigarlo en la exposición de las palabras. [11]

[11] EXPOSICIÓN. Del hecho de que Cristo haya ofrecido su propia sangre, se infiere que no necesitaba repetir este sacrificio; en los versículos 27, 28 se infiere de lo mismo que no pudo repetirlo. Un hombre puede ofrecer la sangre de otro repetidamente; su propia sangre puede ofrecer en otras palabras, morir una sola vez. Ebrard La pretensión de repetir la única ofrenda del Redentor en el sacrificio de la misa, está en la más directa oposición a la doctrina de esta epístola.

...... El apóstol habla de que los hombres mueren solo "una vez" como algo análogo a que Cristo haya sido "ofrecido una sola vez". Sólo hay una muerte para los hombres en la tierra; y hay una sola ofrenda de Cristo, y eso implica su muerte. Tornero. E.D.

Hebreos 9:26 . Porque entonces [ si no fuera así ] debe [ debería ] haber padecido muchas veces desde [ desde ] la fundación del mundo: pero ahora, en el fin del mundo [ en la consumación de los tiempos ], apareció él, [ siendo hecho manifiesto, ] para quitar [ para abolir, o para la destrucción de .] el pecado por el sacrificio de sí mismo.

Hay diversas dificultades en estas palabras, tanto en cuanto al significado y construcción de ellas, como también en cuanto a su sentido e importancia, con la naturaleza del argumento contenido en ellas y las cosas de las que se trata. No repetiré las diversas conjeturas de los expositores, la mayoría de las cuales son ajenas a la mente del apóstol y fáciles de refutar, si eso perteneciera de alguna manera a la edificación del lector; pero sólo daré cuenta del todo y de las varias partes que, según mi mejor entendimiento, representa la mente del Espíritu Santo con perspicuidad y claridad.

Hay dos partes de las palabras:

1. Una razón que confirma la afirmación anterior, que Cristo no debía ofrecerse a sí mismo con frecuencia, como el sumo sacerdote ofrecía sacrificio cada año cuando entraba en el lugar santo: "Porque entonces debe hacerlo", etc.

2. Una confirmación de esa razón, de la naturaleza y el fin del sacrificio de Cristo, como se afirma de hecho según el mandato de Dios: "Pero ahora, una vez en el fin", etc.

En el PRIMERO , podemos considerar,

1. La nota de vinculación y de la introducción del motivo insistido.

2. El significado o sentido de las palabras.

3. El fundamento y naturaleza de la argumentación contenida en ellos.

Primero , la nota de conexión es ἐπεί, que traducimos, “porque entonces:” 'Si fuera así, a saber; que Cristo se ofreciera a sí mismo muchas veces; ''si fuera de otra manera, que Cristo se hubiera ofrecido así mismo:' así observamos que la mayoría traduce la palabra por "alioquín". De cualquier manera se expresa la intención del apóstol, que es confirmar lo que antes lo había afirmado, por la introducción de una nueva razón de ello.

En segundo lugar , de una suposición de lo contrario a lo que había afirmado, el apóstol prueba no solo la verdad sino la necesidad de su afirmación. "Para entonces,"

1. “Él debe”, “él debería”, “él habría sido un deudor”, como habla el siríaco; habría sido debido por él, e indispensablemente exigido de él. Habría sido así “necesitar medii”, que es lo más grande en instituciones y deberes divinos. No podría haber existido tal cosa, a menos que se permitiera lo que ahora infiere de ello, lo cual era absolutamente imposible.

2. Lo que así debió haber hecho, es “padecer” en la ofrenda de sí mismo. Todos los sufrimientos de Cristo, en todo el curso de su humillación y obediencia, a veces se expresan con esta palabra, como Hebreos 5:8 . Pero el sufrimiento que aquí se pretende es el de su muerte, y el derramamiento de su sangre allí solamente; la que acompañó y fue inseparable de su sacrificio actual, o la mactación de sí mismo; 'haber muerto, haber derramado su sangre, haber sufrido el castigo y la maldición de la ley.'

3. “Con frecuencia”, “frecuentemente”, como el sumo sacerdote ofrecía sacrificio una vez al año.

4. “Desde”, o más bien, “desde la fundación del mundo”. Esta expresión se usa a veces absolutamente para el original del mundo en su creación, para el principio absoluto del tiempo y todas las cosas medidas por él, Efesios 1:4 ; Mateo 25:34 ; Juan 17:24; 1 Pedro 1:20 ;

a veces por lo que sucedió inmediatamente a ese principio, Mateo 13:35 ; Lucas 11:50 ; Hebreos 4:3 ; Apocalipsis 13:8 .

Y es en este último sentido que se usa aquí. “Desde la fundación del mundo”; es decir, desde la primera entrada del pecado en el mundo, y la entrega de la primera promesa, que fue inmediatamente posterior a la creación del mismo, oa su fundamento y constitución en su marco original. Esto es lo primero que se registra en las Escrituras. Así que “Dios habló por boca de sus santos profetas, que han existido desde el principio del mundo, Lucas 1:70 ; es decir, la primera revelación de Dios a la iglesia acerca del Mesías, con todo lo que sucedió.

Entonces se dice que Cristo es un “Cordero inmolado desde la fundación del mundo”, Apocalipsis 13:8 ; debido a la eficacia de su sacrificio que se extiende hasta la primera entrada del pecado, y la promesa correspondiente, inmediatamente sobre la fundación del mundo. Por tanto, “El fundamento del mundo” está absolutamente en su creación.

“Antes de la fundación del mundo”, es una expresión de la eternidad, y de los consejos de Dios en ella, Efesios 1:4; 1 Pedro 1:20 . “Desde la fundación del mundo”, es mayormente desde la primera entrada del pecado, y la dispensación de la gracia de Dios en Cristo sobre eso.

En tercer lugar , la tercera cosa importante en las palabras es la naturaleza y fuerza del argumento contenido en ellas. Y está tomado de los temas más convincentes; porque se basa en estas suposiciones evidentes:

1. Que el sufrimiento y la ofrenda de Cristo son inseparables. Porque aunque, abstraído del tema presente, el sufrimiento es una cosa y el ofrecimiento es otra, sin embargo, el Señor Cristo se ofreció a sí mismo a Dios en y por su sufrimiento de muerte. Y la razón de esto es que él mismo era tanto el sacerdote como el sacrificio. El sumo sacerdote de la antigüedad ofreció a menudo, pero nunca sufrió en ello.

Porque él no era el sacrificio mismo. Fue el cordero que fue inmolado el que sufrió. Cristo siendo ambos, no podía ofrecer sin sufrir; no más de lo que el sumo sacerdote podía ofrecer sin el sufrimiento de la bestia que fue sacrificada.

Y en esto consiste principalmente la fuerza del argumento. Porque prueba que Cristo no se ofreció ni pudo ofrecerse a sí mismo con frecuencia; no absolutamente, como si la reiteración de cualquier tipo de oblación fuera imposible, sino por la naturaleza de su ofrenda o sacrificio especial, que fue con y por el sufrimiento, es decir, su muerte y derramamiento de sangre. Y esto hace estallar por completo la imaginación sociniana de la naturaleza de la ofrenda de Cristo.

Porque si su ofrenda pudiera estar separada de su sufrimiento, y no fuera más que la presentación de sí mismo en la presencia de Dios en el cielo, podría haber sido reiterada sin ningún inconveniente, ni habría habido fuerza en el argumento del apóstol; porque si su oblación fuera sólo aquella presentación de sí mismo, si Dios hubiera mandado que se hiciese sólo en ciertos tiempos, como una vez al año, nada inconveniente habría sobrevenido.

Pero el argumento del apóstol contra la repetición del sacrificio de Cristo, por la necesidad de su sufrimiento en él, está lleno de luz y evidencia; por,

(1.) Era inconsistente con la sabiduría, la bondad, la gracia y el amor de Dios, que Cristo sufriera a menudo de la manera que era necesaria para la ofrenda de sí mismo, es decir, por su muerte y derramamiento de sangre. No era consistente con la sabiduría de Dios proveer eso como el último y único medio eficaz de la expiación del pecado que era insuficiente para ello; porque así habría sido si la repetición hubiera sido necesaria.

Tampoco fue así con su inefable amor por su Hijo, es decir, que él sufriera frecuentemente una muerte ignominiosa y maldita. Es el objeto eterno de la admiración de los hombres y los ángeles, que lo haga una vez. Si se hubiera hecho muchas veces, ¿ quién podría haber entendido el amor del Padre hacia el Hijo, y no haber concebido más bien que él no lo consideraba en comparación con la iglesia? mientras que de hecho su amor por él es mayor que el de todos los demás, y la causa de ello.

Y además, habría sido muy deshonroso para el Hijo de Dios, dando la apariencia de que su sangre no tenía más valor o excelencia que la sangre de las bestias, cuyo sacrificio se repetía con frecuencia.

(2.) Era imposible, por la dignidad de su persona. Tal repetición de sufrimiento no era consistente con la gloria de su persona, especialmente porque era necesario demostrarlo para la salvación de la iglesia. Que una vez “se despojó a sí mismo, y se despojó a sí mismo”, para poder ser “obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”, resultó ser una piedra de tropiezo para los judíos y gentiles incrédulos.

La fe de la iglesia fue asegurada por la demostración evidente de su gloria divina que siguió inmediatamente. Pero como la repetición frecuente de esto habría sido totalmente inconsistente con la dignidad de su persona divina, así la fe más elevada nunca podría haber alcanzado una perspectiva de su gloria.

(3.) Era del todo innecesario, y habría sido inútil. Porque, como demuestra el apóstol, “por una sola ofrenda” de sí mismo, y que una vez ofrecida, “quitaba el pecado” y “perfeccionaba para siempre a los santificados”.

Por tanto, el argumento del apóstol es firme sobre esta suposición, que si él se ofreciera a sí mismo muchas veces, también sufriría muchas veces. Pero que lo hiciera así, era tan inconsistente con la sabiduría de Dios y la dignidad de su propia persona, tan completamente innecesario como para el fin de su ofrenda. Y,

Obs. 1. Así como los sufrimientos de Cristo fueron necesarios para la expiación del pecado, así Él no sufrió ni más ni con más frecuencia de lo necesario.

2. El argumento también se basa en otra suposición, a saber, que había una necesidad para la expiación del pecado de todos los que debían salvarse desde la fundación del mundo. Porque de lo contrario podría objetarse que no había ninguna necesidad de que Cristo se ofreciera o sufriera antes de hacerlo, y que ahora puede ser todavía necesario que se ofrezca a sí mismo a menudo, ya que todos los pecados anteriores fueron castigados absolutamente , o sus pecados fueron expiados y ellos mismos se salvaron de alguna otra manera.

Y aquellos por quienes esta suposición es rechazada, como lo es por los socinianos, no pueden dar color de fuerza al argumento del apóstol, aunque inventan muchas alusiones, por las cuales tratan de darle apoyo. Pero considerando que habla del único camino y medio de la expiación del pecado, para probar que se hizo de una vez, por la única ofrenda de Cristo, que no necesitaba repetición, supone,

(1.) Que el pecado entró en el mundo desde su fundación, o inmediatamente después de su fundación, a saber, en el pecado y la apostasía de nuestros primeros padres.

(2.) Que a pesar de esta entrada de la misma, muchos que eran pecadores, como los patriarcas desde el principio, y todo el Israel de Dios bajo el antiguo testamento, tuvieron sus pecados expiados, perdonados y eternamente salvos.

(3.) Que ninguno de los sacrificios que se ofrecieron a sí mismos, ninguno de los servicios religiosos que realizaron, ya sea antes o bajo la ley, podría expiar el pecado, o procurar el perdón del mismo, o consumarlos en conciencia ante Dios.

(4.) Que todo esto, por lo tanto, se efectuó en virtud del sacrificio o una ofrenda de Cristo. De aquí se sigue inevitablemente, que si la virtud de esta única ofrenda no se extendió hasta la eliminación de todos sus pecados, entonces él debió haber sufrido y ofrecido muchas veces desde la fundación del mundo, o todos ellos debieron perecer, al menos todos. pero sólo aquellos de esa generación en la que pudo haber sufrido una vez.

Pero esto no lo hizo, no se ofreció así a menudo; y por tanto no había necesidad de que lo hiciera así, aunque era necesario que el sumo sacerdote bajo la ley repitiera la suya cada año. Porque si la virtud de su única ofrenda se extendió a la expiación de los pecados de la iglesia desde la fundación del mundo, antes de que fuera ofrecida, mucho más podría y se extendería sin repetición alguna a la expiación de los pecados de toda la iglesia hasta el fin del mundo, ahora es realmente ofrecida. Esta es la verdadera fuerza y ​​razón del argumento de estas palabras, que es convincente y concluyente. Y podemos observar, por lo tanto, que,

Obs. 2. La salvación asegurada de la iglesia de antaño desde la fundación del mundo, en virtud de la única ofrenda de Cristo, es una fuerte confirmación de la fe de la iglesia actual para buscar y esperar por ella la salvación eterna. Para ello podemos considerar,

(1.) Que su fe tuvo todas las dificultades en conflicto con las que nuestra fe debe ser ejercitada, y sin embargo los llevó a través de todos ellos, y fue victorioso. Este argumento, para el fortalecimiento de nuestra fe, el apóstol insiste en todo el capítulo 11 a lo largo. En particular, [1.] Tuvieron todas las pruebas, aflicciones y tentaciones que tenemos nosotros; algunos de ellos hasta tal punto que la comunidad de creyentes no se reunió con ellos. Sin embargo, ninguno de ellos prevaleció contra su fe. ¿Y por qué deberíamos desanimarnos bajo las mismas pruebas?

[2.] Tenían todos ellos la culpa del pecado, en la misma o similar clase con nosotros. Incluso Elías era un hombre sujeto a las mismas pasiones que los demás. Sin embargo, sus pecados no les impidieron ser llevados al disfrute de Dios. Tampoco la nuestra, si caminamos en los pasos de su fe.

[3.] Todos tenían los mismos enemigos con los que pelear que nosotros. El pecado, el mundo y Satanás no les opusieron menos que a nosotros. Sin embargo, fueron victoriosos contra todos ellos. Y siguiendo su ejemplo, podemos buscar el mismo éxito.

(2.) Querían muchas ventajas de la fe y la santidad que disfrutamos. Para,

[1.] No tenían una revelación clara de la naturaleza del camino de salvación de Dios. Esto es lo que da vida y vigor a la fe en el evangelio. Sin embargo, siguieron a Dios a través de la representación oscura de su mente y gracia para el disfrute eterno de él. No podemos errar nuestro camino, a menos que voluntariamente “descuidemos una salvación tan grande”.

[2.] No tenían comunicaciones tan abundantes del Espíritu Santo como las concedidas bajo el evangelio; pero siendo fieles en lo poco que recibieron, no perdieron la recompensa.

[3.] No tenían esa luz, esas instrucciones para los actos de fe para consolación y seguridad, con muchas más ventajas para todos los fines de fe y obediencia, que los creyentes ahora disfrutan; sin embargo, en este estado y condición, en virtud de la única ofrenda de Cristo, todos fueron perdonados y eternamente salvos. La consideración de esto tiende mucho a la confirmación de la fe de los que verdaderamente creen.

SEGUNDO , la última parte de este versículo contiene la confirmación del argumento propuesto en el primero. Y consiste en una declaración del verdadero estado, naturaleza, eficacia y circunstancias de la única ofrenda de Cristo, ahora cumplida según la voluntad de Dios.

Hay tres cosas en las palabras:

1. Una oposición a, o un rechazo de la suposición de que Cristo se ofreció a sí mismo a menudo desde la fundación del mundo.

2. Una afirmación del uso, fin y eficacia de esa ofrenda, manifestando la inutilidad de su repetición.

3. Los medios para lograr ese fin, o por los cuales vino a ofrecerse.

La oposición a la suposición rechazada está en estas palabras: “Pero ahora una vez en el fin del mundo”. Y cada palabra tiene su fuerza distinta en la oposición:

1. En cuanto al tiempo en general: “Pero ahora”. Νῦν”, ahora, generalmente es una limitación de tiempo hasta la temporada presente; opuesto a τότε, “ entonces. ” Pero a veces es solo una nota de oposición, cuando se une con δέ, “pero”, como en este lugar. Puede tomarse en cualquiera de los dos sentidos o incluir ambos. En el último, “Pero ahora”, ya no es, 'Pero no es así, es de otra manera, y así se declara; no se ofreció a sí mismo a menudo desde que comenzó el mundo.

También podrá incluirse en ella una limitación de tiempo. 'Ahora, en este tiempo y estación, se declara que las cosas están ordenadas y dispuestas de otro modo'. Esto hace que la oposición sea más enfática. 'Ahora es, y sólo ahora, que Cristo ha sufrido, y no antes'.

2. Hizo esto “una vez”, ἅπαξ; que se opone a πολλάκις , “a menudo”. El apóstol usa esta palabra en esta ocasión, versículo 28, Hebreos 10:2 ; 1 Pedro 3:18 . Así lo hace ἐφάπαξ, “una vez por todas”, Hebreos 10:10 .

Por la presente limita nuestros pensamientos acerca de la ofrenda de Cristo a ese momento y acción en los que se ofreció a sí mismo a Dios en su muerte. Habla de ello como algo una vez realizado, y luego pasado; que no se puede referir a la continua presentación de sí mismo en el cielo. 'Así es', dice él, de hecho, 'no muchas veces, sino sólo una vez, se ha ofrecido a sí mismo.'

3. Confirma su oposición a la suposición rechazada por una denotación especial del tiempo en que una vez se ofreció a sí mismo. Lo hizo “en el fin del mundo”, ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων : en oposición a ἀπὸ καταβολῆς κόσμου. 'No entonces, pero ahora; no a menudo, pero una vez; no desde la fundación del mundo, sino al final de él.' No hay duda en cuanto a la cosa en sí, o el tiempo previsto en esta exposición.

Fue el tiempo en que nuestro Señor Jesucristo apareció en la carne y se ofreció a sí mismo a Dios. Pero por qué debería expresar ese tiempo como “el fin del mundo”, en las palabras que nuestro Salvador designa absolutamente para el fin del mundo, Mateo 28:20 , no es tan claro; porque hubo después de esto una larga continuación y duración del mundo para suceder, hasta donde se sabe, no menos que lo que había pasado antes de él.

Varias son las conjeturas de los eruditos acerca de esta expresión; No detendré al lector con su repetición. Mis pensamientos están determinados por lo que he discutido sobre Hebreos 1:1-2 ; la exposición de qué lugar puede consultar el lector en esta ocasión, espero sea de su entera satisfacción. En resumen, para dar un breve relato de lo que he explicado y confirmado más ampliamente en el lugar mencionado, αἰών y αἰῶνες responden al hebreo עוֹלָם y עָֹולמִים.

Y “el mundo”, no absolutamente con respecto a su esencia o sustancia, sino a su duración y la sucesión de edades en él, es significado por ellos. Y la sucesión de los tiempos del mundo se considera con referencia a la distinción y limitación de Dios de las cosas en su trato con la iglesia, llamado οἰκονομία τοῦ πληρώματος τῶν καιρῶν, Efesios 1:10 .

Y la distinción de tiempo de Dios con respecto a la dispensación de sí mismo en su gracia a la iglesia, puede referirse a tres encabezados generales: primero, el tiempo antes de la ley; en segundo lugar, lo que se gastó bajo la ley; tercero, el de la exhibición de Cristo en la carne, con todo lo que le sucede hasta el fin del mundo. Esta última temporada, absolutamente considerada, se llama πλήρωμα τῶν καιρῶν , “la plenitud de los tiempos”, cuando todo lo que Dios había diseñado en la dispensación de su gracia llegó a esa cabeza y consistencia en la que no se debe hacer ninguna alteración hasta el final del tiempo. mundo.

Esta es esa temporada que, con respecto a los que fueron antes, se llama συντέλεια τῶν αἰώνων , "el fin del mundo", o la última edad del mundo, la consumación de la dispensación del tiempo, sin que se produzca ningún cambio después. introducidas, como las que se hicieron antes en la dispensación de Dios. Esta temporada, con respecto a la venida de Cristo a la iglesia judaica, se llama אַחֲרִית חַיָּמִים, los "últimos días" o "el fin de los días"; a saber, de esa iglesia-estado, de la dispensación de Dios en esa época.

Con respecto a toda la dispensación de Dios en el עוֹלָמִים, todas las edades asignadas de la iglesia, fue la última o el final de todas ellas; fue aquello en lo que tuvo su consumación toda la disposición divina de las cosas. Por lo cual tanto la entrada como el final de esta temporada se llaman con el mismo nombre, el comienzo de la misma aquí, y el final de la misma Mateo 28:20 ; porque el conjunto no es más que una temporada completa.

Y la preposición ἐπὶ, en esta construcción con caso dativo, significa la entrada de cualquier cosa; como ἐπὶ θανάτῳ es “al borde de la muerte”. Por tanto, sea lo que fuere o pueda ser en la duración del mundo posterior, la aparición de Cristo para ofrecerse a sí mismo fue ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰάνων, “en el fin del mundo”; es decir, a la entrada de la última temporada de la dispensación de la gracia de Dios a la iglesia.

'Así fue', dice el apóstol, 'de hecho; entonces Cristo se ofreció a sí mismo, y sólo entonces.'

Con respecto a esta temporada así declarada, se afirman tres cosas de Cristo en las siguientes palabras:

1. Lo que hizo; "él apareció."

2. Con qué fin; “para quitar el pecado”.

3. Por qué medios; “por el sacrificio de sí mismo”.

Pero hay alguna dificultad en la distinción de estas palabras, y por tanto variedad en su interpretación, que debe ser eliminada. Porque estas palabras, διὰ τῆς θυσίας , “por el sacrificio de sí mismo”, pueden referirse a εἰς ἀθέτησιν ἁμαρτίας , “la eliminación del pecado”, que va antes; oa πεφανέρωται, “fue manifestado”, que sigue después. En la primera forma el sentido es, 'Él se manifestó para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo;'

en el último, 'Él apareció por el sacrificio de sí mismo para quitar el pecado;' que limita su apariencia a su sacrificio; cuyo sentido es expresado por la traducción vulgar, “per hostiam suam apparuit”. “Apareció por su propia hueste”, dicen los remistas. Pero la lectura anterior de las palabras es evidentemente para la mente del apóstol; porque su apariencia era lo que hizo en general con respecto al fin mencionado, y la forma en que lo hizo.

1. Está lo que hizo, '“apareció”, “fue manifestado”. Algunos dicen que esta aparición de Cristo es la misma con su aparición en la presencia de Dios por nosotros, mencionada en el versículo anterior. Pero es, como otra palabra que se usa, otra cosa que se pretende. Esa apariencia fue después de su sacrificio, esto es en orden a ello; eso está en el cielo, esto fue en la tierra; que aún continúa, esto es lo que ya se cumplió, en el tiempo acotado por el apóstol.

Por lo cual esta “aparición”, esta φανέρωσις o “manifestación” de Cristo en el fin del mundo, es lo mismo que su “manifestación en la carne”, 1 Timoteo 3:16 ; o su venida al mundo, o tomar sobre sí la simiente de Abraham, con este fin, para que padezca y se ofrezca a sí mismo a Dios.

Porque lo que se afirma se opone a lo que se dice inmediatamente antes, a saber, de su sufrimiento muchas veces desde la fundación del mundo. Esto no lo hizo, sino que apareció, se manifestó (es decir, en la carne) en el fin del mundo, para sufrir y expiar el pecado. Tampoco se usa la palabra para expresar la aparición de Cristo ante Dios en el cielo. Su φανέρωσις es su venida al mundo por su encarnación, hasta el desempeño de su cargo; su aparición ante Dios en el cielo es su ἐμφανισμός; y su ilustre aparición en el último día es su ἐπιφάνεια , aunque esa palabra se use también para expresar su gloriosa manifestación por el evangelio, 2 Timoteo 1:10 .

Véase 1 Timoteo 3:16 ; 1 Juan 3:8 ; Tito 2:13 . Este es, pues, el significado de la palabra: 'Cristo no vino al mundo, no se manifestó en carne muchas veces desde la fundación del mundo, para sufrir y ofrecer muchas veces; pero así lo hizo, así apareció, así se manifestó, en el fin del mundo.'

2. El fin de esta aparición de Cristo fue “quitar el pecado”. Y debemos investigar qué se entiende por "pecado" y qué significa "repudiarlo". Por tanto, por "pecado", el apóstol entiende toda su naturaleza y efectos, en su raíz y frutos, en su culpa, poder y castigo; el pecado absoluta y universalmente;el pecado en cuanto fue una apostasía de Dios, en cuanto fue la causa de toda distancia entre Dios y nosotros, en cuanto fue obra del diablo; pecado en todo lo que fue y todo lo que pudo efectuar, o todas las consecuencias de ello; el pecado en todo su imperio y dominio, como entró por la caída de Adán, invadió nuestra naturaleza en su poder, oprimió a nuestras personas con su culpa, llenó de sus frutos al mundo entero, dio existencia y derecho a la muerte y al infierno, con poder a Satanás para que gobierne en y sobre la humanidad; pecado, que nos hizo odiosos a la maldición de Dios y al castigo eterno. En toda la extensión del pecado, “apareció para desecharlo”; es decir, con respecto a la iglesia, que es santificada por su sangre, y dedicada a Dios..

᾿Αθέτησις, que traducimos como “repudio” , es “abrogatio”, “dissolutio”, “destructio”; una “abrogación”, “anulación”, “destrucción”, “desarme”. Es el nombre de quitar la fuerza, el poder y la obligación de una ley. El poder del pecado, en cuanto a todos sus efectos y consecuencias, ya sean pecaminosos o penales, se llama su ley, la "ley del pecado", Romanos 8:2 . Y de esta ley, como de otras, hay dos partes o facultades:

(1.) Su obligación de castigar, según la naturaleza de todas las leyes penales; por eso se llama "la ley de la muerte", aquella en la que los pecadores están atados a la muerte eterna. Esta fuerza la toma prestada de su relación con la ley de Dios y su maldición.

(2.) Su poder impulsor y gobernante, subjetivamente en la mente de los hombres, llevándolos cautivos a toda enemistad y desobediencia a Dios, Romanos 7:23 .

Cristo apareció para abrogar esta ley del pecado, para despojarla de todo su poder,

(1.) Que no nos condene más, ni nos ate al castigo. Esto lo hizo expiándolo, expiándolo, soportando en su propio sufrimiento la pena que le correspondía; que por necesidad debía sufrir tantas veces como se ofreciera. En esto consistía principalmente la ἀθέτησις o “abrogación” de su ley.

(2.) Por la destrucción de su poder subjetivo, purificando nuestras conciencias de obras muertas, en la forma que ha sido declarada. Este fue el fin principal de la aparición de Cristo en el mundo, 1 Juan 3:8 .

3. La forma en que hizo esto fue “por el sacrificio de sí mismo”, διὰ τῆς θυσίας αὐτοῦ por ἑαυτοῦ: ese sacrificio en el que sufrió y se ofreció a sí mismo a Dios. Porque ambos están incluidos, lo demuestra la oposición hecha a sus frecuentes sufrimientos.

Este es, pues, el designio y significado de estas palabras: para evidenciar que Cristo no se ofreció a sí mismo a Dios muchas veces, más de una vez, como el sumo sacerdote ofrecía cada año, antes de su entrada en el lugar santo, el apóstol declara el fin y efecto de su ofrenda o sacrificio, que hacía innecesaria su repetición. Fue uno, una vez ofrecido, en el fin del mundo; ni necesita ser ofrecido más, debido a la total abolición y destrucción del pecado hecha de inmediato. Lo demás que concierne a las cosas mismas de que se habla quedará comprendido en las observaciones siguientes.

Obs. 3. Es prerrogativa de Dios, y el efecto de su sabiduría, determinar los tiempos y las estaciones de la dispensación de sí mismo y de su gracia a la iglesia. Sólo de esto dependía que Cristo “apareciera en el fin del mundo”, no antes ni después, en cuanto a las partes de esa temporada. Muchas cosas evidencian una condescendencia hacia la sabiduría divina en la determinación de esa estación; como,

1. Testificó su disgusto contra el pecado, al permitir que la generalidad de la humanidad yaciera por tanto tiempo bajo los efectos fatales de su apostasía, sin alivio ni remedio, Hechos 14:16 ; Hechos 17:30 ; Romanos 1:21-24 ; Romanos 1:26 .

2. Lo hizo para ejercitar la fe de la iglesia, llamada en virtud de la promesa, en espera de su cumplimiento. Y por las diversas maneras en que Dios acarició su fe y esperanza fue glorificado en todas las edades, Lucas 1:70 ; Mateo 13:17 ; Lucas 10:24 ; 1 Pedro 1:10-11 ; Hageo 2:7 .

3. Para preparar la iglesia para la recepción de él, en parte por la gloriosa representación que se hacía de él en el tabernáculo y templo con su adoración, en parte por la carga de las instituciones legales puestas sobre ellos hasta su venida, Gálatas 3:24 .

4. Para dar al mundo una prueba completa y suficiente de lo que se puede alcanzar para la felicidad y la bienaventuranza por la excelencia de todas las cosas aquí abajo. Los hombres tuvieron tiempo de probar lo que había en la sabiduría, el saber, la virtud moral, el poder, el gobierno, el dominio, las riquezas, las artes y cualquier otra cosa que fuera valiosa para las naturalezas racionales. Todos fueron exaltados a su altura, en su posesión y ejercicio, antes de la aparición de Cristo; y todos manifestaron su propia insuficiencia para dar el más mínimo alivio real a la humanidad de debajo de los frutos de su apostasía de Dios.

Véase 1 Corintios 1:5 . Para dar tiempo a Satanás para que fije y establezca su reino en el mundo, para que su destrucción y su destrucción sean más conspicuas y gloriosas. Estas y varias otras cosas de naturaleza similar, evidencian que hubo una decencia hacia la sabiduría divina en la determinación de la época de la aparición de Cristo en la carne; sin embargo, en última instancia, se resolverá en su voluntad y placer soberanos.

Obs. 4. Dios tenía un designio de infinita sabiduría y gracia en el envío de Cristo y su aparición en el mundo, que no podía frustrarse. “Apareció para quitar el pecado”. Los pasos de la sabiduría y la gracia divinas aquí los he investigado en un tratado peculiar, y no insistiré aquí en el mismo argumento. [12]

[12] Véase vol. 5 de Obras Misceláneas, sobre Justificación.

Obs. 5. El pecado había erigido un dominio, una tiranía sobre todos los hombres, como por una ley. A menos que esta ley sea abrogada y abolida, no podemos tener ni liberación ni libertad. Los hombres generalmente piensan que se sirven del pecado, en la realización de sus lujurias y gratificación de la carne; pero en verdad son sus sirvientes y esclavos. Ha obtenido un poder para mandar su obediencia a ella, y un poder para atarlos a la muerte eterna por la desobediencia a Dios en ella. En cuanto a lo que pertenece a esta ley y poder, véase mi discurso sobre el Pecado Interior. [13]

[13] Véase vol. 6 ibíd.

Obs. 6. Ningún poder del hombre, de cualquier mera criatura, pudo desalojar, anular o abolir esta ley del pecado; por,

Obs. 7. La destrucción y disolución de esta ley y poder del pecado, fue el gran fin de la venida de Cristo para el desempeño de su oficio sacerdotal en el sacrificio de sí mismo; No podría efectuarse de otra manera. Y,

Obs. 8. Es la gloria de Cristo, es la seguridad de la iglesia, que por su única ofrenda, por el sacrificio de sí mismo una vez por todas, ha abolido el pecado en cuanto a la ley y el poder condenatorio de la misma.

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