Pero que les escribamos. - Los motivos por los que se propuso la medida así definida no están lejos de ser buscados. (1) Tenía la naturaleza de un compromiso. Los gentiles no podían quejarse de que la carga que se les imponía era algo muy penoso. La sección farisea de la Iglesia no podía negar la admisión a aquellos que cumplían estas condiciones, cuando habían admitido a los prosélitos de la puerta en las mismas condiciones en sus sinagogas y los habían tratado como si ya no fueran inmundos.

(2) Las reglas sobre las que ahora se puso énfasis encontraron un lugar entre los siete preceptos tradicionalmente atribuidos a Noé, y basados ​​en los mandamientos registrados en Génesis 9:5 . Se consideró que estos eran obligatorios para toda la humanidad; mientras que la Ley, como tal, era obligatoria solo para Israel. Estos, por lo tanto, antes se habían considerado suficientes para los prosélitos de la puerta, y ahora el maestro que representaba el tipo más rígido de judaísmo los recomendaba ahora como suficientes para los conversos gentiles.

(Véase, una vez más, la historia de Ananías e Izates en la Nota sobre Hechos 9:10 .) Razones especiales adjuntas, como se verá, a cada precepto.

De las contaminaciones de los ídolos. - El griego del primer sustantivo se encuentra solo en la LXX. y el Nuevo Testamento; y quizás su idea principal es la de "revolcarse" en sangre y fango, y así incurrir en contaminación. A diferencia de los actos que siguen, indica cualquier participación, pública o privada, en ritos idólatras. Quien cumpliera la regla tendría que abstenerse de entrar en un templo y desalojar bustos o estatuas de los dioses de su casa y jardines.

La presencia de tales cosas, cuando se presentaban al entrar en una casa, era un gran obstáculo para los judíos devotos y para el gentil converso que, abandonado a sí mismo, podría haber estado dispuesto a conservarlas, aunque ya no como objetos de adoración. , pero como obras de arte, estaba obligado a renunciar a ellos. Las estatuas de Zeus, Artemisa y Hermes serían para él de ahora en adelante como abominaciones. En el decreto mismo, sin embargo, encontramos "cosas sacrificadas a los ídolos" en lugar del término más general, y en consecuencia podemos tratar aquí también con esa cuestión.

Así interpretada, la regla nos trae una nueva fase de la vida de los primeros conversos cristianos. Bajo la religión de Grecia y Roma, los sacrificios eran tan comunes que podría darse por sentado con justicia que la carne en cualquier comida festiva se hubiera ofrecido así. Pero una pequeña porción de la carne se quemó sobre el altar y el resto se cocinó para la comida de la casa o se envió al mercado para la venta.

A los ojos de los judíos estrictos, esa carne estaba contaminada, y la historia de Daniel y sus compañeros ( Daniel 1:8 ) se consideraba un precedente para evitarla. En parte por este motivo, en parte por lo que se menciona en la siguiente Nota, el judío nunca compró carne en el mercado, ni de otro que no fuera un carnicero judío. Viajaba con su cophinus, o canasta, a la espalda, y llevaba sus provisiones con él. De modo que Juvenal ( sábado iii. 14) habla de:

"Judæis, quorum cophinus fœnumque supellex".
["Canasta, y mechón de paja para que sirva de almohada, -
ese es el equipaje del judío"].

Aquí, por lo tanto, había una nueva piedra de tropiezo, y se requería que los gentiles evitaran esto también. Implicó muchos sacrificios y lo que parecerían privaciones. El converso tuvo que rechazar las invitaciones a cumpleaños, bodas y fiestas funerarias; o, si está presente, negarse a comerlos. Un hombre con una conciencia sensible se negaría a participar de lo que se le presenta en una casa particular o se ofrece a la venta en el mercado, a menos que se haya convencido de que no se le ha ofrecido.

Era natural que esta restricción, que no descansaba directamente sobre un fundamento moral, generara alguna resistencia, y la controversia relacionada con ella asumió muchas fases diferentes. En Corinto, los hombres reclamaron el derecho a comer lo que quisieran, y San Pablo concedió el derecho en abstracto, pero instó a la abstinencia sobre la base de la caridad (1 Corintios 8-10). En Pérgamo y Tiatira, algo más tarde en la era apostólica ( Apocalipsis 2:14 ; Apocalipsis 2:20 ), la legalidad de comer cosas sacrificadas a los ídolos se mantuvo abiertamente en contravención por igual de la enseñanza de S.

Pablo y del decreto apostólico, y se le unió con un reclamo similar de estar exento de la ley que prohibía las relaciones sexuales ilícitas. En Corinto, según parece en 1 Corintios 8:10 , la afirmación de la libertad había llevado a los hombres no solo a comer la carne que había sido sacrificada, sino a sentarse a una fiesta en el templo del ídolo. (Comp. Romanos 2:22 , como expresión del sentimiento judío).

Y de la fornicación. - Nos sorprende al principio encontrar, lo que nos parece, una ley moral colocada en yuxtaposición con dos reglas que, como las que siguen, parecen puramente positivas y ceremoniales. Sin embargo, debemos recordar (1) que el primer mandamiento también fue moral, y que podemos reconocer con justicia algo parecido a una distinción práctica, aunque no formal, al pensar en los dos primeros preceptos agrupados; (2) que el pecado mencionado, que implica, como lo hizo, la ausencia de un verdadero sentido de pureza con respeto por sí mismo o de reverencia por la feminidad, fue el mal generalizado del mundo antiguo, contra el cual Israel había sido llamado desde el principio. para dar su testimonio ( Génesis 34:31 ; Levítico 19:29 ; Deuteronomio 23:17 ; Proverbios 7:6). La creciente laxitud de la moral en todo el imperio romano, mostrándose en la conocida línea de Terence -

"Nihil peccati est adolescentulum scortari",

había llevado a los hombres a pensar en ello como natural y permisible, sin traer consigo ningún sentido de maldad o vergüenza (comp. Horacio, Sat. i. 2, 119), y bien podría ser que el estándar ético de los gentiles convertidos no fuera todo a la vez elevado a un verdadero ideal de pureza. La antigua licencia puede haber parecido venial, y los discípulos pueden haber pensado, como los cristianos han pensado con demasiada frecuencia desde entonces, que no exigía un arrepentimiento profundo ni los excluía de la comunión con Cristo.

Y, sin embargo, estaba claro que para el cristiano judío, entrenado desde su niñez para condenar el pecado severamente, esto también sería legítimamente un obstáculo muy grave en la admisión de conversos gentiles. ¿Cómo podía sentirse seguro de que no hubieran venido de los abrazos de una ramera a la Fiesta de la Caridad oa la mismísima Cena del Señor? (Comp.1 1 Corintios 6:15 ; Apocalipsis 2:14 .

) Tal estado de cosas debe ser tratado por una ley especial. El mandamiento moral tuvo que ser reconstruido y llevado a una nueva prominencia. La Iglesia tuvo que dar su primer paso para purificar la moral de la humanidad, no solo por su enseñanza general, sino por cánones y reglas de disciplina. A menudo se ha hecho hincapié en el hecho de que en muchos casos, como en los de las Hetæræ ?, o rameras-sacerdotisas, de Afrodita en Corinto y Pafos, la prostitución estaba en estrecha alianza con la idolatría, como razón de la prohibición, y Es cierto, por supuesto, que en tales casos el pecado asumió, a los ojos de los judíos, un carácter agravado.

El hombre se identificó, por su indulgencia pecaminosa, con el coltus de la mujer que era su devota declarada. Apenas podemos pensar, sin embargo, que el pecado fue prohibido, no por su propia maldad intrínseca, sino única o principalmente, con miras a esta consecuencia ulterior e incidental.

Cosas estranguladas. - Literalmente, de lo que ha sido estrangulado. La prohibición se basaba en Génesis 9:4 y estaba relacionada con el significado simbólico de la sangre como representación de la vida y, por lo tanto, consagrada a Jehová. Se repitió en la Ley ( Levítico 3:17 ; Levítico 7:26 ; Deuteronomio 12:16 ; 1 Samuel 14:33 ), y se ha mantenido con una tenacidad maravillosa.

Por esta razón, mucho después de que hayan cesado los sacrificios, el judío todavía, si es posible, solo comerá lo que haya sido asesinado por un carnicero de su propia convicción. La carne así matada, que puede comerse sin contaminarse, se conoce técnicamente como kosher. Aquí el elemento moral pasa completamente a un segundo plano, y la prohibición tiene simplemente el carácter de un concordato para evitar una ofensa. St. Paul y St.

Pedro estaba igualmente convencido de que "nada hay inmundo en sí mismo" ( Hechos 10:15 ; Romanos 14:14 ). Prácticamente, el efecto de la regla habría sido obligar a los cristianos a comprar su carne, aves de corral, etc., a un carnicero judío oa un cristiano que siguiera el modo judío de matar, y en algunos lugares esto debe haber implicado considerables inconvenientes.

De sangre. - A diferencia de la regla anterior, ésta prohibía el uso separado de sangre, como con harina y verduras, o en las morcillas de la cocina moderna, como artículo alimenticio. Los platos así preparados eran comunes en la cocina tanto de griegos como de romanos, y aquí también, por lo tanto, la restricción habría implicado un retiro frecuente de la vida social, o una singularidad conspicua. Sobre la historia de la observancia, vea la Nota sobre Hechos 15:28 .

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