Isaías 41:8-20

LIBRO 3

EL SIERVO DEL SEÑOR

Habiendo completado nuestro estudio de las verdades fundamentales de nuestra profecía, y habiendo estudiado el tema que constituye su interés inmediato y más urgente, la liberación de Israel de Babilonia, ahora tenemos la libertad de volvernos a considerar el gran deber y el destino que están ante el pueblo liberado- el Servicio de Jehová. Los pasajes de nuestra profecía que describen esto están esparcidos tanto entre los Capítulos que ya hemos estudiado como entre los que tenemos ante nosotros.

Pero, como se explicó en la Introducción, todos se desprenden fácilmente de su entorno; y la continuidad y el progreso, de los que da testimonio su serie, aunque tan interrumpida, exigen que los tratemos juntos. Formarán, por tanto, el tercero de los libros, en el que se divide este volumen.

Los pasajes sobre el Siervo de Jehová, o, como el lector inglés está más acostumbrado a escucharlo llamado, el Siervo del Señor, son los siguientes: Isaías 41: 8 ss; Isaías 42: 1-7 ; Isaías 42: 18-25 ; Isaías 43: 1-28 passim , especialmente Isaías 43: 8-10 : Isaías 44: 1 ; Isaías 44:21 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49: 1-9 ; Isaías 1: 4-11 ; Isaías 52: 13-15 .

Los pasajes principales son los de los capítulos 41, 42, 43, 49, 1 y 52.-53. Los otros son alusiones incidentales a Israel como el Siervo del Señor, y no desarrollan el carácter del Siervo o del Servicio.

Sobre las preguntas relevantes a la estructura de estas profecías: por qué han sido tan dispersas y si fueron originalmente del autor principal de Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 , o de cualquier otro escritor, -preguntas sobre las que los críticos han guardado un discreto silencio o han hablado para convencer a nadie más que a ellos mismos-, no tengo opiniones finales que ofrecer.

Puede ser que estos pasajes formaran un poema por sí mismos antes de su incorporación a nuestra profecía; pero las pruebas que se han ofrecido para ello distan mucho de ser adecuadas. Puede ser que uno o más de ellos sean inserciones de otros autores, a los que nuestro profeta trabaja conscientemente con ideas propias sobre el Siervo; pero tampoco existe ninguna prueba que valga la pena considerar seriamente.

Creo que todo lo que podemos hacer es recordar que ocurren en una obra dramática, lo que puede, al menos en parte, explicar las interrupciones que los separan; que el tema del que tratan está entretejido a través y a través de otras porciones de Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12, y que incluso aquellos de ellos que, como Isaías 49: 1-26 , parecen poder sostenerse por sí mismos, son guiados por los versículos que tienen ante sí; y que, finalmente, la serie de ellos exhibe una continuidad y proporciona un desarrollo distinto de su tema.

Es este desarrollo el que busca rastrear la siguiente exposición. Como el profeta parte de la idea del Siervo como la totalidad de la nación histórica de Israel, será necesario dedicar, en primer lugar, un capítulo a la peculiar relación de Israel con Dios. Este será el capítulo 15 "Un Dios, un pueblo". En el capítulo 16 rastrearemos el desarrollo de la idea a lo largo de toda la serie de pasajes; y en el capítulo 17 daremos la interpretación del Nuevo Testamento y el cumplimiento del Siervo.

Luego seguirá una exposición de los contenidos del Servicio y del ideal que nos presenta, primero, como se da en Isaías 42: 1-9 , como el servicio de Dios y del hombre, capítulo 18, de este volumen; luego como es realizado y poseído por el Siervo mismo, como profeta y mártir, Isaías 49: 1 , capítulo 19 de este Libro; y finalmente como culmina en Isaías 52: 13-15 , capítulo 20 de este volumen.

CAPITULO XV

UN DIOS, UN PUEBLO

Isaías 41: 8-20 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28

Hemos estado escuchando la proclamación de un monoteísmo tan absoluto que, como hemos visto, la filosofía crítica moderna, al examinar la historia de la religión, no puede encontrar rival entre las creencias del mundo. Dios ha sido exaltado ante nosotros, en carácter tan perfecto, en dominio tan universal, que ni la conciencia ni la imaginación del hombre pueden aumentar el alcance general de la visión. Jesús y su cruz llevarán el corazón del mundo más lejos hacia los secretos del amor de Dios; El Espíritu de Dios en la ciencia nos instruirá con mayor riqueza en los secretos de sus leyes.

Pero estos de ese modo solo aumentarán el contenido e ilustrarán los detalles de esta revelación de nuestro profeta. De ninguna manera ampliarán su alcance y su contorno, porque ya es una idea tan elevada de la unidad y soberanía de Dios, como pueden seguir los pensamientos del hombre.

A través de esta luz pura de Dios, sin embargo, se empuja un fenómeno que parece por el momento afectar el carácter absoluto de la visión y restar valor a su sublimidad. Esta es la prominencia dada ante Dios a un solo pueblo, Israel. En estos Capítulos se nos insta tanto a la unicidad de Israel como a la unidad de Dios. ¿Es él el único Dios en el cielo? Son su único pueblo en la tierra, "sus elegidos, los suyos, sus testigos hasta el fin de la tierra".

"Su guía de ellos se corresponde con Su guía de las estrellas, como si, como las estrellas brillando contra la noche, sus tribus solo se movieran hacia Su mano a través de un espacio vacío y oscuro. Su revelación a la humanidad se da a través de su pequeño lenguaje. ; la restauración de su pequeña capital, ese castro en la tierra árida de Judá, se exhibe como el final de Sus procesos, que se extienden a lo largo de la historia y afectan la superficie de todo el mundo habitado. Y Su misma justicia resulta ser en su mayor parte, su fidelidad a su pacto con Israel.

Ahora bien, para muchos en nuestros días ha sido una gran ofensa tener "la nariz curvada del judío" así metida entre sus ojos y la luz pura de Dios. Preguntan: ¿Es posible que el Juez de toda la tierra se haya inclinado así por un solo pueblo? ¿Limitó Dios Su revelación a los hombres a la literatura de una tribu pequeña y sin pulir? Incluso la mayoría de las almas acríticas tienen problemas para entender por qué "la salvación es de los judíos".

El punto principal a saber es que la elección de Israel fue una elección, no para salvación, sino. al servicio. Comprender esto es deshacerse, con mucho, de la mayor parte de la dificultad que conlleva el tema. Israel era un medio y no un fin; Dios eligió en él a un ministro, no a un favorito. Ningún profeta de Israel dejó de decir esto; pero nuestro profeta lo convierte en la carga de su mensaje a los desterrados.

"Vosotros sois mis testigos, mi siervo a quien he escogido. Vosotros sois mis testigos, y yo soy Dios. También te daré por luz a las naciones, para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra". Isaías 43:10 Se pueden citar muchos otros versículos en el mismo sentido, que "no hay más Dios que Dios, e Israel es Su profeta".

"Pero si la elección de Israel es, por tanto, una elección para el servicio, seguramente está en armonía con el método habitual de Dios, ya sea en la naturaleza o en la historia. Lejos de una especialización como el hecho de que Israel sea despectivo para la unidad divina, no es más que una parte de ese orden y división del trabajo que la unidad divina exige como consecuencia en todo el espectro del Ser. El universo es diverso. "Para cada uno su propia obra" es el corolario apropiado de "Dios sobre todo", y la prerrogativa de Israel no era más que la especialización de la función de Israel para Dios en el mundo.

Al elegir a Israel para que fuera Su mediador con la humanidad, Dios no hizo más que por la religión lo que en el ejercicio de la misma disciplina práctica que hizo por la filosofía, cuando dotó a Grecia con sus dones de pensamiento y habla sutiles, o con Roma cuando la entrenó. personas para convertirse en legisladores de la humanidad. ¿Y de qué otra manera debería tener éxito el trabajo sino mediante la especialización, el secreto de la fidelidad y la pericia? De la fidelidad, porque la obligación de mi deber reside seguramente en esto, que se lo debo a mí y no a otro; de pericia, porque es el que conduce mejor y más profundo quien conduce por una línea: al encender un fuego se empieza con un maricón encendido; y en la iluminación, un mundo estaba en armonía con toda Su ley, física y moral, para que Dios comenzara con una porción particular de la humanidad.

La siguiente pregunta es: ¿Por qué esta parte particular de la humanidad debería ser una nación y no un solo profeta, una escuela de filósofos o una iglesia universal? La respuesta se encuentra en la condición del mundo antiguo. En medio de su diversidad de lenguaje y de sentimiento racial, un profeta misionero que viaja como Pablo de pueblo en pueblo es inconcebible; y casi tan inconcebible es el tipo de Iglesia que Pablo fundó entre varias naciones, sin más vínculos que la conciencia de una fe común.

De todas las posibles combinaciones de hombres, la nación era la única forma que en el mundo antiguo tenía una oportunidad de sobrevivir en la lucha por la existencia. La nación proporcionó el refugio y el compañerismo necesarios para la religión personal; dio a lo espiritual una morada en la tierra, reclutó en su favor la fuerza de la herencia y aseguró la continuidad de sus tradiciones. Pero el servicio de la nación a la religión no solo fue conservador, también fue misionero.

Fue solo a través de un pueblo que un Dios se hizo visible y acreditado ante el mundo. Su historia proporcionó el drama en el que interpretó el papel de héroe. En una época en la que era imposible difundir una religión, por medio de la literatura o por el ejemplo de la santidad personal, los logros de una nación considerable, su progreso y prestigio, proporcionaron un lenguaje universalmente entendido, a través del cual Dios podía publicar para la humanidad Su poder y voluntad; y al elegir, por lo tanto, una sola nación para revelarse a sí mismo, Dios estaba empleando los medios que mejor se adaptaban a su propósito. La nación era la unidad del progreso religioso en el mundo antiguo. En la nación, Dios eligió como testimonio no solo al más sólido y permanente, sino al más comprensible e impresionante.

La siguiente pregunta es: ¿Por qué Israel debería haber sido esta nación singular e indispensable? Cuando Dios seleccionó a Israel para cumplir su propósito, lo hizo, se nos dice, de su gracia soberana. Pero este pensamiento fuerte, que forma la base de la seguridad de nuestro profeta acerca de su pueblo, no le impide insistir también en la capacidad natural de Israel para el servicio religioso. Esto también era de Dios. Una y otra vez Israel oye a Jehová decir: "Yo te he creado, te he formado, te he preparado.

"Un pasaje describe el equipamiento de la nación para el oficio de un profeta; otro su disciplina para la vida de un santo; y de vez en cuando nuestro profeta muestra cuán atrás siente que esta preparación ha comenzado, incluso cuando la nación, como él dice, estaba "todavía en el útero". ¡Con qué facilidad se nos deslizan por los labios estas frases gastadas! Sin embargo, no son meras fórmulas. La investigación moderna les ha dado un nuevo significado y nos ha enseñado que la creación, la formación, la elección de Israel El pulido, el porte y la defensa eran procesos tan reales y mensurables como cualquiera de la historia natural o política.

Por ejemplo, cuando nuestro profeta dice que la preparación de Israel comenzó "desde el útero, yo soy tu moldeador, dice Jehová, desde el útero", la historia nos remonta a las circunstancias prenatales de la nación, y allí lo muestra a nosotros como ya templados a una disposición y propensión religiosas. Los hebreos eran de linaje semítico. El "vientre" del que surgió Israel fue una raza de pastores errantes, en los desiertos hambrientos de Arabia, donde el hogar del hombre es la tienda revoloteante, el hambre es su disciplina durante muchos meses del año, sus únicas artes son las de la palabra y la guerra. , y en la larga e irremediable inanición no hay nada que hacer más que ser paciente y soñar.

Nacidos en estos desiertos, la juventud de la raza semita, como la probación de sus más grandes profetas, pasó en un largo ayuno, lo que le dio a su espíritu una maravillosa facilidad de desapego del mundo y de la imaginación religiosa, y atemperó su voluntad para una larga vida. sufrimiento, aunque también les tocó la sangre con un ardor rencoroso que irrumpe en la calma imperante de toda literatura semítica.

También fueron entrenados en el augusto estilo de elocuencia del desierto. "Ha hecho mi boca como espada afilada; en la sombra de su mano me ha escondido". Isaías 49: 2 Una "profecía natural", como se la ha llamado, se encuentra en todas las ramas del linaje semítico. No es de extrañar que de esta raza surgieran las tres grandes religiones universales de la humanidad: que Moisés y los profetas, Juan, Jesús mismo y Pablo y Mahoma fueran todos de la simiente de Sem.

Esta disposición racial la llevó el hebreo a su vocación como nación. El antepasado, que dio al pueblo el doble nombre con el que se le llama a lo largo de nuestra profecía, "Jacob-Israel", heredó con todos sus defectos las dos grandes marcas del temperamento religioso. Jacob podía soñar y podía esperar. Recuérdalo al lado del hermano, que tan poco podía pensar en el futuro que estaba dispuesto a vender su promesa por un potaje; quien, aunque Dios estaba tan cerca de él como de Jacob, nunca vio visiones ni luchó con ángeles; quien parecía no tener ningún poder de crecimiento en él, pero con el mismo carácter, inalterado a través de la disciplina de la vida, finalmente lo transmitió en estereotipo a su posteridad; -recuerda a Jacob al lado de tal hermano,

Sus hábitos, como los de su padre, podían ser malos, pero tenían la constitución dura y maleable, que era posible moldear para algo mejor. Como su padre, eran falsos, poco caballerosos, egoístas, "con la grosería del pastor en la sangre" y gran parte del rencor y la crueldad de sus antepasados, los guerreros del desierto, pero con todo ello tenían los dos hábitos más potenciales. -podían soñar y podían esperar.

En su amor y esperanza por la prometida Raquel, que no se apagó ni se agrió por la sustitución, después de siete años de servicio para ella, de su hermana desfavorecida, sino que comenzó otros siete años de esfuerzo por sí misma, Jacob era un tipo de su hermano. gentes extrañas, tenaces, que, al encontrarse cara a cara con alguna Leah del cumplimiento de sus ideales más preciados, como sucedió con frecuencia en su historia, retomaron con inquebrantable ardor la búsqueda de su primer amor inolvidable.

Es la maravilla de la historia, cómo este pueblo pasó por las innumerables decepciones de las profecías a las que habían entregado su corazón, pero con solo una expectativa fortalecedora de la llegada del Rey prometido y Su reino. Si otros pueblos se han sentido beneficiados por tales errores de fe, generalmente ha sido a expensas de su fe. Pero la experiencia de Israel no quitó la fe ni siquiera afectó la elasticidad de la fe.

Vemos que su aprecio por las promesas de Dios se hace cada vez más espiritual con cada aplazamiento, y la paciencia que realiza la obra perfecta de ella sobre su carácter; sin embargo, esto nunca sucede a costa de la flotabilidad y el ardor originales. La gloria de ella la atribuimos, como más se debe, al poder de la Palabra de Dios; pero las personas que podían soportar la tensión de la disciplina de tal palabra, su brillo y escarcha alternativos, debían haber sido personas de extraordinaria fibra y constitución.

Cuando pensamos en cómo se vistieron durante esos dos mil años de promesa postergada, y cómo se desgastan aún, después de dos mil años más de desilusión y sufrimiento, dejamos de preguntarnos por qué Dios eligió a esta pequeña tribu para ser Su instrumento en la tierra. Donde vemos sus malos hábitos, su Creador conocía su sólida constitución, y la constitución de Israel es algo único entre la humanidad.

Del temperamento racial de la nación elegida pasamos a su historia, en cuya singularidad mora con énfasis nuestro profeta. El origen político de Israel no tuvo más razón que un llamado al servicio de Dios. Otros pueblos crecieron, por así decirlo, del suelo; eran producto de una patria, de un clima, de ciertos entornos físicos: arrancarlos de éstos y, como naciones, dejaron de serlo. Pero Israel no había sido tan educado en la nacionalidad en el regazo de la naturaleza.

Los hijos cautivos de Jacob habían surgido en unidad e independencia como nación ante el llamado especial de Dios, y para servir Su voluntad en el mundo, Su voluntad que se oponía a las tendencias naturales de los pueblos. A lo largo de su historia es maravilloso ver cómo fue la conciencia de este servicio, que en períodos de progreso fue el verdadero genio nacional en Israel, y en tiempos de decadencia o de disolución política sostuvo la seguridad de la supervivencia de la nación.

Siempre que un gobernante como Acaz olvidó que la imperecebilidad de Israel estaba ligada a su fidelidad al servicio de Dios, y buscaba preservar su trono mediante alianzas con las potencias mundiales, era cuando Israel estaba en mayor peligro de ser absorbido por el mundo. Y, a la inversa, cuando llegó el desastre y no había esperanza en el cielo, fue en el sentido interno de su elección al servicio de Dios que los profetas reunieron la fe del pueblo y les aseguraron su supervivencia como nación.

Llevaron a Israel ese mensaje soberano que vuelve inmortales a todos los que lo escuchan: "Dios tiene un servicio para que sirvas en la tierra". Especialmente en el exilio, la maravillosa supervivencia de la nación, con el servilismo de toda la historia para ese fin, está hecha para girar en torno a esto: que Israel tiene un propósito único al que servir. Cuando Jeremías y Ezequiel buscan asegurar a los cautivos su regreso a la tierra y la restauración del pueblo, elogian una promesa tan improbable recordándoles que la nación es la Sierva de Dios.

Este nombre, aplicado por ellos por primera vez al conjunto de la nación, se vincula con la existencia nacional. "No temas, siervo mío Jacob, dice Jehová; ni desmayes. Israel, porque he aquí que yo te salvaré de lejos, ya tu descendencia de la tierra de su cautiverio." Estas palabras dicen claramente que Israel como nación no puede morir, porque Dios tiene un uso para que sirvan. La singularidad de la redención de Israel de Babilonia se debe a la singularidad del servicio que Dios tiene para que la nación realice.

Nuestro profeta habla en el mismo tono: "Tú, Israel, mi Siervo, Jacob a quien he elegido, simiente de Abraham mi amado, a quien tomé de los confines de la tierra y sus confines. Te llamé y te dije Tú, Mi Siervo eres tú, Yo te he escogido y no te he desechado ". Isaías 41: 8 ss. Nadie puede perder la fuerza de estas palabras.

Son la garantía de la supervivencia milagrosa de Israel, no porque sea el favorito de Dios, sino porque es el siervo de Dios, con una obra única en el mundo. Muchos otros versículos repiten la misma verdad. Ellos llaman "Israel el Siervo" y "Jacob el escogido" de Dios, para persuadir a la gente de que no se olvidan de Él, y que su descendencia vivirá y será bendecida. Israel sobrevive porque sirve al " Servus servatur ".

Ahora, para este servicio, que había sido el propósito de la elección de la nación en un principio, el pilar de su preservación única desde entonces, y la razón de toda su preeminencia singular ante Dios, Israel fue equipada por dos grandes experiencias. Estos fueron Redención y Revelación.

Sobre las redenciones anteriores de Israel del poder de otras naciones, nuestro profeta no habla mucho. Sientes que están presentes en su mente, porque a veces describe la redención venidera de Babilonia en términos de ellos. Y una vez, en una apelación al "Brazo de Jehová", grita: "¡Despierta como los días de la antigüedad, generaciones antiguas! ¿No eres tú el que despedazó a Rahab, el que traspasó al Dragón? ¿No eres tú el que secó arriba del mar, las aguas del gran abismo; que hicieron de los abismos del mar un camino de paso para los redimidos? " También está ese hermoso pasaje en el capítulo 63, que "hace mención de las misericordias amorosas de Jehová, conforme a todo lo que nos ha otorgado"; que describe el "transporte del pueblo todos los días de la antigüedad", cómo "los sacó del mar,

"Pero, en general, nuestro profeta está demasiado absorto con la perspectiva inmediata de ser liberado de Babilonia, como para recordar ese pasado, del cual se ha dicho verdaderamente:" No ha tratado así con ningún pueblo ". Es lo nuevo. gloria que está sobre Él. Él considera la liberación de Babilonia como ya venida, para sus ojos absortos es su maravilloso poder y precio, que ya visten al pueblo con su singular esplendor y honor.

"Así ha dicho Jehová, tu Redentor, el Santo de Israel: Por tu causa envié a Babilonia, y haré descender a sus nobles, a todos ellos, ya los caldeos, en las naves de su júbilo". es más que Babilonia que se equilibra contra ellos. "Yo soy Jehová, Dios tuyo, el Santo de Israel, tu Salvador. Doy como rescate a Egipto, Cus y Seba a cambio de ti, porque eres precioso a mis ojos, y te has hecho valioso" (lit .

, "de peso"); "y yo te he amado, por tanto, doy hombres por ti, y pueblos por tu vida. Hombres por ti, y pueblos por tu vida," - todo el mundo por este pequeño pueblo? Es inteligible solo porque este pequeño pueblo debe ser para todo el mundo. "Vosotros sois mis testigos de que yo soy Dios. También te daré por luz a las naciones, para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra".

Pero más que en la Redención, que Israel experimentó, nuestro profeta se detiene en la Revelación, que los ha equipado para su destino. En un pasaje, en el capítulo 43, al que volveremos, el carácter actual estúpido e indispuesto de la masa del pueblo se contrasta con la "instrucción" que Dios les ha prodigado. “Has visto muchas cosas, y no has observado; se abren los oídos, pero él no oye.

A Jehová le agradó, por causa de su justicia, magnificar la instrucción y hacerla gloriosa, pero que "-el resultado y el precipitado de todo esto-" es un pueblo robado y saqueado ". La palabra" Instrucción "o" Revelación "es Ese mismo término técnico, con el que nos hemos encontrado antes, para el entrenamiento e iluminación especial de Israel por parte de Jehová. Cuán especiales eran estos, cuán distintos de la doctrina y práctica más elevadas de cualquier otra nación en ese mundo al que pertenecía Israel, es un hecho histórico que los resultados de investigaciones recientes nos permiten enunciar en pocas frases.

Exploraciones recientes en Oriente y el progreso de la filología semítica han demostrado que el sistema de religión que prevalecía entre los hebreos tenía mucho en común con los sistemas de las naciones paganas vecinas y afines. Este elemento común incluía no solo cosas como el ritual y el mobiliario del templo, o los detalles de la organización sacerdotal, sino incluso los títulos y muchos de los atributos de Dios, y especialmente las formas del pacto en el que se acercaba a los hombres.

Pero el descubrimiento de este elemento común no ha hecho más que poner de relieve la presencia en la religión hebrea de un principio independiente y original. En la religión hebrea, los historiadores observan un principio de selección que opera sobre los materiales semíticos comunes para el culto, ignorando algunos de ellos, dando prominencia a otros, y con otros cambiando nuevamente la referencia y la aplicación.

Están prohibidas las prácticas manifiestamente inmorales; También están prohibidas las supersticiones que, como el augurio y la adivinación, alejan a los hombres de la atención resuelta a las cuestiones morales de la vida; e incluso se omiten las costumbres religiosas, como el empleo de mujeres en el santuario, que, por inocentes que sean en sí mismas, pueden llevar a los hombres a tentaciones no deseables en relación con la práctica profesional de la religión.

En resumen, en la religión hebrea actuaba una conciencia severa e inexorable, que no actuaba en ninguna de las religiones más afines a ella. En nuestro volumen anterior vimos la misma conciencia inspirando a los profetas. La profecía no se limitó a los hebreos; era una institución semítica general; pero nadie duda del carácter absolutamente distinto de la profecía, que era consciente de tener el Espíritu de Jehová.

Sus ideas religiosas eran originales y en ella tenemos, como todos admiten, un fenómeno moral único en la historia. Cuando nos volvemos a preguntar el secreto de esta distinción, encontramos la respuesta en el carácter de Dios, a quien Israel servía. El Dios explica al pueblo; Israel es la respuesta a Jehová. Cada una de las leyes de la nación se hace cumplir por la razón: "Porque yo soy santo". Cada uno de los profetas trae su mensaje de un Dios, "exaltado en justicia.

"En resumen, mire donde quiera en el Antiguo Testamento, si llega a él como crítico o como adorador, descubre que el carácter revelado de Jehová es el principio efectivo en acción. Es este carácter divino lo que atrae a Israel de entre las naciones a su destino, que selecciona y construye la ley para que sea un muro a su alrededor, y que por cada revelación de sí misma descubre al pueblo tanto la medida de su delincuencia como los nuevos ideales de sus servicios a la humanidad. de nube de día y de columna de fuego de noche, lo vemos frente a Israel en cada etapa de su maravilloso progreso a lo largo de las edades.

De modo que cuando Jehová dice que "ha magnificado el Apocalipsis y lo ha hecho glorioso", habla de una magnitud de un tipo histórico real, que puede probarse con métodos exactos de observación. La elección de Israel por Jehová, su formación, su preparación única para el servicio, no son meras jactancias de un patriotismo arrogante, sino nombres sobrios para procesos históricos tan reales y evidentes como cualquiera de los que contiene la historia.

Entonces, resumiendo. Si la soberanía de Jehová es absoluta, también lo es la singularidad del llamamiento y el equipo de Israel para Su servicio. Porque, para empezar, Israel tenía el temperamento religioso esencial; disfrutaban de una instrucción y disciplina moral únicas: y al lado de esto, estaban conscientes de una serie de liberaciones milagrosas de la servidumbre y de la disolución. Una experiencia y una carrera tan singulares no fueron, como hemos visto, otorgadas por ningún motivo arbitrario, que se agotó en Israel, sino que de acuerdo con el método universal de especialización de funciones de Dios, fueron concedidas para adaptar a la nación como un instrumento para un fin práctico. .

La unidad soberana de Dios no significa igualdad en Su creación. El universo es diverso. Hay una gloria del sol, otra gloria de la luna y otra gloria de las estrellas; y aun así en el reino moral de Aquel que es el Señor de las Huestes tanto de la tierra como del cielo, cada nación tiene su propio destino y función. La de Israel era la religión; Israel era el especialista de Dios en religión.

Para confirmar esto, nos dirigimos al testigo supremo. Jesús nació judío, confinó su ministerio a Judea y nos ha dicho por qué. Mediante varias alusiones pasajeras, así como mediante declaraciones deliberadas, reveló su sentido de una gran diferencia religiosa entre judíos y gentiles. "No utilicéis vanas repeticiones, como hacen los gentiles. Porque después de todas estas cosas buscan las naciones del mundo, pero vuestro Padre sabe que tenéis necesidad de estas cosas.

"Se negó a trabajar excepto en el corazón de los judíos:" No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y mandó a sus discípulos, diciendo: No vayáis por camino de gentiles, ni entréis en ciudad de samaritanos; sino id más bien a las ovejas perdidas de la Casa de Israel ". Y nuevamente dijo a la mujer de Samaria:" Vosotros adoráis qué no sabéis; sabemos lo que adoramos, porque la salvación es de los judíos ".

Estos dichos de nuestro Señor han creado tantas preguntas como la preeminencia dada en el Antiguo Testamento a un solo pueblo por un Dios que es descrito como el único Dios del cielo y de la tierra. ¿Era más estrecho de corazón que Pablo, su siervo, que era deudor de los griegos y los bárbaros? ¿O ignoraba el carácter universal de su misión hasta que se vio forzada a sus renuentes simpatías por la importunidad de paganos como la mujer sirofenicia? Un poco de sentido común disipa la perplejidad y deja el problema, sobre el cual se han escrito volúmenes, sin ningún problema.

Nuestro Señor se limitó a Israel, no porque fuera estrecho, sino porque era práctico; no por ignorancia, sino por sabiduría. Vino del cielo para sembrar la semilla de la verdad Divina; ¿Y dónde en toda la humanidad debería encontrar la tierra tan preparada como dentro del pueblo elegido desde hace mucho tiempo? Conocía esa disciplina de los siglos. En las palabras de su propia parábola, el Hijo, cuando vino a la tierra, dirigió su atención no a un pedazo de desierto, sino a "la viña" que los siervos de su Padre habían cultivado durante tanto tiempo, y donde la tierra estaba abierta.

Jesús vino a Israel porque esperaba "fe en Israel". Que este fin práctico fue la intención deliberada de Su voluntad, se prueba por el hecho de que cuando encontró fe en otra parte, ya sea en corazones sirios, griegos o romanos, no dudó en dejar que su amor y su poder les llegara.

En resumen, no tendremos ninguna dificultad acerca de estos métodos Divinos con un solo pueblo elegido, si tan solo recordamos que ser Divino es ser práctico. "Sin embargo, Dios también es sabio", dijo Isaías a los judíos cuando prefirieron sus propias políticas inteligentes a la guía de Jehová. Y necesitamos que se nos diga lo mismo, que murmuran que limitarse a una sola nación no era lo ideal que podía hacer el Dios Único; o que imaginen que quedó en manos de una de las propias criaturas de nuestro Señor sugerirle la política de su misión sobre la tierra.

Somos miopes: y el Todopoderoso no puede enterarse. Pero al menos esto es posible para nosotros ver, que al elegir una nación para ser Su agente entre los hombres, Dios eligió el tipo de instrumento que mejor se adaptaba en el momento para la obra para la cual lo diseñó, y que al elegir a Israel para sea ​​esa nación, eligió un pueblo de temperamento singularmente adecuado para Su fin.

La elección de Israel como nación, por lo tanto, fue al Servicio. Ser una nación y ser un Siervo de Dios era más o menos lo mismo para Israel. Israel iba a sobrevivir al exilio, porque debía servir al mundo. Llevemos esto al estudio de nuestro próximo capítulo: El Siervo de Jehová.

CAPITULO XVI

EL SIERVO DEL SEÑOR

Isaías 41: 8-20 ; Isaías 42: 1-7 ; Isaías 42:18 ; Isaías 43: 5-10 ; Isaías 49: 1-9 ; Isaías 1: 4-10 ; Isaías 52: 13-15

Con el capítulo 42, llegamos a una etapa distinta en nuestra profecía. Los capítulos anteriores se han ocupado de la declaración de la gran verdad básica de que Jehová es el único Dios soberano. Esto ha sido declarado a dos clases de oyentes en sucesión: al propio pueblo de Dios, Israel, en el capítulo 40, y a los paganos en el capítulo 41. Habiendo establecido Su soberanía, Dios ahora publica Su voluntad, dirigiéndose nuevamente a estas dos clases de acuerdo con el propósito que tiene para cada uno.

¿Se ha reivindicado a sí mismo ante Israel, el Dios Todopoderoso y Justo, que dará a su pueblo libertad y fuerza? Ahora les definirá la misión para la cual se requieren esa fuerza y ​​libertad. ¿Ha probado a los gentiles que él es el único Dios verdadero? Les declarará ahora qué verdad tiene para que aprendan. En resumen, para usar términos modernos, la apologética de los capítulos 40-41 es reemplazada por el programa misionero del capítulo 42.

Y aunque, de las necesidades del caso, con frecuencia volvemos, en el curso de la profecía, a sus afirmaciones fundamentales de la Deidad de Jehová, no obstante, somos conscientes de que con el vers. 1 del capítulo 42 ( Isaías 42: 1 ) hacemos un claro avance. Es uno de esos pasos lógicos que, junto con un cierto avance cronológico que ya hemos sentido, nos asegura que Isaías, ya sea originalmente de uno o más autores, es en su forma actual una unidad, con un orden y principio de desarrollo distintos. .

El Propósito de Dios se identifica con un Ministro o Siervo, a quien encarga para llevarlo a cabo en el mundo. Este Siervo es presentado ante nosotros con toda la urgencia con que se ha presentado Jehová, y junto a Jehová resulta ser la figura más importante de la profecía. ¿Insiste el profeta en que Dios es la única fuente y suficiencia de la salvación de su pueblo? Es con igual énfasis que presenta al Siervo como el agente indispensable de Dios en la obra.

Cyrus también es reconocido como un instrumento electo. Pero ni en cercanía a Dios, ni en efecto sobre el mundo, Ciro puede compararse por un instante con el Siervo. Ciro es subordinado e incidental: con el derrocamiento de Babilonia, para lo cual fue levantado, desaparecerá del escenario de nuestra profecía. Pero el propósito de Dios, que usa las puertas abiertas por Ciro, sólo para pasar por ellas con el pueblo redimido a la regeneración del mundo entero, es llevarlo a esta consumación divina por el Siervo: su progreso universal y glorioso se identifica con su carrera profesional.

Cyrus destella a través de estas páginas con una espada bien pulida: es sólo su rápida y brillante utilidad lo que permite captar nuestra atención. Pero el Siervo es un Carácter, para delinear cuya belleza inmortal y ejemplo el profeta dedica tanto espacio como lo hace a Jehová mismo.

Mientras se vuelve una y otra vez para hablar de la omnipotencia, la fidelidad y el amor agonizante de Dios por los suyos, con igual frecuencia y cariño se detiene en cada rasgo de la conducta y el aspecto del Siervo: su dulzura, su paciencia, su valor, su pureza. , Su mansedumbre; Su vigilia diaria a la voz de Dios, la rapidez y brillantez de Su discurso para los demás, Su silencio bajo Sus propios tormentos; Sus lugares de acogida: entre los magullados, los prisioneros, los vagabundos de Israel, los cansados ​​y los que se sientan en la oscuridad, los paganos lejanos; Su lucha con el mundo, Su rostro como un pedernal; Su belleza sobrenatural, que los hombres llaman fealdad; Su presencia inadvertida en Su propia generación, pero el efecto de Su rostro sobre los reyes; Su hábito de aflicción, un varón de dolores y familiarizado con enfermedades: Sus llagas y magulladuras, Su asesinato judicial, la tumba de su delincuente; Su exaltación y gloria eterna, hasta que podamos decir con reverencia que estas imágenes, por su viveza y encanto, han alejado nuestros ojos de las visiones de Dios de nuestro profeta, y han hecho que los Capítulos en los que aparecen se lean más a menudo entre nosotros, y aprendidos de memoria, que los Capítulos en los que Dios mismo es exaltado y adorado. Jehová y el siervo de Jehová: estos son los dos héroes del drama.

Ahora, naturalmente, podríamos esperar que una figura tan indispensable y cariñosamente imaginada también se definiera más allá de toda ambigüedad, ya sea en cuanto a Su tiempo, su persona o su nombre. Pero ocurre lo contrario. Acerca de las Escrituras, hay pocas preguntas más complejas que las del Siervo del Señor. ¿Es una persona o una personificación? Si es lo último, ¿es él una personificación de todo Israel? ¿O de una parte de Israel? ¿O del Israel ideal? ¿O de la Orden de los Profetas? O si es una Persona, ¿es él mismo el profeta? ¿O un mártir que ya ha vivido y sufrido, como Jeremías? ¿O uno todavía por venir, como el Mesías prometido? Cada una de estas sugerencias no solo se ha hecho sobre el Siervo, sino que obtiene un apoyo considerable de uno u otro de los puntos de vista que nuestro profeta disuelve sobre su persona y obra.

Sólo se puede dar una respuesta final después de un estudio comparativo de todos los pasajes relevantes; pero como estos están esparcidos sobre la profecía, y nuestra exposición detallada de ellos necesariamente debe ser interrumpida, será conveniente tomar aquí una perspectiva de todos ellos y ver qué se combinan para desarrollar este sublime carácter y misión. Y después de haber visto lo que las profecías mismas enseñan acerca del Siervo, preguntaremos cómo fueron entendidas y cumplidas por el Nuevo Testamento; y eso nos mostrará cómo exponerlos y aplicarlos con respecto a nosotros mismos.

1.

La palabra hebrea para "siervo" significa una persona a disposición de otra, para llevar a cabo su voluntad, hacer su trabajo, representar sus intereses. Por lo tanto, se aplicó a los representantes de un rey o los adoradores de un dios. Todos los israelitas eran así, en cierto sentido, los "siervos de Jehová"; aunque en singular el título estaba reservado para personas de carácter y utilidad extraordinarios.

Pero hemos visto, lo más claramente posible, que Dios apartó para Su servicio principal sobre la tierra, no a un individuo ni a un grupo de individuos, sino a toda una nación en su capacidad nacional. Hemos visto el origen político y la preservación de Israel ligados a ese servicio; Hemos oído claramente que Jeremías y Ezequiel llaman a toda la nación, el Siervo de Jehová. Nada podría ser más claro que esto, que en los primeros años del exilio el Siervo de Jehová era Israel en su totalidad, Israel como cuerpo político.

También es en este sentido que nuestro profeta usa por primera vez el título en un pasaje que ya hemos citado; Isaías 51: 8 ¡Tú, Israel, siervo mío, Jacob a quien elegí, simiente de Abraham mi amado, a quien tomé de los confines de la tierra y sus confines! Te llamé y te dije: Mi siervo eres tú. Yo te elegí, y no te deseché.

"Aquí el" Siervo "es claramente la nación histórica, descendiente de Abraham, y el sujeto de esas experiencias nacionales que se trazan en el capítulo anterior. Lo mismo ocurre en los siguientes versículos: - Isaías 44: 1 y sigs .:" Sin embargo ahora oye, Jacob, mi siervo; e Israel, a quien yo he escogido; así ha dicho Jehová tu Hacedor, y tu Formadora desde el vientre: Él te ayudará.

No temas, siervo mío Jacob; ya Jesurún, a quien he escogido, derramaré mi espíritu sobre tu descendencia, y mi bendición sobre tu descendencia ". Isaías 44:21 :" Acuérdate de estas cosas, oh Jacob; e Israel, porque mi siervo eres tú; yo te formé; siervo mío eres tú; Israel, no serás olvidado de mí.

" Isaías 48:20 :" Salid de Babilonia; decís: Jehová ha redimido a su siervo Jacob ". En todos estos versículos, que unen la restauración de la nación del exilio con el hecho de que Dios la llamó para ser Su siervo, el título" Siervo "es claramente equivalente al nombre nacional" Israel "o" Jacob "Pero" Israel "o" Jacob "no es una etiqueta para la mera idea nacional, o el marco político desnudo, sin tener en cuenta a los individuos vivos incluidos en él.

Para los ojos y el corazón de Él, "que cuenta el número de las estrellas", Israel no significa un simple contorno, sino todos los individuos de la generación viviente del pueblo, "tu simiente", es decir, todo israelita nacido, sin importar lo caído que sea. o desamparado. Esto se aclara en un pasaje muy hermoso en el capítulo 43 ( Isaías 43: 1-7 ): "Así ha dicho Jehová, tu Creador, oh Jacob; tu Moldeador, oh Israel. No temas, porque yo estoy contigo; desde la salida del sol traeré tu simiente, y del ocaso te recogeré; mis hijos de lejos, y mis hijas de los confines de la tierra; todo aquel que es llamado por mi nombre, y a quien para mi gloria he creado, formado, sí , Yo lo he hecho.

"Para este Israel-Israel en su conjunto, sin embargo, no es una mera abstracción o bosquejo de la nación, sino el pueblo en masa y en masa, cada individuo de quien es querido por Jehová, y en cierto sentido comparte Su llamamiento y equipo, a este Israel el título de "Siervo de Jehová" fue aplicado al principio por nuestro profeta.

2.

Decimos "al principio", porque muy pronto el profeta tiene que hacer una distinción y esbozar al Siervo como algo menos que la nación real. La distinción es oscura; ha dado lugar a una gran controversia. Pero es tan natural, donde una nación es el tema, y ​​de ocurrencia tan frecuente en otras literaturas, que casi podemos enunciarlo como una ley general.

En todos los pasajes citados anteriormente, se ha hablado de Israel en el estado de ánimo pasivo, como el objeto de algún afecto o acción por parte de Dios: "amado", "formado", "elegido", "llamado" y "aproximadamente". para ser redimidos por él ". Ahora, mientras un pueblo permanezca pasivo, su profeta naturalmente pensará en ellos como un todo. A su sombra, su ojo sólo puede verlos en el contorno de su masa; en su común sufrimiento y servidumbre, su corazón estará con todos sus individuos, igualmente queridos y igualmente necesitados de redención.

Pero cuando llegue la hora de que la gente trabaje en su propia salvación y salgan a la acción, debe ser diferente. Cuando ya no son el único objeto del afecto de su profeta, sino que pasan bajo la prueba de su experiencia y juicio, entonces, naturalmente, aparecen sobre ellos distinciones. Elevados a la luz de su destino, su desigualdad se hace evidente; probado por su tensión, parte de ellos se separan.

Y así, aunque el profeta sigue llamando a la nación por su nombre para que cumpla con su llamado, lo que quiere decir con ese nombre ya no es el grueso y el cuerpo de la ciudadanía. Cierto ideal de la gente llena su mente - un ideal, sin embargo, que no es un mero espectro flotando sobre su propia generación, sino que se realiza en su noble y aspirante porción - aunque su ignorancia en cuanto al tamaño exacto de esta porción debe siempre dejar su imagen de ellos más o menos ideal a sus ojos.

Será su calidad más que su cantidad lo que le quedará claro. En la historia moderna tenemos dos ilustraciones familiares de este proceso de aventar e idealizar a un pueblo a la luz de su destino, lo que puede prepararnos para el ejemplo más oscuro de él en nuestra profecía.

En un conocido pasaje de la " Areopagitica " , exclama Milton: "Creo que veo en mi mente una nación noble y poderosa que se despierta y agita sus invencibles cabellos; me parece que la veo como un águila que renueva su poderosa juventud y la enciende". ojos deslumbrados a la luz del mediodía mientras todo el ruido de pájaros tímidos y en bandada, con los que también aman el crepúsculo, revolotean asombrados de lo que ella quiere decir.

"En este pasaje, la" nación "ya no es lo que Milton quiso decir con el término en la parte anterior de su tratado, donde" Inglaterra "representa simplemente el contorno de todo el pueblo inglés; pero la" nación "es el verdadero genio de Inglaterra se dio cuenta en sus iluminados y aspirantes hijos, y rompiendo con los obstaculizadores y degradantes miembros del cuerpo político - "los pájaros tímidos y que se agolpan con los que también aman el crepúsculo" - que son en verdad ingleses según la carne, pero no forman parte del mejor yo de la nación.

O recuerde la amarga experiencia de Mazzini. Para ningún hombre su Italia era más realmente una que para este ardiente hijo suyo, que amaba a todo italiano nacido porque era italiano, y no contaba ninguno de los fragmentos de su infeliz país demasiado mezquino o demasiado corrupto para ser incluido en la esperanza de su restauración. Para la imaginación más temprana de Mazzini, era toda la semilla italiana, que estaba lista para la redención, y se levantaría para lograrla cuando él la convocara.

Pero cuando llegó su convocatoria, cuán pocos respondieron, y después de las primeras luchas cómo aún quedaban menos, -nos ha dicho el propio Mazzini con el corazón roto. La verdadera Italia no era más que un puñado de italianos natos; a veces parecía encogerse ante el profeta solo. Desde ese núcleo la conciencia se extendió de nuevo, hasta que todo el pueblo se liberó de la tiranía y del cisma, y ​​ahora todo campesino y burgués desde los Alpes hasta Sicilia comprende lo que significa Italia y se enorgullece de ser italiano.

Pero durante un tiempo, Mazzini y sus pocos camaradas se quedaron solos. Otros de su sangre y habla eran piamonteses, hombres de Pope, napolitanos, comerciantes, abogados, eruditos, o simplemente egoístas y sensuales. Solo ellos eran italianos; ellos solos eran Italia.

Es un proceso de aventado similar, a través del cual vemos pasar los pensamientos de nuestro profeta con respecto a Israel. A él también la experiencia nos enseña que "muchos son llamados, pero pocos elegidos". Mientras su pueblo permanezca a la sombra del cautiverio, mientras él tenga que hablar de ellos en un estado de ánimo pasivo, el objeto del llamado y la preparación de Dios, es "su simiente", el pueblo nacido a granel y en masa, a quien nombra a Israel, y le da el título de "Siervo de Jehová".

"Pero en el momento en que los eleva a su misión en el mundo, y a la luz de su destino, se hace evidente una diferencia en ellos, y el Siervo de Jehová, aunque todavía se llama Israel, se encoge a algo menos que la generación viviente, atrae a algo más fino que la masa de la gente. ¿Cómo, de hecho, podría ser de otra manera con este extraño pueblo, que ninguna nación en la tierra tenía un ideal más elevado identificado con su historia, o más frecuentemente se volvió hacia su mejor yo, con una espada en su mano.

Israel, aunque creó una nación por Dios para su servicio, siempre fue lo que Pablo encontró, dividido en un "Israel según la carne" y un "Israel según el espíritu". Pero fue en el exilio donde esta distinción se hizo más amplia. Con la caída de Jerusalén, el marco político, que mantenía unidos a los diferentes elementos de la nación, se hizo añicos, y estos quedaron sueltos a la acción de las fuerzas morales.

Los elementos más bajos fueron rápidamente absorbidos por el paganismo; los más nobles, que permanecieron fieles a la llamada divina, fueron libres de asumir una forma nueva e ideal. Cada año que pasaba en Babilonia hacía más evidente que el verdadero y efectivo Israel del futuro no coincidiría con toda la "simiente de Jacob", que se fue al exilio. Muchos de estos últimos estaban tan satisfechos con su circunstancia babilónica como muchos de los "italianos" de Mazzini estaban satisfechos de seguir viviendo como súbditos austriacos y papales.

Muchos, como hemos visto, se convirtieron en idólatras; muchos más se establecieron en los prósperos hábitos del comercio babilónico, mientras que una gran multitud además se dispersó lejos de la vista por todo el mundo. Se requirió poca perspicacia para percibir que el verdadero y efectivo Israel, el verdadero "Siervo de Jehová", debe ser un cuerpo mucho más pequeño que la suma de todos estos: un núcleo leal dentro de Israel, que todavía estaba consciente del llamamiento nacional, y capaz de llevarlo a cabo; que se mantuvieron sensibles a su deber para con el mundo entero, pero cuya primera conciencia fue por sus compatriotas decaídos y perdidos.

Este Israel dentro de Israel era el verdadero "Siervo del Señor"; personificarlo en ese carácter —por muy vaga que sea la proporción real que asumiría en la suya o en cualquier otra generación— sería tan natural para nuestro dramático profeta como personificar a la nación en su conjunto.

Todo este proceso muy natural - este paso del Israel histórico, la nación originalmente diseñada por Dios para ser Su Siervo, al Israel consciente y efectivo, esa cantidad incierta dentro de la presente y cada generación futura - tiene lugar en los Capítulos que tenemos ante nosotros. ; y nos resultará suficientemente fácil de seguir si solo recordamos que nuestro profeta no es un teólogo dogmático, cuidadoso de dejar en claro cada distinción lógica, sino un poeta dramático, que expone sus ideas en grupos, cuadros, diálogos, interrumpidos por coros ; y quien escribe en un lenguaje incapaz de expresar diferencias tan delicadas, excepto por contrastes dramáticos, y por la otra figura que tanto le gusta-paradoja.

Quizás los primeros rastros de distinción entre el Siervo real y toda la nación se encuentren en el Programa de su Misión en Isaías 42: 1-7 . Allí se dice que el Siervo será para un "pacto del pueblo" ( Isaías 42: 6 ).

He explicado a continuación por qué debemos entender "pueblo" en el sentido aquí de Israel. Y en Isaías 42: 7 se dice del Siervo que debe "abrir los ojos a los ciegos, sacar de la cárcel al cautivo, de la casa de servidumbre a los moradores en tinieblas": frases que son descriptivas, por supuesto, del cautivo Israel. . Ya, entonces, en el capítulo 42 el Siervo es algo distinto de toda la nación, cuyo Pacto y Redentor será.

Las siguientes referencias al Siervo son un par de paradojas, que evidentemente son el intento del profeta de mostrar por qué era necesario atraer al Siervo de Jehová de todo el pueblo a una parte del pueblo. La primera de estas paradojas está en Isaías 42:18 .

¡Oíd, sordos! y ciegos, mirad para ver!

¿Quién es ciego sino Mi Siervo, y sordo como Mi Mensajero a quien Yo envío?

¿Quién es ciego como Mesulam y ciego como el Siervo de Jehová?

Visión de muchas cosas, y no observas,

Abriendo los oídos y no oye.

El contexto muestra que el Siervo aquí, o Mesullam, como se le llama, el "devoto" o "sumiso", de la misma raíz y de la misma forma que el árabe musulmán, es todo el pueblo; pero se les titula "Sirvientes" sólo para mostrar cuán inadecuados son para la tarea para la que han sido designados, y qué paradoja es su título al lado de su carácter real. Dios les había dado todas las oportunidades al "engrandecer Su instrucción" ( Isaías 42:21 ), y, cuando eso falló, mediante Su dolorosa disciplina en el exilio ( Isaías 42: 24-25 ).

"Porque ¿quién dio a Jacob por despojo e Israel a los ladrones? ¿No lo hizo Jehová? Aquel contra quien pecamos, y no quisieron andar en sus caminos, ni obedecieron su instrucción. Así que derramó sobre él el furor de su ira y la fuerza de la guerra ". Pero incluso esto no despertó a la aburrida nación. "Aunque le prendió fuego por todas partes, él no sabía; y le encendió, sin embargo, no se preocupó.

"La nación en su conjunto había sido favorecida con la revelación de Dios; en su conjunto habían sido introducidos en Su horno purificador del exilio. Pero como no se han beneficiado ni de uno ni de otro, la conclusión natural es que en conjunto ya no estamos en condiciones de ser siervos de Dios. ”Ésa es la pista que esta paradoja pretende darnos.

Pero un poco más adelante hay una paradoja inversa, que dice claramente, que aunque las personas son ciegas y sordas en su conjunto, todavía la capacidad de servicio se encuentra solo entre ellas. Isaías 43: 8 ; Isaías 43:10

¡Sacad a los ciegos, pero los ojos están ahí!

¡Y los sordos, sin embargo, tienen oídos!

Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, y mi siervo a quien yo escogí.

Los versículos anteriores ( Isaías 43: 1-7 ) nos muestran que es nuevamente a todo el pueblo, en su masa y fragmentos dispersos, a quien se hace referencia. Aunque sean ciegos, "sin embargo, hay ojos" entre ellos; por sordos que sean, "tienen oídos". Y así, Jehová se dirige a todos ellos, a diferencia de los pueblos paganos ( Isaías 43: 9 ), como Su Siervo.

Estas dos paradojas complementarias juntas muestran esto: que si bien Israel en su conjunto no es apto para ser el Siervo, es sin embargo dentro de Israel, solo de todas las naciones del mundo, donde se encuentran las verdaderas capacidades para el servicio: "los ojos están ahí, los oídos tienen ellos." Nos preparan para el testimonio del Siervo sobre sí mismo, en el que, aunque se reconoce a sí mismo como distinto de Israel en su conjunto, todavía se le llama Israel.

Esto se da en el capítulo 49. Y me dijo: "Mi Siervo eres tú; Israel, en quien me glorificaré. Y ahora dice Jehová, mi molde desde el vientre para ser Su siervo, para volver a Jacob a Él, y para que Israel no sea destruido; y yo soy de valor a los ojos de Jehová, y mi Dios es mi fuerza. Y él dijo: Demasiada luz es para que seas Mi Siervo, simplemente para levantar las tribus de Jacob. y para restaurar lo preservado de Israel; también te pondré por luz de naciones, para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra ".

Isaías 49: 3-6 Aquí el Siervo, aunque todavía se llama Israel, es claramente distinto de la nación como un todo, porque parte de su trabajo es levantar a la nación nuevamente. Y, además, nos cuenta esto como su propio testimonio sobre sí mismo. Ya no se habla de él en tercera persona, habla por sí mismo en la primera.

Esto es significativo. Es más que una mera figura artística, el efecto del estilo dramático de nuestro profeta, como si el Siervo estuviera ahora frente a él, tan vivo y cerca que lo escuchó hablar y lo citó en la forma directa de hablar. Es más probablemente el resultado de la simpatía moral: el profeta habla desde el corazón del Siervo, en nombre de la mejor porción de Israel que ya era consciente de la llamada divina, y de su distinción a este respecto de la masa de la gente.

Es inútil preguntar cuál era realmente esta mejor porción de Israel, por quien el profeta habla en primera persona. Algunos han argumentado, por el énfasis que el orador pone sobre sus dones de habla y oficio de predicación, que lo que ahora significa el Siervo es el orden de los profetas; pero los tales olvidan que en estos Capítulos el anuncio del Reino de Dios es el ideal, no sólo de los profetas, sino de todo el pueblo.

Sion en su conjunto será "heralda de buenas nuevas". Isaías 40: 9 Por lo tanto, no es la función oficial de la orden profética que el Siervo posee aquí, sino el ideal de la nación profeta. Otros han argumentado desde la forma directa de hablar, que el profeta se presenta a sí mismo como el Siervo. Pero ningún individuo se llamaría a sí mismo Israel.

Y, como señala el profesor Cheyne, el pasaje es demasiado enérgico para que cualquier hombre lo diga de sí mismo como individuo; aunque, por supuesto, nuestro profeta no podría haber hablado del verdadero Israel con tanta simpatía, a menos que él mismo hubiera sido parte de él. El autor de estos versículos pudo haber sido, por el momento, tan virtualmente el verdadero Israel como Mazzini fue la verdadera Italia. Pero todavía no habla como individuo.

El pasaje es evidentemente una personificación. El Siervo es Israel, no ahora la nación en su conjunto, no el cuerpo y la masa de los israelitas, porque ellos serán el objeto de sus primeros esfuerzos, sino el Israel leal, consciente y eficaz, realizado en algunos de sus miembros. , y aquí personificado por nuestro profeta, quien él mismo habla por ella desde su corazón, en primera persona.

Por lo tanto, en el capítulo 49, el Siervo de Jehová es una personificación del Israel verdadero y eficaz, a diferencia de la masa de la nación: una Personificación, pero todavía no una Persona. Algo dentro de Israel se ha despertado para encontrarse consciente de ser el Siervo de Jehová y distinto de la masa de la nación, algo que todavía no es una Persona. Y esta definición del Siervo puede ser válida (con algunas modificaciones) para su próxima aparición en Isaías 50: 4-9 .

En este pasaje el Siervo, aún hablando en primera persona, continúa ilustrando su experiencia como profeta y la lleva a su consecuencia en el martirio. Pero observemos que ahora ya no se llama a sí mismo Israel, y que si no fuera por los pasajes anteriores, sería natural suponer que un individuo estaba hablando. Esta suposición es confirmada por un verso que sigue al discurso del Siervo, y es pronunciado, a coro, por el propio profeta.

"¿Quién de vosotros es temeroso de Jehová, obediente a la voz de Su Siervo, que anda en tinieblas y no tiene luz? Confíe en el nombre de Jehová, y apóyese en su Dios." En este versículo demasiado descuidado, que forma una transición real a Isaías 52: 13-15 , el profeta se dirige a cualquier israelita individual, en nombre de un Dios personal.

Es muy difícil abstenerse de concluir que, por tanto, el Siervo también es una Persona. Sin embargo, no vayamos más allá de lo que tenemos evidencia; y note solo que en el capítulo 1 el Siervo ya no se llama Israel, y no se representa como si fuera una parte de la nación, frente a la masa de ella, sino como si fuera un individuo frente a otros individuos; que, en definitiva, la Personificación del capítulo 49 se ha vuelto mucho más difícil de distinguir de una Persona real.

3.

Esto nos lleva al pasaje culminante: Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 . ¿El Sirviente sigue siendo aquí una personificación, o por fin e inconfundiblemente una Persona?

Puede aliviar el aire de esa electricidad, que tiende a cargarla en la discusión de un pasaje tan clásico como este, y asegurarnos un clima tranquilo para examinar los detalles exegéticos, si afirmamos de inmediato, lo que nadie más que los judíos prejuiciosos ha hecho. jamás negó, que esta gran profecía, conocida como el cincuenta y tres de Isaías, se cumplió en una sola persona, Jesús de Nazaret, y se cumplió en todos sus detalles por él solo.

Pero, por otro lado, también es necesario señalar que el cumplimiento personal de Cristo no implica necesariamente que nuestro profeta lo haya escrito de una Persona. El presente expositor espera, de hecho, poder dar fuertes razones para la teoría habitual entre nosotros, de que la Personificación de pasajes anteriores se presenta por fin en el capítulo 53 como una Persona. Pero no comprende por qué los críticos deben ser considerados poco ortodoxos o en desacuerdo con la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el tema, quienes, aunque reconocen que solo Cristo cumplió el capítulo 53, no pueden creer que el profeta considerara al Siervo como un individuo, y que consideran el capítulo 53 simplemente como una forma más sublime de las imágenes anteriores del profeta del pueblo ideal de Dios.

Sin duda, Cristo pudo cumplir y cumplió profecías distintas de las personales. Los tipos de Él, que el Nuevo Testamento cita del Antiguo Testamento, no son exclusivamente individuos. A veces se representa a Cristo como realizando declaraciones en Su Persona y obra, las cuales, como se dijeron por primera vez, solo podían referirse a Israel, la nación. Mateo, por ejemplo, aplica a Jesús un texto que Oseas escribió principalmente de todo el pueblo judío: "De Egipto llamé a mi Hijo.

" Oseas 11: 1 ; Mateo 2:15 O, para tomar un ejemplo de nuestro propio profeta, quien sino Jesús cumplió el capítulo 49, en el que, como hemos visto, no es un individuo, sino el ideal del pueblo profeta, De modo que, incluso si se probara más allá de toda duda -probado por la gramática, el contexto y toda analogía profética- que al escribir el capítulo 53 nuestro profeta todavía tenía a la vista ese aspecto de la nación que ha personificado en el capítulo 49 , tal conclusión no debilitaría la conexión entre la profecía y su cumplimiento incuestionable por Jesucristo, ni haría que los dos fueran menos evidentemente parte de un diseño divino.

Pero de ninguna manera estamos obligados a adoptar la visión impersonal del capítulo 53. Por el contrario, si bien todos los expertos conocen la dificultad de encontrar una respuesta absolutamente concluyente de una forma u otra, me parece que las razones prevalecen los que hacen para la interpretación personal.

Veamos cuáles son exactamente las objeciones a tomar Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 en un sentido personal. Primero, es muy importante observar que no surgen de la gramática o el lenguaje del pasaje.

La referencia de ambos es siempre individual. En todo momento, se habla del Siervo en singular. El nombre de Israel no se le aplica ni una sola vez: nada, excepto que la nación también ha sufrido, sugiere que esté desempeñando un papel nacional; no hay reflejo en su destino de las características del exilio. La antítesis, que era evidente en pasajes anteriores, entre un Israel mejor y la masa del pueblo ha desaparecido.

El Siervo se contrasta, no con la nación en su conjunto, sino con Su pueblo como individuos. "Todos nosotros como ovejas nos descarriamos; cada uno se apartó por su camino; y el Señor cargó en él la iniquidad de todos nosotros". Por lo que la gramática puede, esto seguramente distingue a una sola persona. Es cierto que una o dos frases sugieren una figura tan colosal - "asustará a muchas naciones, y los reyes le cerrarán la boca" - que por un momento pensamos en el espectáculo de un pueblo más que en un ser humano solitario. presencia.

Pero incluso tales descripciones no son incompatibles con una sola persona. Por otro lado, hay frases que difícilmente podemos pensar que se utilicen para alguien más que para un individuo histórico; como que fue sacado de "opresión y juicio", es decir de un proceso de derecho que fue tiranía, de un asesinato judicial, y que perteneció a una generación en particular- "En cuanto a su generación, que consideró que fue cortado fuera de la tierra de los vivientes.

"Seguramente un individuo histórico es el significado natural de estas palabras. Y, de hecho, críticos como Ewald y Wellhausen, que interpretan el pasaje, en su contexto actual, del Israel ideal, se ven obligados a argumentar que ha sido prestado para este uso de la historia más antigua de algún mártir real, así les parecen sus referencias en todas partes.

Entonces, si la gramática y el lenguaje del pasaje conspiran así para transmitir la impresión de un individuo, ¿cuáles son las objeciones al suponer que se trata de un individuo? Los críticos han sentido, en su mayoría, tres objeciones al descubrimiento de un individuo histórico en Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 .

El primero de estos que tomamos es cronológico, y surge de la fecha tardía a la que hemos considerado necesario asignar la profecía. Nuestro profeta, se afirma, asocia la obra del Siervo con la restauración del pueblo; pero ve esa restauración demasiado cerca de él para poder pensar en la aparición, el ministerio y el martirio de una vida histórica real sucediendo antes. (Nuestro profeta, se recordará, escribió alrededor de 546, y la Restauración llegó en 538.) "No hay lugar para una historia como la del Siervo sufriente entre el lugar del profeta y la Restauración".

Ahora bien, esta objeción podría cambiarse, incluso si fuera cierto que el profeta identificaba la carrera del Siervo sufriente con un proceso tan inmediato y tan corto como la liberación política de Babilonia. Porque, en ese caso, el profeta no dejaría menos espacio para el Siervo que, en el capítulo 9, el mismo Isaías deja para el nacimiento, el crecimiento a la edad adulta y las victorias del Príncipe-de-los-Cuatro-Nombres. , antes de ese alivio inmediato de los asirios que espera que el príncipe efectúe.

Pero, ¿nuestro profeta identifica la carrera del Siervo sufriente con la redención de Babilonia y el Retorno? Es evidente que no lo hace, al menos en los retratos del Sirviente, que son los más personales. Nuestro profeta tiene realmente dos perspectivas para Israel: una, la liberación real de Babilonia; el otro, una redención y restauración espirituales. Si, al igual que sus compañeros profetas, a veces dirige estos dos juntos y habla del último en los términos del primero, los mantiene en general distintos y los asigna a agentes diferentes.

La carga del primero la pone sobre Ciro, aunque también la relaciona con el Siervo, mientras que el Siervo sigue siendo para él un aspecto de la nación (ver Isaías 49: 8-9 ). Es temporal, y pronto desaparece de sus pensamientos, y Cyrus se cae con él. Pero el otro, la redención espiritual, no tiene límites de tiempo; y es con su proceso -de fecha y duración indefinidas- que asocia los retratos más personales del Siervo (capítulo 1 e Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 ).

En estos, el Siervo, del que ahora se habla como individuo, no tiene nada que ver con esa obra temporal de liberar al pueblo de Babilonia, que terminó en un año o dos, y que parece estar ahora detrás del punto de vista del profeta. El suyo es el perdurable oficio de profecía, simpatía y expiación, un oficio en el que hay todo el "espacio" posible para una carrera histórica como la que se le ha esbozado. Su relación con Ciro, antes de cuya salida de la conexión con el destino de Israel, el Siervo no aparece como persona, es por tanto muy interesante.

Quizás podamos transmitirlo mejor en una figura hogareña. En el barco de las fortunas de Israel, como en cada barco y en cada viaje, el profeta ve a dos personajes. Uno es el piloto a través de los bajíos, Cyrus, que cae tan pronto como los bajíos pasan; y el otro es el Capitán del barco, que permanece siempre identificado con él: el Sirviente. El Capitán no llega al frente hasta que el Piloto se ha ido: pero, tanto al lado del Piloto como después de que el Piloto ha sido abandonado, hay todos los espacios para su oficina.

La segunda objeción principal para identificar a un individuo en Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 , es. que un individuo con tales características no tiene analogía en la profecía hebrea. Se dice que, ni en su humillación ni en el tipo de exaltación que se le atribuye, hay su igual en cualquier otro individuo del Antiguo Testamento, y ciertamente no en el Mesías.

En otra parte de la Escritura (se afirma) el Mesías reina y es glorioso; son las personas las que sufren y llegan al poder a través del sufrimiento. Tampoco el esplendor real del Mesías es en absoluto lo mismo que la muy vaga influencia, evidentemente de tipo espiritual, que se atribuye al Siervo al final del capítulo 53. El Mesías está dotado de virtudes militares y políticas. Es un guerrero, un rey, un juez.

Él "se sienta en el trono de David, establece el reino de David. Golpea la tierra con la vara de su boca, y con el espíritu de sus labios mata a los impíos". Pero del Sirviente se usan frases muy diferentes. No se le llama rey, aunque los reyes le cierren la boca; es profeta, mártir y expiación; y las frases, "Le repartiré una parte con los grandes, y él repartirá el botín con los fuertes", son simplemente metáforas del inmenso éxito espiritual y la influencia con la que Su autosacrificio será recompensada; como poder espiritual, ocupará su lugar entre los dominios y fuerzas del mundo.

Esta es una verdadera profecía de lo que Israel, ese "gusano de un pueblo", debería ser elevado; pero es muy diferente del trono político, desde el cual Isaías había prometido que el Mesías influiría en los destinos de Israel y de la humanidad.

Pero en respuesta a esta objeción de encontrar al Mesías, o cualquier otro individuo influyente, en el capítulo 53, podemos recordar que ya había rastros en la profecía hebrea de un Mesías sufriente: los encontramos en el capítulo 7. Allí Isaías presenta a Emanuel, a quien identificamos con el Príncipe-de-los-Cuatro-Nombres en el capítulo 9, como al principio nada más que un sufriente - un sufrimiento de los pecados de Sus predecesores.

( Isaías 1: 1-31 ; Isaías 2: 1-22 ; Isaías 3: 1-26 ; Isaías 4: 1-6 ; Isaías 5: 1-30 ; Isaías 6: 1-13 ; Isaías 7: 1-25 ; Isaías 8: 1-22 ; Isaías 9: 1-21 ; Isaías 10: 1-34 ; Isaías 11: 1-16 ; Isaías 12: 1-6 ; Isaías 13: 1-22 ; Isaías 14: 1-32 ; Isaías 15: 1-9 ; Isaías 16: 1-14 ; Isaías 17: 1-14 ; Isaías 18: 1-7 ; Isaías 19: 1-25 ; Isaías 20: 1-6 ;Isaías 21: 1-17 ; Isaías 22: 1-25 ; Isaías 23: 1-18 ; Isaías 24: 1-23 ; Isaías 25: 1-12 ; Isaías 26: 1-21 ; Isaías 27: 1-13 ; Isaías 28: 1-29 ; Isaías 29: 1-24 ; Isaías 30: 1-33 ; Isaías 31: 1-9 ; Isaías 32: 1-20 ; Isaías 33: 1-24 ; Isaías 34: 1-17 ; Isaías 35: 1-10 ; Isaías 36: 1-22 ; Isaías 37: 1-38 ; Isaías 38: 1-22 ; Isaías 39: 1-8) Y, aunque nos equivocamos al tomar el sufrimiento de Emanuel del Mesías, y aunque Isaías se refería a él solo como una personificación de Israel que sufría por el error de Acaz, no habían transcurrido los doscientos años que transcurrieron entre la profecía de Isaías de la gloriosa profecía de Israel. Libertador, ¿ha tenido suficiente espacio y, lo que es más, suficiente experiencia, para que el campeón ideal de la gente cambie a algo más espiritual en carácter y trabajo? ¿Se había bautizado la nación, durante la mayor parte de esos dos siglos, en vano, en el sentido de sufrimiento, y en vano habían visto ejemplificados en sus espíritus más nobles los frutos y la gloria del autosacrificio? El tipo de héroe había cambiado en Israel desde que Isaías escribió sobre su Príncipe-de-los-cuatro-nombres.

El rey había sido reemplazado por el profeta; el conquistador por el mártir; el juez que hirió la tierra con la vara de su boca y mató a los impíos con el aliento de sus labios, por el patriota que tomó los pecados de su país sobre su propia conciencia. La monarquía había perecido; los hombres sabían que, incluso si Israel volviera a establecerse en su propia tierra, no estaría bajo un rey independiente propio; ni se requería más un campeón judío del tipo marcial, como Isaías había prometido para la liberación de los asirios.

Ciro, el gentil, debería hacer toda la campaña requerida contra los enemigos de Israel, y el Salvador nativo de Israel debería ser aliviado por métodos más suaves y objetivos más espirituales. Es toda esta experiencia, de casi dos siglos, la que explica la omisión de los rasgos de guerrero y juez del capítulo 53, y su sustitución por los de patriota, profeta y sacerdote sufriente. La razón del cambio no es porque el profeta que escribió el capítulo no tenía, tanto como Isaías, un individuo en su opinión, sino porque, en la circunstancia histórica del exilio, un individuo como Isaías había prometido ya no parecía probable o requerido.

Hasta aquí, entonces, de la diferencia entre el capítulo 53 y las profecías previas del Mesías que brindan evidencia de que en el capítulo 53 no es el Mesías quien se presenta, este mismo cambio que ha tenido lugar, explicable como es de la historia de la intervención. siglos, va poderosamente para probar que es el Mesías, y por lo tanto un individuo, a quien el profeta describe tan vívidamente.

La tercera objeción principal a que reconozcamos a un individuo en el capítulo 53 se refiere solo a nuestro profeta mismo. ¿No es imposible, digamos algunos -o al menos improbablemente inconsistente- que el mismo profeta primero haya identificado al Siervo con la nación y luego nos lo presente como un individuo? Podemos entender la transferencia por el mismo escritor del nombre de todo el pueblo a una parte del pueblo; es una transferencia natural, y el profeta la explica suficientemente.

Pero, ¿cómo pasa de una parte de la nación a un solo individuo? Si en el capítulo 49 personifica, bajo el nombre de Sirviente, algún aspecto de la nación, seguramente entenderemos la personificación del juego cuando se presente nuevamente al Sirviente, a menos que tengamos una explicación de lo contrario. Pero no tenemos ninguno ... El profeta no da ninguna pista, excepto al eliminar el nombre de Israel, de que el enfoque de su visión está alterado, -no más paradojas como las que marcaron su paso del pueblo como un todo a una parte de ellos, - sin conciencia de que se requiere cualquier explicación. Por lo tanto, por mucho más fina que se dibuje la personificación en el capítulo 53 que en el capítulo 49, seguramente sigue siendo una personificación.

A cuya objeción una respuesta obvia es que nuestro profeta no es un teólogo sistemático, sino un poeta dramático, que permite que sus personajes se revelen a sí mismos y su relación sin que él mismo intervenga para definirlos o relacionarlos. Y cualquiera que esté familiarizado con la literatura de Israel sabe que nada menos que el hábito de atraer de todo el pueblo a una parte de ellos, era el hábito de atraer de una parte del pueblo a un solo individuo.

El Mesías real mismo es un ejemplo de ello. La promesa original a David fue de una simiente; pero pronto la profecía concentró la semilla en un glorioso Príncipe. La promesa de Israel siempre había culminado en un individuo. Entonces, de nuevo, en los terribles sufrimientos de la nación, había sido un hombre, el profeta Jeremías, quien se había presentado solo y solo, a la vez la encarnación de la palabra de Jehová, y la ilustración en su propia persona de todo el castigo que Jehová impuso. sobre el pueblo pecador.

Con esta tendencia de su escuela a enfocar la esperanza de Israel en un solo individuo, y especialmente con el ejemplo de Jeremías antes que él, es casi inconcebible que nuestro profeta pudiera haber pensado en cualquier otro que no fuera un individuo cuando dibujó su retrato del Siervo sufriente. Sin duda, los sufrimientos nacionales estaban en su corazón mientras escribía; Probablemente fue una participación personal en ellos lo que le enseñó a escribir con tanta simpatía sobre el Hombre de los dolores, que estaba familiarizado con los enfermos.

Pero reunir y concentrar todos estos sufrimientos en una figura noble, describir esta figura como completamente consciente de su significado moral y capaz de convertirlos en la salvación de su pueblo, fue un proceso absolutamente en armonía con el genio de la profecía de Israel, también. como con la tendencia de su experiencia reciente; y, además, no hay palabra en ese gran capítulo, en el que culmina el proceso, sino que esté en completa concordancia con él.

Lejos, pues, de que sea imposible o improbable que nuestro profeta haya llegado por fin a su concepción de individuo, es casi imposible concebirlo realizando un retrato tan personal como Isaías 52: 13-15 a través de Isaías. 53: 1-12 , sin pensar en un personaje histórico definido, tal como la profecía hebrea alguna vez había asociado con la redención de su pueblo.

4.

Ahora hemos agotado los pasajes de Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ;Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 que trata del Siervo del Señor.

Hemos encontrado que nuestro profeta lo identifica al principio con toda la nación, y luego con una porción indefinida de la nación, indefinida en cantidad, pero de carácter más marcado; que esta personificación se vuelve cada vez más difícil de distinguir de una persona; y que en Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 hay razones muy poderosas, tanto en el texto mismo como en la analogía de otras profecías, para suponer que se pretende el retrato de un individuo.

Para completar nuestro estudio de este desarrollo de la sustancia del Siervo, es necesario notar que corre casi etapa por etapa con un desarrollo de su oficio. Hasta el capítulo 49, es decir, mientras todavía es algún aspecto del pueblo, el Siervo es un profeta. En el capítulo 1, donde ya no se llama Israel y se acerca más a un individuo, su profecía pasa al martirio.

Y en el capítulo 53, donde finalmente lo reconocemos como destinado a un personaje real, su martirio se convierte en una expiación por los pecados del pueblo. ¿Existe una conexión natural entre estos dos desarrollos? Hemos visto que fue por un proceso muy común que nuestro profeta transfirió el llamamiento nacional de la masa de la nación a un grupo selecto de personas. ¿Es por alguna tendencia igualmente natural que se aleja de los muchos a los pocos, al pasar de la profecía al martirio, o de los pocos al uno, al pasar del martirio a la expiación? Es una posibilidad para todo el pueblo de Dios ser profetas: pocos son necesarios como mártires.

¿Existe alguna ley moral igualmente clara, que solo un hombre debe morir por el pueblo? Estas son preguntas en las que vale la pena pensar. En la historia de Israel ya hemos encontrado los siguientes hechos con los que darles respuesta. Toda la generación viva de Israel se sintió portadora de pecado: "Nuestros padres pecaron, y nosotros llevamos sus iniquidades". Esta conciencia y castigo fueron más dolorosos para los justos de Israel.

Pero el sentido más agudo y pesado de ellos fue notoriamente el experimentado por un hombre: el profeta Jeremías. Y, sin embargo, todos estos casos del pasado de la historia de Israel no proporcionan más que una aproximación a la figura que se nos presenta en el capítulo 53. Vayamos, por tanto, al futuro para ver si podemos encontrar en él motivo o cumplimiento para este maravillosa profecía.

CAPITULO XVII

EL SIERVO DEL SEÑOR EN EL NUEVO TESTAMENTO

EN el capítulo anterior limitamos nuestro estudio del Siervo de Jehová al texto de Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ;Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 , ya la historia previa y contemporánea de Israel.

En nuestra interpretación de la figura notable, que nuestro profeta nos ha dibujado, no hemos puesto nada que no pueda ser recogido de esos campos y a la luz del propio día del profeta. Pero ahora debemos viajar más lejos, y desde días lejanos hasta nuestro profeta, tomar prestada una luz más completa para reflejar sus misteriosas proyecciones. Emprendemos este viaje hacia el futuro por razones que él mismo nos ha enseñado.

Hemos aprendido que sus imágenes del Sirviente no son creación de su propia mente; una obra de arte completa "a través de la fantasía o con la ayuda de la lógica". Son las reflexiones y sugerencias dispersas de la experiencia. Los ojos del profeta se han abierto para leerlos de la historia todavía creciente e incompleta de su pueblo. Con esa historia están indisolublemente ligados. Sus formas más sencillas no son más que una transcripción de sus hechos más claros; sus paradojas son sus paradojas (reflejos ahora de la conciencia confusa y cambiante de este extraño pueblo, o nuevamente del contraste entre el diseño de Dios para ellos y su carácter real): sus ideales son la sugerencia y promesa que su curso revela a un ojo inspirado .

Así, al imaginarse al Siervo, nuestro profeta a veces se limita a la historia que ya le ha sucedido a Israel; pero a veces, también, con el propósito y la promesa de esto, deja atrás lo que ha sucedido y claramente levanta la voz del futuro. Ahora debemos recordar que lo hace, no solo porque la historia misma tiene posibilidades nativas de cumplimiento en ella, sino porque cree que está en manos de un Dios Todopoderoso y Eterno, quien seguramente la guiará hasta el final de Su vida. propósito revelado en él.

Es un artículo del credo de nuestro profeta, que el Dios que habla a través de él controla toda la historia, y por Sus profetas puede publicar de antemano qué curso tomará; de modo que, cuando encontramos en nuestro profeta algo que no vemos plenamente justificado o ilustrado por el tiempo que escribió, es sólo en cumplimiento de las condiciones que él ha establecido, que buscamos su explicación en el futuro.

Tomemos, entonces, a nuestro profeta en sus propios términos, y sigamos la historia con la que ha vinculado tan estrechamente la profecía del Siervo, tanto en sugestión como en su cumplimiento, a fin de que podamos ver si cede ante nosotros. el secreto de lo que, si hemos leído bien su lenguaje, sus ojos percibieron en él: la promesa de un Siervo Individual. Y hagámoslo en su fe de que la historia es un movimiento progresivo y armonioso bajo la mano del Dios en cuyo nombre habla.

Nuestra exploración será recompensada y nuestra fe confirmada. Encontraremos a la nación, como se prometió, restaurada a su propia tierra y persiguiendo a través de los siglos su propia vida. Encontraremos dentro de la nación lo que el profeta buscaba, una porción elegida y efectiva, con la conciencia de un servicio nacional al mundo, pero esperando el logro de esto para tal Siervo Individual, como el profeta finalmente parecía presagiar. .

El mundo mismo lo encontraremos cada vez más abierto a este servicio. Y por fin, de la conciencia nacional de Israel del servicio, veremos emerger Uno con el sentido de que solo Él es responsable y capaz de hacerlo. Y este Israelita Único no solo exhibirá en Su propia persona un carácter y logrará una obra que ilustrará y superará con creces las más altas imaginaciones de nuestro profeta, sino que también llegará a ser, para un nuevo Israel infinitamente más numeroso que el antiguo, la conciencia y la inspiración de su pueblo. realización colectiva del ideal.

1. En el Antiguo Testamento no podemos estar seguros de ninguna otra aparición del Siervo del Señor de nuestro profeta. Podría pensarse que en una promesa post-exílica, Zacarías 3: 8 , "Daré a luz a mi siervo el Renuevo", teníamos una identificación del héroe de la primera parte del Libro de Isaías, "el Renuevo de Las raíces de Jesse, " Isaías 11: 1 con el héroe de la segunda parte; pero "siervo" aquí puede entenderse tan fácilmente en el sentido más general en el que aparece en el Antiguo Testamento, que no tenemos justificación para encontrar ninguna conexión más particular.

En el judaísmo más allá del Antiguo Testamento, las interpretaciones nacionales y personales del Siervo eran corrientes. El Targum de Jonatán, y tanto el Talmud de Jerusalén como el Talmud de Babilonia, reconocen al Mesías personal en el capítulo 53; el Targum también lo identifica ya en el capítulo 42. Esta interpretación personal que los judíos abandonaron solo después de haber entrado en su controversia con los teólogos cristianos; y en las crueles persecuciones que los cristianos les infligieron a lo largo de la Edad Media, se les proporcionaron demasiadas razones para insistir en que el capítulo 53 era profético del sufrimiento de Israel, el pueblo mártir, en su conjunto.

Es una historia extraña: la historia de nuestra raza, donde los primeros a través de su orgullo y error con tanta frecuencia se convierten en los últimos, y los últimos a través de sus sufrimientos son puestos en la consideración de Dios con los primeros. Pero de todas sus extrañas inversiones, ninguna fue seguramente más completa que cuando los seguidores de Aquel, que se expone en este pasaje, el Salvador crucificado e irresistible de los hombres, se comportaron en Su Nombre con una crueldad tan grande como para ser tomados con justicia por los demás. Sus enemigos por los mismos tiranos y perseguidores a quienes condena el pasaje.

2. Pero es en el Nuevo Testamento donde vemos el reflejo más perfecto del Siervo del Señor, tanto como Pueblo como Persona.

En la generación de la que surgió Jesús hubo, en medio de circunstancias nacionales muy parecidas a aquellas en las que se escribió el segundo Isaías, una contraparte de ese Israel dentro de Israel, que nuestro profeta ha personificado en el capítulo 49. La nación santa yacía nuevamente en la esclavitud del paganos, en parte en su propia tierra, en parte esparcidos por todo el mundo; y la justicia, la redención y la cosecha de Israel fueron una vez más las cuestiones del día.

Los pensamientos de las masas, como antaño en los días de Babilonia, no se elevaron más allá de una restauración política; y aunque sus líderes populares insistían en la justicia nacional como necesaria para esto, era una justicia principalmente de tipo ceremonial: dura, legal y, a menudo, más desagradable en su falta de entusiasmo y esperanza que incluso el fanatismo político del vulgo. Pero alrededor del templo, y en los silenciosos recovecos de la tierra, varios israelitas piadosos y ardientes vivían de la verdadera leche de la palabra, y abrigaban para la nación esperanzas de un carácter mucho más espiritual.

Si los fariseos pusieron su énfasis en la ley, este Israel escogido se inspiró más bien en la profecía; y de toda profecía fue el Libro de Isaías, y principalmente la última parte de él, en el que vivieron.

Al entrar en la historia del Evangelio desde el Antiguo Testamento, sentimos de inmediato que Isaías está en el aire. En esta justa apertura del nuevo año del Señor, las notas precursoras del libro se despiertan a nuestro alrededor por todos lados como las voces de los pájaros regresan con la primavera. En el cántico de María, la frase "ha ayudado a Israel su siervo"; en la descripción de Simeón, que esperaba la "consolación de Israel", frase tomada del "Consolaos, consolaos pueblo mío" en Isaías 40: 1 ; frases tan frecuentes, también, como "la redención de Jerusalén, una luz de los gentiles y la gloria de Israel, luz para los que se sientan en las tinieblas, y otras promesas repetidas de luz y paz y la remisión de los pecados, se repiten desde nuestra profecía evangélica.

En los fragmentos de la predicación del Bautista, que se conservan, es notable que casi todas las metáforas y motivos pueden referirse al Libro de Isaías, y sobre todo a su mitad exílica: "la generación de víboras", los "árboles y el hacha colocados a la raíz, "la era y el abanico", "el fuego", "el pan y la ropa a los pobres", y especialmente la proclamación de Jesús: "He aquí el Cordero de Dios que lleva el pecado del mundo".

"A Juan mismo se le aplicaron las palabras de Isaías 40: 1-31 :" Voz del que clama en el desierto: "Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas"; y cuando Cristo buscó despertar nuevamente la fe que fallaba en el Bautista, fue Isaías 61: 1-11 que le recordó.

Nuestro Señor, entonces, surgió de una generación de Israel, que tenía una conciencia fuerte del aspecto nacional del Servicio de Dios, una generación con Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 en el fondo.

Hemos visto cómo Él mismo insistió en la singularidad del lugar de Israel entre las naciones - "la salvación es de los judíos" - y cuán estrechamente se identificó con Su pueblo - "No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel . " Pero toda la fuerte expresión de Cristo de la distinción de Israel del resto de la humanidad es débil y vaga en comparación con Su expresión de Su propia distinción del resto de Israel.

Si fueron el único pueblo con el que Dios trabajó en el mundo, Él fue el único Hombre a quien Dios envió para obrar en ellos y usarlos para obrar en otros. No podemos decir qué tan temprano le llegó al Hijo de María el sentido de esta distinción. Lucas lo revela en Él, antes de que tomara su lugar como ciudadano y todavía estuviera dentro de la familia: "¿No sabéis que debo ocuparme de los negocios de mi Padre?" En su primera aparición pública lo tuvo plenamente, y otros lo reconocieron.

En el año de apertura de Su ministerio, amenazó con ser sólo una Distinción del Primero: "Lo tomaron por la fuerza y ​​lo habrían hecho Rey". Pero a medida que pasaba el tiempo, se hizo evidente que no iba a ser la Distinción del Primero, sino la Distinción del Único. Las muchedumbres entusiastas se desvanecieron: el pequeño grupo, a quien más había imbuido de Su espíritu, demostró que podían seguirle pero hasta cierto punto en Su conciencia de Su Misión.

Reconociendo en Él al profeta supremo - "Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna" - inmediatamente fallaron en comprender que también el sufrimiento debe ser soportado por Él por el pueblo: "Esté lejos de ti, Señor. " Este sufrimiento era Su conciencia y Su única carga. Ahora bien, no podemos pasar por alto el hecho de que el punto en el que el camino de Cristo se volvió tan solitario fue el mismo punto en el que sentimos que el lenguaje de nuestro profeta dejaba de obligarnos a entender por él a una parte del pueblo, y comenzaba a ser aplicable a un solo pueblo. individuo, el punto, es decir, donde la profecía pasa al martirio.

Pero ya sea que las imágenes de nuestro profeta del Siervo del Señor sufriente y expiatorio estén destinadas a algún aspecto de la experiencia nacional, o como el retrato de un individuo real, es seguro que en Su martirio y servicio de rescate Jesús se sintió absolutamente solo. El que había comenzado Su Servicio a Dios con todo el pueblo de Su lado, consumado lo mismo con los líderes y las masas de la nación contra Él, y sin un solo socio de entre Sus propios amigos, ya sea en la suerte que le sobrevino, o en la conciencia con que lo soportó.

Ahora bien, todo este paralelo entre Jesús de Nazaret y el Siervo del Señor es bastante inconfundible, incluso en este mero bosquejo; pero los detalles de la narración evangélica y el lenguaje de los evangelistas lo enfatizan aún más. El heraldo de Cristo lo saludó con palabras que recogen la esencia de Isaías 53: 1-12 : "He aquí el Cordero de Dios.

"Él leyó su propia comisión del capítulo 61:" El Espíritu del Señor está sobre mí ". Para describir sus primeros trabajos entre la gente, sus discípulos usaron nuevamente palabras del capítulo 53:" Él mismo llevó nuestras enfermedades ". de trabajar frente a la oposición, citaron todo el pasaje del capítulo 42: "He aquí, mi Siervo, no se esforzará". El nombre Siervo estaba a menudo en Sus propios labios al presentarse: "He aquí, estoy entre vosotros como uno que sirve.

"Cuando su oficio de profecía pasó al martirio, predijo para sí mismo el tratamiento que se detalla en el capítulo 50, el" golpear "," arrancar "y" escupir ": y con el tiempo, por judíos y gentiles, este trato fue infligido sobre Él al pie de la letra. En cuanto a Su conciencia de cumplir algo más que un martirio, y solo entre los mártires de Israel ofreciendo con Su muerte una expiación por los pecados de Su pueblo, Sus propias palabras son lo suficientemente frecuentes y claras para formar una contraparte de Capítulo 53.

Con ellos ante nosotros, no podemos dudar de que Él se sintió a sí mismo como Aquel de quien la gente en ese capítulo habla, como si estuviera en contra de todos ellos, sin pecado y, sin embargo, cargando con sus pecados. Pero en la noche en que fue traicionado, justo en el umbral de esta forma extrema y única de servicio, en la que no se le ha dado a ningún alma humana, que haya vivido jamás, la conciencia de seguirlo, como si estuviera ansioso. que sus discípulos no se sintieran tan abrumados por la parte terrible en la que no pudieron imitarlo como para olvidar las innumerables otras formas en que fueron llamados para cumplir su espíritu de servicio. les lavó los pies, les dijo: Yo, yo, su Señor y Maestro, les he lavado los pies, y ustedes también deben lavarse los pies unos a otros "

Con los cuatro evangelios en existencia, nadie duda o puede dudar que Jesús de Nazaret cumplió el grito: "He aquí mi siervo". Con Él dejó de ser un mero ideal y ocupó su lugar como el mayor logro de la historia.

3. En los primeros discursos de los Apóstoles, por lo tanto, no es maravilloso que Jesús sea designado expresamente por ellos como el Siervo de Dios, -la palabra griega usada es aquella por la cual la Septuaginta traduce especialmente el término hebreo en Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ;Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 : "Dios ha glorificado a Su Siervo Jesús.

A ti primero, Dios, habiendo levantado a su Siervo, lo envió para bendecirte, apartándote a cada uno de tus iniquidades ... En esta ciudad contra tu santo Siervo Jesús, a quien ungiste, tanto Herodes como Poncio Pilato, con los gentiles y los pueblos de Israel, se reunieron para hacer todo lo que tu mano y tu consejo preordenó que se cumpliera. Concede que se hagan señales y prodigios en el nombre de Tu Santo Siervo Jesús.

También hay que notar que en uno de los mismos discursos, y nuevamente por Esteban en su argumento ante el Sanedrín, Jesús es llamado "El Justo", sin duda una alusión al mismo título para el Siervo en Isaías 53: 11. ¿ Necesitamos recordar la interpretación de Isaías 53: 1-12 por Felipe?

Todos saben cómo Pedro desarrolla este paralelo en su Primera Epístola, tomando prestadas las figuras, pero más a menudo las mismas palabras, de Isaías 53: 1-12 para aplicarlas a Cristo. Como el Siervo del Señor, Jesús es "como un cordero": es un paciente que sufre en el silencio; Él "es el Justo (de nuevo el título clásico) para los injustos"; en una cita exacta del griego de Isaías 53: 1-12 : "No hizo pecado, ni se halló engaño en su boca; vosotros fuisteis como ovejas descarriadas, pero él mismo cargó con nuestros pecados, con cuyas heridas fuisteis sanados". "

Pablo aplica dos citas de Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 a Cristo: "Me he esforzado por predicar el Evangelio no donde Cristo fue nombrado; como está escrito: A quienes no se habló de Él, verán y los que no oyeron, entenderán, y él lo hizo pecado por nosotros, que no conoció pecado.

"Y nadie dudará de que cuando tan a menudo discute que el" Mesías debe sufrir ", o escribe" El Mesías murió por nuestros pecados según las Escrituras ", tenía en mente Isaías 53: 1-12 , exactamente como lo hemos visto. aplicado al Mesías por los eruditos judíos cien años después que Pablo.

4. Pablo, sin embargo, de ninguna manera limita la profecía del Siervo del Señor a Jesús el Mesías. De una manera que ha sido demasiado pasada por alto por los estudiosos de la asignatura, Paul revive y refuerza la interpretación colectiva del Siervo. Reclama los deberes y la experiencia del Siervo para sí mismo, para sus colaboradores en el Evangelio y para todos los creyentes.

En Antioquía de Pisidia, Pablo y Bernabé dijeron de sí mismos a los judíos: "Porque así nos ha mandado el Señor", diciendo: "Te he puesto para luz de los gentiles, para que seas salvación hasta los fines de la tierra." Hechos 13:47 , después de Isaías 49: 6 Nuevamente, en el octavo de Romanos, Pablo toma las palabras confiadas del Siervo y las habla de todo el pueblo verdadero de Dios.

"Cercano está el que me justifica, ¿quién es el que me condena?" gritó el Siervo en nuestra profecía, y Pablo se hace eco para todos los creyentes: "Dios es el que justifica, ¿quién es el que condena?" Isaías 1: 8 y Romanos 8:33 ; Romanos 8:24 Y nuevamente, en su segunda carta a Timoteo, dice, hablando de la obra de ese pastor, "Porque el siervo del Señor no debe ser contencioso, sino ser amable con todos"; palabras que fueron tomadas prestadas o sugeridas por Isaías 42: 1-3 .

En estos casos, así como en su uso constante de los términos "esclavo", "siervo", "ministro", con sus afines, Pablo cumple la intención de Jesús, quien tan continuamente, por ejemplo, parábola y comisión directa, reforzó la vida de su pueblo como un servicio al Señor.

5. Tal es, entonces, el reflejo neotestamentario de la profecía del Siervo del Señor, tanto como pueblo como como persona. Como todas las reflexiones físicas, se puede decir que esta moral, en general, es inversa a su original. En Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 el Siervo es Gente primero, Persona en segundo lugar.

Pero en el Nuevo Testamento, excepto por una aplicación débil y apenas articulada a Israel al principio de. los evangelios-el Siervo es la Persona primero y la Gente después. El ideal divino que nuestro profeta vio reduciéndose de la nación a un individuo, fue propiedad de Cristo y lo realizó. Pero en Él no se agotó. Con calor y luz añadidos, con un nuevo poder de expansión, pasó a través de Él para encender los corazones y alistar la voluntad de un pueblo infinitamente más grande que el Israel para quien fue diseñado originalmente.

Con este testimonio, pues, de la historia a las profecías del Siervo, queda claro nuestro camino para exponerlas y aplicarlas. Jesucristo es su perfecta realización e ilustración. Pero nosotros, que somos Su Iglesia, debemos encontrar en ellos nuestro ideal y nuestro deber, nuestro deber para con Dios y el mundo. En esto, como en tantos otros asuntos, la profecía incumplida de Israel es la conciencia del cristianismo.