Capítulo 16

LA SABIDURÍA QUE ES DE ABAJO.

Santiago 3:13

Esta sección, que de nuevo parece a primera vista una transición abrupta a otro tema, se descubre, tras un examen más detenido, que surge de forma bastante natural a partir de la anterior. St. James acaba de advertir a sus lectores contra el deseo de enseñar y hablar. No muchos de ellos van a ser maestros, porque el peligro de transgredir con la lengua, que es grande en todos, está en ellos al máximo, porque los maestros deben hablar.

Además, los que enseñan tienen mayores responsabilidades que los que no lo hacen; porque al profesar instruir a otros, se privan del alegato de la ignorancia, y están obligados a instruir con el ejemplo de buenas obras, así como con el precepto de buenas palabras. De este tema, naturalmente, pasa a hablar de la diferencia entre la sabiduría de arriba y la sabiduría de abajo; y la conexión es doble.

Son aquellos que poseen sólo la última sabiduría y están orgullosos de su miserable posesión, los que están tan ansiosos por hacerse importantes dando instrucción; y es el amor fatal de hablar, del que acaba de hablar con tanta severidad, uno de los principales síntomas de la sabiduría que viene de abajo.

Este párrafo es, de hecho, simplemente una continuación del ataque intransigente contra la religión falsa, que es el tema principal a lo largo de una gran parte de la Epístola. Santiago muestra en primer lugar lo inútil que es ser un ávido oidor de la palabra, sin ser también un hacedor de ella. A continuación, expone la inconsistencia de amar al prójimo como a uno mismo si tiene la oportunidad de ser rico, y descuidarlo o incluso insultarlo si es pobre.

De ahí pasa a probar la esterilidad de una ortodoxia que no se manifiesta en las buenas obras, y el peligro de intentar hacer de las palabras un sustituto de las obras. Y así se llega a la presente sección. A lo largo de las diferentes secciones está la religiosidad vacía que se esfuerza por evitar la práctica de la virtud cristiana, con el pretexto de poseer celo, o fe, o conocimiento, que se expone y condena sin piedad.

"Obras, obras, obras", es el grito de Santiago; "Esto deberíais haber hecho, y no haber dejado el otro sin hacer". Sin la práctica cristiana, todas las demás cosas buenas que poseían o profesaban eran sal sin sabor.

"¿Quién es sabio y entendido entre vosotros?" Las mismas dos palabras nos encuentran en las preguntas de Job Job 28:12 "¿Dónde se Job 28:12 sabiduría? ¿Y dónde está el lugar del entendimiento?" De todas las palabras que significan algún tipo de dote intelectual, por ejemplo, "prudencia", "conocimiento" y "comprensión", "sabiduría" siempre ocupa el lugar más alto.

Indica, como lo define Clemente de Alejandría ("Strom.", 1. 5.), "el entendimiento de las cosas humanas y divinas, y sus causas". Es la palabra que expresa la sabiduría típica de Salomón, Mateo 12:42 ; Lucas 11:30 la inspiración de St.

Esteban, Hechos 6:10 y la sabiduría divina de Jesucristo. Mateo 13:54 ; Marco 6:2 ; y comp. Lucas 11:49 con Mateo 23:34 También se emplea en las doxologías celestiales que atribuyen sabiduría al Cordero ya Dios.

Apocalipsis 5:12 ; Apocalipsis 7:12 Santiago, por lo tanto, lo emplea con bastante naturalidad para denotar ese excelente don por el cual los cristianos deben orar con plena confianza que les será concedido, Santiago 1:5 y que manifiesta su carácter celestial por un variedad de buenos frutos. Santiago 3:17

Si hemos de entender alguna diferencia muy marcada entre los dos adjetivos ("sabio" y "comprensivo") utilizados en la pregunta inicial, es cuestión de poca importancia. La pregunta tomada en su conjunto equivale a esto: ¿Quién de ustedes profesa tener un conocimiento superior, espiritual o práctico? Lo principal no es el alcance preciso de la pregunta, sino la respuesta. Que todo el que pretenda tener una superioridad que le da derecho a enseñar a otros demuestre su superioridad con su buena vida.

Una vez más, es un llamado a los hechos, y no a las palabras, a la conducta y no a las profesiones. Y Santiago lo expresa de una manera especialmente fuerte. Él podría haber dicho simplemente: "Que con su conducta muestre su sabiduría", tal como dijo anteriormente: "Yo por mis mundos te mostraré mi fe". Pero él dice: "Que muestre con su buena vida sus obras con mansedumbre de sabiduría". Así, la necesidad de práctica y conducta, a diferencia del mero conocimiento, se impone dos veces; y además, también se indica el carácter particular de la conducta, el ambiente en el que se va a exhibir.

Debe hacerse "con mansedumbre de sabiduría". Hay dos características aquí especificadas que encontraremos que se dan como los signos infalibles de la sabiduría celestial; y sus opuestos como signos del otro. La sabiduría celestial es fruto de buenas obras e inspira mansedumbre a quienes la poseen. La otra sabiduría no produce nada realmente valioso e inspira a los que la poseen a la contienda. El espíritu de contienda y el espíritu de mansedumbre; esas son las dos propiedades que distinguen principalmente la sabiduría que viene del cielo de la sabiduría que viene del infierno.

Esta prueba es muy práctica y podemos aplicarla tanto a nosotros mismos como a los demás. ¿Cómo nos comportamos en las discusiones y las controversias? ¿Estamos serenos acerca del resultado, con plena confianza en que la verdad y el derecho deben prevalecer? ¿Deseamos que la verdad prevalezca, incluso si eso implica que se demuestre que estamos equivocados? ¿Somos mansos y gentiles con los que difieren de nosotros? ¿O somos propensos a perder los estribos y calentarnos contra nuestros oponentes? Si el último es el caso, tenemos motivos para dudar de que nuestra sabiduría sea del mejor tipo.

El que pierde los estribos en una discusión ha comenzado a preocuparse más por sí mismo y menos por la verdad. Se ha convertido, como los muchos futuros maestros reprendidos por St. James; lento para oír y rápido para hablar; poco dispuesto a aprender y ansioso por el dogmatismo; mucho menos dispuesto a conocer la verdad que a poder decir algo, sea verdadero o falso.

Las palabras "por su buena vida" son un cambio realizado por los revisores por otras razones además de las dos que comúnmente pesaban con ellas. Como ya se dijo, sus correcciones más valiosas son las que han sido producidas por la corrección del texto griego corrupto usado por traductores anteriores. Muchas más son correcciones de malas traducciones del texto griego correcto. El actual cambio de "buena conversación" a "buena vida" no se incluye en ninguno de estos dos puntos.

Ha sido necesario por un cambio que se ha producido en el idioma inglés durante los últimos dos o tres siglos. Las palabras cambian constantemente de significado. "Conversation" es una de las muchas palabras inglesas que se han desviado de su antiguo significado; y es uno de los varios que han sufrido cambios desde que se publicó la Versión Autorizada, ya pesar de la enorme influencia que ejerció esa versión.

Porque no puede haber duda de que nuestra Biblia ha retenido palabras en uso que de otro modo se habrían abandonado, y ha mantenido las palabras en su antiguo significado que de otra manera habrían sufrido un cambio. Esta última influencia, sin embargo, no se hace sentir allí donde el significado cambiado todavía tiene sentido; y ese es el caso del pasaje en el que "conversación" (como una traducción de αναστροφη) ocurre en el Nuevo Testamento.

"Conversación" era antes una palabra de un significado mucho más amplio, y su restricción gradual a las relaciones sexuales de boca en boca es desafortunada. Anteriormente, cubría la totalidad del caminar de un hombre en la vida (Lebenswandel), sus salidas y entradas, su comportamiento o conducta. Dondequiera que "se volviera" y viviera, allí tenía su "conversación" (conversatio, de conversari, el equivalente exacto de αναστροφη, de αναστρεφεσθαι).

Era exactamente la palabra que requerían los traductores del Testamento griego. En la Septuaginta no aparece hasta los Apócrifos. / RAPC Tob 4:14 Pero provoca serios malentendidos el restringir el significado de todos los pasajes en los que aparece la palabra a "conversación" en el sentido moderno, como si hablar fuera lo único incluido; y los Revisores han hecho muy bien al eliminar esta fuente de malentendidos; pero no han podido encontrar ninguna expresión que sirva a ese propósito y, por tanto, se han visto obligados a variar la traducción.

A veces dan "estilo de vida"; Efesios 4:22 ; 1 Timoteo 4:12 ; 1 Pedro 1:18 ; 1 Pedro 3:16 una vez "forma de vida"; 1 Pedro 1:15 tres veces "comportamiento"; 1 Pedro 2:12 tres veces "vida"; Hebreos 13:7 ; 2 Pedro 2:7 ; y aquí y una vez "viviendo". 2 Pedro 3:9

Vale la pena recopilar estas diferentes traducciones, ya que dan una buena idea del alcance de la "conversación" en el sentido antiguo, que realmente representa la palabra usada por Santiago. Esa "conversación", con las asociaciones modernas que inevitablemente se aferran a ella ahora, debería usarse en el pasaje que tenemos ante nosotros, es singularmente desafortunada. No solo tergiversa, sino que casi invierte el significado del escritor.

Lejos de decirle a un hombre que muestre su sabiduría por lo que dice, en su relación con los demás, Santiago le exhorta a que la muestre diciendo lo menos posible y haciendo mucho. Que muestre con una vida noble la conducta de un hombre sabio con el espíritu amable que le corresponde.

En el lenguaje moderno, que sea en el sentido más amplio un caballero cristiano.

"Con mansedumbre de sabiduría". En esto, Santiago pone gran énfasis. Ya les ha dicho a sus lectores que "reciban con mansedumbre la palabra implantada", Santiago 1:21 y lo que implica lo mismo, aunque la palabra no se usa, que "sean rápidos para oír, tardos para hablar, tardos para airarse". Santiago 1:19 Y en el pasaje que tenemos ante nosotros insiste con urgente repetición en la disposición pacífica y amable de los que poseen la sabiduría de arriba ( Santiago 1:17 ).

La gracia cristiana de la mansedumbre es mucho más que la virtud de segunda categoría que Aristóteles hace que sea el medio entre la pasión y la pasión, y que consista en la debida regulación de los propios sentimientos de ira ("Eth. Nic.", 4, 5). .). Incluye tanto la sumisión hacia Dios como la mansedumbre hacia los hombres; y se manifiesta de una manera especial al dar y recibir instrucción, y al administrar y aceptar la reprensión.

Era; por lo tanto, justamente la gracia que los muchos aspirantes a maestros, con sus ruidosas profesiones de fe correcta y conocimiento superior, necesitaban especialmente adquirir. El judío, con su desprecio nacional por todos los que no eran del linaje de Israel, siempre fue propenso a la autoafirmación, y estos judíos cristianos de la Dispersión todavía tenían que aprender el espíritu de sus propios salmos. "A los mansos guiará en el juicio, y a los mansos enseñará su camino".

Salmo 25:9 "Los mansos heredarán la tierra, y se deleitarán con la abundancia de paz". Salmo 37:11 "El Señor sostiene a los mansos". Salmo 147:6 "El embellecerá a los mansos con salvación".

Salmo 149:4 En todos estos pasajes la Septuaginta tiene el adjetivo (πραεις) del sustantivo usado por St. James (πραυτης). "Pero si" en lugar de esta mansedumbre, "tenéis amargos celos y facción en vuestro corazón, no se gloríe ni mienta contra la verdad". Con suave severidad, St. James afirma como una mera suposición lo que probablemente sabía que era un hecho.

Había mucho celo amargo y espíritu de fiesta entre ellos; y de este hecho pudieron sacar sus propias conclusiones. Fue un mal que los judíos sufrieron mucho; y unos años más tarde aceleró, si no provocó, el derrocamiento de Jerusalén. Este "celo" o celo (ζηλος) en sí mismo se convirtió en un nombre de partido en la secta fanática de los fanáticos. Fue un mal que sufrió mucho la Iglesia primitiva, como lo demuestran los pasajes del Nuevo Testamento y de los escritores subapostólicos; y ¿podemos decir que alguna vez se ha extinguido? Se debe sacar la misma conclusión ahora que entonces.

Los celos o el celo pueden ser buenos o malos, según el motivo que los inspire. El mismo Dios es llamado "un Dios celoso", y se dice que está "revestido de celo como un manto", Isaías 59:17 y que "le toma celos por una armadura completa". / RAPC Wis 5:17 A Cristo, sus discípulos aplicaron las palabras: "El celo de tu casa me devorará".

Juan 2:17 Pero más a menudo la palabra tiene un mal significado. Indica "celo no conforme a ciencia", Romanos 10:2 como cuando el sumo sacerdote y los saduceos arrestaron a los Apóstoles, Hechos 5:17 o cuando Saulo persiguió a la Iglesia.

Filipenses 3:6 Va acompañado de contienda, Romanos 13:13 y se cuenta entre las obras de la carne. Gálatas 5:20 Para dejar bien claro que aquí debe entenderse en un mal sentido, St.

Santiago le añade el epíteto "amargo", y quizás así recuerda lo que acaba de decir acerca de una boca que pronuncia tanto maldiciones como bendiciones, siendo tan monstruosa como una fuente que emite agua dulce y amarga. Además, lo empareja con "facción" (εριθεια), una palabra que originalmente significaba "trabajar por contrato" y especialmente "tejer por contrato", Isaías 38:12 y de ahí cualquier actividad innoble, especialmente campaña política, intriga o división. (Arist.

, "Pol.", 5 2: 6 3: 9 Romanos 2:8 ; Filipenses 1:16 ; Filipenses 2:3 ). Esto también lo clasifica San Pablo entre las obras de la carne. Gálatas 5:20 ¿Qué St.

James parece referirse en estas dos palabras a una amarga animosidad religiosa; un odio al error (o lo que se supone que es tal), que se manifiesta, no en intentos amorosos de ganarse a los culpables, sino en pensamientos amargos, palabras y combinaciones de partidos.

"No te gloríes ni mientas contra la verdad". Gloriarse con sus lenguas de su sabiduría superior, mientras abrigaban los celos y la facción en sus corazones, era una mentira manifiesta, una contradicción de lo que debían saber para ser la verdad. En. su fanático celo por la verdad realmente estaban mintiendo contra la verdad y arruinando la causa a la que profesaban servir. ¿De cuántos controversistas sería eso cierto? ¡y no solo de los que han entrado en las listas contra la herejía y la infidelidad, sino de los que predican una cruzada contra el vicio! "Todo el cristianismo de muchos devotos consiste sólo, podemos decir, en un amargo desprecio por los pecados de los pecadores, en una contienda orgullosa y sin amor con lo que llama el mundo perverso" (Stier).

"Esta sabiduría no es una sabiduría que desciende de lo alto, sino que es terrenal, sensual, diabólica". La sabiduría que se exhibe en una disposición tan completamente anticristiana no tiene origen celestial. Puede ser una prueba de ventajas intelectuales de algún tipo, pero no es como aquellos que carecen de él necesitan orar, Santiago 1:5 ni como Dios concede generosamente a todos los que piden con fe.

Y luego, habiendo dicho lo que no es, Santiago dice en tres palabras, que forman un clímax, cuál es realmente la sabiduría sobre la que se arrojan, en su naturaleza, esfera y origen. Pertenece a este mundo y no tiene conexión con las cosas celestiales. Su actividad está en la parte inferior de la naturaleza del hombre, sus pasiones y su inteligencia humana, pero nunca toca su espíritu. Y en su origen y forma de trabajar es demoníaco.

No lo inspira la mansedumbre del Espíritu Santo de Dios, sino la feroz imprudencia de los emisarios de Satanás. Así como hay una fe que un hombre puede compartir con los demonios, Santiago 2:19 y una lengua que arde en el infierno, Santiago 3:6 así también hay una sabiduría que es demoníaca en su fuente y en su actividad.

El segundo de los tres términos de condena utilizados por St. James (ψυχικος) no puede traducirse adecuadamente en inglés, ya que "psíquico" o "psíquico" no transmitirían ningún significado o uno equivocado. No aparece en la Septuaginta, pero se encuentra seis veces en el Nuevo Testamento: cuatro veces en la Primera Epístola a los Corintios, 1 Corintios 2:14 ; 1 Corintios 15:44 ; 1 Corintios 15:46 donde la mayoría de las versiones en inglés tienen "natural"; una vez en Judas, Judas 1:19 donde Tyndale, Cranmer y el ginebrino tienen "carnal", el rehmista, el autorizado y el revisado "sensual"; y una vez aquí, donde Genevan, Rhemish, Authorized y Revised dan "sensual", la última posición "natural o animal" en el margen.

Cuando la naturaleza del hombre se divide en cuerpo y alma, o carne y espíritu, todos comprenden que el cuerpo o carne indica la parte inferior y material, el alma o espíritu la parte superior e inmaterial. Pero cuando se hace una triple división, en cuerpo, alma y espíritu, podemos permitir que la división más simple y familiar perturbe nuestras ideas. Se permite que "alma" mantenga su antiguo significado, y que se entienda como mucho más aliado con "espíritu" que con "cuerpo" o "carne".

"Esto provoca serios malentendidos. Cuando el alma se distingue, no sólo de la carne, sino del espíritu, representa una parte de nuestra naturaleza que está mucho más estrechamente relacionada con la primera que con la segunda. Lo" natural "o" El hombre sensual ", aunque superior al hombre carnal, que es esclavo de sus pasiones animales, está muy por debajo del hombre espiritual, que está gobernado por la parte más elevada de su naturaleza, que está bajo la guía del Espíritu Santo.

El hombre natural no se eleva por encima de las cosas de este mundo. Sus inspiraciones no son celestiales. "De la tierra es, y de la tierra habla". La sabiduría de arriba es celestial, espiritual, divina; la sabiduría de abajo es terrenal, sensual, diabólica.

¿Parece una exageración? St. James está dispuesto a justificar su lenguaje fuerte. "Porque donde están los celos y la facción, hay confusión y toda mala acción". ¿Y quiénes son los autores de la confusión y las malas acciones? ¿Se encontrarán en el cielo o en el infierno? ¿Es la confusión o el orden la marca de la obra de Dios? Si uno quisiera resumir sucintamente la manera en que la actividad de los demonios se manifiesta especialmente, ¿podría hacerlo mejor que diciendo "confusión y toda mala acción"? "Dios no es un Dios de confusión, sino de paz", dice St.

Paul, usando la misma palabra que tenemos; 1 Corintios 14:33 y todos asienten de corazón a la doctrina. La razón y la conciencia de todo hombre le dicen que el desorden no puede originarse. Adivinar; es parte de esa ruina que se ha permitido que las influencias satánicas produzcan en un universo que fue creado "muy bueno".

"Los celos y la facción significan anarquía; y la anarquía significa un caos moral en el que cada acto vil encuentra una oportunidad. Sabemos, por lo tanto, qué pensar de la sabiduría superior que reclaman aquellos en cuyos corazones reinan supremos los celos y las facciones. tienen derecho al nombre de la sabiduría, así como una creencia correcta acerca de la naturaleza de Dios puede tener derecho al nombre de la fe, incluso cuando permanece estéril y, por lo tanto, sin poder para salvar.

Pero una inspiración que incita a los hombres a la envidia y la intriga, porque, cuando muchos se apresuran a ocupar el puesto de maestro, otros encuentran una audiencia más fácilmente que ellos mismos, es la inspiración de Caín y de Coré, más que de Moisés o de Daniel. El deseo profesado de ofrecer servicio a Dios es en realidad solo un anhelo de obtener progreso para uno mismo. El egoísmo de este tipo siempre es ruinoso. Traiciona y agrava la podredumbre que acecha en su interior.

Inmediatamente después de que hubo una disputa entre los Apóstoles, "cuál de ellos fue considerado el mayor", Lucas 22:24 , "todos lo abandonaron y huyeron".

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