Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Ésaïe 6:5-13
L'appel de Yahvé à Isaïe ( Ésaïe 6:5 ).
Alors qu'Isaïe se tenait debout, ou se prosternait peut-être, devant la merveilleuse vision d'une sainteté resplendissante, c'en était trop pour lui alors qu'il prenait conscience de son propre péché. Mais Dieu a arrangé sa purification préparatoire pour l'appeler à la tâche qu'il a en réserve pour lui, la proclamation du message de Dieu à un peuple ingrat, avec la promesse qu'il en résulterait finalement une sainte semence.
Analyse d' Ésaïe 6:5 .
a Alors je dis : « Malheur à moi, car je suis perdu, parce que je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures, car mes yeux ont vu le roi, Yahvé des armées ( Ésaïe 6:5 ).
b Alors un des séraphins vola vers moi, ayant à la main un charbon ardent, qu'il avait pris avec des pinces sur l'autel, et il en toucha ma bouche, et dit : « Voici, ceci a touché tes lèvres, et ton iniquité est ôtée, et ton péché est Ésaïe 6:6 » ( Ésaïe 6:6 ).
c Et j'entendis la voix du Seigneur, disant : « Qui enverrai-je et qui ira pour nous ? Puis j'ai dit : « Me voici. Envoyez-moi » ( Ésaïe 6:8 ).
c Et il dit : « Allez et dites à ce peuple : 'Ecoutez-vous bien, mais ne comprenez pas, et voyez-vous bien, mais ne percevez pas.' Adoucissez le cœur de ce peuple, et alourdissez ses oreilles, et fermez-lui les yeux, de peur qu'il ne voie de ses yeux, et n'entende de ses oreilles, et n'entende de son cœur, et ne se tourne de nouveau et ne soit guéri » ( Ésaïe 6:9 ).
b Puis j'ai dit : « Seigneur, combien de temps ? Et il répondit : « Jusqu'à ce que les villes soient désertes sans habitants, et les maisons sans hommes, et que le pays devienne complètement désert, et que Yahvé ait éloigné les hommes, et que les lieux abandonnés soient nombreux au milieu du pays ( Ésaïe 6:11 ).
a Et s'il y en a encore un dixième, il sera de nouveau dévoré. Comme un térébinthe et comme un chêne dont la souche reste lorsqu'on les coupe, ainsi la semence sainte est sa souche » ( Ésaïe 6:13 ).
En 'a' nous avons le sens de l'impureté de ce saint homme, qui a été séparé de Dieu et voyant le Roi, et en parallèle nous avons une description de la 'sainte graine' qui survivra comme ceux qui sont séparés de Dieu . En 'b', nous avons la description de la façon dont Dieu nettoie Son messager, et en parallèle comment Il procédera au processus de purification de la terre. En 'c' nous avons la réponse d'Isaïe à l'appel de Dieu, et en parallèle ce que cela impliquera dans le chagrin et la déception
« Alors je dis : « Malheur à moi, car je suis perdu, parce que je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures, car mes yeux ont vu le roi, Yahvé des armées. » '
La réponse d'Isaïe est celle de la terreur et de la conscience de sa propre indignité totale. Comme Job, il se considérait comme totalement inapte à voir Dieu et inapte à sa présence. Nous avons ici une pensée parallèle à celle de Job, 'Maintenant mon œil te voit, c'est pourquoi je me déteste et me repens dans un sac et de la cendre' ( Job 41:5 ).
« Malheur à moi ». Malheur était le mot qui déclarait suprêmement les mérites de ceux qui tombaient sous la colère de Dieu, et plus tard Isaïe déclarerait les malheurs de Dieu sur ceux dont le comportement Ésaïe 5:11 Dieu ( Ésaïe 5:11 ). Mais à ce moment-là, il voit ce malheur comme dirigé contre lui-même. En effet, c'est seulement parce qu'il a vu cela qu'il peut être autorisé à déclarer le malheur de Dieu sur les autres. Car l'homme de Dieu ne se présente pas comme juge, il se présente comme l'un des accusés qui a trouvé miséricorde, parlant au nom du Juge. Et à ce moment-là, Isaïe ne voyait aucun espoir pour lui-même.
Dans le chapitre précédent, nous avons vu les six malheurs de Dieu déclarés. Faut-il y voir le septième malheur de la série ? La reconnaissance d'Isaïe qu'il est lui aussi sujet au malheur ?
'Car je suis défait (détruit, ruiné).' À la suite de ce qu'il vivait, il ne pouvait que visualiser le désastre pour lui-même. Il a été dévasté dans le sens le plus complet. Il était consterné par son propre état. Car il reconnaissait qu'une seule chose convenait maintenant, sa propre destruction totale. Tout espoir qu'il avait eu d'être un ministre du peuple de Dieu avait maintenant pris fin. Le mot « défait » contient en lui l'idée d'être réduit au silence par le désastre, le chagrin ou la mort, et par tout ce qui est le plus dévastateur.
« Parce que je suis un homme aux lèvres impures. » Voilà la cause de sa ruine, car ce qu'est un homme se révèle à travers ses lèvres ( Matthieu 12:37 ). Et il savait que ses lèvres n'étaient pas dignes de dire 'saint, saint, saint'. Au contraire, ils n'étaient dignes que d'être réduits au silence et condamnés. Ils le démontrèrent comme apte à la destruction.
Avec eux, il avait juré fidélité à Yahvé. Mais avec eux il avait aussi dit ce qui était contraire à tout ce qu'est Yahvé. Ainsi ils étaient « impurs », exclus de la présence de Dieu, inaptes à parler de Dieu, exclus de se référer aux choses saintes. L'approche de Dieu était totalement hors de question. Comme le roi mourant, il ne pouvait qu'attendre la mort qu'il méritait. C'était un lépreux spirituel.
Une telle expérience de conscience du péché, de l'aversion pour soi, du sentiment d'indignité totale peut être l'expérience de toute personne pieuse en période d'exaltation spirituelle, bien que peut-être pas dans l'intensité avec laquelle elle a frappé Isaïe, car alors que nous prenons conscience de la gloire et sainteté de Dieu, elle contraste avec ce que nous sommes nous-mêmes. Car en nous aussi, nous sommes souvent des gens « aux lèvres impures », disant mais ne faisant pas, et lorsque nous entrons en présence de Dieu, cela peut nous en faire prendre conscience.
Mais heureusement, il y a pour nous aussi un « charbon ardent » qui contient en lui toute l'essence du sacrifice, car « si nous marchons dans la lumière comme il est dans la lumière --- le sang de Jésus son Fils nous purifie de tout péché --- si nous admettons ouvertement nos péchés, il est fidèle et juste pour nous pardonner nos péchés et nous purifier de toute injustice » ( 1 Jean 1:7 ; 1 Jean 1:9 ).
« Et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures. Il savait aussi que ce qui était vrai pour lui l'était aussi pour son peuple. Eux aussi étaient sans espoir. Ils étaient exclus de Dieu. Ils n'étaient plus le peuple de l'alliance, une future nation sainte. Ils étaient plutôt condamnés. Et tous les espoirs qu'il avait nourris d'être le représentant de Dieu pour eux avaient maintenant disparu. Car il savait qu'il n'était pas en forme, et qu'ils ne l'étaient pas.
Ils étaient impurs. Ils s'étaient révélés infidèles à l'alliance jurée, l'alliance que leurs lèvres avaient scellée mais que leur vie avait renié. Leurs péchés et leurs iniquités les avaient ainsi totalement séparés de Dieu.
De leur bouche, ils avaient cherché ou déclaré ce qui était injuste, annulant la justice, ils avaient menti et trompé dans la vie et les affaires, ils avaient encouragé la convoitise ou l'avaient exprimé, ils avaient organisé le vol et même encouragé le meurtre, ils avaient exprimé de l'envie, ils avaient haine révélée, ils avaient déshonoré le sabbat, et surtout ils avaient traité Dieu avec légèreté dans la manière dont ils maintenaient le culte, vaquant apathiquement leur activité, et le reniant même en rendant à leurs idoles l'honneur qui n'appartient qu'à lui. Ils étaient totalement impurs. Tout cela a été exprimé dans les chapitres 1-5 préparatoires à ces paroles.
Les mots apportent un nouveau sens aux mots « l'année de la mort du roi Ozias (le roi lépreux isolé) ». Il mourait lépreux isolé. Et maintenant Isaïe savait qu'il était lui-même spirituellement un lépreux, et que le peuple aussi était lépreux, et donc isolé de Dieu, et qu'eux aussi n'étaient dignes de mourir que comme le roi était mort, repoussant et méprisé.
'Car mes yeux ont vu le Roi, Yahvé des Armées.' Et c'était parce que ses yeux avaient vu le Roi, Yahvé des Armées. Et pourtant pas seulement ses yeux. Cela avait transpercé son cœur et tout son être moral. Pour la première fois, il avait vu qui et ce que Dieu est vraiment. Et une fois qu'il l'avait vu, tout le reste était indigne, et rien de plus qu'un homme pécheur et désobéissant. Notez que c'est en tant que « Roi, Yahvé des armées » qu'il parle de Dieu (cf. Deutéronome 33:5 ).
Splendide, glorieux, tout-puissant, Celui qui, au Sinaï, avait adopté son peuple pour lui-même et s'était déclaré souverain sur leurs hôtes. Voici Celui avec qui Israël avait confirmé l'alliance, et qu'ils avaient par la suite si misérablement négligé et méprisé. Pas étonnant qu'il n'ait pas senti que ses lèvres étaient assez propres pour jurer fidélité à un tel. Et c'est de cette vision que naîtra son titre préféré pour Dieu, « le Saint d'Israël ».
Nous aussi, nous avons peut-être fait de nombreuses promesses à Dieu dans le passé, surtout en temps de crise. Mais profondément trompés, sont ceux qui peuvent dire qu'ils les ont tous pleinement conservés. Car 'tous ont péché et sont privés de la gloire du Saint' ( Romains 3:23 ). Et nous aussi devons donc crier en présence du Saint : « Je mérite malheur. J'ai rompu mes promesses. Je ne l'ai pas aimé comme je le devrais. Je suis impur.
« Alors, il vola vers moi un des séraphins, ayant à la main un charbon ardent, qu'il avait pris avec des pincettes sur l'autel, et il en toucha ma bouche et dit : Voici, ceci a touché vos lèvres, et ton iniquité est ôtée, et ton péché est purifié. '
« Puis », comme Isaïe regardait avec un désespoir total, il a vu l'un des séraphins voler vers l'autel et, avec les pinces sacrées, ramasser un charbon ardent de l'autel, parmi les charbons sur lesquels le sang de nombreux sacrifices était tombé . Et tandis qu'il regardait, le séraphin vola vers lui et en toucha les lèvres. Ce charbon représentait en lui-même la consommation de toutes les offrandes et sacrifices d'Israël. dans leur offre à Dieu.
Il représentait tout ce qu'il y avait de bon dans le système sacrificiel. Il représentait le moyen d'expiation fourni par Dieu. Et quand Isaïe condamna plus tard la perversion israélite du système sacrificiel (cf. Ésaïe 1:10 ), ce n'est pas cela qu'il condamna. Cela représentait le bon côté, le côté pourvu de Dieu, de ce système.
Il s'est rendu compte qu'il était couvert par l'effusion de sang, par la mort de mille substituts offerts en son nom, mais tous pointant vers l'unique grand substitut qui serait offert pour les péchés de beaucoup ( Ésaïe 53:5 ; Ésaïe 53:12 ; Romains 5:25).
Que le séraphin ait volé sur ordre de Dieu n'est pas déclaré mais peut être supposé, car en sa présence personne n'oserait se déplacer sans son ordre, exprimé ou non. Là, il régnait tout.
'Un charbon ardent de l'autel.' Sa « vie » rayonnante représentait son immédiateté en rapport avec les offrandes et les sacrifices récents. Il avait aidé à consommer les sacrifices actuels. Ainsi, il représentait l'expiation présente. La pensée n'est pas de purger le feu, mais de la signification sacrificielle appliquée, comme le révèlent les paroles du séraphin. Par elle, ses péchés seraient « couverts », expiés. Il pouvait ainsi une fois de plus regarder vers le haut vers Dieu avec espérance.
'Il a touché ma bouche avec, et a dit: "Voici, ceci a touché tes lèvres, et ton iniquité est ôtée, et ton péché est purgé." C'était ses « lèvres », sa bouche, qu'Isaïe avait déclarées être la preuve de son péché absolu, et c'était donc sa bouche qui était symboliquement purifiée. Ses lèvres impures étaient maintenant touchées par les moyens d'expiation fournis par Dieu. Son iniquité a été enlevée, son péché a été purgé.
Bien utilisés et approchés, les sacrifices étaient encore efficaces pour l'expiation de ceux qui cherchaient vraiment Dieu, jusqu'à ce que vienne Celui qui serait Lui-même le sacrifice ultime pour les péchés du monde ( Ésaïe 53 ). Alors tous devraient se tourner vers Lui.
'Emporté -- purgé.' « L'iniquité » est le péché au plus profond de nous qui affecte nos cœurs mêmes (nos êtres intérieurs), et est une partie essentielle de notre péché, nous souillant en présence de Dieu. Mais maintenant, pour Esaïe, cela a été enlevé, enlevé, éliminé. Le 'péché' est le résultat réel de l'iniquité dans une action injuste, et cela aussi a été 'purgé, couvert, expié'. Il n'y avait plus de barrière entre Isaïe et Dieu. Le résultat fut que d'une position de désespoir total, il arriva à un endroit où il était capable d'écouter la voix du Seigneur Dieu.
Pour nous, il y a même mieux que ce charbon ardent, car nous pouvons voir Jésus qui était le seul sacrifice pour le péché pour tous les temps, et nous pouvons l'invoquer sachant que, si nous Lui avouons notre péché et regardons vers Lui, le sang de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, nous purifie de tout péché ( 1 Jean 1:7 ).
« Et j'entendis la voix du Seigneur, disant : « Qui enverrai-je et qui ira pour nous ? » Puis j'ai dit : « Me voici. Envoi moi."
Le pluriel « nous » révèle que Dieu parle aux séraphins. Ils étaient son soutien dans l'œuvre du salut. Ou ce peut être un pluriel de majesté. Nous pouvons le comparer avec le 'nous' parlé à la création ( Genèse 1:26 ). Mais la question était vraiment destinée à Isaïe. C'était la voix du Souverain Seigneur à la recherche d'un messager.
N'importe lequel des séraphins aurait été ravi d'être le messager, mais c'est un signe de la façon dont Isaïe a été transformé par son expérience qu'il entre dans la conversation et s'offre pour être le messager. Rempli de gratitude et de crainte, il s'écrie : "Je suis là, envoie-moi."
Nous devrions reconnaître à partir de cela que toute véritable expérience de Dieu fera de même. Une fois que nous avons vraiment connu Dieu, nous ne pouvons que parler de ces choses que nous avons vues et entendues.
'Et il dit : "Allez, et dites à ce peuple : 'Ecoutez-vous bien, mais ne comprenez pas, et voyez-vous bien, mais ne percevez pas.' Adoucissez le cœur de ce peuple, et alourdissez ses oreilles, et fermez les yeux, de peur qu'il ne voie avec ses yeux, n'entende avec ses oreilles, et ne comprenne avec son cœur, et ne se tourne de nouveau et ne soit guéri.' ”'
Dieu ne veut pas qu'Isaïe soit trompé en pensant que son ministère sera glorieusement réussi. Le message qu'il devra porter en tant que messager ne sera pas facile. Il est appelé à aller vers un peuple têtu, et la plupart le resteront jusqu'au bout.
Certains ministères sont beaucoup plus difficiles que d'autres, et le succès extérieur n'est pas le seul critère de l'authenticité de l'appel d'un homme. Certains sèment, et d'autres récoltent ( Jean 4:37 ). Les mots ne décrivaient pas littéralement tout ce qu'il avait à dire (toute sa prophétie indique à quel point son message était vaste), mais ils étaient l'essence de ce qui serait accompli.
Alors qu'il proclamait la vérité de Dieu et voyait la réaction négative des gens (et cela, a souligné Dieu, c'est ce à quoi il doit principalement s'attendre), il serait amené à leur montrer ce qui se passait. Ils entendaient, mais ils n'acceptaient pas avec compréhension, ils voyaient extérieurement, mais ne percevaient pas intérieurement. Ainsi, plus ils entendaient, plus ils s'endurcissaient à ses paroles parce que leurs cœurs étaient fermés. Mais qu'ils ouvrent leurs cœurs et ils verraient et entendraient.
Mais il savait que la plupart ne le feraient pas. Le résultat de ses paroles serait seulement que leurs cœurs deviendraient gros (bouchés, inactifs), leurs oreilles lourdes, leurs yeux fermés. Ils refuseraient encore plus de voir, ils refuseraient encore plus d'entendre, ils refuseraient encore plus de comprendre. Comme Pharaon, ils endurciraient leurs cœurs et deviendraient endurcis, et tout au long de l'activité de Dieu en cherchant à atteindre les cœurs pervers.
Il y a un léger sarcasme dans les phrases finales. En leur prêchant constamment, il veillera enfin à ce que la grande majorité ne réponde pas et soit guérie. Et plus il proclamera la parole de Dieu, plus elle sera certaine. Ainsi, paradoxalement, en leur prêchant, il rend théoriquement moins probable qu'ils se tournent vers Dieu parce qu'ils se seront encore endurcis. Ce n'est pas que Dieu ne veuille pas qu'ils se tournent, Il n'a aucun plaisir dans la mort des méchants.
C'est plutôt qu'Il voit leurs cœurs, Il sait quelle sera leur réponse et comment ils réagiront. Comment par leur audition ils seront encore plus endurcis. Comment par leur obstination ils se détruiront. Ainsi, il sait que son acte même de chercher à les aider entraînera leur condamnation. En les suppliant, il endurcira leurs cœurs. Et pourtant, il faut leur en donner l'opportunité.
Mais et s'il les avait laissés tranquilles ? auraient-ils tourné ? Bien sûr que non. Leurs cœurs étaient si déterminés que le tournant n'était pas pour eux. Ce n'était qu'une possibilité théorique, pas pratique. Ils deviendraient simplement théoriquement « moins accessibles ». Auparavant, il était certain du point de vue de Dieu que la plupart ne répondraient pas, après la prédication, ce sera encore plus certain. Le durcissement aura eu lieu.
Même la possibilité théorique aura été supprimée. Alors pourquoi leur prêcher ? D'abord parce qu'elle leur donnait toutes les chances d'exercer la possibilité théorique. Une fois qu'ils avaient entendu sa parole, ils ne pouvaient blâmer personne d'autre qu'eux-mêmes. La justice et l'équité de Dieu seraient révélées. Jusque-là, ils auraient pu dire « si seulement nous avions su ». Après cela, ils n'avaient aucune excuse. Et deuxièmement parce que quelques-uns répondraient comme Dieu œuvrait en grâce sur leurs cœurs.
Il y aurait « une sainte semence » ( Ésaïe 6:13 ). Le dessein de Dieu pour quelques-uns serait réalisé dans l'endurcissement du plus grand nombre.
Nous pouvons comparer comment, lorsque Jésus a prêché aux antagonistes parmi les pharisiens, ses paroles les ont endurcis. Au lieu de répondre, ils sont devenus plus hostiles, et à tel point qu'il a dû les avertir qu'ils étaient en danger de « blasphème contre le Saint-Esprit », ce durcissement contre l'Esprit qui garantit qu'aucune réponse ne peut être même théoriquement possible. Et Il savait que cela arriverait, mais Il leur a quand même donné leur opportunité.
Ils ne viendraient pas parce qu'ils n'étaient pas de ses brebis, qui lui ont été données par le Père ( Jean 10:26 ; Jean 10:29 ). Pourtant, par ses paroles, certains parmi les pharisiens sont venus. Le durcissement du plus grand nombre devait se faire, pour le bien de quelques-uns.
Nous avons exprimé ici spécifiquement le mystère de la souveraineté de Dieu et de la responsabilité de l'homme. L'homme est toujours libre de choisir, mais sa liberté est limitée par ce qu'il est. Dieu est souverain sur tout et en fin de compte, ce sont ses desseins qui seront réalisés. Et Il sait quelles seront les conséquences de ce qu'Il fait. Et donc, dans un sens réel, Il est responsable de tout. Quand il a permis que le cœur de Pharaon soit endurci par Pharaon lui-même au temps de Moïse, il savait que par ses actions continues, il endurcissait le cœur de Pharaon.
Lorsqu'Il organisa un messager pour ces gens, Il savait qu'Il provoquait les conséquences décrites, qu'Il provoquait la fermeture des oreilles, la fermeture des yeux, l'endurcissement du cœur. Et pourtant, c'étaient eux qui étaient responsables de leur propre réponse. C'est venu à cause de ce qu'ils étaient. Aucun blâme ne pouvait être attribué à Dieu. Ainsi accomplit-il ses desseins.
« Alors j'ai dit : « Seigneur, combien de temps ? » '
Nous pouvons comprendre les appréhensions d'Isaïe. Combien de temps doit-il s'engager dans cette tâche ingrate ? Quelle sera la limite ? Il est prêt à obéir mais souhaite qu'une limite soit imposée à ce qu'il a à faire. Mais il doit apprendre qu'il n'y a pas de limite. Il doit aller jusqu'au bout. Dieu a prévu le jugement et il doit continuer jusqu'à ce que ce jugement soit accompli. Il n'y a pas de relâchement dans l'œuvre de Dieu.
'Et il a répondu,
« Jusqu'à ce que les villes soient désertes sans habitant,
Et des maisons sans homme,
Et la terre devient totalement désertique,
Et Yahvé a éloigné les hommes,
Et les lieux abandonnés seront nombreux au milieu du pays.
Et s'il y en a encore un dixième, il sera de nouveau dévoré.
Comme un térébinthe et comme un chêne dont la souche reste quand ils sont abattus,
Ainsi la sainte semence est sa souche. '
A part quelques détails, tout le message d'Isaïe est contenu dans ces paroles. Dès le moment de son appel, il fut informé qu'un jour Israël d'abord, puis Juda et Jérusalem, seraient envahis, seraient pris et emmenés en exil. C'était la conséquence inévitable du fait qu'ils n'entendraient pas. Les villes seraient gaspillées. Les maisons se sont vidées d'occupation. La terre deviendrait un désert.
Les habitants seraient éloignés au loin, soit par captivité, soit par fuite. Il en resterait peu. Il ne resterait qu'un "dixième". Mais serait-ce un nouveau départ ? Non. Car même pour eux viendrait le jugement, car la terre serait à nouveau « mangée ». Et puis finalement, après tout l'abattage, il restait une souche. La sainte semence serait la souche ( Ésaïe 4:3 ).
C'était alors le dessein de Dieu. Bien qu'Il épargnerait et retarderait encore, la fin était inévitable à cause de ce qu'étaient les hommes. Le tout serait réduit au dixième (une petite proportion). Mais ce dixième n'était pas au Seigneur, et ils Lui refuseraient même ce dixième. Ainsi, ce dixième serait encore réduit. Le pays était voué à l'échec parce que l'alliance qui leur avait donné le pays était rompue. Pourtant, de tout cela naîtrait une souche. Et cette souche était la semence sainte qu'Il promettait continuellement, le reste final. Seul Dieu pouvait peupler le Ciel à partir d'une souche !
Le térébinthe et le chêne étaient tous deux symboles du péché d'Israël ( Ésaïe 1:29 ; Osée 4:13 ). Ainsi la pensée inclut l'abattage de l'idolâtrie d'où jaillirait la sainte semence.
Noter. Alors que l'Assyrie était le bâton initial de la colère de Dieu ( Ésaïe 10:5 ), Isaïe devait apprendre plus tard que ce ne serait pas seulement par l'Assyrie. Ainsi, lorsque les Babyloniens arrivèrent à l'horizon, il savait dans son cœur, guidé par Dieu, qu'eux aussi contribueraient à la chute de Juda ( Ésaïe 39:5 ), et qu'ils apprendraient et reconnaîtraient plus tard, toujours par l'inspiration de Dieu, par qui initialement la délivrance viendrait, la maison de Cyrus Ier de Perse ( Ésaïe 44:28 à Ésaïe 45:1 ). Ainsi, il connaissait l'essence de ce qui allait arriver, sans les détails, et pouvait donner l'avertissement voulu. C'était un prophète, pas un diseur de bonne aventure. Fin de remarque.