Daniel 4:4-26

HOMÉLIE

SECTE. XV.—LE RÊVE DE L'ARBRE ET SON INTERPRÉTATION (Chap. Daniel 4:4 )

Nous arrivons à l'occasion de la proclamation royale. Ce fut un rêve et son accomplissement remarquable, le deuxième rêve prophétique accordé au roi. La présente portant plus particulièrement sur le roi lui-même. Ses résultats, cependant, sont de nature à affecter tout son empire, mais plus particulièrement les Juifs qui s'y trouvaient. Le rêve et son accomplissement une étape importante vers la libération des Juifs, et en même temps vers la diffusion de la connaissance du vrai Dieu, et la préparation à l'avènement du Messie promis. Nous notons-

I. Le rêve lui-même . Et ici, observez—

1. Le moment et les circonstances de celui-ci ( Daniel 4:4 ). "J'étais au repos dans ma maison." « Au repos », après ses conflits et ses conquêtes. Calculant probablement de finir ses jours dans la paix et la prospérité, et de profiter des fruits de tous ses labeurs et difficultés. Comme le riche fou de la parabole : « Âme, tu as beaucoup de biens en réserve pour de nombreuses années ; prends tes aises; mangez, buvez et réjouissez-vous » ( Luc 12:16 ).

Un repos impie qui sera bientôt dérangé. Un pauvre repos que le monde peut donner. L'expérience de Job : « J'ai dit, je mourrai dans mon nid. Pourtant, combien de temps ce nid allait-il être pillé ! « S'épanouir dans mon palais. Nebucadnetsar maintenant à l'apogée de sa prospérité, "florissant comme un laurier vert". Partout avec succès dans ses campagnes, et maintenant le chef établi du premier empire universel.

Dans son « palais », pas dans sa tente ou sur le champ de bataille. Un palais pourtant incapable d'exclure la mort de nos pensées ou les rêves inquiétants de notre sommeil. Un palais princier aussi exposé qu'une maison de paysan aux reproches de la conscience, et aux pressentiments de la mort et d'un jugement à venir.

2. Le contenu du rêve ( Daniel 4:10 ). Ici nous avons

(1.) Un arbre fruitier immense, largement répandu, un arbre dans son apparence et son étendue probablement quelque chose comme le banian de l'Est, et vu encore pousser [106]. Un grand et noble arbre, tel qu'il est commun dans les pays orientaux ; un symbole bien connu pour un monarque puissant ou un individu prospère. Ainsi de Pharaon et de sa puissance ( Ézéchiel 31:3 ; Ézéchiel 17:22 ).

(2.) Un ordre d'un être supérieur de le couper; qu'étant appelé « veilleur et saint » [107], ayant toute l'apparence d'un ange, tandis que « la question » est dit par lui être « du décret [108] des veilleurs, et la demande [109 ] par la parole des saints » ( Daniel 4:17 ), comme s'il sortait du conseil céleste.

(3.) L'affaissement doit être laissé dans le sol et rendu ferme par une bande de fer et d'airain [110], interdisant les tentatives de le déraciner.

(4.) Une indication, par la même voix, que par l'arbre et sa souche était représenté un homme .

(5.) L'ordre que le cœur d' un homme lui soit retiré , et que « le cœur d' une bête lui soit donné à la place », indiquant la privation de l'intellect, avec les appétits et les désirs d'une bête des champs.

(6.) La continuation de cette dégradation est une période appelée ici mystiquement « sept temps » [111].

[106] « L'arbre grandissait et était fort . « Les parfaits רְבָה ( rebhah ) et תְּקִיף ( teqiph ) n'expriment pas l'état de l'arbre, mais sa grandeur et sa croissance croissantes. Ch. B. Michaelis remarque bien, que Nebucadnetsar a vu l'arbre grandir progressivement et devenir toujours plus fort . » - Keil .

[107] « Un veilleur et un saint . » « Le décret des veilleurs » ( Daniel 4:13 ; Daniel 4:17 ). עִיר ( 'ir ), עוּר ( 'oor ), regarder, être éveillé. Selon Gesenius, un nom donné aux anges, comme veillant sur le monde et les affaires des hommes.

Les versions sept, grecque vénitienne et hébraïque ont des « anges » ; tandis qu'Aquila et Symmaque ont ἐγρήγορος, et la Vulgate « veille », un observateur. Bertholdt les compare aux sept Amsaspands des Perses, appelés « veilleurs du monde ». Keil s'oppose à l'idée que la langue se forme conformément à cette représentation persane. Le terme « observateur » est appliqué par les Pères et dans le livre apocryphe d'Enoch aux anges mauvais aussi bien qu'aux bons.

Nork pense que Daniel parlait ici la langue astrologique des mages babyloniens. Plus correct, cependant, de dire que Nabuchodonosor parla ainsi. Selon Calvin, un certain ange était sans aucun doute destiné, les anges étant ainsi appelés soit à cause de leur nature insomniaque, soit à cause de leur fonction de ministres de la providence éveillée de Dieu, et comme étant toujours éveillés à leur devoir. À partir de Daniel 4:17 , le maïs, un Lapide pense qu'il s'agit de l'ange tutélaire de Babylone.

Le terme « saint » a été ajouté pour indiquer un bon ange, le vaw , « et », étant redondant, ou plutôt désignant même , ou « c'est-à-dire ». Donc Grotius et d'autres. Hengstenberg remarque que le tout ressort parfaitement des idées religieuses babyloniennes, avec lesquelles la révélation divine faite à Nabuchodonosor serait nécessairement mêlée dans son esprit. Il cite Diodore, qui dit que les étoiles-dieux (les cinq planètes) trente autres sont subordonnés, qu'ils appellent « dieux des avocats, » θεοὶ βουλαίοι (עירין, irin ), dont la moitié ont la surintendance des régions sous la terre, tandis que les autres oublient ce qui se passe parmi les hommes et dans le ciel.

Keil observe : « Le 'décret des veilleurs' n'est pas une conception biblique, mais babylonienne-païenne. Selon la doctrine des Écritures, les anges ne déterminent pas le sort des hommes, mais Dieu seul le fait, autour duquel les anges se tiennent comme des esprits au service de l'accomplissement de ses commandements et de la diffusion de ses conseils aux hommes. De demander au roi que ses conceptions religieuses des dieux, le עירין ( irin ), « observateurs » ou θεοὶ βουλαίοι, étaient erronées, n'a pas été nécessaire dans le but du message divin, qui devait conduire Nabuchodonosor à une reconnaissance de la Le Très-Haut, Daniel le faisant ensuite en expliquant que le décret venait du Très-Haut Lui-même.

[108] « Cette question est par décret des veilleurs », ( pithgama ), forme définie de פִּתְגַּם ( pithgam ), « matière » ( Daniel 3:16 , à laquelle voir note). Tiens, un message . « Par le décret », ( bigzerath ), « par ou dans le décret ; » de גְּזַר ( gezar ), à "couper, marquer", d'où à "définir, déterminer ; » d'où le terme גָּזְרִין ( gozrin ), pour désigner les « astrologues », comme définissant la fortune des individus à partir de la position des astres au moment de leur naissance, ou comme divisant le ciel en divers signes, comme les anciens augures.

« Le message consiste ou repose sur le décret des veilleurs. » גְּזֵרָה ( gezerah ), la décision immuable, le « décret divin inévitable imposé aux hommes et aux choses humaines » (Buxtorf) ; le Destin auquel croyaient les Chaldéens . — Keil .

[109] « La demande », ( sheelta ), une demande, une enquête ou une demande, de שְׁאַל ( sheal ), « de demander ». Keil, cependant, pense que le sens, se trouvant dans l'étymon, demande ou question , n'est pas ici approprié, mais seulement le sens dérivé, matière , comme objet de la demande ou de l'enquête. « La parole (ou la parole) des saints (ou veilleurs) est la question.

” Les interprètes plus âgés considéraient le mot comme indiquant la pétition des anges ou des hommes. Calvin et Junius le réfèrent aux anges qui accusèrent Nabuchodonosor devant Dieu, et qui le pressèrent par leurs prières d'humilier les orgueilleux et de s'exalter seul. Lyranus, que Gaussen suit, pense aux prières des saints de Babylone. Ils priaient, dit M. Gaussen, pour la conversion du roi, et Dieu répond à leurs prières en le plongeant pour un temps dans l'humiliation la plus profonde.

Polanus et Willet l'appliquent aux anges, comme désirant seulement que le décret de Dieu puisse être accepté, et que la sentence donnée dans le ciel par Dieu puisse être exécutée par les hommes sur la terre. Henry remarque : « Les saints de la terre l'ont demandé, ainsi que les anges du ciel, le peuple souffrant de Dieu qui crie vengeance vers lui.

[110] « Une bande de fer et d'airain ». Keil pense que l'idée n'est pas congruente à la souche d'un arbre, et que les mots se réfèrent certainement à Nabuchodonosor, mais ne doit pas être compris, avec Jérôme et d'autres, de la liaison du fou avec des chaînes, mais au sens figuré ou spirituel du retrait de l'autodétermination libre à travers les chaînes de la folie (comp. Psaume 107:10 ; Job 36:8 ).

L'interprétation, cependant, fait référence au fait que son royaume lui est assuré après son affliction ( Daniel 4:26 ).

[111] « Sept fois . L'expression énigmatique et le sens incertain, bien que dénotant probablement sept ans, l'interprétation habituelle. — Josèphe, Junius, colampadius, &c . Grotius pense que sept ans sont destinés, selon le mode de parler chaldéen, une année étant la mesure de temps la plus courante. Bullinger et d'autres considèrent le terme comme indéfini. Ainsi Calvin, qui pense cependant qu'il s'agit d'une longue période, et probablement de sept ans.

Keil considère la durée de la punition divine décrétée contre Nabuchodonosor, à des fins liées à l'histoire de la rédemption, incertaine si elle doit être comprise comme des années, des mois ou des semaines. Ainsi Hengstenberg, qui remarque : « Il ne faut pas dire que עִדַּן ( 'iddan ), chap. Daniel 7:25 , Daniel 12:7 , se produit dans le sens des années : il se tient dans les deux passages proprement, comme ici, dans le sens indépendant du temps ; la définition la plus stricte n'est pas dans le mot, mais n'est donnée qu'après.

Mais même en admettant qu'une période définie ait été indiquée, nous ne serions pas assurés de supposer sept ans plus que sept autres portions de temps, si grandes ou petites qu'elles soient. Une période de sept ans n'est pas non plus requise pour la survenance de ce qui est relaté dans le récit. » Certains, mentionnés dans le Synopsis de Poole, ont supposé que les sept années ont été changées en sept bouches à la prière de Daniel ; tandis que certains écrivains juifs, comme Aben Ezra et Abarbanel, considéraient le délai comme étant de sept semaines.

Il y a peu de doute, cependant, que la période ordinairement comprise, à savoir, sept ans, est la bonne. Le Dr Rule remarque que « times » for years n'est pas inhabituel, et la phrase rappelle l'utilisation gothique et anglo-saxonne des hivers pendant des années, comme dans Luc 2:42 ; Jean 8:57 .

Le terme « temps » est bien connu dans l'Écriture prophétique, en particulier dans l'expression « temps, temps et demi-temps », apparaissant à la fois dans Daniel et dans l'Apocalypse, et est toujours compris comme des années, qu'elles soient littérales ou figurées. Certains étudiants en prophétie ont considéré les « sept temps » de la folie de Nabuchodonosor comme à la fois symboliques et prophétique, et comme liés à la fois aux « sept temps » du châtiment menacé d'Israël ( Lévitique 26:18 ; Lévitique 26:24 ; Lévitique 26:28 ), et le « temps, temps et demi-temps », qui est simplement leur moitié.

M. Birks, dans ses « Éléments de prophétie », remarque : « Le roi lui-même représente la succession de la souveraineté impériale jusqu'à ce que le royaume de Christ vienne ; les « sept temps » qui passèrent au-dessus de lui doivent donc représenter toute la période d'avilissement dans le royaume des Gentils, depuis les temps de Nabuchodonosor jusqu'à leur pleine rédemption. » « Ces 'sept temps' des Gentils, dit M.

Bickersteth, « a commencé avec la soumission d'Israël sous Shalmaneser ». Après M. Birks et M. Bickersteth, M. Guinness (« L'approche du temps de la fin ») dit : « La vision de l' arbre n'est pas plus symbolique de la folie de sept ans de Nabuchodonosor, que cet incident lui-même est typique de caractéristiques chronologiques de la succession des monarchies païennes, dont Nabuchodonosor était à la fois chef et représentant.

» Ces caractéristiques, remarque-t-il, ont été l'ignorance de Dieu, l'idolâtrie et la cruelle persécution des saints – le caractère antérieur de Nabuchodonosor. Les incidents de sa vie aussi, pense-t-il, répondent à des événements à l'échelle des nations et des siècles avec lesquels l'histoire nous rend familiers. Ainsi, les sept années de dégradation bestiale du monarque au cours de sa folie répondent à la période de règne des Gentils représentée par les bêtes sauvages d'une vision ultérieure.

3. Son effet sur le roi ( Daniel 4:5 ). Son trouble provient probablement de l'appréhension que le rêve était d'un caractère surnaturel et présageait le mal. Les rêves crus à cette époque être souvent d'un tel caractère [112]. Souvent productif d'émotions puissantes, à la fois de plaisir et de douleur, bien que plus fréquemment cette dernière.

Rêves en général "de la multitude des affaires" ; mais pas toujours. L'esprit en sommeil accessible à Dieu et aux esprits bons ou mauvais. "Tu me fais peur avec des rêves." Si un rêve peut ainsi déranger, quelle est la réalité ? Un soulagement souvent de constater que ce n'était qu'un rêve. Pourtant, les rêves gracieusement employés dans l'économie de la providence divine ( Job 33:15 ). Parfois fait pour contribuer à la fois à préserver une vie et à sauver une âme.

[112] Le lecteur de l'Iliade se souviendra des mots, exprimant la croyance confiante de l'époque, qu'Homère met dans la bouche d'un de ses héros :

γὰρ τʼ ἐκ .— Iliade , A. 63.

« Car même un rêve vient aussi de Jupiter. »

4. La recherche de son interprétation ( Daniel 4:6 ). Le roi désireux d'avoir son rêve expliqué. Henry observe : « Lorsque Dieu nous donne des avertissements généraux sur ses jugements, nous devrions être désireux de comprendre sa pensée en eux. » L'interprétation des rêves une croyance ancienne. Une telle croyance fondée sur une réalité. La preuve d'une connexion entre les mondes visible et invisible.

L'interprétation des rêves une étude et une profession à Babylone. L'une des formes de la divination, et pratiquée à des fins privées. Généralement une imposture, et échouant au moment le plus nécessaire. L'élévation de Joseph en Egypte et celle de Daniel à Babylone en raison de l'interprétation des rêves, non pas comme un art humain mais comme une illumination divine. Quatre classes de prétendants à une telle connaissance sont présentées devant le roi [113]. Tous obligés de reconnaître leur incapacité.

Pourtant, peut-être, en tant que serviteurs du temps, et motivés par des considérations personnelles, maintenant retenus par la peur, le rêve étant manifestement l'un d'un caractère sinistre, ayant une incidence sur le roi lui-même. Pas peu de courage requis pour déclarer à un despote oriental la signification d'un tel rêve même lorsqu'il est perçu. Daniel n'a fait venir qu'en dernière ressource. Les ministres fidèles les plus appréciés dans une période de troubles ou sur un lit de mort, mais souvent pas appliqués jusque-là.

[113] « Puis vinrent les magiciens » , etc. , Voir note sous chap. Daniel 2:2 ; Daniel 2:27 .

II. L'interprétation . Nous notons-

1. L'effet de la signification du rêve sur Daniel lui-même ( Daniel 4:19 ). La vérité révélée à Daniel tout de suite. Cette vérité affligeant le prophète parce qu'annonçant un désastre pour son royal maître. Sa sensibilité « honorable à son humanité, sa loyauté et sa religion ». Le rêve seul à affliger tous les vrais amis du roi [114].

Les ministres fidèles se sont profondément touchés par les dénonciations qu'ils ont à prononcer devant des auditeurs impénitents. Paul le sujet d'un chagrin continuel de cœur pour ses compatriotes incrédules. Tendresse et compassion parmi les qualités les plus nécessaires pour un ministre de l'Évangile. Les « entrailles » du Maître nécessaires.

[114] « Le rêve soit à ceux qui te haïssent », &c . C'est-à-dire qu'elle leur soit accomplie ou repose sur eux. Ainsi Keil, qui remarque : « Comme Daniel comprit tout de suite l'interprétation du rêve, il fut un instant si étonné qu'il ne put parler de terreur aux pensées qui remuaient son âme. Cet étonnement le saisit parce qu'il souhaitait du bien au roi, et pourtant il doit maintenant lui annoncer un lourd jugement de Dieu. Il rend שָׁעָה ( sha'ah ), un « instant » ou un moment, au lieu d'une « heure ».

2. L'appel du roi ( Daniel 4:19 ). Désire que Daniel déclare l'interprétation, quel que soit le mal qu'elle se proscrive. Un bon signe et une marque de sincérité lorsqu'un homme désire que la vérité soit fidèlement dite, même si cela peut sembler lui être contraire. Achab un exemple opposé. "Je le déteste; car il ne prophétise pas du bien à mon sujet, mais du mal » ( 1 Rois 22:8 ). Quelque chose de beaucoup plus prometteur en Nabuchodonosor.

3. L'interprétation elle-même ( Daniel 4:20 ). Ses détails :

(1.) L'arbre est le roi lui-même.
(2.) Il devait être privé de sa raison, et ainsi être chassé du milieu des hommes pour habiter avec les bêtes des champs, mangeant de l'herbe comme l'un d'eux [115].

(3.) Cet état de choses devait continuer pendant une période prolongée, seulement, cependant, obscurément et énigmatiquement indiqué comme « sept temps » qui devraient passer sur lui ; assez longtemps pour que tout son aspect soit changé, bien que seulement jusqu'à ce que la fin prévue soit accomplie, et qu'il apprenne que non pas l'homme, mais le Très-Haut, « règne dans le royaume des hommes » ( Daniel 4:25 ).

(4.) Cependant, son royaume devrait, en attendant, lui être conservé, afin qu'au retour de sa raison, il puisse de nouveau le posséder. De tristes nouvelles au roi, mais mêlées de miséricorde. Un nuage sombre, mais avec une lueur d'espoir. Ainsi, l'évangile révèle la colère de Dieu contre le péché, mais indique au pécheur un refuge contre cette colère. « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle ; et celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui » ( Jean 3:36 ).

[115] « On te fera manger de l'herbe comme des bœufs . Selon l'idiome syriaque ou chaldaïque, pour « Tu seras fait », etc., le pluriel indéfini représentant le passif. Le sujet reste donc tout à fait indéfini, de sorte qu'on n'a à considérer ni les hommes ni les anges comme les instruments de l'infliction. « Quant à manger de l'herbe », dit Rösch, cité par Keil, « il n'y a rien à perplexe ou qui a besoin d'être expliqué.

C'est une circonstance qui s'est produite récemment, comme, par exemple , dans le cas d'une femme à l'asile de Wütemberg pour aliénés. Keil cite également, dans une note, Friedreich, qui observe que « parfois, dans les maladies physiques, les ongles prennent une luxuriance particulièrement monstrueuse avec la difformité » ; et que "c'est une expérience réelle que les cheveux, plus ils sont exposés à l'influence du mauvais temps et aux rayons du soleil, plus ils deviennent durs et deviennent ainsi semblables aux plumes d'un aigle". Voir plus loin dans la section suivante.

4. L'exhortation qui l'accompagne ( Daniel 4:27 ). Daniel aspire au bien-être du roi. Non satisfait de simplement déclarer la vérité, ajoute un conseil fidèle et une exhortation aimante. Un exemple pour les ministres. Application chaleureuse et fidèle d'un discours une chose à ne jamais omettre. Le clou ne doit pas seulement être aiguisé, mais enfoncé, « fixé par le Maître des assemblées ». Le conseil de Daniel au roi est :

(1.) Abandonner le péché [116]. Aucune faveur auprès de Dieu ni paix pour nous-mêmes jusqu'à ce que la rébellion contre Dieu soit abandonnée. Pas de paix pour les méchants. Péché le grand bâton qui attire la colère de Dieu. Le caractère et la vie du roi sont ici trop clairement mais fidèlement indiqués.

(2.) Pratiquer la droiture . Bien faire en général, et justice à ses sujets en particulier [117]. Pas assez pour cesser de faire le mal ; nous devons apprendre à bien faire. Le devoir a deux côtés, un positif et un négatif : « tu feras » aussi bien que « tu ne feras pas ». Pas suffisant pour être négativement bon. Le caractère et la vie du roi faisaient à nouveau allusion. L'oppression et l'injustice sont les accompagnements habituels du despotisme.

(3.) Faire preuve de miséricorde envers les pauvres . Quelque chose de plus qu'une simple justice. Les rois ainsi que leurs sujets doivent être non seulement justes, mais bienveillants et miséricordieux vis-à-vis des hommes, justice et miséricorde sont les deux devoirs que Dieu exige de nous. « Il t'a montré, ô homme, ce qui est bon ; et qu'est-ce que le Seigneur exige de toi sinon de faire la justice, d'aimer la miséricorde et de marcher humblement avec ton Dieu ? La justice et la miséricorde sont le reflet du caractère propre de Dieu.

Miséricorde ce en quoi nous devons surtout lui ressembler. « Soyez miséricordieux, comme votre Père céleste est miséricordieux. » Aimer et faire du bien à nos semblables n'est qu'une autre forme de justice. Aimez une dette due à chacun. Cette dette n'a jamais été entièrement payée. Chacun est le débiteur de son prochain. Cela dû à tout le monde que nous voudrions que tout le monde nous fasse dans des circonstances similaires. La vie passée de Nabuchodonosor a de nouveau fait allusion.

L'égoïsme plutôt que de considérer les pauvres comme le caractère probable d'un despote. Les plus grandes œuvres en Egypte et en Inde accomplies par les travaux forcés des pauvres sous la terreur du fouet.

[116] « Annule tes péchés . » פְרֻק ( perooq ), de פְרַק ( peraq ), à « rompre, casser en morceaux », donc à « séparer, disjoindre, mettre à distance ». Théodotion et la Vulgate rendent improprement le mot par celui qui signifie « racheter ». Mais, « bien que dans les Targums, פרק soit utilisé pour גָּאַל ( gaal ) et פָּדָה ( padhah ), pour desserrer, délier , racheter ou racheter le premier-né, un héritage ou tout autre bien de valeur, pourtant ceci l' utilisation du mot en aucun cas avec les accords péchés que l'objet, parce que les péchés ne sont pas des biens dont un rachat ou rançons afin de les conserver pour son propre usage . » - Keil .

[117] “ Par la justice .” Théodotion et la Vulgate commettent une autre erreur en rendant ce mot « aumône ». Le passage, dit Keil, est ainsi fait pour enseigner la doctrine du salut par les œuvres : « Rachète tes péchés par l'aumône. Dans ce rendu, ils sont suivis par de nombreux Pères de l'Église et Rabbins ; les Juifs postérieurs défendant la doctrine du mérite des œuvres, tandis que, comme Keil l'observe dans une note de bas de page, l'Église catholique considère ce passage comme un locus classicus pour la doctrine du mérite des œuvres, contre laquelle l' Apologia Conf.

August , a d'abord exposé la bonne exposition. Le même exposant remarque : « צְדָקָה ( tsedhaqah , 'la justice') nulle part dans l'Ancien Testament' ne signifie le bien ou l' aumône . Ce sens que les rabbins pharisiens ont d'abord donné au mot dans leurs écrits. Daniel recommande au roi de pratiquer la justice comme la vertu principale d'un dirigeant, contrairement à l'injustice des despotes, comme Hgstb.

, Häv., Hofm. et Klief. ont justement observé. On peut remarquer ici que le terme « justice » (δικαιοσὑνη) apparaît dans le Nouveau Testament comme étant utilisé par les Juifs au temps du Sauveur, et par la suite par les Juifs chrétiens et d'autres, dans le sens d' aumône . Dans Matthieu 6:1 , alors que notre version a « ne fais pas ton aumône », certaines copies grecques anciennes ont « ne fais pas ta justice.

» Les traducteurs de la Bible ont donc placé « justice » en marge, tandis que les réviseurs du Nouveau Testament l'ont insérée dans le texte comme lecture préférable. Le premier verset, cependant, est le seul endroit dans le contexte où le mot est utilisé ; dans tout le reste, Daniel 4:2 , le mot est « aumône » (ἐλεημοσύνη).

La justice ne doit pas être confondue avec l'aumône. Calvin, cependant, pense que « justice » signifie ici la même chose que la grâce ou la pitié ; le mot pitié ou « miséricorde » étant ajouté en guise d'explication, « justice » embrassant tous les devoirs de la charité. « Justice », en effet, comme signifiant l'aumône, peut avoir été adopté à partir de Psaume 112:9 , que l'apôtre semble avoir compris et cité dans ce sens, 2 Corinthiens 9:9 .

5. L'encouragement ( Daniel 4:27 ). « Si cela peut être un allongement de ta tranquillité ; » marg. « une guérison de ton erreur » [118]. L'espoir n'a jamais résisté au pénitent. « Que le méchant abandonne sa voie », etc. ( Ésaïe 55:7 ).

La catastrophe menacée pourrait non seulement être retardée, mais peut-être même évitée. Ainsi dans le cas de Ninive. « Qui sait s'il reviendra, se repentira et laissera une bénédiction derrière lui ? » ( Joël 2:14 ). « Dieu, même gravement offensé, pas inexorable. » La prière d'Ézéchias a ajouté quinze ans à sa vie. Le repentir de Nabuchodonosor aussi.

Ou si le malheur doit arriver, les jours pourraient être raccourcis. Le temps spécifié de sa continuation indéfinie. « Sept fois » peut signifier sept ans ou sept mois. Ou un avenir heureux pourrait être fait pour réussir. Une période d'essai de douze mois accordée. L'attribut chéri de Jéhovah miséricorde. « Il se complaît dans la miséricorde. » « N'afflige pas volontairement et n'attriste pas non plus les enfants des hommes ». « Prêt à pardonner. » Le père court pour recevoir avec le baiser du pardon le retour prodigue.

[118] « Un allongement de ta tranquillité ; ” marg. « une guérison de ton erreur ». Le traducteur grec a dit à tort « peut-être que Dieu te supportera longtemps ; » et la Vulgate, « peut-être qu'il pardonnera tes fautes ». אַרְכָּא ( zone ), dit Keil, signifie continuité ou durée , comme Daniel 7:12 ; et שְׁלֵוָא ( sheleva ), repos, sécurité , comme l'hébreu שַׁלְוָה ( shalva ), ici la prospérité paisible de la vie; d'où l'expression appropriée : « S'il peut y avoir une continuation de la prospérité de la vie », dont la condition placée devant le roi est la réforme de la vie, l'abandon de l'injustice et de la cruauté envers les pauvres, et la pratique de la justice et de la miséricorde.

Calvin préfère le rendu qui se trouve dans la marge : « Comme s'il avait dit, Ceci est la médecine appropriée et authentique ; » ajoutant que le sens le plus reçu est : "Ce médicament peut convenir à l'erreur." Calvin et Polanus pensaient que la calamité pourrait être atténuée, bien que la punition puisse être infligée. Willet observe que Daniel soutient le double caractère de prophète et de fidèle conseiller ; sachant que si le roi s'humiliait à temps, cela ne lui serait pas inutile, lui conseille-t-il, « s'il en était ainsi au bon plaisir de Dieu.

« Daniel, dit Keil, ne savait rien d'un Fatum païen , mais il savait que les jugements de Dieu étaient dirigés contre les hommes selon leur conduite, et que le châtiment menacé ne pouvait être évité que par le repentir.