Commentaire Biblique de la chaire
Genèse 1:14-19
EXPOSITION
Jour quatre. Avec ce jour commence la seconde moitié de la semaine créative, dont les œuvres ont une correspondance frappante avec les travaux de la première. Ayant perfectionné les principaux arrangements structurels du globe par l'élimination du chaos primitif des quatre éléments fondamentaux de la lumière, de l'air, de l'eau et de la terre, l'énergie formatrice du mot Divin revient à son point de départ initial, et, dans un second série d'opérations, porte chacune d'elles jusqu'à son achèvement - la lumière en la déposant en permanence au soleil, l'air et l'eau en les remplissant de volaille et de poisson, et la terre en faisant des animaux et des hommes. Le premier d'entre eux a attiré l'attention de l'artificier divin le quatrième jour créatif. Et Dieu dit: Qu'il y ait des lumières (littéralement, des endroits où se trouve la lumière, des détenteurs de lumière, Psa 64: 1-10: 16; φωστῆρες, LXX .; luminaria, Vulgate; parlé de lampes et de chandeliers, Exode 25:6: Nombres 4:9, Nombres 4:16) dans le firmament (littéralement l'étendue) du ciel. יִהִי au singulier avec מְאֹרֹת au pluriel est expliqué par Gesenius au motif que le prédicat précède le sujet (vid. 'Gram.,' §147). La précision scientifique du langage utilisé ici pour décrire les luminaires célestes soulage la cosmogonie mosaïque d'au moins une contradiction supposée irréconciliable, celle de représenter la lumière comme ayant une existence indépendante du soleil. Il dispense également l'exégèse de la nécessité de rendre compte de ce qui apparaît comme une triple création des corps célestes - au commencement (Genèse 1:1), le premier jour (Genèse 1:3), et à nouveau le quatrième (Genèse 1:14). La référence dans le dernier de ces versets n'est pas à la création originale de la matière des sphères supra mondaines (Gerlach), qui a été réalisée au début, ni à la première production de lumière, qui était le travail spécifique du premier jour; mais à la nomination permanente du premier comme lieu, ou centre de rayonnement, du second. Le but pour lequel cet arrangement a été conçu, pour autant, au moins, en ce qui concerne la terre, était triple:
1. Pour séparer le jour de la nuit. Littéralement, entre le jour et la nuit; ou, comme dans Genèse 1:18, séparer la lumière des ténèbres pour continuer et rendre permanente la séparation et la distinction qui ont été effectuées le premier jour.
2. Et qu'ils soient pour des signes, et pour des saisons, et pour des jours et des années. Les lumières célestes devaient servir ...
(1) Pour les panneaux. Othoth, de l'autre, tout ce qui est gravé, d'où une marque (Genèse 4:15; 2 Rois 20:8), est employée pour désigner un présage, signe de désir ou instruction (Psaume 61:8; Ésaïe 8:18; Ésaïe 20:1. G; LXX; σημεῖον; cf. Luc 21:25; Actes si. 19), et ici fait probablement référence à l'emploi ultérieur des corps célestes " comme marques ou signes d'importants changements et événements dans le royaume de la Providence »(Macdonald). «Qu'ils aient été conçus aussi pour servir des objectifs importants dans les diverses économies de la vie humaine, comme en offrant des signes au marin et au laboureur, n'est pas improbable, bien que ce ne soit pas si strictement le sens de l'original» (Bush) . Encore moins, bien sûr, le mot fait-il référence à l'astrologie médiévale ou à la météorologie moderne.
(2) Pour les saisons. Moradhim, set times, from ya'ad, to indiquent, define, fix, is used of annual return period (Genèse 17:21; Genèse 18:14) - le temps de la migration des oiseaux (Jérémie 8:7), le temps des fêtes (Psaume 104:19; Zacharie 8:19).
(3) Pour les jours et les années, c'est-à-dire pour le calcul du temps. Luther, Calvin, Mercer, Piscator, Delitzsch, Murphy, Macdonald, et alii considèrent les trois phrases comme coordonnées; Rosenmüller, Gesenius, Do Wette, Baumgarten prennent les deux premiers comme hendiadys pour «signes des saisons»; Kalisch considère le second comme opposé au premier; Tuch se traduit par «pour les signes, aussi bien pour les temps que pour les jours et les années». La première, qui correspond à la version anglaise, est l'interprétation la plus simple et, très probablement, la bonne.
3. Et qu'ils soient comme des lumières dans le firmament du ciel pour éclairer la terre. Non pas pour introduire la lumière pour la première fois dans ce monde inférieur, mais pour servir d'agencement nouveau et permanent pour la distribution de la lumière déjà appelée à l'existence. Et c'était ainsi. Comme tous les autres ordres qu'Elohim a émis, c'était en temps voulu, suivi d'une réalisation complète.
Et Dieu a fait deux grandes lumières. Peut-être qu'aucune partie de l'univers matériel n'exige plus irrésistiblement une Intelligence suprême comme seule origine et cause. "Elegantissima haecce solis, planetarum et cometarum compages non nisi consilio et domino entis intelligentis et potentis oriri potuit". La plus grande lumière pour régner (littéralement, faire comme; donc pour juger; puis pour gouverner. Mashal; cf. βασιλευìω - Gesenius) le jour, et la moindre lumière pour gouverner la nuit. La plus grande lumière est évidemment le soleil, qui est parfois appelé chammah, "le chaud" (Psaume 19:7; Ésaïe 30:26); parfois là, "le brillant" (Job 9:7); mais généralement shemesh, "le ministre (Deutéronome 4:19; Deutéronome 33:14). Ici, il est décrit par son volume ou magnitude, qui est plus grand que celui de la lune, le deuxième des deux luminaires, qui est également considéré comme grand par rapport aux étoiles, qui, bien qu'en réalité la dépassant énormément en taille, apparaissent pourtant comme de petites bails de la lumière (kokhavim) surplombant la canopée bleue de la nuit, et sont ainsi représentés - le récit biblique étant géocentrique et phénoménal, non héliocentrique ou scientifique. de la révélation étant d'enseigner non pas l'astronomie, ou toute autre gnose simplement humaine, mais la religion. En acceptant, cependant, les conseils de l'astronomie physique, nous pouvons imaginer que la lumière cosmique du premier jour, qui avait jusqu'à présent continué soit à englober notre globe comme une atmosphère lumineuse, ou existant à distance, mais dans le plan de l'oreille L'orbite était maintenant, si dans la première de ces positions, progressivement rompue, sans doute par le rétrécissement de la masse terrestre et la diminution conséquente de son pouvoir d'attraction, et lentement attirée vers, et finalement concentrée, comme une photosphère ronde le soleil, qui constituait ainsi le principal luminaire ou «porte-lumière» du système, la lune et les planètes devenant, par conséquent, des «porteurs de lumière» au sens secondaire de «réflecteurs de lumière». «Il est intéressant de noter qu'une telle explication semble s'être suggérée à Willet, qui a écrit avant la naissance de Newton, et à une époque où la physique solaire et l'analyse du spectre étaient des choses d'un avenir lointain. dit-il, "mais que cette lumière (du premier jour), après la création des corps célestes, pourrait être attirée vers le haut et avoir son reflet sur le rayon du sunne et des autres étoiles" Et encore, "Alors que la lumière créa le premier jour est appelé ou, mais les starres (signifiant les corps célestes) sont appelés meoroth, comme de la lumière, d'où il peut sembler que ces corps lumineux (c'est-à-dire lumineux) ont été faits les réceptacles de cette lumière que tu as créée, qui était maintenant augmenté et uni à ces lumières "; une explication qui, certes hypothétique, doit être considérée comme beaucoup plus conforme aux exigences du texte sacré que celle qui ne découvre dans la fabrication des lumières qu'une dissipation supplémentaire de la brume terrestre s afin d'admettre non seulement les faisceaux lumineux des corps célestes, mais les formes de ces orbes brillants eux-mêmes («Commentaire du Président»). Il a également créé les étoiles. Bien que les étoiles soient introduites uniquement en raison de leur relation à la terre en tant que dispensateurs de lumière, et qu'aucun compte ne soit pris en compte de leur constitution en tant que soleils et planètes, il est admissible de retenir l'opinion que, dans leur cas, comme dans celui du chef luminaire de nos cieux telluriens, le processus de fabrication du «soleil» atteignit son point culminant le quatrième jour. Peut-être que la principale raison de leur introduction entre parenthèses à cet endroit était de se prémunir contre l'idée qu'il y avait des luminaires qui n'étaient pas l'œuvre d'Elohim, et en particulier pour empêcher les Hébreux, pour qui l'œuvre a été écrite, de céder aux païens. pratiques d'observation des étoiles et d'adoration des étoiles. "La superstition de lire le destin de l'homme dans les étoiles n'a jamais pris racine chez les Israélites; l'astrologie est exclue par le premier principe du mosaïsme - la croyance en un Dieu qui gouverne tout, qui n'est soumis à aucune nécessité, aucun destin, aucun autre Jérémie avertit les Hébreux de ne pas avoir peur des «signes du ciel» devant lesquels les païens tremblent de vaine terreur (Jérémie 10:2); et Isaïe parle avec une ironie provocante contre les astrologues, les astrologues et les pronostiqueurs mensuels, dont le conseil est folie et méchante de se fier (Ésaïe 47:13) .Mais les Israélites n'avaient pas assez de force morale pour résister à l'exemple du culte des étoiles en général; ils ne pouvaient se tenir à l'écart d'une aberration qui formait le centre même des principales religions orientales; ils cédaient à cette influence tentante et ignominieuse. l'encens s'éleva abondamment en l'honneur du soleil et des hôtes du ciel - Jérémie 19:13; Ézéchiel 8:16; Sophonie 1:5; Wis. 13: 2" (Kalisch).
Et Dieu les plaça (littéralement, les donna) (c'est-à-dire le soleil, la lune et les étoiles) dans le firmament du ciel pour donner la lumière sur la terre, et pour régner sur le jour et à jamais la nuit, et pour séparer la lumière des ténèbres. . Une indication que ce jour-là, les arrangements astronomiques pour l'illumination du globe et la mesure du temps étaient définitivement réglés. Et Dieu a vu que c'était bon. Laplace était enclin à remettre en question le verdict divin concernant au moins la lune, qu'il pensait avoir été placée de manière à être toujours pleine, alors qu'à sa distance actuelle de la terre, nous sommes parfois privés à la fois de sa lumière et de la le soleil est ensemble. Mais ne pas insister sur le fait que pour enlever la lune quatre fois sa distance actuelle de la terre, qu'il faudrait qu'elle soit pour être toujours pleine, nécessiterait des changements importants dans les autres membres du système solaire qui pourraient ne pas être pour l'avantage de la terre, l'effet immédiat d'une telle disposition de l'orbe lunaire serait de nous donner une lune d'un seizième seulement de la taille de celle qui distribue maintenant ses rayons d'argent sur notre globe assombri (Job 11:12).
Et le soir et le matin étaient le quatrième jour. Les références bibliques à l'œuvre de ce jour sont à la fois nombreuses et instructives. Les écrivains hébreux ne fournissent aucune information sur les théories astronomiques qui prévalaient à leur époque; pourtant, "d'autres sources nous ont des faits qui nous amènent à croire que même à l'époque de Moïse, il n'y avait pas un peu d'astronomie pratique en Orient, et une bonne théorie. Les Chaldéens à une époque très ancienne avaient déterminé les principaux cercles de la sphère. , la position des pôles, et la nature des mouvements apparents des cieux comme résultats de la révolution sur un axe incliné. Les astronomes égyptiens, que nous connaissons par Thales, 640 avant JC; ont enseigné la vraie nature de la lumière de la lune, le la sphéricité de la terre et la position de ses cinq zones. Pythagore, 580 av. J.-C., connaissait en outre l'obliquité de l'écliptique, l'identité de l'étoile du soir et du matin et la révolution de la terre autour du soleil ". L'astronomie moderne, bien que possédant des théories hautement probables sur la formation de l'univers, est encore incapable de parler avec une précision absolue des travaux de ce quatrième jour. Pourtant, ils ne veulent pas de corroborations indirectes de la vérité du récit mosaïque à la fois de lui et de la géologie. Selon l'écrivain sacré, l'atmosphère actuelle, la distribution de la terre et de l'eau, la succession du jour et de la nuit, et l'alternance régulière des saisons, ont été établies avant l'introduction de la vie animale sur la terre; et Sir Charles Lyell n'a rien démontré avec plus de succès que la domination des «causes existantes» à partir de l'ère éozoïque, et la suffisance de ces causes pour rendre compte de tous les changements qui se sont produits dans la croûte terrestre. Encore une fois, la géologie atteste la prévalence sur notre globe à l'époque préhistorique d'une température beaucoup plus uniforme et élevée qu'elle ne possède maintenant, si tard que l'ère du Miocène, un climat tropical génial s'étant étendu au-delà du cercle arctique, et dans les premières époques du histoire du globe, selon toute probabilité, la sphère entière apporte si favorisée avec une chaleur excessive. Différentes causes ont été suggérées pour ce phénomène; comme, par exemple; la plus grande chaleur du globe de refroidissement (les premiers géologues), une distribution différente de la terre et de l'eau (Lyell), des variations de l'excentricité de l'orbite terrestre (Herschell et. Croll), des changements dans l'axe de la terre (Evans, Drayson, Bell ), et la plus grande intensité de la chaleur du soleil; Sir W Thomson, «Trans. Geolog. Soc., 'Glasgow, 1877). Le récit biblique, en enseignant distinctement que le soleil a été perfectionné le quatrième jour, rend intelligible que son influence sur la surface de la terre était alors à son plus grand, faisant régner les climats tropicaux et la végétation tropicale abondante, qui ont tous deux a progressivement disparu des régions polaires en raison de la diminution de la chaleur du soleil. Il ne reste plus qu'à noter que la Genèse chaldéenne conserve une réminiscence frappante du travail de ce jour; l'avers de la cinquième lecture de la tablette de la création -
1. C'était délicieux, tout ce qui était fixé par les grands dieux,
2. Les étoiles, leur apparence (en chiffres) d'animaux qu'il a arrangées.
3. Fixer l'année par l'observation de leurs constellations.
4. Douze mois (ou signes) d'étoiles sur trois rangées, il a arrangé.
5. Du jour où l'année commence à la fin.
6. Il a marqué les positions des étoiles errantes (planètes) pour briller dans leur course.
12. Le dieu Uru (la lune) qu'il a fait lever, la nuit il a éclipsé,
13. Le fixer aussi pour la lumière de la nuit, jusqu'à l'éclat du jour.
19. Lorsque le dieu Shamas (le soleil) à l'horizon du ciel à l'est.
20. formé magnifiquement et
21. à l'orbite Shamas a été perfectionné. "Il semble que le dossier chaldéen contienne la revue et l'expression de la satisfaction en tête de chaque tablette, tandis que l'hébreu l'a à la fin de chaque acte".
HOMÉLIE
Les luminaires célestes.
I. Affichez la SAGESSE DIVINE. "Les cieux déclarent la gloire de Dieu" (Psaume 19:1). M. Comte croyait n'avoir déclaré aucune autre gloire que celle d'Hipparque, de Kepler, de Newton et de leurs successeurs. Newton était d'accord avec le poète hébreu (vid. Expos. Sur Genèse 1:16). L'argument astronomique en faveur du théisme a toujours été impressionnant, sinon absolument concluant. Certes, en accordant l'existence divine, nulle part la gloire de Dieu ne brille plus clairement; et peut-être l'attribut qui retient le plus impérieusement l'attention est celui de la sagesse. Cela semble être l'aspect de la gloire divine qu'une contemplation des cieux de minuit a découvert à l'auteur de Psaume 104:1. (vid. Psaume 104:24, qui est introduit après une version poétique du travail du quatrième jour) et de Psaume 136:1. (vid. Psaume 136:7 dans la même connexion; cf. Proverbes 3:19; Proverbes 8:27; Jérémie 51:15). Beaucoup de choses à propos des orbes célestes témoignent de la sagesse de leur Créateur: spécialement celles-
1. Leur formation, comme expliqué par les enseignements hautement crédibles de l'astronomie physique.
2. Leurs variétés - consistant en soleil, lune, planètes, comètes, nébuleuses.
3. Leurs mouvements: sur des orbites elliptiques et paraboliques.
4. Leurs dispositions: les soleils, les lunes et les planètes dans les systèmes; les étoiles en constellations, amas, galaxies.
II. Atteste la BONNE DIVINE. Présentés principalement par le triple objectif, les orbes célestes étaient conçus pour servir:
1. Donner la lumière sur la terre. Même les étoiles ne pouvaient guère être supprimées sans un sentiment de perte. Aussi faibles que soient leur lumière, en raison de leur immense distance par rapport à la terre, ils sont pourtant précieux pour les voyageurs et les voyageurs (Actes 27:20). Encore moins la lumière de la lune, si pâle et argentée dans sa blancheur, pourrait-elle être épargnée. La nuit sans ses chastes poutres serait enveloppée d'une épaisse obscurité, tandis qu'avec elles un air de gaieté se répandrait sur la terre sombre. Et, bien sûr, le soleil ne pouvait pas être voulu.
2. Distinguer le jour et la nuit. La bienfaisance de cet arrangement apparaît en réfléchissant à l'inconvénient de l'une ou l'autre des deux autres alternatives, jour perpétuel et nuit perpétuelle. Les inconvénients de ce dernier ont été indiqués; ceux des premiers ne sont guère moins nombreux. L'alternance des ténèbres -
(1) Introduit de la variété dans la nature, ce qui est toujours agréable. Une journée continue risquerait de devenir monotone, du moins dans ce monde mondain, sinon dans le céleste (Ésaïe 60:20; Apocalypse 22:5).
(2) Répond aux nécessités de la vie des créatures, en fournissant des périodes de repos constamment récurrentes, qui sont éminemment bénéfiques pour la croissance des plantes, des animaux et de l'homme. «Le sommeil végétal est cette relaxation des processus vitaux qui est indiquée par le repliement et la chute des feuilles à l'approche de la nuit». Les tribus animales en général, à l'exception des bêtes sauvages (Psaume 104:20), cherchent le repos aux ombres du soir. Et l'homme, sans le sommeil réparateur qu'apportent les ténèbres, épuiserait rapidement ses énergies.
(3) Solennise l'esprit de l'homme, en suggérant des pensées de sa fragilité, de sa fin dans le sommeil de la mort, mais aussi de sa résurrection à la lumière d'un matin meilleur.
3. Pour marquer les temps et les saisons. Que les différentes saisons de l'année soient en quelque sorte liées aux corps célestes est peut-être tout ce que le récit mosaïque peut être amené à enseigner. Mais nous savons qu'ils dépendent de la révolution terrestre autour du soleil. Et le fait que Dieu ait arrangé la relation de la terre avec le soleil de manière à produire ces saisons est une preuve manifeste de la bonté divine. Un autre est que Dieu a fixé et déterminé leurs mouvements de manière à permettre à l'homme de mesurer le temps par leurs moyens. Sans l'aide du soleil, de la lune et des étoiles, la chronologie serait impossible.
III. Proclamez la PUISSANCE DIVINE. Plus que toute autre science, l'astronomie nous permet de réaliser l'omnipotence physique de la Déité. L'imagination devient déconcertée par l'effort de représenter la quantité de force requise pour propulser un globe comme notre terre à travers les profondeurs d'épissure à l'immense vitesse de 65 000 milles à l'heure. Quelle doit donc être la force de ce bras qui, de plus, projette Jupiter, d'un poids égal à 1400 terres, le long de son orbite à une vitesse de 29 000 milles à l'heure? Et pas seulement Jupiter, mais des soleils immensément plus grands, à des vitesses de mouvement qui transcendent la conception. Job bien dit (Genèse 26:14). Pourtant, peut-être, la puissance divine est autant mise en évidence par la perpétuation de ces masses et mouvements célestes que par leur première production. Non seulement Dieu a fait le firmament sidéral, avec ses globes prodigieux et ses vitesses étonnantes, mais il les a tellement établis que depuis le début ils ont continué leurs chemins mystiques sans rébellion et sans confusion (Psaume 147:5).
IV. Reflétez la BEAUTÉ DIVINE. Peut-être que la gloire est le meilleur mot. La contrepartie de la gloire dans le Créateur est la beauté de la créature. Les luminaires célestes ont été approuvés comme bons, sans doute, pour leurs usages, mais également pour eux-mêmes, comme étant d'une splendeur incomparable. "Dieu a tout rendu beau en son temps" (Ecclésiaste 3:11). Rien de ce que Dieu fait ne peut être autrement que beau; et par leur splendeur, leur ordre, leur unité, ils semblent refléter la majesté, la pureté et l'unité de celui à qui ils doivent leur être.
HOMILIES DE R.A. REDFORD
Le quatrième jour.
Remarquer-
I. DIEU PRÉPARE LE CIEL ET LA TERRE POUR L'HOMME. La lumière nécessaire au monde végétal. Mais quand la vie supérieure est introduite, alors il y a un ordre qui implique l'intelligence et l'existence rationnelle active. Les signes sont pour ceux qui peuvent observer les signes. Les saisons, les jours et les années pour l'être qui partage consciemment sa vie.
II. LES LUMINAIRES SONT DITES POUR REGLER LE JOUR ET LA NUIT. La concentration de la lumière est la méthode désignée de sa diffusion et de son adaptation aux buts de l'existence de l'homme. Donc dans le monde moral et dans le monde spirituel. Il doit y avoir règle, système, diversité des dons, diversité des opérations. Distinctions de gloire - du soleil, de la lune, des étoiles. En tant que lumière, c'est la règle. Ceux qui possèdent beaucoup de pouvoir pour éclairer les autres devraient être des dirigeants par leur lieu et leur travail divinement désignés. Mais toute la lumière qui coule des corps célestes leur a d'abord été communiquée. Nous donnons aux autres ce que nous recevons.
III. Cette mise hors du temps nous rappelle que L'EXISTENCE TERRESTRE N'EST PAS SUPRÊME, mais gouvernée jusqu'à ce qu'elle soit elle-même élevée dans l'état supérieur où le jour et la nuit et les changements diurnes ne sont plus. La vie de l'homme est ici largement régie par l'ordre de l'univers matériel. Mais à mesure qu'il grandit pour devenir le véritable enfant de Dieu, il s'élève vers une domination sur le soleil, la lune et les étoiles.
1. Intellectuel. En devenant maître de nombreux secrets de la nature.
2. Morale. La conscience de communion avec Dieu est un sentiment de supériorité morale sur les choses matérielles. La volonté et les affections sanctifiées ont une sphère de règle plus large que l'univers physique, survivant à la terre et au ciel périssables.
3. Spirituel. L'homme est d'abord terrestre, puis céleste. La nature humaine est développée sous le règne du soleil, de la lune et des étoiles. Dans le monde où il n'y aura plus de nuit, la conscience de l'homme sera celle d'un esprit, non inconscient du matériel, mais le dirigeant avec liberté et puissance angéliques. - R.