Romains 10:1-21

Chapitre 21

INCROYANCE JUIVE ET FOI DES GENTILS : PROPHÉTIE

Romains 10:1

LE problème d'Israël est toujours dans l'âme de l'Apôtre. Il a exploré ça et là les conditions du fait que ses frères, en masse, ont rejeté Jésus. Il a livré son cœur de son gémissement humain amoureux sur le fait. Il s'est rappelé, ainsi qu'à ses lecteurs, que le fait, cependant, n'implique aucun échec du dessein et de la promesse de Dieu ; car Dieu, dès le début, avait indiqué des limites dans le cadre apparent de la promesse abrahamique.

Il a regardé en face, une fois pour toutes, le mystère de la relation entre la volonté efficace de Dieu et la volonté de la créature, trouvant un refuge, sous la tension morale de ce mystère, non pas loin de lui, mais comme derrière lui , dans le souvenir de la fiabilité infinie, ainsi que des droits éternels, du Créateur de l'homme. Puis il est revenu au thème principal sous-jacent de toute l'épître, l'acceptation du pécheur à la manière unique de Dieu ; et nous avons vu comment, du point de vue d'Israël, Israël a trébuché et est tombé juste par sa propre faute.

Israël ne se reposerait pas sur « la pierre d'achoppement » ; il s'y heurterait. La souveraineté divine ici ou là - le cœur de l'homme juif, dans sa personnalité responsable, et tout entière en elle-même - s'est rebellée contre un salut humiliant. Et ainsi toute sa religiosité, son sérieux, son intensité, n'ont servi à rien dans la recherche de la paix et de la pureté. Ils ont trébuché - un vrai coup de pieds capricieux - à la pierre d'achoppement ; qui pendant tout ce temps étaient prêts à être leur base et leur repos.

Il ne peut pas quitter le sujet, avec sa tristesse, ses leçons et son espoir. Il doit en dire plus sur son amour et son désir ardent pour Israël ; et aussi plus sur cet aspect de la chute d'Israël - cette collision de la volonté de l'homme avec la Voie de la Paix du Seigneur. Et il dévoilera le témoignage profond des prophéties sur la nature de cette Voie et sur la réticence du cœur juif à l'accepter. Moïse entrera avec la Loi, et Isaïe avec les Ecritures des Prophètes ; et nous verrons comment leur Inspirateur, dès le début, indiqua ce qui arriverait sûrement lorsqu'un salut tout divin se présenterait à des cœurs remplis d'eux-mêmes.

Frères, commence-t-il, le désir délibéré de mon cœur, quels que soient les découragements qui s'y opposent et ma requête à Dieu pour eux, ce sont les pupilles du salut. Il est inévitablement amené à cela par la vue pathétique de leur sérieux, égaré en effet, coupablement égaré, tout à fait insuffisant pour constituer pour eux même un fantôme de mérite ; pourtant, aux yeux qui la regardent, autre chose que l'indifférence ou l'hypocrisie. Il ne peut pas voir leurs vraies luttes, et peu de temps pour qu'ils atteignent le rivage.

Car je leur rends témoignage, le témoignage de celui qui était autrefois le type de la classe, qu'ils ont du zèle pour Dieu, une honnête jalousie pour Son Nom, Sa Parole, Son Culte, mais pas dans la ligne de la connaissance spirituelle. Ils n'ont pas vu tout ce qu'il est, tout ce que signifie sa Parole, tout ce que son adoration implique. Ils sont sûrs, et à juste titre, de beaucoup de choses à son sujet ; mais ils ne l'ont pas "vu". Et donc ils ne se sont pas "abhorrés".

Job 41:5 Et ainsi ils ne sont pas, dans leur propre conviction, fermés à un salut qui doit être entièrement de Lui; ce qui n'est pas un contrat avec Lui, mais une générosité éternelle de Lui.

Scène solennelle et émouvante ! Il y a maintenant, et il y avait alors, ceux qui l'auraient examiné, et en repartiront avec la réflexion confortable que tant de sérieux finirait sûrement par fonctionner d'une manière ou d'une autre ; bien plus, que c'était déjà assez bon en soi pour assurer à ces honnêtes fanatiques une place dans quelque ciel étendu. Si jamais de telles pensées avaient une excuse, c'était sûrement ici. Le « zèle » était tout à fait sincère.

Il était prêt à souffrir aussi bien qu'à frapper. Le fanatique n'avait pas peur d'un monde en armes. Et il se sentit enflammé non pour le mal, mais pour Dieu, pour le Dieu d'Abraham, de Moïse, des Prophètes, de la Promesse. Cela ne ferait-il pas l'affaire ? Le rejet lamentable de Jésus qui l'accompagnait ne serait-il pas toléré comme un formidable mais simple accident, tandis que le « zèle de Dieu » restait la substance, l'essence de l'état spirituel du fanatique ? Sûrement une allocation très grande serait faite ; pour le mettre aux termes les plus bas.

Pourtant, telle n'était pas l'opinion de saint Paul, lui-même autrefois le fanatique juif le plus honnête et le plus désintéressé du monde. Il avait vu le Seigneur. Et c'est ainsi qu'il s'était vu. Le mélange mortel de motifs qui peut sous-tendre ce que nous devons néanmoins appeler une haine honnête de l'Évangile lui avait été montré dans la lumière blanche du Christ. Dans cette lumière, il avait vu - ce que cela seul peut pleinement montrer - le caractère condamnable de tout péché et le désespoir du salut personnel.

De lui-même il raisonne, et à juste titre, à ses frères. Il sait, avec une sympathie solennelle, combien ils sont sérieux. Mais sa sympathie ne cache aucun faux libéralisme ; il n'est pas généreux à bon marché des prétentions de Dieu. Il ne pense pas que parce qu'ils sont sérieux, ils sont sauvés. Leur sérieux pousse son cœur à une prière plus profonde pour leur salut.

Car ne connaissant pas la justice de notre Dieu, sa manière d'être juste, pourtant le Justificateur, et cherchant à établir leur propre justice, à construire pour eux-mêmes une revendication qui devrait « être en jugement », ils ne se sont pas soumis à la justice de notre Dieu, lorsqu'il est apparu devant eux, incarné dans « le Seigneur notre justice ». Ils aspiraient à l'acceptation. Dieu leur a ordonné de s'y soumettre. À leur avis, c'était une question d'accomplissement; une ascension à une hauteur difficile, où le grimpeur pourrait exulter de son succès.

Tel qu'il le présentait, il s'agissait d'une reddition, comme lorsqu'un patient, livré, se remet impuissant entre les mains d'un maître louer.

Hélas pour une telle « ignorance » dans ces âmes sérieuses ; pour un tel échec en Israël à frapper la vraie ligne de « connaissance » ! Car c'était un échec coupable. La Loi n'avait cessé d'indiquer que leur dispensation n'était pas sa propre fin, mais un vaste moyen complexe de fermer l'homme à un Rédempteur qui devait à la fois satisfaire chaque type et chaque oracle, et fournir « l'impossible du la loi », Romains 8:3 en se donnant lui-même pour mérite par procuration du croyant.

Car la fin de la Loi, son But, sa Cause Finale dans le plan de rédemption, est-Christ, pour la justice, pour effectuer et garantir cette merveilleuse acceptation, pour tous ceux qui croient. Oui, Il n'est pas une suite arbitraire de la Loi ; Il y est organiquement lié. Et la Loi elle-même en est témoin, à la fois en présentant un standard inexorable et condamnant comme son seul code d'acceptation possible, et en éloignant mystérieusement l'âme de ce code, dans sa quête de miséricorde, vers quelque chose de tout à fait différent, à la fois accessible. et divin.

Car Moïse écrit ainsi la justice tirée de la Loi : « L'homme qui les pratique vivra en elles » ; Lévitique 18:5 c'est une question d'action personnelle et de mérite personnel seulement. Ainsi le code, réalisable et bienfaisant sur le plan de la vie nationale et sociale, qui est son champ d'action inférieur, est nécessairement fatal à l'homme déchu quand la question est entre sa conscience et le Juge éternel.

Mais la justice obtenue de la foi, l'acceptation reçue en abandonnant la confiance, ainsi parle Deutéronome 30:12 - selon les paroles de Moïse en effet (et c'est un point principal dans le raisonnement, qu'il est témoin), pourtant pour ainsi dire avec une voix personnelle, profonde et tendre ; « Ne dis pas dans ton cœur : Qui montera au ciel ? c'est-à-dire abattre le Christ, par des efforts humains, par un mérite croissant ; « ou, qui descendra dans l'abîme ? c'est-à-dire pour ressusciter Christ d'entre les morts », comme si son sacrifice victorieux avait besoin de votre supplément pour son triomphe de la résurrection.

Mais qu'est-ce que ça dit ? « Près de toi est l'énoncé, le récit explicite de la volonté du Seigneur de bénir l'âme qui se jette sur lui, dans ta bouche, pour le réciter, et dans ton cœur », pour l'accueillir. Et ce message est l'énoncé de la foi, le credo de l'acceptation par la foi seule, que nous proclamons ; que si vous confessez dans votre bouche Jésus comme Seigneur, comme divin Roi et Maître, et si vous croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité d'entre les morts, possédant dans l'âme la gloire de la Résurrection, comme révélant et scellant le triomphe de la Expiation, tu seras sauvé.

Car c'est avec le cœur que la foi s'exerce jusqu'à la justice, avec l'acceptation pour son résultat ; tandis que la confession orale est faite, jusqu'au salut, avec la délivrance présente et la gloire finale pour son résultat, la séquelle morale d'une vie qui reconnaît son Seigneur comme tout en tout. Car l'Ecriture, Ésaïe 28:16 " Quiconque croit en Lui n'aura pas honte ", ne sera jamais déçu; seront "gardés, par la foi, jusqu'au salut prêt à être révélé dans les derniers temps". 1 Pierre 1:5

Nous avons parcouru ici un tract riche de questions et de mystère. Nous devons nous rappeler ici aussi, comme dans les endroits précédents, que l'Écriture n'est "pas un soleil, mais une lampe". Beaucoup, beaucoup, ce que ce passage suggère comme problème ne trouve dans ses mots aucune réponse. Cette citation du Deutéronome, avec sa vision des ascensions et des descentes, ses pensées du ciel et de l'abîme, que signifiait-elle quand Moïse âgé la parlait dans les plaines de Moab ? Qu'est-ce que cela signifiait pour lui ? A-t-il vu, a-t-il ressenti, le Messie dans chaque clause ? Avait-il eu des prévisions conscientes, alors et là, de ce qui devait être fait des siècles plus tard au-delà de cette crête sévère de collines, à l'ouest du « flux étroit » ? A-t-il sciemment « témoigné à l'avance » que Dieu allait naître homme à Bethléem et mourir homme à Jérusalem ? Nous ne savons pas; on ne peut pas savoir,

Si les paroles de notre Maître doivent être considérées comme définitives, il est tout à fait certain que "Moïse a écrit à son sujet". Jean 5:46 Mais il n'est pas certain qu'il ait toujours su qu'il écrivait ainsi lorsqu'il écrivait ainsi ; il n'est pas non plus certain jusqu'où sa conscience est allée lorsqu'elle était la plus éveillée de cette façon. Dans le passage ici cité par saint Paul, le grand prophète n'était peut-être au courant que d'une référence de ses paroles au vu, au temporel, au national, aux bénédictions de la loyauté envers la politique d'Israël donnée par Dieu, et d'un retour à après des temps de révolte et de déclin.

Mais alors, saint Paul ne l'affirme ni ne le nie. Comme exprès, il fait presque disparaître la personnalité de Moïse et personnifie la justification en tant qu'orateur. Son souci porte moins sur le Prophète que sur son Inspirateur, l'Auteur ultime derrière l'auteur immédiat. Et sa propre perspicacité de prophète est guidée pour voir que dans la pensée de cet auteur, alors qu'il exerçait l'esprit et la diction de Moïse à sa volonté, Christ était le sens le plus intime des paroles.

On peut se demander encore quelles sont les lois par lesquelles l'Apôtre modifie ici les phrases du Prophète : « Qui descendra dans l'abîme ? L'hébreu dit : « Qui passera (ou sur) la mer ? La Septante dit : « Qui ira de l'autre côté de la mer ? Ici aussi "on sait en partie". Assurément le changement de termes n'a été fait ni inconsciemment, ni arbitrairement ; et il était fait pour les lecteurs qui pouvaient le contester, s'il leur semblait que c'était le cas.

Mais nous devrions avoir besoin de connaître toute la relation du Maître inspirant avec l'esprit à la fois de Son Prophète et de Son Apôtre pour répondre complètement à la question. Cependant, nous pouvons voir que le Prophète et l'Apôtre ont tous deux dans leur pensée ici l'antithèse de la profondeur à la hauteur ; que la mer est, pour Moïse ici, l'antithèse du ciel, non de la terre ; et que saint Paul intensifie l'imagerie dans sa vraie direction en conséquence lorsqu'il écrit « dans l'abîme ».

Encore une fois, il trouve la justification par la foi dans l'oracle du prophète sur la "proximité" subjective de "l'expression" de la miséricorde. Une fois de plus, nous reconnaissons notre ignorance de la signification consciente des mots, comme les mots de Moïse. Nous refuserons tout à fait, si nous sommes respectueusement prudents, de dire que pour certains Moïse n'avait pas conscience d'une référence aussi intime dans ce qu'il a dit : il est beaucoup plus facile d'affirmer que de savoir quelles étaient les limites de la conscience des Prophètes. .

Mais ici aussi, nous nous reposons sur le fait que derrière Moïse et Paul, dans leurs personnalités libres et puissantes, se tenait leur seul Seigneur, construisant lentement Son Écriture dans son unité multiple à travers eux deux. Il était dans la pensée et la parole de Moïse ; et entre-temps déjà à lui la pensée et la parole de Paul étaient présentes, et étaient dans son plan. Et la déclaration antérieure avait au moins ceci à voir avec la dernière, qu'elle attirait l'esprit de l'Israël méditant et adorateur à l'idée d'un contact avec Dieu dans ses promesses qui n'était pas externe et mécanique mais profondément à l'intérieur de l'individu lui-même, et manifeste dans l'aveu libre et vivant de l'individu.

Alors que nous quittons le passage, marquons et chérissons son insistance sur la « confession », « la confession de la bouche que Jésus est Seigneur ». C'est spécialement ce qu'il relie au "salut", à la préservation du croyant pour la gloire éternelle. « La foi » est « à la justice » ; « confession » est « pour le salut ». Pourquoi est-ce? La foi n'est-elle pas suffisante après tout pour notre union avec le Seigneur. et pour notre sécurité en Lui ? Doit-on introduire autre chose, pour être un poids plus ou moins méritoire dans la balance ? Si c'est ce qu'il veut dire, il contredit tout l'argument de l'Épître sur son thème principal.

Non; il est éternellement vrai que nous sommes justifiés, que nous sommes acceptés, que nous sommes incorporés, que nous sommes gardés, par la foi seulement ; c'est-à-dire que Christ est tout pour toutes choses dans notre salut, et notre part et notre travail en la matière sont de Le recevoir et de Le tenir dans une main vide. Mais alors cette main vide, qui Le tient, reçoit de Lui la vie et la puissance. L'homme est vivifié par son Sauveur. Il est sauvé afin qu'il puisse vivre, et qu'il puisse servir de vivant.

Il ne peut pas vraiment servir sans loyauté envers son Seigneur. Il ne peut pas être vraiment loyal tant qu'il cache sa relation avec Lui. D'une manière articulée, il doit « l'avouer » ; ou il ne foule pas le chemin où le berger marche avant les brebis.

La "confession de bouche" ici envisagée n'est certainement rien de moins que la loyauté ouverte du croyant envers Christ. Ce n'est pas une simple récitation même du symbole catholique sacré ; qui peut être récité comme par un automate. C'est le témoignage de l'homme tout entier au Christ, comme la sienne a découvert la Vie et le Seigneur. Et ainsi cela signifie en effet le chemin de la fidélité le long duquel le Sauveur conduit réellement à la gloire de ceux qui sont justifiés par la foi.

Qu'on ne ressente ici aucun relâchement de l'accent mis sur la foi, cela ressort clairement de Romains 10:11 : Romains 10:11 . Là, dans le résumé et la clôture du passage, rien que la foi n'est nommé ; "quiconque croit en lui." C'est comme s'il corrigeait la moindre hypothèse inquiétante selon laquelle notre repos sur le Seigneur doit être assuré par quelque chose d'autre que lui-même, par des moyens plus complexes que de le prendre au mot.

Ici, comme partout dans l'épître, c'est le message ; "de foi en foi". La "confession de bouche" n'est pas un autre quelque chose qui s'ajoute à cette foi ; c'est son issue, sa manifestation, son incarnation. « J'ai cru, c'est pourquoi j'ai parlé. Psaume 116:10

Cette récurrence de son grand thème oriente à nouveau la pensée de l'Apôtre vers la vérité de la portée mondiale de l'Évangile de l'Acceptation. Au milieu de cette section philo-judéenne de l'épître, sur son chemin pour dire des choses glorieuses sur la miséricorde permanente et la bénédiction à venir pour les Juifs, il doit s'arrêter à nouveau pour affirmer l'égal accueil des « Grecs » à la justice de Dieu, et la préfiguration de cet accueil chez les Prophètes.

Car il n'y a pas de distinction entre les Juifs et les Grecs, merveilleuse antithèse de la "pas de distinction" de Romains 3:23 . Car le même Seigneur est le Seigneur de tous, riche de tous ceux qui l'invoquent, qui l'invoquent, qui l'invoquent, au nom de ses miséricordes en son Fils rédempteur. Car nous avons ici encore les prophéties avec nous.

Joël, dans un passage Joël 2:32 plein de Messie, le passage dont l'Esprit de Pentecôte a rempli les lèvres de Pierre, parle ainsi sans limite; « Tous ceux qui invoqueront le nom du Seigneur seront sauvés ». Alors qu'il cite les mots, et que la pensée monte en lui de cet immense accueil dans le monde pécheur, il ressent à nouveau tout le besoin des païens, et toute l'étroitesse cruelle du pharisaïsme qui les exclurait d'une telle amplitude de bénédiction .

Comment alors peuvent-ils invoquer Celui en qui ils n'ont jamais cru ? Mais comment peuvent-ils croire en Celui qu'ils n'ont jamais entendu ? Mais comment peuvent-ils l'entendre en dehors d'un proclamateur ? Mais comment peuvent-ils proclamer s'ils ne sont pas envoyés, à moins que l'Église qui détient la lumière sacrée n'envoie ses messagers dans les ténèbres ? Et en cela encore les Prophètes sont avec l'Apôtre Chrétien, et contre le Judaïsme sans amour : Comme il est écrit, Ésaïe 52:7 « Comme les pieds des évangélistes de paix, des évangélistes de bien sont beaux.

Ici, comme un incident dans cette discussion profonde, est donné pour toujours à l'Église du Christ l'un des plus distincts et rigoureux de ses « ordres de marche » missionnaires. Souvenons-nous de cela et posons-le sur nos propres âmes, oubliant un moment, car nous pouvons, le problème d'Israël et l'exclusivité de l'ancien pharisaïsme. Qu'y a-t-il ici pour nous? Quels sont les faits moteurs prêts à dynamiser et à orienter la volonté du chrétien et de l'Église en matière d'"évangélisation" du monde ?

Notons d'abord ce qui est écrit en dernier lieu, la beauté morale et la gloire de l'entreprise. « Comment beaux les pieds ! » Du point de vue du ciel, il n'y a rien sur la terre de plus beau que le fait de porter le nom de Jésus-Christ dans le monde dans le besoin, quand le porteur est celui « qui aime et sait ». Le travail peut avoir, et aura probablement, très peu de l'arc-en-ciel de la romance à ce sujet. Cela conduira souvent le travailleur dans les circonstances les plus grossières et les plus rébarbatives.

Elle exigera souvent de lui la patiente dépense de jours et de mois en préparatifs humiliants et détournés ; comme il apprend une langue barbare inconsciente, ou une langue ancienne et élaborée, dans un climat étouffant ; ou découvre qu'il doit construire sa propre hutte et préparer sa propre nourriture, s'il veut vivre parmi « les Gentils ». Il peut lui incomber l'épreuve exquise et prosaïque de trouver les tribus autour de lui totalement inconscientes de leur besoin de son message ; inconscient du péché, de la culpabilité, de la sainteté, de Dieu.

Non seulement, ils peuvent non seulement ne pas se soucier de son message : ils peuvent soupçonner ou tourner en dérision ses motivations, et lui dire sans ambages qu'il est un espion politique, ou un aventurier venu faire ses gains personnels, ou un barbare fatigué de son propre Thulé et irrésistiblement attirée par la région du soleil. Il sera souvent tenté de penser que « le voyage est trop long pour lui », et de laisser reposer ses pieds fatigués et lourds pour toujours.

Mais son Seigneur dit de lui, tout le temps, "Comme les pieds sont beaux!" Il fait une œuvre dont les conditions les plus intimes sont déjà pleines de gloire morale, et dont les issues éternelles, peut-être là où, il pense qu'il y a eu le plus d'échecs, seront, par grâce, dignes du « Roi dans sa beauté ». C'est la continuation de ce que le roi lui-même « a commencé à faire », Actes 1:1 lorsqu'il était son propre premier missionnaire dans un monde qui avait énormément besoin de lui, mais ne le connaissait pas quand il est venu.

Ensuite, ce paragraphe affirme la nécessité de l'œuvre missionnaire encore plus que sa beauté. Il est vrai qu'il suggère de nombreuses questions (quelle grande Écriture ne le fait pas ?) la diligence trop précaire et trop longue de l'Église ? Que dira enfin le Roi à ceux qui n'ont jamais pu, par la faute de l'Église, même entendre le Nom béni, afin qu'ils y croient et l'invoquent ? Il connaît toute la réponse à de telles questions ; pas nous.

Pourtant, ici, en attendant, ressort cette « chose révélée ». Deutéronome 29:29 Dans l'ordre normal du Seigneur, qui est certainement l'ordre du droit et de l'amour spirituels éternels, si peu que nous puissions voir toutes les conditions du cas, l'homme doit être sauvé par un "invocation de son nom" personnel. Et pour cet « appel », il faut une croyance personnelle.

Et pour cela, il faut une écoute personnelle. Et pour cette audition, Dieu ne parle pas du ciel avec un tonnerre articulé, ni n'envoie d'anges visibles de haut en bas de la terre, mais ordonne à son Église, à ses enfants, d'aller le dire.

Rien n'est plus fort et plus sûr que la logique pratique de ce passage. Le besoin du monde, nous dit-il, n'est pas seulement amélioration, élévation, évolution. C'est le salut. C'est le pardon, l'acceptation, la sainteté et le ciel. C'est Dieu ; c'est Christ. Et ce besoin ne doit pas être satisfait par des expansions subtiles de la politique et de la société. Aucune « cérébration inconsciente » de la race humaine ne régénérera l'homme déchu.

Sa terrible blessure ne sera pas non plus guérie en puisant dans les ressources obscures d'un espoir post-mortel. Le travail doit être fait maintenant, au Nom de Jésus-Christ, et par Son Nom. Et Son Nom, pour être connu, doit être annoncé et expliqué. Et ce travail doit être fait par ceux qui le savent déjà, ou il ne sera pas fait du tout. "Il n'y a pas d'autre Nom." Il n'y a pas d'autre méthode d'évangélisation.

Pourquoi le Nom n'est-il pas déjà, au moins extérieurement, connu et vénéré dans chaque lieu d'habitation humaine ? Il en aurait été ainsi, depuis longtemps, si l'Église du Christ avait mieux suivi le précepte et aussi l'exemple de saint Paul. Si les missions apostoliques avaient été soutenues de manière plus adéquate tout au long de l'histoire chrétienne, et si l'Évangile apostolique avait été mieux maintenu dans l'Église dans toute l'énergie de sa simplicité et de sa plénitude divines, le globe aurait été parcouru - pas vraiment à la hâte, pourtant il y a des siècles. maintenant, avec la connaissance de Jésus-Christ comme Fait, comme Vérité, comme Vie.

Aujourd'hui encore, certains des partisans les mieux informés de l'entreprise missionnaire nous disent que si la chrétienté protestante (pour ne parler que d'elle) devait vraiment répondre à l'appel missionnaire et "envoyer" ses messagers non pas par dizaines mais par milliers (pas de nombre chimérique), il serait sobrement possible d'ici trente ans de faire passer le message qu'aucun lieu habité donné ne doit être, au plus, à un jour de marche d'un centre d'évangélisation.

Ce programme n'est certainement pas du fanatisme. C'est une proposition d'action possible, trop longtemps différée, dans la ligne du précepte et de l'exemple de saint Paul. Il n'est pas destiné à discréditer une forme actuelle d'opération bien réfléchie. Et il n'ignore pas un instant la futilité de toute entreprise où la puissance souveraine de l'Esprit éternel n'est pas présente. Elle n'oublie pas non plus l'appel permanent de l'Église à soutenir amplement l'œuvre pastorale chez elle, dans « le troupeau de Dieu qui est parmi nous.

" 1 Pierre 5:2 Mais il voit et souligne le fait que le Seigneur a confié à son Église d'être son messager au monde entier, et d'en être saint et sérieux, et que l'œuvre, quant à son côté humain , est tout à fait faisable pour une Église éveillée. « Éveillez, nous vous en supplions, ô Seigneur, les volontés de votre peuple fidèle » à la fois pour la gloire et la nécessité de ce travail de travaux pour vous, « qu'ils, produisant abondamment le fruit de celui-ci, puisse de Toi être abondamment récompensé », dans Ton usage divin de leur obéissance, pour le salut du monde.

Mais le grand missionnaire anticipe une objection des faits à son ardent plaidoyer pour la justesse d'une évangélisation effrénée. La proclamation pouvait être universelle : mais les résultats n'étaient-ils pas partiels ? « Ici un peu, et là un peu » ; n'était-ce pas l'histoire des résultats missionnaires même quand un Paul, un Barnabas, un Pierre, était le missionnaire ? Partout de la foi; mais partout plus d'hostilité et encore plus d'indifférence ! Serait-ce, après tout, la piste principale des desseins divins, ces excursions souvent inefficaces des « pieds clairs » des messagers d'une paix éternelle ? Ah, cette objection doit avoir offert aucune simple difficulté logique à St.

Paul; cela a dû lui transpercer le cœur. Car tandis que son Maître était son premier motif, ses semblables eux-mêmes étaient son second. Il aimait leurs âmes ; il aspirait à les voir bénis en Christ, sauvés en lui de « la mort qui ne peut mourir », déposés en lui avec « la vraie vie » η οντως ζωη. 1 Timothée 6:19 L'homme qui versa des larmes sur ses convertis en les avertissant Actes 20:31 avait aussi des larmes, nous en sommes sûrs, pour ceux qui ne voulaient pas se convertir; bien plus, nous savons qu'il avait : « Je vous dis, même en pleurant (καί κλαων), qu'ils sont les ennemis de la Croix du Christ.

" Philippiens 3:18 Mais ici aussi il s'appuie sur la consolation solennelle, la réponse de l'intérieur d'un voile, -que la Prophétie en avait tenu compte d'avance. Moïse, et Isaïe, et David avaient prédit d'une part un message universel de bien, mais d'autre part une réponse tristement limitée de l'homme, et notamment d'Israël.

Alors il continue : Mais tous n'ont pas obéi à la bonne nouvelle, quand « la parole » les a atteints ; car-nous étions préparés à un tel mystère, à une telle douleur-car Isaïe dit, Ésaïe 53:1 dans son grand Oracle du Crucifié, à qui ont été infligées nos iniquités à tous ?" Et comme il dicte ce mot « entendre », cela lui souligne le fait que ce ne sont pas les intuitions mystiques nées des profondeurs de l'homme qui sont les moyens de révélation, mais des messages articulés donnés des profondeurs de Dieu, et prononcés par les hommes aux hommes.

Et il jette la pensée dans une phrase brève, telle qu'elle se trouverait dans une note de bas de page dans un livre moderne : Ainsi nous comprenons que la foi vient de l'audition ; mais l'audition vient par la parole de Christ ; le messager l'a parce qu'il lui a d'abord été donné par le Maître qui s'est proclamé le Chemin, la Vérité, la Vie, la Lumière, le Pain, le Pasteur, la Rançon, le Seigneur. Tout est révélation, non rêverie ; énoncé, pas perspicacité.

Puis la pensée rapide tourne et revient à nouveau. Les prophéties ont prédit une déclaration évangélique à l'ensemble du monde humain. Non seulement dans la prédiction explicite, mais dans la « gloire mystique » de leurs allusions les plus lointaines. Mais je dis : N'ont-ils pas entendu ? Cet échec de croyance était-il dû à une limitation de la portée du messager dans le plan de Dieu ? Bien plus, « C'est à toute la terre qu'allait leur ton, et jusqu'aux extrémités du monde des hommes leurs paroles.

" Psaume 19:4 Les paroles sont la voix de ce Psaume où les gloires des cieux visibles se côtoient avec les gloires de la Parole de Dieu. L'Apôtre entend plus que la nature dans l'hymne du lever du soleil de David; il entend la grâce et l'Évangile dans la profonde harmonie qui porte la mélodie immortelle. Le Dieu qui voulait que les cieux, avec leurs "voix silencieuses", prêchent un Créateur non à une race mais à toutes, signifiait aussi Sa Parole sans portée plus étroite, prêchant un Rédempteur .

Oui, et il y avait des prédictions claires qu'il devrait en être ainsi, ainsi que des paraboles étoilées ; prédictions, aussi, qui montraient la perspective non seulement d'un monde évangélisé, mais d'un Israël couvert de honte par la foi des païens. Mais je dis (sa phrase rapide rencontre une réponse anticipatrice que la chicane n'a pas encore prononcée) qu'Israël ne le savait pas ? N'avaient-ils aucun avertissement distinct de ce que nous voyons aujourd'hui ? Vient d'abord Moïse, disant, dans son Cantique prophétique, chanté au pied de Pisgah, Deutéronome 32:21 "Je [le 'je' est emphatique; la personne est le Seigneur, et l'action ne sera rien de moins que la sienne] je veux prends une non-nation pour émouvoir ta jalousie ; pour émouvoir ta colère, je prendrai une nation non-intelligente » ; une race non seulement non informée par une révélation précédente, mais non entraînée par la pensée sur elle à un aperçu d'une nouvelle vérité.

Et ce que Moïse indique, Isaïe, se tenant plus tard dans l'histoire, l'explique avec indignation : Mais Isaïe ose tout et dit, Ésaïe 65:1 "J'ai été trouvé par ceux qui ne me cherchaient pas; manifeste Je suis devenu à ceux qui ne m'ont pas consulté." Mais quant à Israël il dit, dans les mots suivant dans l'ordre à la place, Ésaïe 65:2 "Toute la journée j'ai étendu mes mains ouvertes, pour faire signe et embrasser, vers un peuple désobéissant et contredisant."

Ainsi, le serviteur apporte ses peines pour se consoler – pouvons-nous écrire les mots avec révérence ? – les peines de son maître. Il pleure une Athènes, une Éphèse et surtout une Jérusalem, qui « ne viendront pas au Fils de Dieu pour avoir la vie ». Jean 5:40 Et sa douleur n'est pas seulement inévitable; il est profondément juste, sage, saint.

Mais il n'a pas besoin de le supporter sans soulagement. Il saisit l'Ecriture qui lui dit que son Seigneur a appelé ceux qui ne voulaient pas venir, et a ouvert les bras éternels pour une étreinte qui n'a rencontré qu'une contradiction. Il pleure, mais c'est comme sur la poitrine de Jésus qu'il pleurait sur la Cité. Et dans la double certitude que le Seigneur a ressenti une telle douleur, et qu'Il est le Seigneur, il cède, il se repose, il est immobile.

"Le Roi des siècles" 1 Timothée 1:17 et "l'Homme des Douleurs" ne font qu'Un. Le connaître, c'est être en paix, même sous les peines du mystère du péché.