Daniel 9

A PROFECIA DAS SETENTA SEMANAS

No primeiro ano de -Dario, o Meda", Daniel, considerando que os 70 anos de desolação profetizados por Jeremias (Jeremias 25:11; cf. Jeremias 25:11Jeremias 25:12;Jeremias 29:10) estavam chegando ao fim, implora a Deus que perdoe o pecado de Seu povo e olhe favoravelmente para Sua cidade e santuário arruinados (Daniel 9:1).

O anjo Gabriel explica a Daniel que seria, não 70 anos, mas 70 semanas de anos (ou seja, 490 anos), antes que a iniquidade do povo fosse perdoada, e a libertação prometida fosse finalmente efetuada (Daniel 9:20). O período de 70 semanas é então dividido em três menores, 7 + 62 + 1; e diz-se: (a) que decorrerão 7 semanas (49 anos) desde a saída da palavra "para a reconstrução de Jerusalém até -um ungido, um príncipe"; (b) que por 62 semanas (434 anos) a cidade será reconstruída, embora em tempos difíceis; (c.

que no final destas 62 semanas - um ungido "será, cortado, e o povo de um príncipe que virá - destruirá" a cidade e o santuário: ele fará uma aliança com muitos por 1 semana (7 anos), e durante (a segunda) metade desta semana ele fará cessar o sacrifício e a oferta de refeições, até que chegue o seu fim, e a desgraça destinada o domine (Daniel 9:25).

O sentido geral desses versículos é adiar o cumprimento das promessas dadas por Jeremias até o final de 490 anos; e descrever em linhas gerais os problemas que devem ser enfrentados, nos últimos anos deste período, antes que o cumprimento possa ocorrer.

Nota Adicional sobre a Profecia das Setenta Semanas

Provavelmente nenhuma passagem do Antigo Testamento foi objeto de tanta discussão, ou deu origem a tantas e tão variadas interpretações, como esta. Já Jerônimo escreveu [341], -Scio de hac quaestione ab eruditissimis viris varie disputatum et unumquemque pro captu ingenii sui dixisse quod senserat"; após o que ele passa a dar, em alguns casos citando as explicações na íntegra, nove interpretações diferentes: embora, julgando perigoso" decidir entre as opiniões demagistri Ecclesiaee preferir uma sobre a outra, ele deixa para o seu leitor determinar o que ele vai adotar.

Desde o tempo de Jerônimo, o número de interpretações divergentes aumentou muito. Eles diferem principalmente noterminus ad quemse deseja, ou que se pensa ser possível, alcançar; isso requer diferenças noterminus a quoadotado, e também na maneira de calcular as -semanas", que têm sido tratadas às vezes como consistindo de anos solares, às vezes de anos lunares, às vezes como períodos jubilares de 7 × 7 anos, às vezes como períodos místicos ou simbólicos, não necessariamente iguais em duração; a ordem 7 + 62 + 1, aparentemente implícita pelo texto, foi invertida e alterada para 62 + 7 + 1, ou 62 + 1 + 7; as 62 semanas, em vez de seguir as 7, foram feitas para começar simultaneamente com elas; os intervalos, não tidos em conta na profecia, foram assumidos no período por ela abrangido; o autor, supõe-se, seguiu uma cronologia errônea.

A razão pela qual os comentadores recorreram a estes expedientes variados e muitas vezes singulares é que, entendida no significado claro e óbvio das palavras, sendo naturalmente permitido que a "semana" signifique uma semana de anos, a profecianão admite nenhuma explicação, consistente com a história, seja o que for; e, portanto, se é para ser explicado, uma suposição, ou suposições, de algum tipo ou de outro, deveser feita; e a única questão que pode surgir é: Qual suposição é a menos violenta, ou que mais adequadamente atende aos requisitos do caso? Será desnecessário rever longamente a desconcertante massa de explicações que foram oferecidas [342]: a maioria é tão artificial, ou extravagante, que não pode ser considerada como tendo uma reivindicação séria sobre a atenção do leitor. As duas explicações principais serão, no entanto, notadas em algum detalhe; e espécimes de outros serão colocados diante do leitor.

[341] Comm. em Dan., ad loc. (ed. Vallarsi, v. 681; ed. Migne, v. 542). Eles podem ser vistos resumidos em Zöckler, p. 187. Nenhuma das interpretações que ele menciona encontrou um patrocinador nos tempos modernos.

[342] Uma sinopse será encontrada naVírgula de Zöckler (1870), p. 185 e ss.; e emDe Zeventig Jaarweken van Daniel, de Van Lennep, 1888, p. 99 e ss.

Duas condições exegéticas podem ser premissas, que parece razoável que qualquer interpretação sólida deva satisfazer: (1) as -semanas" devem ter o mesmo valor por toda parte; (2) eles devem ser distribuídos na ordem em que aparecem na profecia, ou seja, 7, 62 e 1. É a intenção clara da profecia responder aos questionamentos e súplicas de Daniel 9:2;Daniel 9:18; Daniel 9:22), atribuindo certas datas, marcando etapas na história futura de Jerusalém e terminando com a consumação do propósito Divino para ela; e se essas datas fossem fixadas por padrões variáveis, ou se os estágios fossem tomados como seguindo um ao outro em uma ordem invertida, não indicada nos termos do texto, nenhuma informação definida seria transmitida pela visão, e a intenção da profecia seria frustrada.

(i) A explicação tradicional da passagem a torna uma predição do Advento (Daniel 9:25) e da Morte (Daniel 9:26) de Cristo, da abolição dos sacrifícios levíticos por Seu sacrifício, de uma vez por todas, na Cruz (Daniel 9:27), e da destruição de Jerusalém pelos romanos sob Tito (Daniel 9:25Daniel 9:26).Daniel 9:27Daniel 9:26

Há, sem dúvida, expressões na versão de Teodoção e da Vulgata, e ainda mais na Versão Autorizada, que sugerem diretamente essa interpretação, por exemplo, -ungir o Santíssimo" (τοῦ χρίσαι ἅγιον ἁγίων, ut ... ungatur sanctus sanctorum), -ao Messias, o Príncipe" (ἕως χριστοῦ ἡγουμένου, usque ad Christum ducem), -o Messias será cortado, mas não para si mesmo" (occidetur Christus; et non erit eius populus, qui eum negaturus est; Teódo.

aqui ἐξολοθρευθήσεται χρίσμα [343], καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῷ), - e ele confirmará a aliança com muitos por uma semana; e no meio da semana ele fará cessar o sacrifício e a oblação" (Theod. e Vulg. aqui, um pouco menos incisivamente, καὶ δυναμώσει διαθήκην πολλοῖς ἑβδομὰς μία· καὶ ἐν τῷ ἥμισυ τῆς ἑβδομάδος ἀρθήσεταί μου θυσία καὶ σπονδή, confirmabit autem pactum multis hebdomada una; et in dimidio hebdomadis deficiet hostia et sacrificium); mas essas representações são interpretações, das quais uma (mas não para si mesma) é impossível, enquanto as outras são, para dizer o mínimo, exegeticamente duvidosas, e certamente em nenhum caso necessárias (veja as notasad locc.

). Assim, para tomar aqui apenas uma expressão, o termo crucial "Messias" depende de uma exegese totalmente incerta: em nenhum outro lugar do Tratado de Jeovámâshîaḥ, usado absolutamente, denota o ideal, ou mesmo o real, governante de Israel: a expressão usada é sempre -ungido de Jeová", ou -meu, teu, seu ungido"; e embora os judeus posteriores inquestionavelmente usassem o termomeshîḥâ-o ungido" (o Μεσσίας do N.

T.) para denotar o rei ideal esperado de Israel, é apenas a questão de quando esse uso começou, e se ele era atual já quando o livro de Daniel foi escrito: certamente, se o livro foi escrito pelo próprio Daniel, sua aparição nele seria extremamente improvável. De fato, se mais do que isso fosse concedido, e fosse concedido que a palavrapudesseter esse sentido em Daniel, não haveria prova de que eladevessetê-la, e a tradução ainda permaneceria exegeticamente uma questão de incerteza.

[343] ou seja, מֶשַׁח para מָשִׁחַ : então LXX. (ἀποσταθήσεται χρίσμα καὶ οὐκ ἔσται).

Quando, além disso, a passagem é examinada em detalhes, objeções positivas de um tipo sério, para não dizer fatal, revelam-se.

(1) Se a crucificação (29 d.C.) deve cair (Daniel 9:27A.V.) no meio da última semana, os 490 anos devem começar c.458 a.C., uma data que coincide com o decreto de Artaxerxes, e a missão de Esdras 7), e que é consequentemente assumida como oterminus a quopor Auberlen, Pusey, e outros.

Infelizmente, no entanto, este decreto é omisso quanto a qualquer mandamento para restaurar e construir Jerusalém"; nem este foi um dos objetos da missão de Esdras a Judá. Outros, portanto, adotando a mesma visão geral do significado da profecia, assumem comoterminus a quoa permissão dada por Artaxerxes a Neemias, em seu 20º ano, para visitar Jerusalém com o propósito de reconstruir os muros (Neemias 1-3).

Insistir na objeção de que neste momento a própria Jerusalém já estava reconstruída (cf. Ageu 1:4), e que a obra de Neemias era apenas para reconstruir as muralhas da cidade, pode ser considerado hipercrítico: é uma objeção mais substancial que o 20º ano de Artaxerxes foi a.c. 445, o que traz otérmino ad quem13 anos atrasado, uma discrepância grave, quando a previsão é minúscula, e dada (ex hyp.

) por uma revelação sobrenatural especial. Na medida em que essa interpretação é geralmente adotada por aqueles que acreditam que o livro tenha sido escrito pelo próprio Daniel, dificilmente pode ser considerado provável que oterminus a quodeva ser um ponto cerca de 80 anos ou mais subsequente à data (a.c. 538) em que a profecia em si é declarada ter sido dada (Daniel 9:1).

(2) A interpretação depende da interpunção não natural deDaniel 9:25adotada em A.V., a saber, a um ungido, um príncipe, serão sete semanas, e três e duas semanas; ela será construída novamente, com amplo lugar e fosso, e isso em estreito de tempos": a divisão das 69 semanas em 7 semanas e 62 semanas, sem a menção de nada que marque o encerramento das 7 semanas, é improvável, enquanto ao mesmo tempo alguma menção do tempo em que ou durante o qual a cidade deve ser construída novamente" é desidratada.

Aqueles que adotam essa interpretação geralmente supõem que os 49 anos (que terminariam por volta de 409 a.C.) marcariam o fim da reconstrução de Jerusalém que foi iniciadapor Neemias: mas não há realmente nenhuma base para a suposição de que esse trabalho continuou até então. Neemias reconstruiu, não a cidade, mas as muralhas, e isso, não após a destruição por Nabucodonosor, mas depois de alguma catástrofe mais recente [344]; a obra foi realizada rapidamente (Neemias 6:15), e mesmo por ocasião de sua segunda visita a Jerusalém em 432 (Neemias 6:15 e ss.Neemias 13:6

), não há indícios de que qualquer reconstrução, seja da cidade ou das muralhas, ainda estivesse em andamento. Com a interpretação e interpretação de Daniel 9:25 adotada em R.V., cessa a possibilidade de identificar o -ungido, o príncipe" de Daniel 9:25 com o -ungido" deDaniel 9:25, e também de se referir a qualquer um deles, exceto em interpretações tensas como as citadas abaixo, pp.Daniel 9:25Daniel 9:26

148, 149 a Cristo. (3) Cristo não confirmou uma aliança com muitos por uma semana" (7 anos); Seu ministério durou no máximo um pouco mais de 3 anos; e se, nos anos seguintes, Ele é considerado como levando adiante Sua obra por meio do arbítrio de Seus apóstolos, o limite, -sete anos", parece arbitrário; pois os apóstolos continuaram a ganhar convertidos do judaísmo por muitos anos subsequentes. A pregação do Evangelho aos samaritanos (Atos 8), que pode ter acontecido 3 a 4 anos após a crucificação, e que foi sugerida como o limite pretendido na profecia, não marcou uma época tão grande no estabelecimento do cristianismo que poderia ser naturalmente considerada como fechando o período durante o qual o Messias faria uma aliança firme com muitos.

[344] Ver Ryle emNeemias 1:3. No final Neemias 2:5 eDaniel 7:4, veja também as notas de Ryle.

(4) A destruição de Jerusalém por Tito (70 d.C.), que se supõe que nesta visão seja predita emDaniel 9:26b, segue a data da crucificação por 40 a 41 anos. Não só está, portanto, fora de lugar antes deDaniel 9:27, mas nem sequer vem dentro dos limites dos 490 anos.

Se a profecia fosse perfeitamente geral em seus termos, seria, sem dúvida, irracional apresentar uma objeção desse tipo; mas onde os períodos de 7 e 3 anos e meio, num futuro distante, são (ex hyp.) exactamente discriminados, a fortiorium período de 40 anos deve ser assim discriminado. Auberlen, é verdade, argumenta que a destruição final de Jerusalém é justamente excluída das 70 semanas, porque depois que Israel rejeitou o Messias, não era mais um objeto de história sagrada, mas apenas profana; mas se tal argumento for sólido, certamente deve se aplicar à profecia, não menos do que à história, e o evento em questão não deve ser mencionado na profecia. É, no entanto (ex hyp.), referido no mesmo; e está lá, ao que tudo indica, colocado antes do início da 70ª semana.

(5) Se o R.V. deDaniel 9:27estiver correto, e é certamente o significado natural do Heb., uma referência à morte de Cristo é excluída completamente; pois o versículo não descreve então aaboliçãofinal dos sacrifícios materiais, mas suasuspensãotemporária por -metade da semana."

(ii) A principal interpretação alternativa é a adotada neste Comentário nas notas sobreDaniel 9:24-27. De acordo com essa visão, oterminus a quoé a.c. 587 6, a data provável das promessas de que Jerusalém deveria ser reconstruída contida emJeremias 30:18; Jeremias 31:38-40; as 7 semanas deDaniel 9:25terminam com b.

c. 538, a data do édito de Ciro (o ungido, o príncipe" deste versículo); as 62 semanas, contadas a partir de 538, terminam com 171 a.C. (a data do assassinato de Onias III., o ungido" deDaniel 9:26); a última semana se estende de 171 a.C. a 164 a.C., sendo a referência em Daniel 9:26 a.C.,Daniel 9:26, a Antíoco Epifânio, e a seus atos de violência e perseguição contra os judeus.Daniel 9:27

Esta interpretação faz toda a justiça aos termos do texto: mas trabalha sob uma séria dificuldade. O número de anos de 538 a 171 não é de 434 (62 semanas), mas de 367; o número atribuído na profecia é, portanto, muito grande em 67. A dificuldade geralmente é encontrada, por parte daqueles que adotam essa explicação, pela suposição de que o autor de Daniel seguiu um cálculo incorreto.

Não há improbabilidade intrínseca, insiste-se, em tal suposição: pois (1) a dificuldade de calcular datas no mundo antigo era muito maior do que muitas vezes se supõe. Até o estabelecimento da era selêucida, em 312 a.C., os judeus não tinham uma era fixa; e um escritor que vivesse em Jerusalém (ex hyp.) sob Antíoco Epifânio teria materiais muito imperfeitos para estimar corretamente a cronologia do período aqui em questão; a cronologia contínua do O.

T. cessa com a destruição de Jerusalém a.c. 586, ou pelo menos (2 2 Reis 25:27) com o 37º ano do cativeiro de Joaquim (a.C. 562): e embora seja feita menção no O.T. dos 70 anos da supremacia caldéia, ou (cf. no cap. Daniel 9:2) da desolação de Judá, a duração do período entre Ciro e Alexandre, o Grande, só poderia ser determinada exatamente por meio de um conhecimento de história secular que um judeu, vivendo em tal época, provavelmente não possuiria. Não haveria, portanto, nada de despropositado na suposição de um erro de cálculo para o intervalo entre 538 e 171.

Cornill faz a sugestão inteligente de que, na ausência de qualquer era fixa para o período anterior a 312 a.C., os 490 anos foram alcançados por um cálculo baseado nas gerações de sumos sacerdotes. Da destruição de Jerusalém a Onias III. havia apenas 12 gerações na família sumo-sacerdotal: 1. Joaquim (1 Crônicas 6:15); 2.

Jesué (Esdras 3:2); 3. Joiakim; 4. Eliasibe; 5. Joiada; 6. Jônatas; 7. Jaddua (Neemias 12:10-11); 8. Onias I. (Jos.Ant.xi. viii. 7); 9. Simão I. o Justo" (ib. xii. ii. 4); 10. Onias [345] II. (ib.xii.

iv. 1); 11. Simão II.; e 12. seu filho Onias III. (ib.xii. iv. 10): e uma geração sendo contada em 40 anos, 12 gerações (480 anos) poderia facilmente sugerir 69 semanas (483 anos) para o período desde a destruição de Jerusalém até a data da morte de Onias, e 70 semanas (490 anos) para todo o intervalo contemplado pelo autor.

[345] Filho de Simão I., embora não seu sucessor imediato no ofício sacerdotal: sendo uma criança no momento da morte de seu pai, ele foi precedido no cargo primeiro por seu próprio tio Eleazar, e depois pelo tio de Eleazar, Manassés (Ant.xii. ii. 4, iv. 10).

(2) É notável que, como foi apontado por Schürer [346], erros cronológicos precisamente semelhantes são cometidos por outros escritores judeus. Assim, Josefo (B. J. vi. iv. 8) diz que houve 639 anos entre o segundo ano de Ciro (537 ou 536 a.C.) e a destruição de Jerusalém por Tito (70 d.C.): o intervalo real foi assim considerado por ele como mais longo em cerca de 30 anos do que deveria ser.

Além disso, o mesmo escritor calcula (Ant.xx. x.) 434 anos desde o Retorno do Cativeiro (a.c. 538) até o reinado de Antíoco Eupator (a.C. 164 162), ou seja, 374 anos, e (Ant.xiii. xi. 1) 481 anos a partir da mesma data até a época de Aristóbulo (a.c. 105 4), ou seja, 433 anos, sendo o cálculo anterior de 60 anos, e este último quase 50 anos, acima da quantidade real. O judeu helenístico, Demétrio (Clem.

Al.Strom. i. 21, § 141), calcula 573 anos desde o Cativeiro das Dez Tribos (a.c. 722) até o tempo de Ptolomeu IV. (a.c. 222), ou seja, 500 anos; assim, ele superestima o período verdadeiro em 73 anos [347]. De fato, parece ter havido um erro tradicional na cronologia antiga do período aqui em questão: foi superestimado por Demétrio aproximadamente na mesma medida que pelo autor de Daniel.

Não há, portanto, nada de surpreendente no fato de que um escritor apocalíptico da data de Epifânio, baseando seus cálculos em dados incertos para dar uma interpretação alegórica a uma profecia antiga, deveria ter faltado os registros que por si só lhe teriam permitido calcular com precisão exata" (Farrar, Daniel, p. 291).

[346] Gesch. des Jüd. Volkes im Zeitalter Jesu Christi, ii. 616 (Engl. tr. ii. iii. p. 54).

[347] Como Behrmann, no entanto, apontou, este erro não é totalmente certo; pois nas figuras de Demétrio, como citado por Clemente, há alguma confusão: ele calcula, a saber, do Cativeiro de Israel ao de Judá 128 anos e 8 meses, e do de Judá a Ptol. IV. 338 anos e 3 meses, ambos juntos equivalendo, assim, a 466 anos e 11 meses; e, no entanto, durante todo o período desde o Cativeiro de Israel até Ptol.

IV. ele atribui 573 anos, 9 meses! König (Expos. Times, 1899, p. 256 f.) explica um curioso exemplo (medieval primitivo) do erro oposto (327 anos de Uzias a Alexandre, e o período persa contraiu 52 anos).

O que pode ser chamado de modificação dessa interpretação foi adotado por Hilgenfeld [348], também por Behrmann, o mais recente comentarista de Daniel. De acordo com essa visão, otérmino a quoé 606 ou 605 a.C., a data deJeremias 25, a promessa contida emDaniel 9:11ss.

sendo a palavra" deDaniel 9:24aqui; as 7 semanas (49 anos) terminam com 558 a.C.; as 62 semanas (434 anos), contadas, não como se seguissem às 7 semanas, mas como começando a partir do mesmo ponto que o fazem, terminam corretamente com 171, o ano em que Onias foi assassinado; e a última semana termina com 164, o ano da morte de Antíoco.

As 7 semanas são, portanto, incluídas nas 62 semanas, e o número total de semanas, contado consecutivamente, não é 70, mas 63; insiste-se, no entanto, que a ênfase não recai sobre a duração do período em si mesmo, mas sobre os eventos nele abraçados, na medida em que estes dependem de um decreto Divino; e, portanto, a soma dos anos permanece 70, mesmo que os anos não se sigam consecutivamente. Sem dúvida, não é expressamente declarado que as 7 + 62 + 1 semanas de Daniel 9:25 compõem as 70 semanas de Daniel 9:24, ou que as 62 semanas deDaniel 9:25começam no finalDaniel 9:25das 7 semanas mencionadas no mesmo versículo;Daniel 9:24 no entanto, pode-se duvidar se uma explicação que assume o contrário é totalmente natural.

Pode-se ainda objetar a essa interpretação, (1) que uma promessa para a reconstrução de Jerusalém não está contida emJeremias 25:11s., exceto, no máximo, implicitamente; e (2) que durante as primeiras 7 semanas" das 62 (a.c. 606 558) nenhuma tentativa foi feita para reconstruir" Jerusalém.

[348] Die Jüdische Apokalyptik (1857), p. 29 f.

Van Lennep procura resolver a dificuldade combinando a interpretação histórica com a simbólica: 60 semanas de anos teriam correspondido mais exatamente ao período de 588 a 164 a.C., mas não teria tido a completude simbólica de 70×7 (Gênesis 4:24;Mateus 18:22): os 7×7 anos no início e os 7 anos no final, embora ambos concordem substancialmente com os períodos reais (b.

c. 588 538 e 171 164 a.C.), também são primariamente simbólicos; 7×7 anos é um período jubilar (Levítico 25:8&c.), no final do qual Israel retorna à Palestina, como o escravo retorna à sua casa; e os 7 anos de provação são análogos aos 7 anos de fome (Gênesis 41:30;2 Samuel 24:13; 2 Reis 8:1), ou os sete tempos" da loucura de Nabucodonosor, ou os sete problemas deJó 5:19 as 62 semanas intermediárias de anos não têm, portanto, significado independente próprio, mas são simplesmente o resíduo que permanece após a subtração de 7+1 de 70.

Espécimes de outras interpretações:

(1) Wieseler (1846):terminus a quo, 4º ano de Joaquim (Jeremias 25), a.c. 606: 62 semanas daí o final a.c. 172; a última semana é 172 165 [349] (Daniel 9:26). As -7 semanas" se estendem de 172 até a vinda de Cristo (o ungido, o príncipe"), e representam um período jubilar (Isaías 61:1-2), a ser entendido em um sentido espiritual, e não limitado a 50 anos literais.

[349] As diferentes autoridades variam cerca de um ano nas datas por elas atribuídas aos mesmos acontecimentos.

(2) Delitzsch (1878):terminus a quo, quarto ano de Joaquim, 605 a.C. (Jeremias 25): 62 semanas daí terminam com 171 (a deposição e assassinato de Onias, Daniel 9:26); uma semana daí nos leva à morte de Antíoco em 164 (Daniel 9:27).

As -7 semanas" seguem o 62+1: o -ungido, o príncipe" deDaniel 9:25é o Messias; como, no entanto, o Advento de Cristo não ocorreu 7 semanas (49 anos) depois de 164 a.C., Delitzsch possui o "enigma" das 7 semanas a ser insolúvel. As -70 semanas", no entanto, são períodos de sábado quadráticos", cada um consistindo de 7 × 7 = 49 anos; há, portanto, 49 × 70 = 3430 anos a partir de b.

c. 605 ao Advento de Cristo (o primeiro e o segundo adventos não são distinguidos). Este resultado, acrescenta-se, é recomendado pelo fato de que, como houve 3595 anos desde a Criação até o quarto ano de Joaquim, toda a duração do mundo não seria sensivelmente superior a 7000 anos.

(3) Kranichfeld (1868) [350] :terminus a quo, c. 592 (Jeremias 29) ou 588 (destruição de Jerusalém). As 7 semanas terminam em 539 (o ano da visão de Daniel). O ungido, o príncipe" é Ciro. As 62 semanas começam em 539 e terminam com a morte de Cristo (o ungido" deDaniel 9:26).

Certamente, de fato, as 62 semanas terminam com 105 a.C., Daniel 9:Daniel 9:26b, Daniel Daniel 9:27referindo-se ao tempo dos Macabeus: há, portanto,uma lacunade 135 anos (de 105 a.C. a 30 d.C.), que Daniel, de acordo com as leis da profecia da perspectiva, não viu.

[350] Das Buck Daniel erklärt, 1868.

(4) Von Orelli (1882) [351] :terminus a quo, a.c. 588: fim de 7 semanas, a.c. 536; fim de 62 semanas, 29 d.C. (a morte de Cristo, a quem o ungido "em Daniel 9:Daniel 9:25seDaniel 9:26refere); 434 anos de 536 é de fato apenasc.

b.c. 100, mas as -semanas" são semanas típicas, e não devem ser tomadas como meras quantidades matemáticas. O -redator" do Livro de Daniel (que viveu na era de Antíoco Epifânio) identificou a última -semana" com seu próprio tempo; e parece ser a opinião de Orelli que ele modificou os termos deDaniel 9:26de modo a introduzir neles alusões aos eventos de 171-164 a.C.

[351] O.T. Prophecy, Engl. tr. (1885), p. 434 f.

(5) Nägelsbach (1858):terminus a quo, a.c. 536; fim de 7 semanas, a dedicação das muralhas de Neemias (Neemias 12), a.c. 434 2; fim de 62 semanas depois, o nascimento de Cristo; a última semana, desde o nascimento de Cristo até a destruição de Jerusalém, 70 d.C. שׁבוע, -week", sobre esta teoria pode denotar qualquer -heptad", não um de 7 anos apenas, mas também um de qualquer múltiplo de 7; nas primeiras 7 semanas, é de cerca de 14 anos; na última semana, de cerca de 70 anos.

(6) Kliefoth (1868) e Keil (1869):terminus a quo, o édito de Ciro, a.c. 537; as semanas devem ser entendidas simbolicamente, não de períodos de tempo cronologicamente definidos. As sete semanas se estendem de 537 até o advento de Cristo; as 62 semanas desde Cristo até o aparecimento do Anticristo; durante este tempo, Jerusalém (em um sentido espiritual, ou seja, a Igreja) é construída; a última semana é o período da grande apostasia, terminando com a segunda Vinda de Cristo.

As palavras, -um ungido será cortado", referem-se à ruína do reino de Cristo sobre a terra nos dias do Anticristo (o -príncipe que virá"); Daniel 9:27 (a 70ª semana) se relaciona com os tratos arrogantes do Anticristo; Daniel 9:24até sua derrubada final.

(7) Julius Africanus, o cronógrafo (c.200 a.d.),ap.Jerome,l.c.: terminus a quo, o 20º ano de Artaxerxes (a.c. 445); fim de 70 semanas (contado como 490 anoslunaresde 354 dias = (quase) 475 anos solares), morte de Cristo. Esta visão foi revivida recentemente, de uma forma ligeiramente modificada, pelo Dr. Robert Anderson [352], segundo o qual o "ano" de Daniel era o antigo ano luni-solar de 360 dias; contando, então, 483 anos (69 -semanas"), de 360 dias cada, a partir de 1 Nisan b.

c. 445, a data do édito de Artaxerxes, o Dr. Anderson chega ao dia 10 de Nisan, no 18º ano de Tibério César, o dia em que nosso Senhor fez Sua entrada pública em Jerusalém (Lucas 19:37e ss.). Sobre essa teoria, no entanto, mesmo supondo que as objeções contra o 445 a.C. como otérmino a quo (veja acima) a ser dispensado, a 70ª semana permanece inexplicável; para os 7 anos que se seguiram à crucificação não são marcados por nenhum evento que conte com a descrição dada emDaniel 9:27.

[352] O Príncipe Vindouro, (1895), p. 123 e ss.

É impossível considerar qualquer uma dessas interpretações como satisfatórias, ou, de fato, como sendo qualquer outra coisa senão um recurso de desespero. Mesmo da interpretação adotada neste Comentário, deve-se reconhecer que, como a interpretação tradicional rival, ela não está livre de objeções. Quando, no entanto, se pergunta qual dessas duas interpretações funciona sob a objeção mais séria, dificilmente se pode negar que é a tradicional.

Como foi mostrado (p. 144 e ss.), há pontos de significado crucial, nos quais o suposto cumprimento não coincide em nada com os termos da previsão. Por outro lado, um erro cronológico, que seria, em princípio, inconsistente com uma predição dada por revelação sobrenatural direta, não é uma objeção conclusiva a uma interpretação na qual (ex hyp.) a predição não se estende às figuras aqui em questão, mas é limitada ao anúncio da queda de Antíoco (Daniel 9:26b, Daniel 9:27), e do advento da era ideal de justiça, que então deve começar (Daniel 9:27).Daniel 9:24

O paralelismo geral de Daniel 9:26 b, Daniel 9:27, especialmente a suspensão dos serviços do Templo por -metade da semana", com outras passagens do livro onde as perseguições de Antíoco são aludidas (comoDaniel 7:25Daniel 9:26;Daniel 9:27Daniel 8:11; Daniel 8:13; Daniel 11:31; Daniel 12:7; Daniel 12:11), e o fato de que em outra parte em c.

7 12. Antíoco é a figura proeminente, e sua idade é aquela em que as profecias culminam, são argumentos que apoiam a interpretação moderna. A profecia não deixa de ser, mediante esta interpretação, messiânica: promete um fim ideal do pecado e da angústia sob os quais o povo de Deus está sofrendo atualmente; e é, portanto, messiânico no sentido mais amplo deIsaías 4:3ss.

, e as outras passagens citadas na nota sobre a justiça eterna" emDaniel 9:24. Ver mais adiante a Introdução, pp. lxxxvi f., lxxxix.

Nota Adicional sobre a Expressão - A abominação da desolação"

As seguintes expressões ocorrem em Daniel:

1. Daniel 8:13הַפֶּשַׁע שֹׁמֵם; LXX. Theod. ἡ ἁμαρτία ἐρημώσεως.

2. Daniel 9:27שִׁקּוּצִים מְשֹׁמֵם; LXX. Theod. βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων.

3. Daniel 11:31הַשִּׁקּוּץ מְשֹׁמֵם; LXX. βδέλυγμα ἐρημώσεως (assim 1Ma 1:54, do altar pagão construído por Antíoco no altar de holocausto), Teódo. βδέλυγμα ἠφανισμένον.

4. Daniel 12:11שִׁקּוּץ שֹׁמֵם; LXX. τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως (assimMateus 24:15;Marcos 13:14) [353], Teódo. βδέλυγμα ἐρημώσεως.

[353] No paralelo em São Lucas (Lucas 21:20) a expressão é parafraseada (-quando virdesJerusalém rodeada de exércitos, então sabei que a suadesolaçãoestá próxima).

A explicação dessas expressões é difícil. Nem שֹׁמֵם nem מְשֹׁמֵם podem realmente significar -desolação." מְשֹׁמֵם pode significar desolador outerrível: שמֵם (também Daniel 9:27 end) significaria naturalmentedesoladorouchocado (veremDaniel 8:23), mas nenhuma dessas representações se adequa ao subst.Daniel 9:27

com o qual está unido; é, no entanto, possível que, por uma irregularidade de forma, da qual há alguns exemplos (veribid.), ela possa ter uma força ativa, desoladoraouterrível: mas a ausência da arte. antes de שֹׁמֵם em (1) e (3) é anômalo (Ges.-Kautzsch, § 126z); e em (2) o insulto. שקוצים (se esta palavra está corretamente conectada com מְשֹׁמֵם) é impossível, embora a correção שִׁקּוּץ מְשֹׁמֵם seja aqui fácil.

No geral, a suposição de que o ptcp. em cada caso significaterrível, causador de horror, é o que está menos livre de dificuldade, a palavra usada sendo escolhida possivelmente (como explicado emDaniel 11:31) por causa de sua assonância com שָׁמַיִם -céu."

No que diz respeito às duas passagens do Novo Testamento, três coisas podem ser observadas. (1) Em São Marcos, os melhores MSS. e edições (como Tisch., Westcott e Hort, e assim R.V.) têm o masc.ἑστηκότα (daí R.V. -de pé ondeelenão deveria"), e omitem as palavras -faladas por Daniel, o profeta" (que foram introduzidas do texto paralelo de São Mateus, onde estão contidas em todos os MSS.

). (2) Ainterpretaçãodas expressões no Novo Testamento é incerta: o contexto, no entanto, mostra que ele deve se referir a algo, ou melhor, (Mk.) aalguémde pé no Templo, como geralmente se supõe, não muito antes de sua destruição por Tito (caso em que a estátua de um imperador romano poderia, por exemplo, ser pretendida) [354], embora outros suponham que a referência seja a um futuro esperado Anticristo (cf.

2 Tessalonicenses 2:4) [355]. (3) No que se refere à influência do uso da expressão por parte de Nosso Senhor sobre a sua interpretação no Livro de Daniel, deve-se observar que no Evangelho de São Marcos, que tem a presunção de apresentar a tradição sinóptica "de uma forma mais primitiva e original do que os outros Evangelhos,não há qualquer referência a Daniel; portanto, especialmente em vista do carinho de São Mateus por O.

T. referências, torna-se provável que mesmo no primeiro Evangelho as palavras, -faladas por Daniel, o profeta", não fazem parte do discurso de nosso Senhor, mas são um comentário adicionado pelo evangelista. Se esta conclusão for aceita, seguir-se-á que nosso Senhor não pronuncia nenhum julgamento sobre o sentido em que a expressão deve ser interpretada em Daniel: é somente a expressão que Ele toma emprestado: Seu uso dela de modo algum implica necessariamente que Ele pretenda denotar por ela o mesmo objeto que ela denota em Daniel; e Sua autoridade não pode, portanto, ser invocada contra a interpretação da expressão, como usada em Daniel, que foi adotada acima.

[354] Ver para esta e outras visões cognatas a arte. Abominação da Desolação em Hastings"Dict. da Bíblia. Uma discussão mais aprofundada sobre o assunto não cabe aqui.

[355]Ver Abominação da Desolação e Anticristo (§ 4), naEncyclopædia Biblica; e cf. Homem do Pecado em Hastings" Dict. (§ iv.).