Daniel 7:5

E eis que outra besta, um segundo, é semelhante a um urso - Ou seja, depois que o leão apareceu, e ele o assistiu até que ele passasse por isso. transformações surpreendentes. Existem várias circunstâncias, também, em relação a esse símbolo, todas as quais, supostamente, eram significativas e todas exigem explicação antes de tentar aplicá-las.

(a) O animal visto: o urso. Para uma descrição completa do urso, consulte Bochart, Hieroz. lib. iii. c. 9: O animal é bem conhecido e possui propriedades bastante distintas do leão e de outros animais. Sem dúvida, havia alguma razão pela qual esse símbolo foi empregado para designar um reino em particular, e havia algo no reino que correspondia a essas propriedades peculiares, como havia no caso do leão. O urso pode, em alguns aspectos, ter sido um representante adequado da Babilônia, mas não seria em todos, nem nos principais aspectos. Segundo Bochart (Hiefoz, vol. I. P. 812), o urso se distingue principalmente por duas coisas, astúcia e ferocidade. Aristóteles diz que o urso é ganancioso, além de bobo e imprudente. (Wemyss, chave para a linguagem simbólica da Escritura.) O nome em hebraico é retirado de seus resmungos ou rosnados. Compare Isaías 19:11:

"Nós rugimos todos como ursos."

Compare Horácio, Epod. 16, 51:

"Nec vespertinus circumgemit ursus ovile."

Virgílio menciona sua ferocidade:

"Atque in praesepibus ursi Saevire."

- AEn. vii. 17.

O urso é notado como especialmente feroz quando está com fome ou quando é roubado de seus filhotes. Jerome (em Oséias 13:8) observa: “Dizem aqueles que estudaram a natureza dos animais selvagens que nenhum deles é mais feroz que o urso quando privado de seus filhotes ou com fome.” Compare 2 Samuel 17:8; Provérbios 17:12; Oséias 13:8. As características do reino, portanto, que seriam denotadas pelo urso seriam ferocidade, aspereza, ferocidade na guerra, especialmente quando provocadas; um espírito menos viril e nobre do que o indicado pelo leão; severo no tratamento dos inimigos, com uma mistura de astúcia feroz e selvagem.

(b) Erguer-se de um dos lados: "e erguer-se de um lado". A palavra Chaldee usada aqui (שׁטר sheṭar) não ocorre em nenhum outro lugar. Significa lado (Gesenius), e seria aplicado aqui ao lado de um animal, como se ele levantasse um lado antes do outro quando se levantasse. A Vulgata Latina a processa, in parte stetit. O grego (Walton), έις μέρος ἕν ἐστάθη eis meros hen estathē - “ficou por uma parte; ou, como Thompson traduz, "ele ficou meio ereto". O Codex Chisianus, ἐπὶ τοῦ ἑνὸς πλευροῦ ἐστάθη epi tou henos pleurou estathē -" ficou de um lado. " Maurer declara isso, “em um dos seus pés dianteiros estava reclinado e permaneceu no outro” e diz que esta é a figura exibida em uma das pedras encontradas em Babilônia, cuja gravura pode ser vista em Munter, Religião d . Babyl. p. 112. O animal referido aqui, como encontrado na Babilônia, diz Lengerke, "está ajoelhado no antepé direito e está no ato de subir com o pé esquerdo". Bertholdt e Havernick entendem isso como significando que o animal estava nas patas traseiras, com a parte da frente levantada, como é dito que o urso faz; mas provavelmente a verdadeira posição é a referida por Maurer e Lengerke, de que o animal estava se levantando de uma postura recostada e descansava em um dos pés dianteiros enquanto o outro era estendido e o corpo daquele lado foi parcialmente criado. Essa posição naturalmente denotaria um reino que estava quieto e em repouso, mas que agora estava se despertando deliberadamente para algum propósito, como conquista ou guerra - como o urso que estava se abatendo aumentaria quando estava com fome ou quando saía para presa.

(c) As costelas na boca: "e tinha três costelas na boca entre os dentes". Bertholdt entende isso de presas ou presas - ou presas tortas ou dobradas como costelas, p. 451, Mas o significado adequado da Chaldee עלע ‛ ala‛ é o mesmo que o hebraico צלע tsēlâ‛ - "uma costela". Gesenius. A Vulgata Latina é, tres ordines - três linhas; o siríaco e o grego, três costelas. Isso seria suficientemente característico para um urso, e a atitude do animal aqui parece ser que ele matou outro animal e, ao devorá-lo, arrancou três costelas do lado e agora as segurava na boca. Estava lentamente saindo de uma postura reclinada, com essas costelas na boca, e prestes a receber uma ordem para sair e devorar muita carne. O número três, neste lugar, Lengerke supõe ser um número redondo, sem nenhum significado especial; outros supõem que denota o número de nações ou reinos que as pessoas aqui representadas pelo urso haviam vencido. Talvez esse último seja a idéia mais óbvia sugerida pelo símbolo, mas não é necessário, para uma compreensão adequada de um símbolo, pressionar esse ponto com muita atenção. A idéia natural que seria sugerida por essa parte do símbolo seria a de um reino ou povo de caráter feroz e áspero já ter subjugado alguns e, depois de reposicionado, ressuscitar com os troféus de suas conquistas anteriores. a novas vitórias ou a vencer outras. O símbolo seria muito marcante para representar uma nação conquistadora em tal postura.

(d) A ordem dada a esta besta: “e disseram-lhe assim: Levanta-te, devora muita carne.” Isto é, foi dito a ele; ou alguém que tenha autoridade disse isso. Uma voz foi ouvida ordenando que ela saísse e devorasse. Este comando está totalmente de acordo com a natureza do urso. O urso é chamado por Aristóteles σαρκοφαγῶν sarkofagōn, devorador de carne e ξῶον πάμφαγον xōon pamphagon, uma besta que devora tudo (Hist. Nat. viii. 5), e nenhuma descrição melhor poderia ser dada. Como símbolo, isso seria aplicável a uma nação sobre receber, por assim dizer, um mandamento de Deus para realizar conquistas mais amplas do que já havia feito; despertar de seu repouso e alcançar novos triunfos.

A aplicação deste símbolo não foi explicada pelo anjo a Daniel; mas se o primeiro pertence à Babilônia, pode haver pouca dificuldade em entender o que isso deve ser aplicado. É evidentemente o que sucedeu aos babilônios - os medo-persas, o reino governado sucessivamente por Ciro, Cambises, Smerdis, Dario, Xerxes, Artaxerxes e Darius Nothus, até que foi derrubado por Alexandre, o Grande. A única pergunta agora é quanto à pertinência do símbolo aqui empregado para representar este reino.

(a) O símbolo do urso. Como já vimos, o urso indicaria qualquer reino feroz, áspero, dominador e arbitrário, e é claro que, embora possa ter aplicabilidade a qualquer reino, representaria melhor o da Medo-Pérsia do que o leão, por enquanto. , em alguns aspectos, qualquer um dos símbolos seria aplicável a qualquer nação; os medo-persas não estavam tão decididamente à frente das nações quanto os babilônios. Quanto ao seu caráter, no entanto, o urso não era um símbolo inadequado. Juntando a nação inteira, era feroz, áspera e polida, pouco disposta a ser amigável com as nações e insatisfeita enquanto alguém ao seu redor tinha paz ou prosperidade. Na imagem vista em Dan. ii., este reino, denotado pelo peito e braços de prata Dan. 7:32, é descrito na explicação Dan. 7:39 como "inferior a ti"; isto é, para Nabucodonosor. Por uma descrição suficientemente completa desse reino - dos projetos loucos de Cambises e de sua fúria selvagem contra os etíopes - bem representada pela ferocidade do urso; da expedição estrelada à Grécia sob Xerxes - uma expedição em sua ferocidade e loucura bem representada pelo urso, e da degeneração do caráter nacional após Xerxes - bem representada pelo urso em comparação com o leão, veja as notas em Daniel 2:39. Ninguém familiarizado com a história dessa nação pode duvidar da propriedade e aplicabilidade do emblema.

(b) Levantar-se de lado, ou de uma postura reclinada, como se estivesse em estado de repouso, e agora estava se despertando para a ação. Diferentes interpretações foram adotadas para este emblema, conforme aplicável aos medo-persas. Os antigos intérpretes hebreus, como observa Jerome, explicam como significando que aquele reino estava “de um lado” no sentido de separado; isto é, que este reino se manteve distante da Judéia, ou não lhe causou danos. Assim também Grotius explica como significando que não feriu a Judéia - Judea nihil nocuit. ” Efraern, o sírio, e Theodoret, explicam que o império dos medo-persas estava situado ao lado da Judéia, ou se mantinha dentro de seus limites adequados, no sentido de nunca estender seu domínio, como a Babilônia, sobre o terra inteira. Rosenmuller explica que, em relação ao reino representado pelo leão, ele estava ao seu lado, ambos ocupando as regiões do Oriente. John D. Michaelis entende isso como denotando que, à medida que o urso se erguia, uma parte sendo mais elevada que a outra, o império medo-persa era composto de dois reinos, um dos quais era mais exaltado ou avançado que o outro.

Compare Lengerke. O verdadeiro significado, no entanto, é que, como visto por Daniel, a nação que estava em estado de repouso estava agora se preparando para novas conquistas - um estado descritivo e, em todos os aspectos, bastante aplicável à condição dos medo-persas império, após as conquistas de Ciro, quando ele dominou o reino de Lídia etc., em seguida, repousando e agora despertando a conquista e subjugação de Babilônia. O tempo exato indicado, portanto, seria de cerca de 544 b.c. (Mais calmo), quando, vencendo os medos e assegurando a conquista de Lídia e o destronamento de Creso, medita a destruição de Babilônia. Esse intervalo de repouso durou cerca de um ano e é nesse momento que o império unido é visto, à imagem do urso subindo de lado, despertando-se para avançar em novas conquistas.

(c) As costelas na boca da besta. Isso, como observado acima, se referiria adequadamente a alguma conquista anterior - como um urso que aparecesse dessa maneira indicaria que algum outro animal havia sido vencido e morto por ele, e rasgado em pedaços. O emblema seria cumprido se o poder aqui simbolizado tivesse sido bem-sucedido em guerras anteriores e tivesse reinado ou reinado pessoas. Que essa descrição se aplicaria ao poder medo-persa antes de seu ataque à Babilônia, ou antes de estender seu domínio sobre Babilônia, e seu estabelecimento como reinos medo-persas, ninguém pode duvidar. Compare as notas em Daniel 2:39. Supõe-se que Cyrus sucedeu ao trono da mídia sem guerra. Mas isso está longe de ser o caso - embora seja tão representado no que pode ser considerado o romance da Cyropaedia In Anabasis of Xenophon, no entanto, o fato de ele ter subjugado a mídia pelas armas é distintamente admitido, Daniel 3:4, Daniel 3:7, Daniel 3:12. Heródoto, Ctesias, Isócrates e Estrabão, todos concordam também com o fato de que era assim. O Alto Tigre foi sede de uma campanha, onde as cidades de Larissa e Mespila foram tomadas por Cyrus. De Strabo, aprendemos que a batalha decisiva foi travada no local em que Ciro depois construiu Pasargardae, na Pérsia, para sua capital. Ver Kitto, Cyclo., Art. "Cyrus." Além disso, devemos lembrar as bem conhecidas conquistas de Cyrus na Lídia e em outros lugares, e a propriedade do emblema será aparente. Pode não ser certo que o número três seja significativo no emblema, mas é possível que tenha havido referência aos três reinos da Pérsia, Mídia e Lydia, que estavam realmente sob o domínio de Cyrus quando o movimento agressivo foi realizado. feito na Babilônia.

(d) A ordem de "levantar-se e devorar muita carne". Ninguém pode deixar de ver a adequação disso, considerada como endereçada ao poder medo-persa - aquele poder que subjugava Babilônia; que trouxe sob seu domínio uma parte considerável do mundo e que, sob Dario e Xerxes, despejou seu milhão na Grécia. O emblema usado aqui é, portanto, um dos mais impressionantes e apropriados que poderiam ser empregados, e não se pode duvidar de que ele se referisse a esse reino, e que, em todos os detalhes, houve um cumprimento claro.