Juízes 17

Comentário Bíblico do Púlpito

Juízes 17:1-13

1 Havia um homem chamado Mica, dos montes de Efraim,

2 que disse certa vez à sua mãe: "Os treze quilos de prata que lhe foram roubados e pelos quais eu a ouvi pronunciar uma maldição. Na verdade a prata está comigo; eu a peguei". Disse-lhe sua mãe: "O Senhor o abençoe, meu filho! "

3 Quando ele devolveu os treze quilos de prata à mãe, ela disse: "Consagro solenemente a minha prata ao Senhor para que o meu filho faça uma imagem esculpida e um ídolo de metal. Eu a devolvo a você".

4 Mas ele devolveu a prata à sua mãe, e ela separou dois quilos e quatrocentos gramas, e os deu a um ourives, que deles fez a imagem e o ídolo. E estes foram postos na casa de Mica.

5 Ora, esse homem, Mica, possuía um santuário, e fez um manto sacerdotal e alguns ídolos da família e pôs um dos seus filhos como seu sacerdote.

6 Naquela época não havia rei em Israel; cada um fazia o que lhe parecia certo.

7 Um jovem levita de Belém de Judá, procedente do clã de Judá,

8 saiu daquela cidade em busca de outro lugar para morar. Em sua viagem, chegou à casa de Mica, nos montes de Efraim.

9 Mica lhe perguntou: "De onde você vem? " "Sou levita, de Belém de Judá", respondeu ele. "Estou procurando um lugar para morar. "

10 "Fique comigo", disse-lhe Mica. "Seja meu pai e sacerdote, e eu lhe darei cento e vinte gramas de prata por ano, roupas e comida. "

11 O jovem levita concordou em ficar com Mica, e tornou-se como um dos seus filhos.

12 Mica acolheu o levita, e o jovem se tornou seu sacerdote, e ficou morando em sua casa.

13 E Mica disse: "Agora sei que o Senhor me tratará com bondade, pois esse levita se tornou meu sacerdote".

EXPOSIÇÃO

Juízes 17:1

Aqui, iluminamos um tipo de história bastante diferente daquele que precedeu. Não temos mais a ver com juízes e suas poderosas ações ao libertar Israel de seus opressores, mas com duas histórias desapegadas, que preenchem o restante do livro, relacionadas aos assuntos internos de Israel. Não há nota de tempo, exceto que eles ocorreram antes da época do rei Saul (Juízes 17:6; Juízes 18:1 ) e. que Finéias, filho de Eleazar, estava vivo no momento da ocorrência do segundo (Juízes 20:28). Ambos, sem dúvida, são muito anteriores a Sansão. A única conexão aparente da história de Miquéias com a de Sansão é que ambos se relacionam com a tribo de Dan, e pode-se presumir que estavam contidos nos anais dessa tribo. Compare a abertura dos Livros de Samuel (1 Samuel 1:1). Monte Efraim; isto é, a região montanhosa de Efraim, como em Juízes 3:27; Juízes 7:24, etc.

Juízes 17:2

Mil e mil. Veja Juízes 16:5, observação. Tu amaldiçoaste. O Cethib e o Códice Alexandrino da Septuaginta liam: Tu amaldiçoaste, isto é, me corrigiu, o que é uma leitura melhor. Há uma referência direta e verbal à lei contida em Le Juízes 5:1. A palavra que tu amaldiçoaste aqui e a voz de palavrões em Levítico são a mesma raiz. Foi em consequência desse ajustamento que Micah confessou sua culpa. Compare Mateus 26:63, quando nosso Senhor, por adiamento do sumo sacerdote, quebrou seu silêncio e confessou que ele era Cristo, o Filho de Deus. Na confissão de Achan (Josué 7:19, Josué 7:20), não há referência distinta a Le Mateus 5:1, embora isso possa ter sido o fundamento disso.

Juízes 17:3

Eu me dediquei totalmente. Não está claro se as palavras devem ser renderizadas como no A.V; havia dedicado, expressando a dedicação deles antes de serem roubados, ou se eles apenas expressavam seu propósito atual, de modo a dedicá-los. Mas o A.V. faz muito bom sentido. Seu objetivo anterior era que o dinheiro fosse concedido em benefício do filho para tornar sua casa uma casa de deuses. Agora que ele confessara, ela retomou seu objetivo. Agora, portanto, eu a restauro - isto é, na forma das imagens esculpidas e fundidas, como segue no próximo versículo. A narrativa dá um exemplo curioso da semi-idolatria da época. Uma imagem esculpida e uma imagem fundida. Há muita dificuldade em atribuir o significado exato das duas palavras aqui usadas, e sua relação umas com as outras na adoração à qual pertencem. A imagem de fundição (massechah), no entanto, parece ser certamente o metal, aqui a prata, a imagem de um bezerro, a forma que a adoração corrupta de Jeová assumiu desde o tempo em que Arão fez o bezerro (Êxodo 32:4, chamado 'egel massechah, um bezerro derretido) até o momento em que Jeroboão montou os bezerros de ouro em Dan e Betel (1 Reis 12:28, 1 Reis 12:29). E que massechah significa que algo derretido é certo tanto por sua etimologia (nasach, para derramar) quanto pelo que Aaron disse em Êxodo 32:24: "Eu o lancei no fogo, e lá saiu este bezerro ". Aqui também a mãe de Micah dá a prata ao fundador, ou seja, ao fusor de metais. O pesel, ou imagem esculpida, por outro lado, é algo esculpido ou esculpido, seja em madeira ou pedra, e às vezes coberto de ouro e prata (Deuteronômio 7:25). Alguém poderia ter pensado, a partir da linguagem do versículo 4, e da menção do pesel sozinho em Juízes 18:30, Juízes 18:31, que apenas uma imagem é pretendida aqui, que foi esculpida com o cinzel depois de lançada, como o bezerro de Aaron parece ter sido. Mas em Juízes 18:17, Juízes 18:18 são mencionados separadamente, com o éfode e os teraphim nomeados entre eles, para que eles deve ser distinto. Pelas passagens acima, a imagem do pesel ou da escultura parecia ter sido o objeto mais importante, e a dificuldade é atribuir a verdadeira relação da massechah ou da imagem derretida. Hengstenberg acha que o massechah era um pedestal no qual o pesel estava, e que o éfode era o manto com o qual o pesel estava vestido, e que os teraphim eram certos símbolos ou emblemas ligados ao éfode que davam respostas oraculares. Mas isso não é muito mais do que suposição. Berthean considera que o éfode, aqui e em outros lugares, é a vestimenta do sacerdote, usada ao realizar os cultos mais solenes, e especialmente ao buscar uma resposta de Deus. E ele acha que o massechah fazia parte do ornamento do éfode, porque na Juízes 18:18 o hebraico tem "o peso do éfode". As teraphin que ele pensa serem ídolos, uma espécie de dii menores associados à adoração a Jeová nessa adoração impura. Mas atualmente não parece haver nenhum meio de chegar a uma certeza. A massechah pode ser uma rica sobreposição de ouro ou prata da imagem de madeira, possivelmente móvel, ou pode ser a imagem separada de um bezerro que deveria pertencer, por assim dizer, ao pesel e simbolizar os atributos da divindade.

Juízes 17:4

No entanto, ele restaurou. Em vez disso, ele restaurou, repetindo o que foi dito em Juízes 17:3 e adicionando a conseqüência de que sua mãe pegou duzentos siclos e os deu ao fundador. É um grande quebra-cabeça explicar por que apenas duzentos siclos são mencionados aqui e o que aconteceu com os outros novecentos. Bertheau acha que os duzentos eram diferentes dos mil e novecentos e era a quinta parte de todo o valor roubado, que o ladrão, de acordo com Le Juízes 6:5, deveria dar além do principal. Portanto, ele traduz Juízes 6:4 assim: "Então, ele restaurou o dinheiro para sua mãe (e sua mãe levou duzentos siclos), e ela o deu ao fundador" etc. Outros entendem que apenas duzentos foram realmente transformados na imagem esculpida e derretida, e os outros novecentos foram dedicados a outras despesas do culto. Na casa de Miquéias. Isso explica: Agora vou restaurá-lo e, para meu filho fazer, etc; no versículo 3.

Juízes 17:5

E o homem Miquéias, etc. É impossível dizer com certeza se o estado de coisas aqui descrito em relação a Miquéias precedeu os eventos narrados nos versículos anteriores, ou foi conseqüente sobre eles. Se precedeu, temos o motivo do voto de sua mãe: ela desejava completar a "casa de Deus" de seu filho com a adição de uma imagem esculpida e derretida. Se isso foi conseqüência do voto de sua mãe, temos nos versículos iniciais deste capítulo uma história das circunstâncias da fundação da "casa de Deus" de Miquéias, que deveria desempenhar um papel importante na colônia de Danitas, cujos procedimentos estão relacionados no capítulo seguinte, e para o qual essa história doméstica de Miquéias é introduzida. Casa dos deuses. Pelo contrário, de Deus (Elohim); pois a adoração era de Jeová, apenas com um cerimonial corrupto e semi-idólatra. Um éfode. Consulte Juízes 8:26, Juízes 8:27, observe. Terafins. Veja Gênesis 31:19 (imagens, A.V .; teraphim, Hebreus); 1 Samuel 15:23 (idolatria, A.V .; teraphim, Hebreus); 1 Samuel 19:13 (uma imagem, A.V .; teraphim, Hebreus); Oséias 3:4, para etc. Eles parecem ter sido uma espécie de penates, ou deuses da casa, e eram usados ​​para adivinhação (Ezequiel 21:21; Zacarias 10:2). Tornou-se seu padre. Uma função do padre, e para a qual é provável que ele tenha sido muito utilizado, era consultar a Deus pelo éfode (Juízes 18:5, Juízes 18:6). Quais podem ser seus outros deveres não aparecem.

Juízes 17:6

Não havia rei. Isso deve ter sido escrito nos dias dos reis de Israel e Judá, e talvez com referência aos esforços de reis como Ass (1 Reis 15:13) e Jeosafá (1 Reis 22:43) para eliminar a idolatria.

Juízes 17:7

Da família de Judá. Essas palavras são difíceis de explicar. Se o homem fosse levita, ele não poderia pertencer à família ou tribo de Judá. Alguns explicam que as palavras são meramente uma definição mais precisa de Belém-Judá, como se ele dissesse, quero dizer Belém na tribo de Judá. Outros explicam que eles eram de uma família de levitas que se estabeleceram em Belém e, portanto, passaram a ser considerados em questões civis como pertencentes a Judá. Outros, que ele era da família de Judá, por parte de mãe, o que poderia ser a causa de sua instalação em Belém. Mas muitos comentaristas as consideram espúrias, pois não são encontradas na Septuaginta (Cod. Vat.), Nem no Peschito, nem no 440 do MSS de De Rossi. A Septuaginta tem Belém da família de Judá.

Juízes 17:8

De Belém-Judá. Pelo contrário, fora de. A frase inteira significa, fora da cidade, viz; de Belém. Monte Efraim - a região montanhosa de Efraim, como Juízes 17:1, onde ver nota.

Juízes 17:10, Juízes 17:11

Um pai. Esta não é uma aplicação comum da palavra pai no Antigo Testamento. A ideia proeminente parece ser de honra, combinada com autoridade para ensinar e aconselhar. É aplicado aos profetas (2 Reis 2:12; 2 Reis 6:21; 2 Reis 13:14) e para Joseph (Gênesis 45:8). A idéia está implícita na frase inversa de filho, aplicada àqueles a quem os profetas se mantinham na relação dos pais espirituais (veja 2 Reis 8:9; Provérbios 4:10, Provérbios 4:20 e frequentemente em outros lugares). O abuso do sentimento que dita o termo aplicado a professores humanos é reprovado por nosso Senhor (Mateus 23:9). Foi usado livremente na Igreja Cristã, como nos títulos papa ou papa aplicados a bispos, abades e abbas, pai em Deus, pais da Igreja, etc. Aqui talvez haja uma referência especial à função do sacerdote de Miquéias: peça conselho de Deus e depois dê esse conselho àqueles que vieram perguntar (ver nota no versículo 5). Pode-se acrescentar que a idéia de conselheiro parece ser inerente à palavra cohen ou padre, como em 2 Samuel 8:18; 1 Reis 4:5, etc. Dez shekels - um pouco mais de uma libra do nosso dinheiro, mas provavelmente equivalente a 20 libras, quando considerados relativamente aos itens de consumo. Um fato de vestuário. Há uma grande dúvida quanto ao significado exato da palavra processada nesse sentido. A palavra significa qualquer coisa organizada, ou seja, colocar em uma classificação, linha ou ordem. Em Êxodo 40:23 é aplicado ao pão da proposição: "Ele ordenou o pão em ordem." Daí, passou a significar a estimativa ou o valor de uma pessoa ou coisa - algo como usamos a palavra classificação. Nesse último sentido, alguns interpretam a palavra aqui como significando o valor ou o preço de suas roupas. Outros, incluindo São Jerônimo e a Septuaginta, o interpretam como um par de roupas, significando roupas de verão e inverno. Mas talvez o A.V; terno, ou seja, todo o conjunto de roupas de baixo e de cima, é afinal a melhor interpretação. O levita entrou. O hebraico foi, isto é, de acordo com o uso comum da palavra, seguiu seu caminho. E esse é provavelmente o significado aqui. Ele se esforçou para considerar a proposta feita a ele. O resultado é dado no próximo versículo: E o levita estava contente, etc.

Juízes 17:13

Então disse Miquéias, etc. Podemos notar essa prova incidental de que os levitas no tempo de Miquéias mantinham a posição religiosa que lhes é atribuída no Pentateuco. Eu tenho um levita. Pelo contrário, o levita, ou seja, o levita particular de quem é a questão. Um levita ficaria sem o artigo, como no versículo 7, ou seria expresso como em (hebreus), um homem levita.

HOMILÉTICA

Juízes 17:1

A adoração supersticiosa do Deus verdadeiro.

A história natural da religião é muito curiosa. Há primeiro a ampla divisão entre o culto dado aos deuses falsos e o que é dado ao Deus único e vivo, Criador do céu e da terra. Os pagãos da antiguidade, como os pagãos de hoje, adoravam aqueles que não eram deuses. Ou eles não tinham existência, e eram as criaturas da imaginação do homem, divindades que deveriam presidir os vários poderes da natureza e os afetos do coração humano; deuses do tempo, da terra e do mar e do céu; espíritos malignos que supostamente influenciam o destino humano e exigem dons para propiciá-los: personificações da luz, da morte ou mesmo de paixões humanas criminosas; ou então eram seres que realmente tinham uma existência real - sol, lua, estrelas, pedras, animais, anjos, demônios ou espíritos de homens mortos -, mas que não eram Deus. Esse culto a deuses falsos que conhecemos das Escrituras Sagradas e dos anais de todas as nações era predominante em todo o mundo antigo, e sabemos que existe em terras pagãs até os dias atuais. Mas essa não é a forma de religião corrupta para a qual este capítulo chama nossa atenção, nem é aquela para a qual existe alguma probabilidade de os cristãos caírem neste século XIX. Portanto, nos voltamos para as variedades de adoração oferecidas ao único Deus verdadeiro. E primeiro a olhar para o caso particular diante de nós. A mãe de Micah parece ter sido uma mulher devota. A junção de 1100 shekels provavelmente não foi efetuada sem um esforço considerável e abnegação, pois era uma grande quantia (mais de 110 libras), onze vezes o salário anual do levita. Ela pretendia consagrá-lo a Jeová, o Deus de Israel. Ela também parece ter sido uma boa mãe, pois pretendia que essa consagração fosse para o benefício do filho, e sua linguagem e conduta, quando o filho confessou sua culpa, eram piedosas e perdoadoras. E, no entanto, a encontramos desobedecendo ao mandamento expresso de Deus e fazendo uma imagem esculpida e derretida para ser usada em sua adoração e serviço. Do mesmo modo, encontramos Miquéias dando sinais de terna consciência e do temor de Deus em confessar seu pecado quando ajustado de acordo com a lei; nós o achamos ansioso pelo favor de Deus e esperamos que ele faça o bem; nós o achamos liberal e generoso ao prover às suas próprias custas a adoração a Deus; e, no entanto, com uma estranha inconsistência, encontramos ele fazendo exatamente as coisas que a palavra de Deus proibia, criando imagens e teraphim, e um éfode supersticioso em uma "casa de Deus" de sua própria criação e sob um padre de sua própria consagração. Da mesma forma, novamente encontramos Arão fazendo um bezerro de ouro para o povo adorar, dizendo ou encorajando o povo a dizer: "Este é o teu Deus, ó Israel, que te tirou da terra do Egito", e edificando um altar diante dele, e mantendo um banquete em sua honra. Lemos sobre os bezerros de ouro de Jeroboão, e também lemos sobre os altos e os sacrifícios sobre eles, mesmo sob os reis piedosos. Esses são exemplos distintos da adoração supersticiosa do Deus verdadeiro e nos levam à pergunta ansiosa de como devemos adorar a Deus. Sob o Antigo Testamento, isso não foi deixado ao acaso ou à escolha humana. No nonage da Igreja, antes da vinda de Cristo, todas as ordenanças do serviço Divino foram prescritas com minúcia e exatidão. O próprio santuário, o sacerdócio Aarônico, os ministérios levíticos, as festas do Senhor, os dons, ofertas e devoções do povo, foram todos ordenados pela autoridade da palavra de Deus. Mas, sob o Novo Testamento, quando chega a plenitude do tempo, e a Igreja entra em plena posse dos privilégios dos filhos adotivos, isso não acontece mais. Além de alguns princípios gerais e regras gerais, a instituição dos dois sacramentos e a Oração do Senhor, a Igreja não recebeu da Sagrada Escritura nenhuma forma de serviço Divino. Ela deve definir suas regras e cânones da adoração divina de acordo com a luz e a sabedoria que lhe são conferidas pelo Espírito Santo de Deus. Ao fazer isso, ela deve considerar duas coisas.

1. O caráter e a mente de Deus, para que a adoração seja do tipo que seja agradável e aceitável para ele.

2. A natureza e o caráter do homem, para que a adoração possa ser de um tipo que ajude o adorador a elevar seu coração a Deus e impressioná-lo com um senso de majestade, santidade e bondade de Deus. No que diz respeito ao primeiro, as sugestões gerais daquele que só conhece as coisas de Deus, mesmo o Espírito Santo de Deus, são muito claras. "Deus é um espírito, e aqueles que o adoram devem adorá-lo em espírito e em verdade." "Os sacrifícios de Deus são um espírito quebrado; um coração quebrado e contrito, ó Deus, não desprezarás." o sacrifício de louvor a Deus continuamente, ou seja, o fruto dos nossos lábios dando graças ao seu nome. "" Fazer o bem e comunicar não se esqueça: pois com tais sacrifícios Deus fica satisfeito "(ver também Miquéias 6:6). Toda tentativa de substituir presentes caros, cerimônias deslumbrantes, procissões vistosas, luzes, músicas, gestos ou qualquer coisa corporal e sensual, pelo ritual de arrependimento, fé, medo, amor e auto-consagração - consagração dos vontade e afeições - ao serviço do Deus Todo-Poderoso só podem ser feitas na ignorância de seu caráter e mente, conforme revelado a nós nas Escrituras Sagradas. É tão verdadeiramente supersticioso quanto as imagens de Miquéias, e teraphim, ephod e casa de Deus. No que diz respeito ao segundo, os acessórios externos da adoração devem ser de um tipo que ajude o adorador em seu esforço a se aproximar de Deus e adorá-lo com todos os poderes de sua alma. Sob o pretexto de adoração puramente espiritual, é muito fácil livrar-se de todos os atos e circunstâncias exteriores e livrar-se da própria adoração. A luz da religião na alma não pode queimar, a menos que em uma atmosfera que alimenta a chama. Reverência e reverência, oração e louvor, esquecimento do mundo e pensamentos do céu precisam ser acelerados e encorajados pela postura do corpo, pelas palavras dos lábios, por visões e sons expressivos daquelas coisas invisíveis que a alma busca para lidar com suas abordagens ao trono de Deus. Portanto, é um assunto legítimo de consideração que formas de adoração são mais calculadas para aumentar e aumentar a devoção dos adoradores. Formas que tendem apenas a agradar os sentidos não têm valor; formas que tendem a acalmar a consciência do impenitente e a sufocar seus questionamentos, criando um sentimento de dever cumprido e de satisfação feita a Deus, são perniciosas; e formas que preenchem os pensamentos sobre a maneira de realizá-los de modo a não deixar espaço para pensamentos de Deus são ferimentos, e não benefícios para a alma. Formas, novamente, que deixam a alma satisfeita, que transmitem uma falsa impressão de Deus. o favor e a graça que são dados quando ele está realmente desagradado e ofendido, e que consolam e encorajam aqueles que deveriam estar terrivelmente amedrontados e tremendo de medo dos julgamentos de Deus, são manifestamente destrutivos para as almas daqueles a cujo benefício pretendem existir. Uma Igreja fiel enraizará tudo como desonroso a Deus e muito prejudicial ao homem. Uma outra característica da adoração supersticiosa deve ser observada. É compatível com o vício e com o domínio do pecado no coração. A superstição não tem tendência para corrigir os princípios de ação ou purificar os pensamentos e afetos do homem interior. A sequela da história de Micah fornece um exemplo notável disso. Os danitas, em seu desejo supersticioso de possuir as imagens da capela de Micah, e os serviços religiosos do sacerdote de Micah, tentaram não quebrar os mandamentos de Deus roubando e, se necessário, cometendo assassinato. Roubar relíquias sagradas e transportá-las com dolo ou violência de uma casa religiosa para outra é uma forma bem conhecida de superstição medieval. Sabe-se que os bandidos nas montanhas da Itália ajoelham-se diante de uma imagem da Virgem e pedem a bênção do padre ou bispo e depois retornam ao trabalho de pilhagem ou assassinato. A superstição não é um controle sobre as paixões, nem um obstáculo à busca imprudente do que os homens consideram seus interesses ou sabem serem seus desejos. Não há abismo entre adoração supersticiosa e conduta imoral. O homem que confunde o aspecto de Deus com vaidades supersticiosas também está propenso a confundir seu aspecto com desordem moral e pecado. Mas aquele que realmente entra no tabernáculo de Deus. e comunga com Deus em espírito, surge com o rosto brilhando com a retidão interior, o reflexo da glória de Deus no rosto de Jesus Cristo. Sua vida é uma continuação de suas orações, seu louvor culmina em boas obras. No interesse da bondade moral, bem como para a honra de Deus, é de suprema importância que a adoração ao Todo-Poderoso esteja livre de superstições.

HOMILIES DE A.F. MUIR

Juízes 17:1

A história de um ministério feito pelo homem

1. Sua gênese. Pertence ao design principal do livro mostrar como as várias tendências disruptivas de natureza religiosa e social aumentaram sem controle quando "não havia rei em Israel". O livro começa com uma nota de unidade - "os filhos de Israel pediram a Jeová". As repetidas deserções idólatras são narradas e mencionadas a criação de um éfode em Ophrah: a cidade de Gideão, e suas conseqüências malignas. Sob um aspecto, os cismas da religião nacional eram ainda mais perigosos do que o completo afastamento dela. A unidade de Israel foi assim destruída em sua principal sanção e sinal, o sacrifício e confissão universal em Siló. Outro desses pontos de partida cismáticos está aqui relacionado. A descrição é cheia de força realista e é governada pelo propósito dogmático de expor os motivos imorais dela e, assim, desacreditá-la aos olhos de todo verdadeiro israelita. É exposto como a apropriação privada e egoísta de uma bênção nacional. Como a unidade política de Israel dependia da manutenção de uma autoridade religiosa central e de um ritual e sacerdócio uniformes, a criação de uma casa de deuses era em si mesma, independentemente de seus motivos, um crime de primeira magnitude. A idéia do Novo Testamento de Igreja e ministério é diferente. A unidade do Espírito é o objetivo predominante. Mas sempre que a separação se origina em motivos semelhantes aos aqui descritos, o pecado do cisma existe igualmente.

I. O PERSONAGEM DE SEUS AUTORES. Mãe avarenta, filho desonesto. Ambos supersticiosos. Não a honestidade, mas o medo de uma maldição, aciona Miquéias para restaurar os "mil e novecentos siclos". A devolução do dinheiro é a principal preocupação da mãe e, portanto, ela imediatamente abençoa quem amaldiçoou (cf. Tiago 3:10). Apenas 200 shekels são realmente apropriados para o fim proposto.

II SEUS MOTIVOS. Aparentemente, o afastamento da maldição é a primeira preocupação de ambos. Mas um motivo igualmente poderoso foi garantir o ganho resultante de honorários e doações. Dessa maneira, eles se tornariam ricos. Onde o objetivo é egoísta e impuro, o caráter da adoração se torna de conseqüência secundária, e a tendência latente à idolatria começa a se mostrar. Esse é o motivo de maior preocupação em questões de religião. Tudo o mais será dominado por isso: "É por si mesmo ou a glória de Deus é meu principal objetivo?" Fundadores de igrejas e instituições religiosas, e candidatos ao ministério, devem se examinar antes de se comprometerem com o trabalho em que se dedicaram.

III A COMPLEXÃO DA ADORAÇÃO. É uma "casa de deuses", contendo uma "imagem esculpida e uma imagem fundida", um éfode e teraphim, que é o resultado de seu zelo religioso ou supersticioso. Em sua natureza eclética, no sentido mais grosseiro da palavra, esse sistema de culto religioso é um meio sagrado para um fim vulgar e secular. A casa tornou-se um local de culto irregular, de adivinhação e adivinhação.

IV O INSTRUMENTO DE SEUS PROJETOS. Um filho é o primeiro expediente na direção de um sacerdócio; mas isso não é considerado suficientemente autoritário. O acidente joga da maneira que um jovem levita de Belém-Judá, que parece ter levado uma vida errante pelo descontentamento, curiosidade, ociosidade ou inquietação. Um personagem indiferente, sem escrúpulos, facilmente impressionável, em uma condição carente e com o status levítico, apenas o ocupante adequado de um cargo assim. A influência indevida de Miquéias é assim assegurada permanentemente. Prometendo que ele deveria ser um "pai e um padre" e receber salários de roupas, tábuas e "dez siclos", para o aventureiro necessitado "fazendo o seu caminho", ele se torna patrono; e a posição prometida do sacerdote em relação a Miquéias é logo revertida - ele "era para ele como um de seus filhos". A consagração também é de Miquéias. O bem e o mal do patrocínio, privado ou não, na religião; a dependência do ministério - "como pessoas como sacerdote"; a questão da "consagração" e "ordens".

V. A presunção supersticiosa da falsa religião. Há mais cuidado com o ritual externo, a "sucessão" sacerdotal, etc., proporcionalmente ao terreno do motivo subjacente.

1. Onde o coração está errado, é depositada confiança indevida nos aspectos externos da religião. A vantagem de descida do padre estava viciada por ele se tornar um mercenário e um cismático. Ritos e cerimônias são multiplicados por padrão da "Presença" em Shiloh e seu serviço simples. O erro está em colocar a virtude nas observâncias externas, em vez da realidade da adoração, da pureza da vida e dos motivos e da presença do Espírito de Deus. O romanismo foi definido como "um sistema de posição e imposição, ou de postura e impostura".

2. Jeová deve aceitar uma religião que é essencialmente contra ele. Deus não pode classificar-se ou ser associado a outros deuses. Sua glória deve ser o principal objetivo do adorador, do sacerdote e do consumidor. Objetivos egoístas, desobediência à sua vontade claramente revelada a respeito de seu serviço e Igreja, nunca podem receber sua bênção. No entanto, observe o auto-engano de Miquéias. Ele não vê tudo isso, ou os males que virão sobre ele em breve. Por outro lado, "os puros de coração" verão a Deus. Sua presença é independente da completude externa, etc. do ritual. O verdadeiro sacerdócio é uma unção divina, e não um monopólio humano.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Juízes 17:1

Avareza e superstição.

A história de Micah e sua mãe ilustra a estranha mistura de avareza e superstição que pode ser observada naquelas pessoas que se reduziram a um hábito mundano da vida sem perder totalmente a influência da religião.

I. Quando a religião afunda na superstição, seu espírito sobrenatural é extinto e a avareza é irrestrita. A religião de Israel agora está mais degradada, e um resultado de sua degradação é visto em uma diminuição correspondente da moralidade. Grande devoção a um sistema religioso supersticioso não é incompatível com um tom muito baixo de vida moral.

1. Isso é visto na avareza da mãe de Micah,

(1) Tentando enganar, se não completa desonestidade, por parte do filho,

(2) dando origem a um temperamento indecoroso e a uma maldição cega por seu próprio lado, e

(3) a uma tentativa média e indigna de restaurar a paz da família por meio de um compromisso entre a ganância egoísta e a devoção religiosa - apenas 200 shekels são dedicados à imagem e, embora Micah pretendesse todos ir a esse objeto, os restantes 900 shekels são retido pela mãe.

2. A mesma degradação da moralidade é vista na conduta indigna do jovem. Ele não mostra confiança em sua mãe. Ele acha que pode honrar a Deus com o produto da decepção. É apenas sob uma religião sombria da superstição que podemos supor que o fim justifique os meios - um objeto de sacrifício para desculpar a fraude doméstica.

II QUANDO, SOB A INFLUÊNCIA DE UM ESPÍRITO MUNDIAL, A AVARIA É RESTRITA, A RELIGIÃO Tende a afundar na SUPERSTIÇÃO. Cobiça é idolatria (Colossenses 3:5). O hábito de colocar as afeições nas coisas terrenas cega a alma para a percepção da pura verdade espiritual. Isso é visto na história de Micah e sua mãe.

1. Micah mostra um pavor da maldição de sua mãe, mas nenhuma consciência de culpa. Sua confissão e restituição não são o resultado do arrependimento, mas do medo supersticioso.

2. Sua mãe não mostra tristeza com a revelação de sua conduta, mas apenas se deleita em ver o dinheiro e um desejo de remover o efeito de sua maldição pronunciando uma bênção para o filho.

3. Posteriormente, o jovem teme tocar no dinheiro que é afetado pela maldição de sua mãe, embora ela o ofereça e se sinta obrigado a usá-lo, ou parte dele, no serviço de Deus.

4. Os sentimentos religiosos não parecem afetar a conduta moral de nenhuma das pessoas, mas apenas incliná-los à criação de imagens. Assim, a ganância mundana arrasta a religião até que isso se torne apenas um hábito mundano de idolatria grosseira e feitiços mágicos. Atualmente, podemos ver religiões de meras práticas rituais e supersticiosas atraindo as pessoas mais mundanas, sem restringir, mas moldando-se no molde de suas afeições baixas e terrenas.

Juízes 17:6

Nenhum rei.

O escritor do Livro de Juízes mais de uma vez atribui os distúrbios sociais de Israel à falta de um rei. Essa idéia tem relação com os interesses nacionais e com a conduta privada.

I. A NECESSIDADE DE UM REI EM CONEXÃO COM OS INTERESSES NACIONAIS.

1. Um centro de autoridade é essencial para a prosperidade árida e pacífica de uma nação. Como o primeiro dever de um governo é manter a ordem, a necessidade de autoridade e organização para a manutenção da ordem torna o estabelecimento de um governo essencial para uma nação. Isso é necessário,

(1) punir a violência e o crime,

(2) restringir a invasão injusta de um homem aos direitos de outro,

(3) arbitrar entre as reivindicações conflitantes de homens individuais e de grandes classes da comunidade,

(4) promover objetos nacionais grandes demais para empresas privadas, e

(5) cimentar a unidade da nação e organizá-la para defesa contra invasão estrangeira.

2. Quando uma nação não está preparada para o autogoverno, é melhor que seja governada por uma mão forte. Além dos requisitos políticos, certas condições morais devem ser cumpridas antes que um povo possa praticar o autogoverno. Deve haver unidade de simpatia e autocontrole. Nenhuma dessas condições foi cumprida pelas tribos de Israel nos dias dos juízes. O ciúme e o antagonismo mútuos prevaleciam entre eles, e medidas violentas eram comuns demais para a minoria se submeter pacificamente à vontade da maioria. A visão espiritual do Rei Divino que mantinha a unidade da nação nos dias de Moisés estava desaparecendo, e agora que o governo sublime e sobrenatural estava quase perdido, não havia esperança para o povo, mas no estabelecimento de uma monarquia humana. . É tolice manter em palavras um ideal alto demais para a prática. Melhor confessar nossa degeneração e moldar nossa conduta de acordo com os meios ao nosso alcance.

II A NECESSIDADE DE UM REI EM CONEXÃO COM CONDUTA PRIVADA. A alma precisa de um rei. Nascemos para obedecer. Precisamos de alguma autoridade acima de nós para nos manter certos.

1. Não é seguro para todo homem fazer o que é certo aos seus próprios olhos, porque

(1) somos influenciados por paixão e ganância egoísta, e

(2) em nossos melhores momentos, somos sujeitos a preconceitos e somos míopes demais para ver o que é melhor. A anarquia da busca universal universal sem restrições traria o mundo à ruína. Para o bem de todos, é necessário que cada um não tenha liberdade simplesmente para agradar a si próprio.

2. Não é certo que todo homem faça o que é certo aos seus próprios olhos. Somos membros um do outro e somos moralmente obrigados a respeitar os direitos, necessidades e desejos de nossos vizinhos. Somos filhos do grande rei e temos a obrigação suprema de respeitar sua lei. A igreja não é uma república; é um reino. O cristão não é livre para seguir sua fantasia; ele é obrigado a se submeter e obedecer à mente e vontade de Cristo. A liberdade cristã não se encontra na licença da vontade própria, mas na vontade de obediência e no amor que se deleita em cumprir a vontade de Deus e em fazer aos outros como gostaríamos que eles fizessem conosco.

Juízes 17:13

Fé no padre.

I. A FÉ NO PADRE implica um desejo pela bênção de Deus. O sacerdote é confiável por sua influência com Deus. Ele é procurado porque a bênção de Deus é desejada. Até agora, a fé no sacerdote indica boas qualidades. É um sinal de idéias religiosas, embora sejam vagas e pervertidas. Há algo patético na expressão de Micah. Agora, finalmente, ele pode esperar bênçãos. A imagem esculpida de sua mãe não garantiu isso; seu templo e sua adoração elaborada o deixaram insatisfeito; mas ele não pode descansar até ter certeza de que Deus o está abençoando. Ele é rico, mas a riqueza não o satisfará sem a bênção de Deus. Então ele pressiona para encontrar essa fonte de verdadeira paz. Quantos homens estão prontos para zombar da superstição de Miquéias que não têm o menor brilho de sua verdadeira fé? É melhor procurar a bênção de Deus, embora de maneiras equivocadas, do que discernir a loucura dessas maneiras à luz de um frio. racionalismo, estar morto para qualquer anseio pelo bem supremo.

II A FÉ NO PADRE implica uma necessidade consciente de um intercessor. Todas as religiões sacerdotais surgem de um verdadeiro instinto de consciência. Não são simplesmente as invenções de um sacerdócio tirânico. A religião requer um padre. É correto sentir, como Miquéias, indigno e incapaz de obter as bênçãos de Deus para nós mesmos e, como ele, procurar um intercessor. O cristianismo é baseado nessas idéias; é a religião de um mediador, um padre. Cristo satisfaz esse desejo de buscar a bênção de Deus através da ajuda de outro, através da obra de um sacerdote (Hebreus 6:20).

III A FÉ NO SACERDÓCIO IMPLICA CONFIANÇA SUPERIOR NO OFICIALISMO RELIGIOSO. O erro deve ser encontrado,

(1) na escolha de um sacerdote meramente humano, e

(2) depositando nele um tipo errado de confiança, e não simplesmente acreditando na idéia do sacerdócio.

1. Essa superstição sacerdotal espera bênçãos, independentemente do caráter da gravura. Micah já teve um padre antes - seu próprio filho. Ele não tem motivos para acreditar que o levita seja um homem melhor. Ele só sabe que pertence à tribo sagrada de oficiais do templo. Isso é característico da superstição do sacerdócio. Supõe que o cargo santifica o homem, não o homem o cargo. Parece bom para o padre simplesmente através de suas funções oficiais. Cristo é um sacerdote não por motivo de nascimento ou unção (ele não era da tribo de Levi), mas por causa da natureza, caráter e obra.

2. Essa superstição sacerdotal espera bênçãos à parte do caráter religioso do destinatário. Miquéias acredita que a mera presença do levita em sua casa o beneficiará. Ele não pensa no levita influenciando seu caráter para sempre. Portanto, existem pessoas que imaginam que o padre pode fazer bem a elas, independentemente de seu próprio caráter e conduta. Mas Cristo, o verdadeiro Sacerdote, apenas nos traz as bênçãos garantidas por seu sacrifício e intercessão quando nos submetemos a ele, a fim de receber um novo nascimento para uma vida santa.

Introdução

Introdução.

O Livro dos Juízes, chamado em hebraico שוכּטים, [1] na Septuaginta and e na Vulgata LIBER JUDICUM, ou JUDICES, leva esse nome, como outros livros históricos, - os cinco Livros de Moisés, o Livro de Josué, o Livro de Rute, os Livros de Samuel e dos Reis, os Livros de Esdras e Neemias e o Livro de Ester - a partir de seu conteúdo, a saber, a história de certas transações que ocorreram em Israel sob os juízes. Os juízes foram aqueles governantes civis e militares extraordinários que governaram Israel no intervalo entre a morte de Josué e a fundação do reino de Israel; exceto apenas que o julgamento de Samuel era uma espécie de elo de ligação entre os dois - o próprio Samuel sendo um juiz, embora de caráter diferente daqueles que o precederam, e seu governo se fundindo na parte final dele no reino de Saul; de modo que os tempos de Samuel ocupam um lugar intermediário entre os juízes e os reis, pertencendo em parte a ambos, mas totalmente a nenhum.

A era do mundo em que as transações registradas no Livro de Juízes ocorreu ocorreu entre os anos a.C. 1500 e 1000. Foi um marcado pelas mesmas características peculiares em diferentes partes da terra. Era o crepúsculo escuro da história; mas, tanto quanto podemos julgar pelos relatos mitológicos que precedem a existência da história verdadeira, foi uma época de muito movimento, do nascimento de personagens heróicos e da formação incipiente daquelas nações que estavam destinadas a estar entre as principais as nações da terra. As mitologias da Grécia falam de façanhas de heróis que implicam tempos instáveis ​​e perturbados, choque de raça com raça, lutas ferozes pela posse de terras, terríveis conflitos por domínio ou existência. E, na medida em que tais mito-lógicas contêm, como sem dúvida, alguns fragmentos da verdade histórica e refletem algo do caráter dos homens da época, eles estão de acordo com a figura contida no Livro de Juízes da época. que eram mais ou menos contemporâneos. Em vez de uma comparação das mitologias gregas que leva à conclusão de que a história do Livro dos Juízes também é mitológica, ela empresta uma valiosa confirmação desse caráter histórico que a evidência interna do livro tão abundantemente afirma. As características comuns às mitologias gregas e à história hebraica, as guerras de novos colonos com os antigos habitantes, a imprudência da vida humana, a cruel crueldade sob excitação, os atos heróicos e as aventuras selvagens de alguns grandes líderes, o gosto para enigmas, o hábito de fazer votos, a interferência de deuses e anjos nos assuntos humanos, as frequentes consultas de oráculos e assim por diante, são produtos da mesma condição geral da sociedade humana na mesma época do mundo. A diferença entre os dois é que as tradições gregas passaram pelas mãos de inúmeros poetas e contadores de histórias que, no decorrer de gerações, alteraram, acrescentaram, embelezaram, confundiram, distorceram e inventaram, de acordo com sua própria fantasia fértil e suas próprias imaginações criativas; enquanto os registros hebraicos, pela providência especial de Deus, foram preservados por cerca de 3000 anos e, acima, incorrupto e inalterado.

CRONOLOGIA.

A primeira coisa que se procura na história científica é uma cronologia cuidadosa e precisa. Mas isso é totalmente inexistente no Livro dos Juízes, pelo motivo de não ser uma história científica, mas uma coleção de narrativas com um propósito moral e religioso; ilustrativo, isto é, do mal da idolatria, do governo providencial de Deus no mundo e de seu domínio especial sobre a raça escolhida de Israel. Somos obrigados, portanto, a construir nossa cronologia a partir das indicações que toda história verdadeira contém em si mesma da sequência e conexão dos eventos. Mas estes são necessariamente inexatos e nem sempre podem ser feitos para determinar o tempo dentro de um século ou mais, especialmente quando não há uma história contemporânea precisa. Há também circunstâncias especiais que aumentam a dificuldade no caso dos juízes. A data da morte de Josué, que é o ponto final do livro, é incerta em cerca de 200 anos. Então, o tempo ocupado pelos anciãos que sobreviveram a Josué, que interveio antes do início da ação do livro, é indefinido; pode significar dez anos ou trinta ou quarenta anos. Novamente, o ponto de junção do final do livro com 1 Samuel que se segue é incerto; certamente não sabemos até que ponto os últimos acontecimentos no julgamento de Sansão se deram nos julgamentos de Eli e Samuel. Mas há outro elemento de incerteza que afeta amplamente a cronologia do Livro de Juízes. A história não é a história de um reino ou comunidade, mas de várias tribos quase separadas e independentes. Exceto em grandes ocasiões, como a reunião nacional em Mizpá (e isso foi logo após a morte de Josué), Gileade, ou seja, as tribos ao leste da Jordânia, teve pouca comunicação com Israel ocidental; e mesmo a oeste do Jordão, Efraim e as tribos do norte foram divididas de Judá, Simeão e Dã, ao sul. A grande tribo de Judá não é tão mencionada na enumeração das tribos que lutaram sob Barak, nem nas vitórias de Gideão. Portanto, é aparente que é pelo menos muito possível que alguns dos eventos narrados possam não ser consecutivos, mas síncronos; que guerras podem ter ocorrido em uma parte de Israel enquanto outra parte estava em repouso; e que possamos ser levados a um erro cronológico tão grande, juntando todas as diferentes servidões e descansos, como seria um leitor da história inglesa se ele tornasse os reinados dos reis anglo-saxões da heptarquia consecutivos em vez de simultâneos.

E há ainda outra causa de incerteza quanto à cronologia. Longos períodos de oitenta e quarenta anos são nomeados sem que um único evento seja registrado neles. Agora é notório que os números são particularmente suscetíveis de serem corrompidos nos manuscritos hebraicos, como, por exemplo, no exemplo familiar de 1 Samuel 6:19; para que esses números sejam muito incertos e não sejam confiáveis.

Em todos esses relatos, uma cronologia precisa e certa é, em nosso atual estado de conhecimento, impossível. Existe, no entanto, uma fonte, embora não no próprio Livro dos Juízes, da qual possamos procurar razoavelmente alguma ajuda mais certa, e isso é das genealogias que abrangem o tempo ocupado por essa história. A principal delas é a genealogia de Davi anexada ao Livro de Rute, repetida no Primeiro Livro de Crônicas, e novamente reproduzida nos Evangelhos de São Mateus e São Lucas. Essa genealogia dá três gerações entre Salmon, que era jovem na época da ocupação de Canaã, e Davi. Esses três são, no entanto, equivalentes a cinco, quando levamos em consideração a idade de Boaz em seu casamento com Rute, e a provável idade de Jessé no nascimento de Davi. Eles também podem admitir alguma extensão adicional, se Salmon, cuja idade exata na entrada em Canaã não conhecemos, não tiver gerado Boaz até dez ou mais anos depois, e se Jessé era um filho mais novo de Obede. Contando, no entanto, as gerações como cinco, e dando trinta e três anos para uma geração, obtemos 5 X 33 = 165 como a duração aproximada do período desde a entrada em Canaã até o nascimento de Davi; e deduzindo trinta anos para o tempo de Josué e os eiders, 135 anos desde o início dos tempos dos juízes até o nascimento de Davi. Mas isso é provavelmente muito curto, porque, se nos voltarmos para outras genealogias que abrangem o mesmo período, descobrimos que as gerações entre aqueles que eram homens adultos na entrada de Canaã e os que eram contemporâneos de Davi eram seis ou sete, como em a genealogia dos sumos sacerdotes apresentada em 1 Crônicas 6., onde há sete gerações entre Finéias e Zadoque, filho de Aitube. Novamente, a lista de reis edomitas em Gênesis 36. e 1 Crônicas 1:43, etc., dá oito reis como tendo reinado antes de Saul ser rei de Israel, o último deles sendo contemporâneo de Saul e um deles sendo rei na época do êxodo. Se ele fosse o primeiro rei, isso daria seis entre a entrada em Canaã e Davi. A genealogia de Zabad (1 Crônicas 2:36, etc.) fornece seis ou sete entre a entrada em Canaã e Davi.

E pode-se dizer, no conjunto, que das nove [2] genealogias, oito concordam em exigir a adição de uma ou duas gerações às cinco indicadas por Davi, enquanto nenhuma exige um número maior. A genealogia de Saul é do mesmo tamanho que a de Davi. Se seis é o número verdadeiro, temos um período de 198 anos entre a entrada em Canaã e o nascimento de Davi. Se sete é o número verdadeiro, temos 221 anos. Deduzindo trinta anos para Josué e os anciãos e (digamos) dez anos para o intervalo entre o final dos tempos dos juízes e o nascimento de Davi, obtemos no primeiro caso 158 anos como o tempo dos juízes (198- 40) e no segundo 191 (231-40). Mas o consentimento de todas as genealogias parece impedir a possibilidade de longos períodos de 400, 500, 600 e até 700 anos, que alguns cronologistas atribuem ao intervalo entre a entrada em Canaã e a construção do templo de Salomão. [3]

No que diz respeito à idade na história do mundo a que pertencem os eventos do Livro de Juízes, chegamos a isso calculando de trás para frente o nascimento de Davi. Isso pode ser atribuído com alguma confiança a cerca do ano a.C. 1083. Se, em seguida, presumirmos dez anos decorridos entre o encerramento do período dos juízes e o nascimento de Davi, obteremos o ano a.C. 1093 como a data do final do período dos juízes; e se assumirmos 158 anos como a duração dos tempos dos juízes, obteremos 1093 + 158 - 1251 como a data do início dos tempos dos juízes; e se adicionarmos trinta anos para Josué e os anciãos, e quarenta anos para a permanência no deserto, obteremos 1321 para a data do êxodo, que ocorre oito anos após a data tradicional judaica de AC. 1313, e nos leva ao reinado de Menefta, ou Menefe, que é o faraó mais provável do êxodo que foi proposto. Este é um apoio considerável ao sistema de cronologia aqui defendido.

ESTRUTURA E CONTEÚDO DO LIVRO.

Já foi observado que a história não é de um povo unido, mas de várias tribos separadas. A verdade dessa observação aparecerá se considerarmos o grande comprimento e os detalhes de algumas das narrativas, desproporcionais à sua importância em relação a toda a nação israelita, mas bastante naturais quando as consideramos partes dos anais de determinadas tribos. A preservação da magnífica ode de Débora, os detalhes completos da história de Gideão, a longa história do reinado de Abimeleque, a narrativa altamente interessante do nascimento e das aventuras de Sansão, os relatos destacados da expedição dos danitas e da queda de a tribo de Benjamim, que encerra o livro, provavelmente se deve ao fato de serem retiradas dos registros existentes das várias tribos. Tudo isso foi trazido à harmonia e à unidade de propósito pelo compilador, que selecionou (sob a orientação do Espírito Santo) aquelas porções que tinham seu principal objetivo, o de denunciar a idolatria, para confirmar os israelitas a serviço do Senhor. o Deus de seus pais, e para ilustrar a fidelidade, a misericórdia e o poder do Deus de sua aliança. E certamente se alguma coisa poderia confirmar um povo inconstante em sua fé e obediência ao Deus vivo e verdadeiro, a exibição de libertações como as das invasões cananeus e midianitas e amonitas, e de exemplos de fé e constância como as de Baraque, Gideão e Jefté foram bem calculados para fazê-lo.

E isso nos leva a observar uma característica muito importante que o Livro dos Juízes tem em comum com os livros históricos posteriores, a união das narrativas e documentos contemporâneos com a edição tardia. O método dos escritores históricos hebreus parece ter sido incorporar em sua obra grandes porções dos materiais antigos sem alterá-los, acrescentando apenas observações ocasionais. O método dos historiadores modernos tem sido geralmente ler por si todas as autoridades antigas e depois dar o resultado com suas próprias palavras. As informações obtidas de vários autores são todas reunidas, os detalhes sem importância são omitidos e um todo harmonioso, refletindo a mente do autor, talvez tanto quanto a das autoridades originais, é apresentado ao leitor. Mas o método hebraico era diferente. Os registros antigos, o Livro das guerras do Senhor, o Livro de Jaser, as Crônicas do reino, as visões de Ido, o Vidente, o Livro dos Atos de Salomão, as Crônicas dos reis de Judá, e assim por diante , foram pesquisados ​​e o que fosse necessário para o propósito do autor foi inserido corporalmente em sua obra. Por isso, no Livro de Reis, os longos episódios de Elias e Eliseu, o grande período em que o reinado de Davi é dado nos Livros de Samuel, e assim por diante. Esse mesmo método é muito aparente no livro de juízes. Parece pouco suscetível a dúvida de que a massa do livro consiste nos anais contemporâneos originais das diferentes tribos. Os detalhes minuciosos e gráficos das narrativas, a canção de Deborah, a fábula de Jotham, a mensagem de Jefté ao rei de Amon, a descrição exata do grande parlamento de Mizpá e muitas outras partes semelhantes do livro devem ser documentos contemporâneos. Então, novamente, a história de Sansão, o danita, e a da expedição danita a Laish, indicam fortemente os anais da tribo de Dan como sua fonte comum; enquanto a importância atribuída a Gileade nos cap. 10, 11 e 12. aponta para os anais de Gileade. Mas, ao mesmo tempo, a presença de um compilador e editor desses vários documentos é claramente visível naquelas observações de prefácio contidas em Juízes 2:10; Juízes 3:1, que revê, por assim dizer, toda a narrativa subsequente, bem como em observações casuais lançadas de tempos em tempos, como em Juízes 17:6; Juízes 18:1; Juízes 19:1; Juízes 20:27, Juízes 20:28; Juízes 21:25, e na disposição geral dos materiais.

Este esboço da estrutura e do conteúdo do Livro de Juízes não deve ser concluído sem mencionar a luz lançada sobre a condição das nações vizinhas, das tribos cananeus, da Mesopotâmia, dos filisteus, dos moabitas e dos amonitas, dos amalequitas, dos midianitas e dos os sidônios. Também não deve ser omitida uma breve referência às angelofanias repetidas, como em Juízes 2:1; Juízes 6:11; Juízes 13:3, etc. Novamente, encontramos a grande instituição de profecia existente, como em Juízes 4:4; Juízes 6:8 e, em certo sentido, onde quer que o Espírito do Senhor viesse a um juiz, como Juízes 3:10 ; Juízes 6:34; Juízes 11:29> etc. Em outras passagens em que a palavra de Deus chega aos homens, não está claro se é por meio de profetas, por um éfode ou pela operação direta do Santo Fantasma (consulte Juízes 2:20; Juízes 6:25; Juízes 10:11 ; etc.)

Também é digno de observação que existem neste livro muitas referências diretas à lei e aos livros de Moisés. A indagação do Senhor (Juízes 1:1; Juízes 20:27); a menção dos mandamentos "que Deus deu pela mão de Moisés" (Juízes 3:4); a alusão ao êxodo e às próprias palavras de Êxodo 20:2 (Juízes 6:8, Juízes 6:13); a dispensa por Gideon de todos os que estavam com medo de acordo com Deuteronômio 20:8 (Juízes 7:3) a referência prolongada à história em Números e Deuteronômio (Juízes 11:15); a instituição dos nazireus (Juízes 13:5; Juízes 16:17); a menção do tabernáculo e da arca (Juízes 18:31; Juízes 20:27, Juízes 20:28); a referência ao sumo sacerdote e aos levitas como ministros de Deus (Juízes 17:13; Juízes 19:18; Juízes 20:28), estão entre as muitas provas de que a lei de Moisés era conhecida pelo escritor ou compilador do Livro de Juízes.

Devemos, portanto, procurar outra causa para o silêncio singular nesta história sobre os serviços do tabernáculo e os sumos sacerdotes após Finéias, e essa mudança na linha dos sumos sacerdotes que deve ter ocorrido no tempo de os juízes entre Finéias da linha de Eleazar e Eli da linha de Itamar. Deve haver, com toda a probabilidade, dois ou três sumos sacerdotes entre Finéias e Eli, cujos nomes não são registrados, pelo menos não como sumos sacerdotes. Josephus, no entanto, diz que Abishua (cujo nome foi corrompido por Josepus) foi sumo sacerdote depois de Finéias, e que Eli sucedeu a Josepus, sendo o primeiro sumo sacerdote da casa de Ithamar, e que os outros descendentes de Finéias nomeados no a genealogia dos sumos sacerdotes (1 Crônicas 6:4) permaneceu na vida privada até Zadoque ser feito sumo sacerdote por Davi. Seja como for, certamente é estranho que nem uma única alusão a um sumo sacerdote ocorra em todo o livro, exceto uma na Juízes 20:28, enquanto Finéias ainda estava vivo. Talvez a explicação seja que na descentralização de Israel acima mencionada do culto central em Siló perdeu sua influência (como Jerusalém fez depois que as dez tribos se revoltaram da casa de Davi); que nos tempos difíceis que se seguiram a cada tribo ou grupo de tribos estabeleceu seu próprio culto, e teve seu próprio sacerdote e éfode; e que os descendentes de Finéias eram homens fracos que não podiam respeitar o sacerdócio, ou mesmo retê-lo em suas próprias famílias. Acrescente a essas considerações que todas as narrativas são retiradas de anais tribais; que aparentemente ninguém é retirado dos anais da tribo de Efraim (em que Siló estava), visto que neles toda a grande tribo de Efraim parece estar em desvantagem; e, finalmente, que temos neste livro não uma história regular de Israel, mas uma coleção de narrativas selecionadas devido à sua influência no design principal do autor, e talvez tenhamos uma explicação suficiente do que a princípio parece estranho, a saber. , a ausência de todas as menções dos sumos sacerdotes no corpo do livro.

O livro consiste em três partes: o prefácio, Juízes 1. para Juízes 3:6; o corpo principal da narrativa, de Juízes 3:7 até o final de Juízes 16 .; o apêndice, contendo as narrativas separadas e isoladas a respeito do acordo dos danitas e da guerra civil com Benjamin, e pertencendo cronologicamente ao início da narrativa, logo após a morte de Josué. O prefácio se encaixa de maneira extraordinária no Livro de Josué - que, ou os materiais dos quais foi composto, o compilador deve ter contado antes dele - e provavelmente também em 1 Samuel.

DATA DA COMPILAÇÃO.

Não há nada de peculiar na linguagem (exceto alguns termos arquitetônicos estranhos no cap. 3. na parte relativa a Ehud, e algumas palavras raras na música de Deborah, no cap. 5.) a partir das quais se pode reunir a data da compilação. Mas, a partir da frase em Juízes 18:31, "o tempo todo que a casa de Deus estava em Siló", e da Juízes 20:27", a arca da aliança de Deus estava lá naqueles dias ", e a partir da descrição da situação de Siló (Juízes 21:19), é bastante certo que foi feito após a remoção da arca de Siló. Da frase repetida (Juízes 17:6; Juízes 18:1; Juízes 19:1; Juízes 21:25)) que" naqueles dias não havia rei em Israel ", parece igualmente certo que foi feito após a fundação do reino por Saul; enquanto a menção dos jebuseus em Juízes 1:21 como habitando em Jerusalém "até hoje" aponta para um tempo anterior a Davi. Por outro lado, a frase (Juízes 18:30) "até o dia do cativeiro da terra" tornaria provável que fosse escrita após a deportação das dez tribos , quando é provável que o acordo em Dan tenha sido quebrado pelo conquistador assírio. Isso pode estar no reinado de Jotham ou Acaz. Não parece haver nenhuma outra marca de tempo especial no próprio livro.

Mas, por outro lado, as alusões ao Livro de Juízes, ou aos eventos nele registrados, em outros livros do Antigo Testamento devem ser levadas em consideração. Em 1 Samuel 12:9 não há apenas alusões aos eventos que constituem o assunto de Juízes 3:4, Juízes 3:6, Juízes 3:7, Juízes 3:8; Juízes 10:7, Juízes 10:10; 11., mas citações verbais que tornam moralmente certo que o escritor de 1 Samuel tinha diante dele as mesmas palavras que agora lemos em Juízes 3:7, Juízes 3:8; Juízes 4:2; Juízes 10:10, Juízes 10:15 e provavelmente todas as narrativas, como agora estão contidas nos juízes. Segue-se necessariamente que ou o Livro dos Juízes já estava compilado quando Samuel falou essas palavras, ou que Samuel teve acesso aos documentos idênticos que o compilador dos Juízes posteriormente incorporou em seu livro. O mesmo argumento se aplica a 2 Samuel 11:21, onde a citação verbal é exata. Em Isaías 9:4; Isaías 10:26, falada no reinado de Acaz, a referência é mais geral, embora na última passagem haja a produção de três palavras de Juízes 7:25 - em cima, ou em (Hebreus), a rocha Oreb. Novamente, em Salmos 83:9 há uma referência distinta à narrativa nos Juízes 7., Juízes 7:8; e em Salmos 78:56, etc., e 106: 34, 45, há uma referência geral aos tempos dos juízes, a um cuja história era bem conhecida . Levando em consideração, porém, o fato de que todos os três salmos são de data incerta, nenhum argumento muito distinto pode lhes ser trazido na data dos juízes. No geral, ele atenderia a todos os requisitos das passagens do Livro dos Juízes (exceto a referência ao cativeiro das dez tribos) e nos outros livros em que é feita referência aos Juízes, se atribuíssemos o compilação para o reinado de Saul, o conteúdo separado do livro sendo conhecido ainda mais cedo; mas deve-se confessar que essa conclusão é incerta e que há muito a ser dito em favor de uma data muito posterior.

O Livro dos Juízes sempre esteve contido no cânon. É referido em Atos 13:20 e Hebreus 11:32.

Nota. - A cronologia indicada em Juízes 11:26 não foi levada em consideração pelas razões indicadas na nota dessa passagem; isso em 1 Reis 6:1 porque geralmente é dado por críticos e comentaristas como uma interpolação e não é suportado pelo Livro de Crônicas e por Josefo; e o da A.V. de Atos 13:20 porque a leitura verdadeira "foi restaurada com alegria por Lachmann dos mais antigos MSS., ABC, e apoiada pelas versões latina, copta, armênia e sahidica, e por Crisóstomo "(Bp. Wordsworth em lc), dá um sentido bem diferente:" ele dividiu suas terras para eles em cerca de 450 anos "- a partir do momento em que ele fez a promessa a Abraão.

LITERATURA DO LIVRO.

COMENTÁRIOS SOBRE O LIVRO DE JUÍZES E OUTROS AVISOS.

A 'Scholia' de Rosenmuller, em latim, é muito útil tanto para o estudioso hebreu quanto para a exegese, além de ilustrações históricas e outras. Ele fala muito bem do comentário de Sebastian Schmidt. A 'Introdução ao Antigo Testamento' de DE WETTE contém algumas observações valiosas, mas deve ser usada com cautela. Ele se refere aos comentários de Schnurrer, Bonfrere, Le Clerc, Maurer e outros. BERTHEAU, no 'Kurtzgefasstes Exegetisches Handbuch', é, como sempre, muito capaz, muito instruído e exibe muita perspicácia crítica. O comentário de KEIL e DELITZSCH é útil e ortodoxo, mas deficiente em discernimento crítico. Difere frequentemente de Bertheau. Tem a vantagem de conhecer as descobertas dos viajantes mais recentes. HENGSTENBERG ('Dissertação sobre o Pentateuco') também pode ser consultado. A sinopse de POOLE fornece as opiniões dos comentaristas anteriores. Dos comentaristas ingleses, basta mencionar o bispo Patrick, o bispo Wordsworth e o 'Comentário do Orador'. A lista do bispo Wordsworth dos principais comentaristas entre os Padres contém os nomes de Orígenes, Theodoret, Agostinho Procópio, Isidoro e Bede; e entre os comentaristas judeus, os de Kimchi, Aben Ezra e Jarchi. De outros livros mais úteis para ajudar a entender as cenas em que a ação drástica dos juízes ocorreu, podem ser mencionados especialmente o 'Sinai e Palestina' de Stanley; também as "Pesquisas Bíblicas" de Robinson e os artigos geográficos no "Dicionário da Bíblia"; O mapa de Van de Velde, e especialmente o novo 'Grande Mapa da Palestina Ocidental', pelo Comitê de Exploração da Palestina, da pesquisa recente, na escala de uma polegada a uma milha. Para propósitos históricos, as “Antiguidades Judaicas” de Josephus devem ser estudadas o tempo todo, embora ele não lance muita luz adicional sobre a narrativa. As 'Palestras sobre a Igreja Judaica', de Stanley, contribuem com uma descrição muito vívida e pitoresca das pessoas e cenas, e dão grande realidade e plenitude à narrativa. Os artigos históricos do 'Dicionário da Bíblia' também podem ser consultados com vantagem. O bispo Lowth, na poesia hebraica, tem algumas observações impressionantes sobre a música de Deborah, e Samson Agonistes, de Milton, além de sua beleza como poema, é realmente um bom comentário sobre a história de Sansão. Para a cronologia muito difícil dos tempos dos juízes, o leitor pode consultar, além dos comentários acima mencionados, as "Antiguidades cronológicas de Jackson" e "Analysis of Chronology" de Hale; e, para o sistema adotado neste comentário, as Cartas sobre o Egito e a Etiópia, de Lepsius, "Maneiras e costumes dos egípcios de Wilkinson", e o capítulo do escritor sobre A discordância entre genealogia e cronologia dos juízes, em seu trabalho sobre as genealogias de nosso Senhor Jesus Cristo.