Atos 8:9-10

Atos 8:9

Capítulo 17

SIMON MAGUS E A CONVERSÃO DE SAMARIA.

Atos 8:5 ; Atos 8:9

O objetivo da parte anterior deste livro dos Atos é traçar o desenvolvimento constante e gradual da Igreja entre os judeus, a evolução, nunca cessando por um momento, daquele princípio da verdadeira vida católica e universal que o Mestre implantou dentro ela, e que nunca parou de trabalhar até que a pequena companhia limitada, preconceituosa e iliberal de galileus, que originalmente compunham a Igreja, se tornou a Igreja emancipada de todas as nações.

Este processo de desenvolvimento foi realizado, como já apontamos, por intermédio dos judeus helenísticos, e especialmente dos diáconos que estavam intimamente ligados àquela classe. Nos últimos capítulos, examinamos a história de um diácono, Santo Estêvão; agora somos levados à história de outro, São Filipe. Sua atividade, conforme descrita no oitavo capítulo, segue exatamente as mesmas linhas.

Santo Estêvão proclama os princípios universais do evangelho; São Filipe age de acordo com esses princípios, indo para a cidade de Samaria e pregando Cristo lá. A posição de destaque que os diáconos ocuparam durante o tempo gasto nos é revelada por dois avisos. Filipe sai de Jerusalém e vai para Samaria, onde o poder do sumo sacerdote e do Sinédrio não se estende, mas prefere ser combatido com violência.

Aqui ele está seguro por enquanto, até que a violência da perseguição passe. E ainda, embora Filipe tenha que deixar Jerusalém, os apóstolos permanecem escondidos pela obscuridade em que eles caíram um pouco, devido ao brilho supremo de Santo Estêvão: "Eles foram todos espalhados, exceto os apóstolos." Os diáconos foram obrigados a voar, os apóstolos puderam permanecer: fatos que mostram suficientemente as posições relativas que as duas classes ocupavam na estimativa pública e ilustram aquela lei do trabalho divino que tantas vezes vemos manifestar-se no curso da Igreja carreira xadrez, o último será o primeiro e o primeiro último. Deus, nesta ocasião, como sempre, escolhe Seus próprios instrumentos e trabalha por eles como e como Lhe agrada.

I. Esta reticência e obscuridade dos apóstolos podem nos parecer agora um tanto estranhas, como certamente parece muito estranho como os apóstolos puderam ter permanecido seguros em Jerusalém quando todos os outros tiveram que voar. Os apóstolos, naturalmente, agora parecem-nos os membros mais proeminentes de Jerusalém, não, mais longe, da Igreja Cristã em todo o mundo. Mas então, como já observamos, uma das grandes dificuldades no estudo histórico é chegar ao ponto de vista correto e nos manter nesse ponto sob combinações de circunstâncias muito variadas.

Temos a tendência de nos atirar para trás ou, se a expressão for permitida, projetar-nos de volta ao passado e pensar que os homens sempre devem ter atribuído a mesma importância a determinadas pessoas ou circunstâncias particulares como nós. Agora vemos todo o curso dos eventos e podemos avaliá-los, não de acordo com qualquer importância ou publicidade meramente temporária que possam ter alcançado, mas de acordo com sua influência real e permanente.

Vendo o assunto sob esta luz, agora podemos ver que os apóstolos eram pessoas muito mais importantes do que os diáconos. Mas a questão não é como consideramos os apóstolos e os diáconos, mas como o Sinédrio e os judeus de Jerusalém na época de Estêvão e Filipe viam essas duas classes. Eles não sabiam nada sobre os apóstolos como tal. Eles sabiam deles simplesmente como homens iletrados e ignorantes, que haviam sido apresentados uma ou duas vezes ao Conselho.

Eles sabiam de Estêvão, e talvez, também, de Filipe, como cultos judeus gregos, a cuja sabedoria, eloqüência e poder de persuasão não foram capazes de resistir; e não é de se admirar que, aos olhos da maioria dos saduceus, que então governava o senado judeu, os diáconos fossem especialmente procurados e expulsos.

A ação dos próprios apóstolos pode ter conduzido a isso. Aqui, voltemos a um pensamento que já mencionamos. Temos a tendência de ver os Apóstolos como se o Espírito que os guiou destruiu totalmente sua personalidade humana e seus sentimentos humanos. Estamos aptos a nutrir em relação aos apóstolos o mesmo sentimento reverencial, mas enganoso, que os crentes da igreja primitiva nutriam em relação aos profetas, e contra o qual São

Tiago claramente protestou quando disse: "Elias era um homem com paixões semelhantes a nós." Temos a tendência de pensar neles como se não houvesse nada de fraco, humano ou equivocado a respeito deles e, no entanto, havia muitas dessas qualidades em seu caráter e conduta. Os apóstolos eram mais velhos do que os diáconos e eram homens de idéias muito mais restritas e de educação mais restrita. Eles tinham menos daquela facilidade de temperamento, daquele poder de adaptação, que o aprendizado e a viagem combinados sempre conferem.

Eles podem ter ficado um tanto desconfiados também do curso impetuoso seguido por Estêvão e seus companheiros. Suas mentes galileanas não produziram resultados lógicos tão rapidamente quanto seus amigos e aliados helenísticos. Eles foram lentos de coração para acreditar com o Mestre. Eles eram lentos de coração e mente para desenvolver princípios e tirar conclusões quando ensinados por Seus servos e seguidores. Afinal, os apóstolos eram apenas homens e tinham seu tesouro em vasos de barro.

Sua inspiração e a presença do Espírito em seus corações eram bastante consistentes com a lentidão intelectual e com a incapacidade mental de reconhecer imediatamente as orientações da Providência Divina. Foi então o mesmo que sempre foi na história da Igreja. A geração mais velha sempre suspeita um pouco da mais jovem. É lento para avaliar suas idéias, esperanças, aspirações, e talvez seja bom que a geração mais velha desconfie, porque, assim, coloca um obstáculo que dá tempo para que a prudência, a premeditação e a paciência entrem em ação.

Esses motivos podem parecer muito humanos para atribuir aos apóstolos, mas então perdemos uma grande parte da instrução divina se investimos os apóstolos com uma infalibilidade maior até do que aquela que os católicos romanos atribuem ao papa. Para eles, o Papa só é infalível quando fala como médico e mestre universal, posição que alguns entre eles chegam a afirmar que ele nunca assumiu desde a fundação da Igreja, de modo que, em sua opinião, o Papa nunca falou ainda infalivelmente. Mas para muitos cristãos sinceros, os apóstolos eram infalíveis, não apenas quando ensinavam, mas também quando pensavam, agiam, escreviam sobre os assuntos mais triviais ou discorriam sobre os assuntos mais comuns.

II. Voltemos agora nossa atenção para Filipe e sua obra, e sua influência na história futura e no desenvolvimento da Igreja. Aqui, antes de prosseguirmos, pode ser bom notar como São Lucas obteve seu conhecimento dos eventos que aconteceram em Samaria. Na verdade, não pretendemos, como alguns críticos, apontar todas as fontes de onde os escritores sagrados reuniram suas informações. Qualquer pessoa que já tenha tentado escrever história de qualquer tipo deve estar ciente de como muitas vezes é impossível para o próprio escritor rastrear as fontes de suas informações após o lapso de algum tempo.

Quão mais impossível então deve ser para outros rastrear as fontes originais de onde o sagrado ou quaisquer outros escritores antigos derivaram seu conhecimento, quando centenas e mesmo milhares de anos se passaram. Nossa própria ignorância do passado é um terreno muito inseguro no qual basear nossa rejeição de qualquer documento antigo.

É bom, no entanto, observar onde e quando podemos, as fontes de onde as informações podem ter sido obtidas e, felizmente, este livro de Atos nos fornece instruções sobre esse ponto. Um quarto de século depois, o mesmo Saulo que, sem dúvida, ajudou a fazer São Filipe voar nesta ocasião de Jerusalém, estava morando por vários dias sob seu teto em Cesaréia. Ele era então Paulo, o Apóstolo dos Gentios, que carregava em sua própria pessoa muitas marcas e provas de sua devoção à causa que Filipe havia proclamado e apoiado enquanto Paulo ainda era um perseguidor.

A história do encontro é contada no capítulo vinte e um deste livro. São Paulo estava a caminho de Jerusalém para fazer aquela famosa visita que o levou à prisão e, a longo prazo, à sua visita a Roma e julgamento perante César. Ele estava viajando para Jerusalém pela estrada costeira que saía de Tiro, onde pousou, através de Cesaréia e daí para a Cidade Santa. São Lucas estava com ele e, quando chegaram a Cesaréia, entraram na casa do Evangelista Filipe, com quem moraram vários dias.

Que conversas sagradas São Lucas deve ter ouvido! Como esses dois santos, Paulo e Filipe, repassariam os dias e as cenas que já haviam passado e se foram! Como eles comparariam experiências e trocariam idéias; e foi aí que São Lucas deve ter tido abundantes oportunidades de aprender a história do surgimento do Cristianismo em Samaria, que aqui ele nos mostra.

Vejamos agora um pouco mais de perto as circunstâncias do caso. O lugar onde Filipe pregou levantou uma questão. Alguns afirmam que foi a própria Samaria, a capital, que Filipe visitou e evangelizou. Outros pensaram que era uma cidade - alguma cidade indefinida do distrito de Samaria, provavelmente Sicar, a cidade onde nosso Senhor ensinou a mulher samaritana. Alguns defendem um ponto de vista, outros o outro, mas a Versão Revisada parece inclinar-se para a opinião de que foi a capital que St.

Filipe visitou nesta ocasião, e não aquela cidade que o próprio nosso Senhor evangelizou. Para alguns, pode parecer uma dificuldade adicional na maneira de aceitar Sicar como o cenário do ministério de São Filipe, que a obra e o ensino de nosso Senhor cinco anos antes, nesse caso, parecem ter desaparecido completamente. Filipe desce e prega Cristo a uma cidade que nada sabia sobre ele. Como, alguns podem pensar, isso poderia ser verdade, e como poderia um impostor como Simão ter levado todas as pessoas cativas, se o próprio Cristo tivesse pregado lá apenas alguns anos antes, e convertido a massa do povo à fé em Ele mesmo? Agora, eu afirmo que foi Samaria, a capital, e não Sicar, a algumas milhas de distância, que Filipe evangelizou, mas não sou obrigado a aceitar essa visão por quaisquer considerações sobre Cristo ' próprio ministério e seus resultados. Nosso Senhor pode ter ensinado na mesma cidade onde Filipe ensinou e, no decorrer de cinco anos, o efeito de Seu ministério pessoal pode ter desaparecido totalmente.

Não há lição mais claramente reforçada pela história do evangelho do que esta: o ministério pessoal de Cristo foi comparativamente infrutífero. Ele ensinou a mulher samaritana, de fato, e o povo da cidade se converteu, como diziam, não tanto pelo testemunho dela, mas pelo poder das próprias palavras e influência de Cristo. Mas então o Espírito Santo ainda não foi dado, a Igreja ainda não foi fundada, a sociedade Divina que Cristo, como o Salvador ressuscitado, deveria estabelecer, ainda não havia vindo à existência; e, portanto, um trabalho como o feito em Samaria era uma coisa passageira, passando como a nuvem da manhã ou o orvalho da manhã, e não deixando rastro para trás.

Cristo não veio para ensinar aos homens uma doutrina divina, tanto quanto para estabelecer uma sociedade divina, e, até que esta sociedade fosse estabelecida, a obra feita até mesmo pelo próprio Cristo era uma coisa passageira e evanescente. O fundamento da Igreja como sociedade era absolutamente necessário para que a doutrina e o ensino de Cristo fossem preservados. O artigo do credo, "Eu acredito na Santa Igreja Católica", foi negligenciado, menosprezado e subestimado pelos protestantes.

Tenho ouvido até mesmo de expositores declarados do Credo dos Apóstolos que, quando chegaram a este artigo, o ignoraram rapidamente porque não se encaixava em seus sistemas estreitos. E ainda aqui, novamente, a sabedoria Suprema do plano Divino foi amplamente vindicada, e a experiência do Novo Testamento mostrou que se não houvesse uma Igreja instituída por Cristo e estabelecida com Ele mesmo como seu alicerce, rocha e ponto principal - pedra, a doutrina salutar e o ensino sobrenatural de Cristo logo teriam desaparecido.

Estou aqui, de fato, lembrado das palavras e da experiência de um dos maiores evangelistas que viveram desde os tempos apostólicos. John Wesley, ao lidar com um assunto cognato, escreveu a um de seus primeiros pregadores sobre a importância de estabelecer sociedades metodistas onde quer que os pregadores metodistas encontrassem acesso, e ele continua a insistir na necessidade de fazê-lo precisamente nas mesmas bases em que nós explicar o fracasso do ministério pessoal de nosso Senhor, pelo menos no que diz respeito aos resultados presentes.

Wesley diz a seu correspondente que onde quer que o ensino metodista sozinho tenha sido transmitido e sociedades metodistas não tenham sido fundadas também, o trabalho foi um fracasso total e desapareceu.

Assim foi com o Mestre, Cristo Jesus. Ele concedeu Sua instrução Divina e comunicou Sua doutrina Divina, mas como o tempo para o derramamento do Espírito e a fundação da Igreja ainda não havia chegado, o resultado total do trabalho pessoal e dos labores do Deus Encarnado foi simplesmente cem e vinte, ou no máximo quinhentas almas. Não constitui, então, para nossa mente, nenhuma dificuldade no modo de considerar Sicar como a cena do ensino de Filipe, que o próprio Cristo pode ter trabalhado ali alguns anos antes, e ainda que não deveria ter havido um traço de Seu trabalho quando St .

Philip chegou. O próprio Mestre pode ter ensinado em uma cidade, mas a pregação de Seu discípulo alguns anos depois pode ter sido mais necessária, porque o Espírito ainda não havia sido dado. O significado claro, no entanto, das palavras dos Atos é que foi para a cidade de Samaria, a capital, que Filipe foi: e é mais provável que para a capital um personagem como Simão teria recorrido, e não a qualquer cidade menor, por lhe proporcionar o maior campo para o exercício de seus talentos peculiares, assim como depois descobriremos, no curso de sua história, que ele recorreu à capital do mundo, a própria Roma, como cenário mais eficaz para seus propósitos.

III. São Filipe desceu, então, a Samaria e pregou Cristo lá, e em Samaria ele encontrou o primeiro daqueles oponentes sutis com os quais o evangelho sempre teve que lutar, - homens que não se opunham diretamente à verdade, mas que corromperam sua moralidade pura e sua fé simples por uma mistura humana, que transformou suas doutrinas salutares em um veneno mortal. Filipe foi a Samaria e lá encontrou os samaritanos entusiasmados com os ensinamentos e ações de Simão.

A pregação do puro evangelho de Jesus Cristo e o exercício do verdadeiro poder miraculoso converteram os samaritanos e foram suficientes para operar a convicção intelectual, mesmo no caso do mago. Todos os samaritanos, inclusive Simão, creram e foram batizados. Esta é a introdução no palco da história de Simão Mago, a quem os primeiros escritores da Igreja, como Hegesipo, o pai da história da Igreja, que nasceu perto da época de São

John, e floresceu em meados do segundo século, e seu contemporâneo Justin Martyr, descrito como o primeiro daqueles hereges gnósticos que fizeram tanto no segundo e terceiro séculos para corromper o evangelho tanto na fé quanto na prática. Os escritos dos séculos II e III estão cheios de realizações e maldades desse homem Simão, que de fato são relatadas por alguns escritores com tantos detalhes que formam um romance muito considerável.

Aqui, então, encontramos uma evidência corroborativa quanto à data inicial da composição dos Atos dos Apóstolos. Se os Atos tivessem sido escritos no segundo século, teriam nos dado alguns traços da tradição do segundo século sobre Simão, o mago; mas tendo sido escrito em um período muito antigo, após o término da primeira prisão de São Paulo, nos dá simplesmente a declaração sobre Simão Mago como São

Lucas e São Paulo tinham ouvido isso da boca de Filipe, o Evangelista. São Lucas não nos diz mais nada, simplesmente porque ele não tinha mais nada a dizer sobre isso aos célebres hereges. Quando chegamos ao segundo século, a história de Simon é contada com muito mais enfeites. Os contornos principais são, no entanto, sem dúvida corretos. Todos os escritores cristãos concordam em estabelecer que após a reprovação que, como veremos, Simão Pedro, o Apóstolo, fez sobre o mago, ele se tornou um adversário decidido dos Apóstolos, especialmente de São

Peter, cujo trabalho ele se esforçou em todos os lugares para se opor e derrotar. Com esse fim em vista, ele foi a Roma, como diz Justino Mártir, no reinado de Cláudio César, e como dizem outros escritores, no tempo de Nero.

Lá ele enganou com sucesso o povo por algum tempo. Temos notícias antecipadas de seu sucesso na cidade imperial. Justin Martyr é um escritor que chegou perto da era apostólica. Ele escreveu uma Apologia para os Cristãos, que podemos atribuir com segurança a cerca de 150 DC. Naquela época, ele era um homem de meia-idade, cujos contemporâneos mais velhos deviam estar bem familiarizados com a história e as tradições do século anterior.

Naquela primeira Apologia, Justino nos dá muitos detalhes sobre o Cristianismo e a Igreja primitiva, e ele nos diz, a respeito de Simão, o Mago, que seu ensino em Roma foi tão bem-sucedido em desviar o povo romano que eles ergueram uma estátua em sua homenagem, entre os duas pontes. É um facto curioso, e também que confirma a veracidade de Justin, que no ano de 1574 foi desenterrada no local indicado por Justin, a ilha do Tibre, uma estátua com a inscrição descrita por Justin, "Semoni Sanco Deo Fidio.

"Os críticos, de fato, agora concordam em geral que esta estátua foi a vista por Justin, mas que foi originalmente erguida em homenagem a uma divindade sabina, e não ao arqui-herege como o Apologista supôs; embora haja alguns que pense que o apelo de Justino a uma estátua colocada diante dos olhos dos homens, e sobre a qual muitos em Roma deviam saber todos os fatos, não poderia ter sido feito com base em tais fundamentos equivocados.

Não é totalmente seguro construir teorias ou oferecer explicações baseadas em nossa ignorância, e em oposição às declarações claras e distintas de um escritor como Justin, que foi contemporâneo dos acontecimentos de que fala. Parece de fato uma explicação plausível dizer que Justin Martyr confundiu o nome de uma divindade sabina com o de um herege oriental. Mas pode ter havido duas estátuas e duas inscrições na ilha, uma para o herege, outra para o antigo deus sabino.

Escritores posteriores do segundo e terceiro séculos aprimoraram a história de Justino e entraram em grandes detalhes das lutas entre Simão e os dois apóstolos, São Pedro e São Paulo, terminando na morte do mago ao tentar voar para o céu na presença do imperador Nero. Sua morte, entretanto, não acabou com sua influência. O mal que ele fez e ensinou viveu muito depois.

Seus seguidores continuaram seu ensino e mostraram-se oponentes ativos da verdade, seduzindo muitos prosélitos pela aparente profundidade e sutileza de seus pontos de vista. Tal é a história de Simão Mago conforme é contada na história da Igreja, mas agora estamos preocupados simplesmente com as declarações apresentadas na passagem que temos diante de nós. Lá Simão aparece como um mestre que conduziu os samaritanos cativos por sua feitiçaria, que ele usou como base para sua afirmação de ser reconhecido como "aquele poder de Deus que é chamado de Grande.

“A magia e a feitiçaria sempre prevaleceram mais ou menos, e ainda prevalecem, no mundo oriental, e sempre foram usadas em oposição ao evangelho de Cristo, assim como as mesmas práticas, sob o nome de Espiritismo, se mostraram hostis ao Cristianismo na Europa Ocidental e na América. As histórias de viajantes modernos na Índia e no Oriente, respeitando as maravilhosas performances dos malabaristas indianos, nos lembram fortemente dos feitos de Janes e Jambres que resistiram a Moisés e ilustram a feitiçaria que Simão Mago usou para o engano dos samaritanos.

Os judeus, de fato, eram celebrados em todos os lugares neste período por sua habilidade em encantamentos mágicos-a. fato bem conhecido, do qual encontramos evidência corroborativa nos Atos. Bar-Jesus, o feiticeiro que se esforçou para afastar da fé o procônsul de Chipre, era judeu. Atos 13:6 No capítulo dezenove encontramos os sete filhos de Sceva, o sacerdote judeu, exercendo o mesmo ofício de feitiçaria; ao passo que, como é bem sabido por referências dos escritores clássicos, os judeus de Roma eram famosos pelas mesmas práticas.

Essas declarações de escritores sagrados e seculares foram confirmadas na época atual. Nos últimos doze ou quinze anos, houve uma descoberta maravilhosa de documentos antigos no Egito, que foram comprados pelo governo austríaco e devidamente transferidos para Viena, onde foram investigados. Eles geralmente são chamados de Manuscritos Fayum. Eles contêm alguns dos documentos mais antigos agora existentes, e abrangem entre eles grandes quantidades de escritos mágicos, com as fórmulas hebraicas usadas pelos feiticeiros judeus quando operavam seus pretensos milagres. Tão maravilhosamente a descoberta moderna confirma as declarações e detalhes do Novo Testamento!

Não é necessário agora discutir a questão de se as conquistas da feitiçaria e da magia, antigas ou modernas, têm alguma realidade sobre elas, ou são um mero desenvolvimento inteligente de prestidigitação, embora nos inclinemos para a visão que admite certa quantidade da realidade sobre as maravilhas realizadas, do contrário, como explicaremos os feitos dos mágicos egípcios, as denúncias de feitiçaria e feitiçaria contidas na Bíblia, bem como em muitas declarações do Novo Testamento? Uma era seca e fria de materialismo, sem vida e fogo e entusiasmo, como o século passado, estava inclinada a explicar tais declarações das Escrituras.

Mas agora o homem aprendeu a desconfiar mais de si mesmo e da extensão de suas descobertas. Sabemos tão pouco sobre o mundo espiritual, e temos visto ultimamente tais estranhas manifestações psicológicas em conexão com o hipnotismo, que o homem sábio irá suspender seu julgamento, e não concluir apressadamente, com os homens do século XVIII, que a possessão com demônios era apenas outro nome para insanidade, e que os feitos dos feiticeiros eram demonstrações de mera habilidade e sutileza humanas sem ajuda.

Como foi com os judeus, assim foi com os samaritanos. Na verdade, eles estavam amargamente separados um do outro, mas suas esperanças, idéias e fé eram fundamentalmente semelhantes. As relações entre os samaritanos e os judeus ocorreram no período em que tratamos muito como as que existem entre protestantes e católicos romanos no Ulster, professando diferentes formas da mesma fé, mas se relacionando uns com os outros com sentimentos mais amargos do que se muito mais amplamente separados.

Assim foi com os judeus e samaritanos; mas a hostilidade existente não mudou a natureza e suas tendências essenciais e, portanto, como os judeus praticavam a feitiçaria, o mesmo fez Simão, que era natural de Samaria; e com sua feitiçaria ele ministrou à expectativa messiânica que floresceu entre os samaritanos tanto quanto entre os judeus. A mulher samaritana deu testemunho disso em sua conversa com nosso Senhor, e como ela era uma mulher de posição inferior e de caráter pecaminoso, sua linguagem prova que suas idéias devem ter tido grande aceitação entre o povo samaritano.

"Disse-lhe a mulher: Eu sei que vem o Messias, que se chama Cristo; quando Ele vier, nos anunciará todas as coisas." Simão aproveitou essa expectativa e se entregou para ser "aquele poder de Deus que se chama Grande"; testemunhando com sua afirmação a ânsia que existia em todo o mundo judaico pelo aparecimento do tão esperado libertador, uma ânsia que novamente encontramos se manifestando nos muitos pretendentes políticos que surgiram nas regiões do Judaísmo mais ortodoxo, como Josefo mostra amplamente.

O mundo, de fato, e especialmente o mundo que havia sido afetado pelas idéias judaicas e pelo pensamento judaico, ansiava por um ensino mais profundo e por uma vida espiritual mais profunda do que até então conhecia. Tinha sede de Deus, sim, mesmo do Deus vivo; e quando não conseguiu encontrar nada melhor, desviou-se e se esforçou para saciar os desejos da alma nas fontes impuras que a magia e a feitiçaria forneciam.

4. Filipe, o Evangelista, veio com seus ensinamentos a uma sociedade que reconhecia Simão como seu guia, e seus milagres imediatamente impressionaram os observadores. Eram milagres feitos, como os do Mestre, sem nenhuma preparação secreta, sem o incenso, os encantamentos, as fórmulas murmuradas que acompanhavam as maravilhas mentirosas do mago.

Eles formavam um contraste em outra direção também - nenhum dinheiro era exigido, nenhum objetivo pessoal ou objetos baixos eram atendidos; o completo altruísmo do evangelista era manifesto. Então, também, o ensino que acompanhou os milagres foi sua melhor evidência. Foi um ensino de retidão, de vida santa, de caridade, de humildade; era transparentemente não mundano. Era. não como o de Simão, que dizia que ele próprio era grande e se tratava sozinho; mas tratava do "reino de Deus e do nome de Jesus Cristo"; e o ensino e os milagres, testificando uns aos outros, atingiram o coração das pessoas, levando-as cativas aos pés da Cruz.

Muitas vezes tem sido uma questão debatida se os milagres por si só são uma evidência suficiente da verdade de uma doutrina, ou se a doutrina precisa ser comparada com os milagres para ver se seu caráter é digno da Divindade. O ensino do Novo Testamento parece ser claramente este, que os milagres, em si mesmos, não são uma evidência suficiente. Nosso Senhor avisa Seus discípulos que enganadores virão um dia operando poderosos sinais e maravilhas, a fim de enganar, se possível, até mesmo os próprios eleitos; e Ele exorta Seus discípulos a ficarem alertas contra eles.

Mas embora os milagres por si só não sejam evidência suficiente da verdade de uma doutrina, eles eram uma ajuda muito necessária às doutrinas do evangelho na época e no país quando e onde o Cristianismo teve seu surgimento. Se a feitiçaria, a magia e as maravilhas de Simão, e os outros falsos mestres contra os quais os apóstolos tiveram que lutar, fossem verdadeiros ou falsos, genuínos ou meros truques, eles ainda teriam dado aos falsos mestres uma grande vantagem sobre os pregadores do evangelho , se este último não tivesse sido armado com o poder sobrenatural divino real que os capacitou, conforme a ocasião exigia, para lançar as performances mágicas completamente na sombra.

As operações miraculosas dos apóstolos parecem ter sido restringidas da mesma maneira que Cristo restringiu a operação de Seu próprio poder sobrenatural. Os apóstolos nunca fizeram milagres para o alívio de si próprios ou de seus amigos e associados. São Paulo foi detido por enfermidade da carne na Galácia, e essa enfermidade o levou a pregar o evangelho aos celtas da Galácia. Ele não fez, talvez não pudesse, empregar o seu.

poder milagroso para curar a si mesmo, assim como nosso Senhor se recusou a usar Seu poder milagroso para transformar pedras em pão. São Paulo dependia da habilidade e do amor humano para sua cura, usando provavelmente para esse fim os conhecimentos médicos e. assistência de São Lucas, a quem encontramos pouco depois em sua companhia. Poder milagroso foi concedido aos primeiros professores cristãos, não com o propósito de exibição ou de satisfação egoísta, mas simplesmente por amor ao reino de Deus e à salvação do homem.

E como foi com São Paulo, também foi com seus companheiros. Timóteo foi exortado a recorrer a remédios humanos para curar sua fraqueza física, enquanto outro apostólico, Trófimo, adoeceu, ele foi deixado para trás. pelo apóstolo em Mileto até ele ficar bom. 2 Timóteo 4:20 Milagres foram para o benefício dos incrédulos, não dos crentes, e para este propósito não podemos ver como eles poderiam ter sido dispensados, nas circunstâncias em que o evangelho foi lançado ao mundo.

A natureza do homem havia sido completamente corrompida, toda a atmosfera moral estava tão impregnada de maldade, todo o tom moral da sociedade havia sido tão terrivelmente rebaixado, que os apóstolos poderiam ter vindo pregando a mais pura moralidade, a mais divina sabedoria, e seria caíram em ouvidos tão surdos, e olhos tão cegos, e corações tão queimados e endurecidos, que não teria nenhum efeito a menos que eles possuíssem um poder milagroso que, conforme a ocasião exigia, servia para chamar a atenção para seus ensinamentos.

Mas quando as barreiras preliminares foram quebradas e os milagres cumpriram seu propósito, então a pregação do reino de Deus e do nome de Jesus Cristo fez seu trabalho. Aqui, novamente, surge um pensamento sobre o qual já falamos um pouco. O assunto da pregação de Filipe é descrito no quinto versículo como Cristo, "Filipe desceu à cidade de Samaria e proclamou-lhes o Cristo", e então no décimo segundo versículo é expandido para nós como "o reino de Deus e o nome de Jesus Cristo.

"Esses dois assuntos estão unidos. O reino de Deus e o nome de Jesus Cristo. Os apóstolos não ensinaram nenhuma forma diluída de cristianismo. Eles pregaram o nome de Jesus Cristo e também ensinaram uma sociedade divina que Ele havia estabelecido e que deveria ser o meio de completar a obra de Cristo no mundo. Nosso Senhor Jesus Cristo e seus apóstolos reconheceram a grande verdade, que uma mera pregação de uma doutrina filosófica ou religiosa teria sido de muito pouca utilidade para reformar o mundo. Por isso pregaram uma Igreja que deve ser a coluna e a base da verdade, que deve reunir, salvaguardar e ensinar a verdade cujos princípios os apóstolos estabeleceram.

Para colocá-lo em linguagem simples, o Evangelista São Filipe deve ter ensinado a doutrina de uma Igreja de Jesus Cristo, bem como de uma doutrina de Jesus Cristo. Tivesse a doutrina de Jesus Cristo sido ensinada sem e separada da doutrina de uma Igreja, a doutrina da pessoa e do caráter de Cristo poderia ter desaparecido, assim como a doutrina de Platão ou Aristóteles ou a de qualquer um dos grandes mestres antigos desapareceu.

Mas Jesus Cristo veio ao mundo para estabelecer uma sociedade divina, com classes, gradações e arranjos ordenados; Ele tinha vindo para estabelecer um reino, e todos eles sabiam então o que um reino significava. Para a mente grega, romana ou judaica, um reino significava mais ainda do que para nós. Isso significava em suas concepções um despotismo em que o rei ordenava e fazia exatamente o que queria. Os romanos, de fato, abominaram o nome rei e, em vez disso, inventaram o termo imperador, porque para eles a palavra rei conotava o que não significa para nós, a posse e o exercício do poder absoluto.

No entanto, por tudo isso, os apóstolos pregaram a Cristo como um Rei e Sua sociedade como um reino, porque naquela nova sociedade que Ele chamou à existência, as graças, os dons, os ofícios da sociedade são totalmente dependentes e inteiramente subservientes a Jesus Cristo sozinho.

Quão maravilhosamente a vida, a atividade, o fervor e o poder da Igreja teriam mudado se esta verdade fosse sempre reconhecida. A Igreja de Jesus Cristo, no que diz respeito à sua vida secreta oculta, é um despotismo. Depende somente de Cristo. Não depende do Estado, não do homem, não da riqueza ou posição ou influências terrestres de qualquer tipo: depende somente de Cristo. A Igreja freqüentemente se esquece deste segredo de sua força.

Ela confiou no braço da carne e confiou no patrocínio e no poder humanos, e então cresceu, talvez, em grandeza e importância no que diz respeito ao mundo; mas, à medida que cresceu em uma direção, perdeu na outra, e essa é a única direção que merece a atenção de uma Igreja. A tentação de contar apenas com a ajuda do mundo tem atacado a Igreja de várias maneiras. Ela ataca os cristãos individualmente, ataca as congregações, ataca a Igreja em geral.

Todos eles, sejam indivíduos, congregações ou igrejas, são capazes de imaginar que o poder e a prosperidade consistem em riqueza, ou posição mundana, ou no número de adeptos, esquecendo que somente Cristo é a fonte de poder para a Igreja ou para as almas individuais , e que onde Ele está querendo, não importa qual seja a aparência externa, ou o aumento numérico, ou a influência política, ali de fato toda a vida verdadeira se foi.

V. Os resultados do ensino e trabalho de Filipe em Samaria foram três.

(1) Os samaritanos acreditaram em Filipe, e entre os crentes estava Simão. Existem algumas pessoas que ensinam a fé e nada mais, e imaginam que, se levarem os homens a exercerem a fé, todo o trabalho do Cristianismo estará concluído. Esse incidente no início da história da Igreja fornece uma advertência contra qualquer ensino unilateral. Os samaritanos acreditaram, assim como Simão, o Mago, que por muito tempo os havia enganado.

A mesma palavra é usada aqui para a fé exercida pelos samaritanos e por Simão, como encontramos usada para descrever a crença dos três mil no dia de Pentecostes, ou do carcereiro filipense que aceitou o ensino de São Paulo em meio a todos os terror. do terremoto e da prisão aberta. Todos estavam intelectualmente convencidos e todos aceitaram a fé cristã como uma grande realidade. A fé intelectual em Cristo é a base sobre a qual se alicerça uma verdadeira fé viva que opera por amor.

Uma fé do coração que não se baseia na fé da cabeça é muito semelhante a uma superstição. É claro que sabemos que existem pessoas cuja fé está profundamente enraizada e frutífera que não podem declarar os fundamentos de sua crença, mas estão bem cientes de que outros podem afirmar isso, que sua fé é capaz de ser expressa em palavras e defendida em argumento. A fé intelectual no cristianismo deve sempre ser considerada um dom do Espírito Santo, de acordo com aquela profunda palavra do apóstolo: "Ninguém pode dizer: Jesus é o Senhor, a não ser no Espírito Santo.

"Mas a fé intelectual na verdade e realidade da missão de Cristo pode existir em um coração onde não há senso de pecado e necessidade espiritual, e então a fé em Cristo não aproveita nada. Havia anseios por justiça e paz no seio dos samaritanos, mas lá não havia nenhum em um coração, pelo menos, e esse coração era, portanto, não abençoado.O resultado da obra de São Filipe nos ensina que a fé não é tudo na vida cristã.

(2) Mais uma vez, descobrimos que outro resultado foi que os samaritanos foram todos batizados, incluindo seu arquiengano Simão. Filipe, então, no decorrer de sua pregação de Cristo, deve ter falado a eles sobre a lei do batismo de Cristo. A pregação do nome de Jesus Cristo e do reino de Deus deve ter incluído o devido estabelecimento de Suas leis e ordenanças. Não honramos a Cristo quando negligenciamos qualquer parte de Sua revelação.

Se Deus revelou qualquer doutrina, prática ou sacramento, deve ser da maior importância. O mero fato de sua revelação por Ele o torna importante, não importa o quanto nós, em nossa sabedoria míope, possamos pensar o contrário. Filipe apresentou, portanto, todo o conselho de Deus e, como resultado, todos os samaritanos foram batizados, incluindo Simão; mas, então, como o caso de Simão ensinou que a fé por si só não ajudava a mudar o coração, a facilidade de Simão ensina que o batismo, nem sozinho nem em conjunto com a fé intelectual, serve para converter a alma e purificar o caráter.

Deus oferece Suas graças e Suas bênçãos, fé e batismo, mas a menos que haja receptividade, a menos que haja consentimento da vontade, e uma sede da alma e um anseio do coração pelas coisas espirituais, as graças e dons do Espírito irão ser oferecido em vão.

(3) E então, por último, o resultado final e duradouro do trabalho de Filipe foi, houve grande alegria naquela cidade. Eles se alegraram porque suas almas encontraram a verdade, a única que pode satisfazer os anseios do coração humano e ministrar uma alegria que não deixa ferrão para trás, mas é uma alegria pura e sem fim. As alegrias da terra são sempre misturadas, e quanto mais misturadas, mais insatisfatórias.

A alegria de uma alma cristã que conhece a Cristo e sua preciosidade, que foi libertada por Cristo do engano, da impureza e do vício, como esses samaritanos, e que sente e desfruta da nova luz lançada sobre a vida pelas revelações de Cristo, essa alegria é uma superando um, arrebatando a alma, satisfazendo o intelecto, purificando a vida. Havia grande alegria naquela cidade, e não é de admirar, pois como o poeta bem cantou, contrastando a "alegre festa espalhafatosa do mundo" com as sagradas consolações de Deus concedidas às almas sagradas -

"Quem, senão um cristão, por toda a vida Essa bênção pode prolongar? Quem, durante o triste dia de luta do mundo, Ainda entoa sua canção matinal?"

"Tal é o Teu banquete, querido Senhor; dá-nos a graça de lançar Nossa sorte com a Tua para confiar em Tua palavra, e manter o nosso melhor até o fim."