Habacuque 1

PREFÁCIO

A primeira Parte sobre os Doze Profetas tratou dos três que pertenciam ao século Oitavo: Amós, Oséias e Miquéias. Esta segunda parte inclui os outros nove livros organizados em ordem cronológica: Sofonias, Naum e Habacuque, do Século Sétimo; Obadiah, do Exílio; Ageu, Zacarias 1:1 ; Zacarias 2:1 ; Zacarias 3:1 ; Zacarias 4:1 ; Zacarias 5:1 ; Zacarias 6:1 ; Zacarias 7:1 ; Zacarias 8:1 , "Malaquias" e Joel, do período persa, 538-331; "Zacarias" 9-14, e o Livro de Jonas, do Período Grego, que começou em 332, data da campanha de Alexandre na Síria.

O mesmo plano foi seguido como na Parte 1. Uma introdução histórica é oferecida a cada período. A cada profeta é dado, primeiro um capítulo de introdução crítica e, em seguida, um ou mais capítulos de exposição. Foi fornecida uma tradução completa, com notas críticas e explicativas. Todas as questões de data e texto, e quase todas de interpretação, foram confinadas às introduções e às notas, de forma que aqueles que consultar o livro apenas para fins expositivos acharão a exposição livre da discussão de pontos técnicos.

A necessidade de incluir em um volume tantos profetas, espalhados por mais de três séculos, e cada um deles exigindo uma introdução separada, reduziu o espaço disponível para a aplicação prática de seus ensinamentos à vida moderna. Mas é menos lamentável que o conteúdo dos nove livros que temos diante de nós não seja tão aplicável a nossos dias como descobrimos que seus predecessores eram.

Por outro lado, no entanto, eles constituem uma introdução mais variada à crítica do Antigo Testamento, enquanto, pela longa extensão de tempo que cobrem e os muitos estágios da religião a que pertencem, eles fornecem uma visão mais ampla do desenvolvimento de profecia. Vejamos um pouco esses dois pontos.

1. Para a crítica do Antigo Testamento, esses livros fornecem uma introdução valiosa - alguns deles, como Obadias, Joel e "Zacarias" 9-14, pela grande variedade de opiniões que prevaleceu quanto às suas datas ou sua relação com outros profetas com os quais eles têm passagens em comum; alguns, como Zacarias e "Malaquias", por sua relação com a Lei, à luz das teorias modernas sobre a origem desta; e alguns, como Joel e Jonas, pela questão se devemos lê-los como história, ou como alegorias da história, ou como apocalipse.

Quer dizer, esses nove livros levantam, além das questões usuais de genuinidade e integridade, todos os outros possíveis problemas de crítica do Antigo Testamento. Portanto, foi necessário tornar as introduções críticas completas e detalhadas. As enormes diferenças de opinião quanto às datas de alguns devem iniciar a suspeita de arbitrariedade, a menos que seja incluída em cada caso uma história do desenvolvimento da crítica, de modo a mostrar ao leitor inglês os princípios e as evidências de fato sobre os quais que a crítica é baseada.

Estou convencido de que o que é exigido principalmente agora pelo devoto estudante da Bíblia é a oportunidade de julgar por si mesmo até que ponto a crítica do Antigo Testamento é uma ciência adulta; com que grau de razoabilidade foi processado; quão gradualmente suas conclusões foram alcançadas, quão zelosamente elas foram contestadas; e até que ponto, em meio às muitas variedades de opinião que sempre devem existir com referência a fatos tão antigos e questões tão obscuras, tem havido progresso em direção a um acordo sobre os principais problemas.

Mas, além dos relatos de críticas anteriores feitas neste livro, o leitor encontrará em cada caso uma tentativa independente de chegar a uma conclusão. Isso nem sempre teve sucesso. Vários pontos foram deixados em dúvida; e mesmo quando os resultados foram declarados com algum grau de positividade, o leitor quase não precisa ser avisado (depois do que foi dito no Prefácio da Parte 1) que muitos deles devem ser necessariamente provisórios.

Mas, ao olhar para trás do encerramento deste trabalho sobre as discussões que ele contém, estou mais do que nunca convencido da probabilidade extrema da maioria das conclusões. Entre eles estão os seguintes: que a interpretação correta de Habacuque deve ser encontrada na direção da posição para a qual a engenhosa proposta de Budde foi levada com referência ao Egito; que a maior parte de Obadias deve ser datada do século VI; que "Malaquias" é uma obra anônima da véspera das reformas de Esdras; que Joel segue "Malaquias"; e que "Zacarias" 9-14, foi corretamente atribuído por Stade aos primeiros anos do período grego.

Aventurei-me a contestar a teoria de Kosters de que não houve retorno dos exilados judeus sob Ciro, e estou mais disposto a acreditar que seu forte argumento é inconclusivo, não apenas após uma revisão das razões que declarei no capítulo 16, mas com base neste fundamento também, que muitos de seus principais adeptos neste país e na Alemanha o modificaram a ponto de quase desistir de sua contenda principal. Acho, também, que pode haver pouca dúvida quanto à autenticidade substancial de Sofonias 2:1 (exceto os versos sobre Moabe e Amon) e Sofonias 3:1 , de Habacuque 2:5 seguintes.

, e de toda Ageu; ou quanto ao caráter não genuíno da peça lírica em Zacarias 2:1 e a intrusão de Malaquias 2:11 a Malaquias 2:11 a. Sobre esses e outros pontos menores, o leitor encontrará uma discussão completa nos lugares apropriados.

Posso acrescentar aqui uma ou duas palavras sobre algumas das conclusões críticas alcançadas na Parte I, que foram contestadas recentemente.

O estudante encontrará fortes fundamentos oferecidos pelo Cônego Driver em seu "Joel e Amos" para a autenticidade daquelas passagens de Amos que, seguindo outros críticos, eu considerei ou suspeitei como não autênticas. Torna-se desconfiado a opinião de que o Canon Driver apóia os professores Kuenen e Robertson Smith do outro lado. Mas, ao examinar o caso, não consigo sentir que mesmo eles retiraram o que admitem ser objeções "forçadas" à autoria de Amós das passagens em questão.

Eles me parecem ter estabelecido nada mais do que a possibilidade de que as passagens sejam autênticas; e, de modo geral, ainda sinto que a probabilidade está na outra direção. Se eu estiver certo, então penso que a data das apóstrofes ao poder criador de Jeová que ocorrem no livro de Amós, e a referência a divindades astrais em Amós 5:27 , pode ser aquela que eu sugeri.

Alguns críticos me acusaram de inconsistência ao negar a autenticidade do epílogo a Amós enquanto defendia a do epílogo a Oséias. Os dois casos, como meus argumentos provaram, são totalmente diferentes. Nem vejo qualquer razão para alterar as conclusões da Parte 1 sobre as questões da autenticidade de várias partes de Miquéias.

O texto dos nove profetas tratados neste livro apresentou ainda mais dificuldades do que os três tratados na Parte I e essas dificuldades devem ser minhas desculpas pelo atraso deste trabalho.

2. Mas o valor crítico e textual de nossos nove livros é muito excedido pelo histórico. Cada um exibe um desenvolvimento da profecia hebraica do maior interesse. Desse ponto de vista, de fato, o livro poderia ser intitulado "A passagem do profeta". Pois, ao longo de nossos nove livros, vemos o espírito e o estilo da profecia clássica de Israel se dissolvendo gradualmente em outras formas de pensamento e sentimento religioso.

O início claro dos fatos da época do profeta, as antigas verdades sobre Jeová e Israel e o apelo direto à consciência dos contemporâneos do profeta nem sempre são dados ou, quando dados, são misturados, coloridos e distorcidos por outros interesses religiosos , presente e futuro, que são ainda poderosos o suficiente para abalar o absolutismo ético dos profetas mais antigos. Com Nahum e Obadiah, a ética é totalmente perdida na presença das reivindicações - e não podemos negar que eram reivindicações naturais - da hora de vingança da nação sofredora contra seus tiranos pagãos.

Com Sofonias, a profecia, ainda austeramente ética, passa à sombra do apocalipse; e o futuro é resolvido, não em linhas puramente históricas, mas pela intervenção de elementos "sobrenaturais". Com Habacuque, os ideais dos profetas mais antigos encontram o choque dos fatos da experiência: temos o profeta como cético. Na outra margem do Exílio, Ageu e Zacarias (1-8), embora sejam tão práticos quanto qualquer um de seus predecessores, exibem a influência dos desenvolvimentos exílicos do ritual, da angelologia e do apocalipse.

Deus parece mais distante de Zacarias do que dos profetas do século VIII, e precisa de mediadores, humanos e sobre-humanos. Com Zacarias o sacerdote deslocou o profeta, e é muito notável que nenhum lugar seja encontrado para este último ao lado dos dois filhos do azeite, os chefes políticos e sacerdotais da comunidade, que, segundo a Quinta Visão, estão na presença de Deus e entre eles alimentam a vida religiosa de Israel.

Quase sessenta anos depois, "Malaquias" exibe o funcionamento da profecia dentro da Lei e começa a empregar o estilo didático do rabinismo posterior. Joel começa, como qualquer profeta mais velho, com os fatos de sua própria época, mas isso o leva imediatamente ao apocalipse; ele chama, tão completamente como qualquer de seus predecessores, ao arrependimento, mas sob a iminência do Dia do Senhor, com seus terrores "sobrenaturais", ele não menciona nenhum pecado especial e não impõe nenhuma virtude única.

A ética cívica e pessoal dos profetas anteriores está ausente. No período grego, os oráculos agora numerados do nono ao décimo quarto capítulos do Livro de Zacarias repetem com agravamento a exultante vingança de Naum e Obadias, sem o estilo forte ou o domínio sobre a história que o anterior exibe, e nos mostram profecia ainda mais envolvida no apocalipse. Mas no livro de Jonas, embora seja parábola e não história, vemos uma grande recuperação e expansão dos melhores elementos da profecia.

O caráter de Deus e a verdadeira missão de Israel para o mundo são revelados no espírito de Oséias e do Vidente do Exílio, com muito da ternura, discernimento, análise de caráter e até mesmo o humor da profecia clássica. Essas qualidades elevam o Livro de Jonas, embora seja provavelmente o mais recente de nossos Doze, à posição mais elevada entre eles. Nenhum livro é mais digno de estar ao lado de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; ninguém está mais próximo em espírito do Novo Testamento.

Tudo isso dá unidade ao estudo dos profetas até então separados no tempo e, portanto, muito distintos em caráter uns dos outros. De Sofonias a Jonas, ou durante um período de três séculos, eles ilustram a dissolução da Profecia e sua passagem para outras formas de religião.

Os estudiosos a quem cada trabalhador neste campo está em dívida são mencionados ao longo do livro. Lamento que o comentário recente de Nowack sobre os Profetas Menores (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht) tenha chegado tarde demais para uso (exceto em notas de rodapé) sobre o primeiro dos nove profetas.

INTRODUÇÃO AOS PROFETAS DO SÉCULO SÉTIMO

O SÉCULO SÉTIMO ANTES DE CRISTO

OS três profetas que foram tratados no primeiro volume desta obra pertenciam ao oitavo século antes de Cristo: se Miquéias vivesse até o sétimo, seus trabalhos terminariam por volta de 675. O próximo grupo de nossos doze, também três em número, Sofonias, Naum, e Habacuque, não apareceu até depois de 630. Para tornar nosso estudo contínuo, devemos agora esboçar o curso da história de Israel no meio.

Em outro volume desta série, alguns relatos foram feitos sobre o progresso religioso, de Israel de Isaías e a Libertação de Jerusalém em 701 a Jeremias e a Queda de Jerusalém em 587. A força de Isaías estava empenhada em estabelecer a inviolabilidade de Sião. Sião, disse ele, não deve ser tomada, e o povo, embora cortado até as raízes, deve permanecer plantado em sua própria terra, o estoque de uma nação nobre nos últimos dias.

Mas Jeremias previu a ruína da cidade e do templo, convocou os inimigos de Jerusalém contra ela em nome de Jeová e aconselhou seu povo a se submeter a eles. Essa reversão do ideal profético teve uma razão dupla. Em primeiro lugar, a condição moral de Israel era pior em 600 aC do que em 700; outro século havia mostrado o quanto a nação precisava da pena e da purgação do exílio.

Mas, em segundo lugar, por mais que a inviolabilidade de Jerusalém tenha sido exigida no interesse da religião pura em 701, a religião agora precisava mostrar que era independente até mesmo de Sião e da sobrevivência política de Israel. Nossos três profetas do século oitavo (assim como o próprio Isaías) haviam de fato pregado um evangelho que implicava isso, mas estava reservado a Jeremias para provar que a existência de um estado e templo não era indispensável para a fé em Deus, e para explicar o ruína de Jerusalém, não apenas como uma penitência merecida, mas como a condição de uma relação mais espiritual entre Jeová e Seu povo.

É nosso dever traçar o curso dos eventos durante o século sétimo, que levou a essa mudança do ponto de vista da profecia e que moldou as mensagens especialmente dos contemporâneos de Jeremias, Sofonias, Naum e Habacuque. Podemos dividir o século em três períodos: primeiro, o da Reação e Perseguição sob Manassés e Amon, de 695 ou 690 a 639, durante o qual a profecia foi silenciosa ou anônima; Em segundo lugar, o dos primeiros anos de Josias, de 639 a 625, próximo ao final do qual nos encontramos com o jovem Jeremias e Sofonias; Terceiro, o Resto do Século, 625 a 600, cobrindo o Declínio e a Queda de Nínive, e os profetas Naum e Habacuque, com um acréscimo que continua a história da Queda de Jerusalém em 587-586.

1. REAÇÃO SOB MANASSEH E AMON

(695? -639)

Jerusalém foi entregue em 701, e os assírios permaneceram longe da Palestina por vinte e três anos. Judá teve paz e Ezequias estava livre para devotar seus últimos dias à obra de purificação da adoração de seu povo. O que ele alcançou exatamente é incerto. O historiador atribui a ele a remoção dos altos, a destruição de todos os Macceboth e Asheras, e da serpente de bronze 2 Reis 18:4 Que suas medidas foram drásticas é provável pelas opiniões de Isaías, que foi sua inspiração, e provou pela reação que provocaram quando Ezequias morreu.

A remoção dos lugares altos e a concentração do culto nacional dentro do Templo seria tanto mais fácil quanto os santuários provinciais tivessem sido devastados pela invasão assíria e o santuário de Jeová fosse glorificado pelo levantamento do cerco de 701.

Enquanto o primeiro dos grandes postulados de Isaías para o futuro, a inviolabilidade de Sião, havia sido cumprido, o segundo, o reinado de um príncipe justo em Israel, parecia fadado ao desapontamento. Ezequias morreu no início do século sétimo e foi sucedido por seu filho Manassés, um menino de doze anos, que parece ter sido capturado pelo partido a quem seu pai se opôs. Os poucos anos de paz-paz em Israel sempre foram perigosos para a saúde, para a religião superior, os interesses daqueles que haviam sofrido com as reformas, a reação inevitável que um puritanismo rigoroso provoca - tudo isso reverteu rapidamente a sorte religiosa de Israel.

As previsões de Isaías e Miquéias sobre a derrubada final da Assíria pareciam falsificadas, quando em 681 o mais vigoroso Asarhadon sucedeu Senaqueribe, e em 678 varreu os há muito ausentes exércitos de volta à Síria. Sidon foi destruído e vinte e dois príncipes da Palestina imediatamente renderam seu tributo ao conquistador. Manassés foi um deles, e sua homenagem política pode tê-lo trazido, como trouxe Acaz, à infecção de idolatrias estrangeiras.

Tudo, em resumo, funcionou para o renascimento daquele paganismo eclético que Ezequias se esforçou para erradicar. Os lugares altos foram reconstruídos; altares foram erguidos para Baal, com o mastro sagrado de Asherah, como no tempo de Acabe santuários para o "exército do céu" contaminaram os átrios da casa de Jeová; houve recrudescência de adivinhação, adivinhação e tráfico com os mortos.

Mas era tudo muito diferente do temperamento seguro e ensolarado que Amós encontrara no norte de Israel. As terríveis invasões assírias se interpuseram. A vida nunca mais poderia ser tão estável. Ainda mais destrutivos foram os venenos sociais que nossos profetas descreveram como minando a constituição de Israel por quase três gerações. A simplicidade rural foi corrompida por aquelas mudanças econômicas que Micah lamenta.

Com a expulsão das antigas famílias do solo, mil tradições, memórias e hábitos devem ter sido quebrados, que preservaram a presença de espírito das pessoas em dias de desastre repentino, e as carregaram, por exemplo, por tanto tempo julgamento como as guerras da Síria. Nem poderia o sangue de Israel ter corrido tão puro depois do luxo e licenciosidade descritos por Oséias e Isaías. As novas obrigações do comércio, a ganância de ser rico, a crescente aflição entre os pobres, haviam abalado o temperamento alegre daquela nação de filhos de camponeses, que encontramos com Amós, e abalado os nervos de seus governantes.

Não há nenhuma palavra de luta nos dias de Manassés, nenhuma palavra de revolta contra o tirano. Talvez também o puritanismo interveniente, que falhou em dar ao povo uma fé permanente, pelo menos despertou neles uma nova consciência.

Em todo caso, agora não há mais "tranquilidade em Sião", mas um medo inquieto, levando o povo a excessos de zelo religioso. Não lemos sobre as festas rurais felizes do século anterior, nem sobre o orgulho descuidado daquela riqueza repentina que construiu vastos palácios e encheu o altar de Jeová de hecatombes. O patriotismo puro, que pelo menos manteve o ritual em contato com questões nacionais limpas, desapareceu.

A religião popular é taciturna e exasperada. Ele assume a forma de sacrifícios de crueldade e luxúria frenéticas. Crianças são passadas pelo fogo para Moloch, e o Templo é contaminado pelas orgias daqueles que abusam de seus corpos para propiciar um deus estranho e brutal. 2 Reis 21:1 ; 2 Reis 23:1

Mas a consequência mais certa de uma religião cujos nervos estão à flor da pele é a perseguição, e isso grassou durante todos os primeiros anos de Manassés. Os adeptos da fé mais pura foram massacrados e Jerusalém encharcada com sangue inocente. Sua "própria espada", diz Jeremias, "devorou ​​os profetas como um leão destruidor". Jeremias 2:30

É significativo que tudo o que chegou até nós desse "tempo de matança" seja anônimo; não nos encontraremos com nosso próximo grupo de profetas públicos até que Manassés e seu filho com pensamentos semelhantes tenham falecido. No entanto, a profecia não foi totalmente sufocada. Vozes se levantaram para prever o exílio e a destruição da nação. “Jeová falou por seus servos”; 2 Reis 21:10 ff.

enquanto outros teceram nas profecias de Amós, Oséias ou Isaías alguma aplicação dos velhos princípios às novas circunstâncias. É provável, por exemplo, que a passagem extremamente duvidosa no Livro de Amós 5:26 f., Que imputa a Israel como um todo a adoração de divindades astrais da Assíria, seja atribuída ao reinado de Manassés.

Em sua posição atual, parece muito uma intrusão: em nenhum outro lugar Amós incumbe sua geração de servir a deuses estrangeiros; e certamente em toda a história de Israel não poderíamos encontrar um período mais adequado para uma carga tão específica do que os dias em que no santuário central do culto nacional as imagens das hostes celestiais foram introduzidas, e a nação foi, em conseqüência, ameaçado de exílio.

Em tempos de perseguição, os documentos da fé sofredora sempre foram reverenciados e guardados com zelo especial. Não é improvável que os profetas, expulsos da vida pública, se entregassem ao arranjo das escrituras nacionais; e alguns críticos datam do reinado de Manassés a tecelagem dos dois primeiros documentos do Pentateuco em um livro contínuo de história. O livro de Deuteronômio constitui um problema por si só.

A legislação que o compõe parece ter sido encontrada nos arquivos do Templo no final de nosso período e apresentada a Josias como uma obra antiga e esquecida. Não há motivo para acusar de fraude quem fez a apresentação afirmando que realmente inventou o livro. Eles eram sacerdotes de Jerusalém, mas o livro foi escrito por membros do grupo profético e ostensivamente no interesse dos sacerdotes do país.

Não revela nenhum tremor das terríveis perseguições do reinado de Manassés; não sugere a distinção, então pela primeira vez aparente, entre um falso e um verdadeiro Israel. Mas traça outra distinção, familiar ao século oitavo, entre os verdadeiros e os falsos profetas. As premissas políticas e espirituais da doutrina do livro estavam todas presentes no final do reinado de Ezequias, e é extremamente improvável que suas reformas, que foram principalmente as de Deuteronômio, não fossem acompanhadas por algum código, ou por alguns apelam para a fonte de toda a lei em Israel.

Mas quer o Livro de Deuteronômio agora existisse ou não, havia aqueles na nação que durante todos os dias sombrios entre Ezequias e Josias guardaram sua verdade em seus corações e estavam prontos para ajudar o último monarca em sua aplicação pública dela.

Enquanto essas coisas aconteciam dentro de Judá, grandes eventos aconteciam além de suas fronteiras. Asarhaddon da Assíria (681-668) foi um monarca de objetivos longos e planos completos. Antes de invadir o Egito, ele passou um ano (675) subjugando as tribos inquietas do norte da Arábia e outro (674) conquistando a península do Sinai, um antigo apêndice do Egito. Tiro em sua ilha frustrou seus ataques, mas o resto da Palestina permaneceu sujeito a ele.

Ele recebeu sua recompensa por carregar as armas assírias mais longe no Egito do que qualquer um de seus predecessores, e cerca de 670 tomou Mênfis do Faraó Etíope Taharka. Então ele morreu. Assurbanipal, que o sucedeu, perdeu o Egito por alguns anos, mas por volta de 665, com a ajuda de seus afluentes na Palestina, ele derrubou Taharka, tomou Tebas e estabeleceu ao longo do Nilo uma série de estados vassalos. Ele entrou na fila para uma revolta em 663 e derrubou Memphis pela segunda vez.

A queda da capital egípcia ressoa pelo resto do século; ouviremos seus ecos em Nahum. Tiro finalmente caiu com Arvad em 662. Mas o império assírio tinha se tornado muito vasto para mãos humanas agarrarem, e em 652 uma revolta geral ocorreu no Egito, Arábia, Palestina, Elão, Babilônia e Ásia Menor. Em 649, Assurbanipal reduziu Elão e Babilônia; e por duas outras campanhas (647 e 645) Hauran, Edom, Ammon, Moab, Nabatea e todos os árabes do norte.

Ao retornar, ele cruzou a Palestina Ocidental até o mar e puniu Usu e Akko. É muito notável que, embora Assurbanipal, que assim lutou contra os vizinhos de Judá, não faça menção dela, nem inclua Manassés entre os rebeldes a quem castigou, o Livro das Crônicas deve conter a declaração de que "Jeová enviou a Manassés os capitães de o anfitrião do rei da Assíria, que o amarrou com grilhões e o carregou para a Babilônia.

" 2 Crônicas 33:11 seguintes. Os motivos que o Cronista tinha para tal declaração são totalmente desconhecidos para nós. Ele apresenta o cativeiro de Manassés como conseqüência da idolatria e afirma que, em sua restauração, Manassés aboliu em Judá todo culto, exceto o de Jeová, mas se isso aconteceu (e o Livro dos Reis não tem nenhum vestígio disso), foi sem resultado.Amon, filho de Manassés, continuou a sacrificar a todas as imagens que seu pai havia apresentado.

2. OS PRIMEIROS ANOS DE JOSIAS: JEREMIAS E ZEFÂNIAS

(639-625)

Amon não reinava há dois anos, quando "seus servos conspiraram contra ele, e ele foi morto em sua própria casa". 2 Reis 21:23 Mas o "povo da terra" levantou-se contra o tribunal, matou os conspiradores e assegurou o trono para o filho de Amom, Josias, uma criança de oito anos. É difícil saber o que devemos entender por esses movimentos.

Amon, que foi morto, era um idólatra; o grupo popular, que matou seus assassinos, colocou seu filho no trono, e esse filho, ao contrário do pai e do avô, tinha um nome combinado com o nome de Jeová. Amon foi morto por motivos pessoais? O povo, ao se levantar, teve zelo por Jeová? A crise foi puramente política, mas foi usurpada por alguma escola ou partido de Jeová que vinha ganhando forças nos últimos anos de Manassés e esperando por alguma solução de problemas como a que ocorreu agora? Os parcos registros da Bíblia não nos ajudam em nada, e para obter sugestões para uma resposta, devemos nos voltar para a política mais ampla da época.

As campanhas de Assurbanipal de 647 e 645 foram as últimas aparições da Assíria na Palestina. Ele não havia tentado reconquistar o Egito, e seu rei, Psamtik I, começou a empurrar os braços para o norte. O progresso deve ter sido lento, pois o cerco de Asdode, que Psamtik provavelmente começou depois de 645, diz-se que o ocupou por 29 anos. Mesmo assim, ele deve ter feito sua influência ser sentida na Palestina, e com toda a probabilidade houve mais uma vez, como nos dias de Isaías, uma festa egípcia em Jerusalém.

À medida que o poder da Assíria diminuía no horizonte do norte, o fascínio por suas idolatrias que Manassés havia estabelecido em Judá deve ter diminuído. Os sacerdotes da casa de Jeová, empurrados por seus rivais pagãos, estariam inclinados a fazer causa comum com os profetas sob a perseguição que ambos haviam sofrido. Com o afrouxamento do jugo assírio, o espírito nacional iria reviver, e é fácil imaginar profetas, sacerdotes e pessoas trabalhando juntas no movimento que colocou o menino Josias no trono.

Em sua tenra idade, ele deve ter estado inteiramente sob os cuidados das mulheres da casa real; e entre estes a influência dos profetas pode ter encontrado adeptos mais prontamente do que entre os conselheiros de um príncipe adulto. O novo monarca não apenas carregava o nome de Jeová em seu nome; este foi o caso também com o pai de sua mãe. Na revolta, portanto, que elevou essa criança inconsciente ao trono e nas circunstâncias que moldaram seu caráter, podemos inferir que já existiam os germes da grande obra de reforma que sua masculinidade realizou.

Por algum tempo, pouca mudança seria possível, mas desde o início os fatos funcionaram para grandes questões. O Livro dos Reis, que descreve a destruição dos ídolos após a descoberta do livro da lei no décimo oitavo ano do reinado de Josias, registra uma limpeza e restauração anteriores da casa de Jeová. 2 Reis 22:1 ; 2 Reis 23:1 Isso aponta para a ascendência crescente do grupo profético durante os primeiros quinze anos do reinado de Josias.

Dos primeiros dez anos, nada sabemos, exceto que o prestígio da Assíria estava diminuindo; mas esse fato, junto com a pregação dos profetas, que não tinham um tirano nativo nem as exigências de uma aliança estrangeira para silenciá-los, deve ter desmamado o povo da adoração aos ídolos assírios. A menos que eles estivessem desacreditados, dificilmente se poderia tentar consertar a casa de Jeová; e que isso progrediu significa que parte da destruição de Josias das imagens pagãs ocorreu antes da descoberta do Livro da Lei, que aconteceu em conseqüência da limpeza do Templo.

Mas, assim como sob o bom Ezequias, a condição social do povo, e especialmente o comportamento das classes superiores, continuou a ser ruim, assim foi novamente nos primeiros anos de Josias. Havia um "remanescente de Baal" na terra. Os santuários do "exército do céu" podem ter sido varridos do Templo, mas ainda eram adorados dos telhados. Os homens juraram pela Rainha do Céu e por Moloch, o rei.

Alguns se afastaram de Jeová; alguns, crescidos na idolatria, ainda não O haviam buscado. A idolatria pode ter sido extinta do santuário nacional: suas práticas ainda persistiam (quão inteligivelmente para nós!) Na vida social e comercial. A moda estrangeira foi afetada pela corte e pela nobreza; o comércio, como sempre, foi combinado com o reconhecimento de deuses estrangeiros. Além disso, os ricos eram fraudulentos e cruéis.

Os ministros da justiça e os grandes da terra devoraram os pobres. Jerusalém estava cheia de opressão. Essas foram as mesmas desordens que Amós e Oséias expuseram no norte de Israel e Miquéias em Jerusalém. Mas um novo traço do mal foi adicionado. No oitavo século, com toda a sua ignorância do verdadeiro caráter de Jeová, os homens ainda acreditavam Nele, glorificavam-se em Sua energia e esperavam que Ele agisse - fosse apenas de acordo com seus baixos ideais.

Eles estavam vivos e fervilhando de religião. Mas agora eles " tinham engrossado suas borras ". Eles haviam se tornado céticos, estúpidos, indiferentes; disseram em seus corações: " Jeová não fará o bem, nem fará o mal! "

Agora, assim como no século oitavo havia surgido, ao mesmo tempo que a corrupção social de Israel, uma nuvem no norte, negra e prenhe de destruição, assim era mais uma vez. Mas a nuvem não era a Assíria. Do mundo oculto além dela, das regiões acima do Cáucaso, enormes hordas de homens sem nome surgiram e, passando por ela sem controle, invadiram a Palestina. Esta foi a grande invasão cita registrada por Heródoto.

Quase não temos outro relato a não ser seus poucos parágrafos, mas podemos perceber o evento a partir de nosso conhecimento das invasões mongóis e tártaras que, em séculos posteriores, seguiram o mesmo caminho para o sul. Vivendo na sela e (ao que parece) sem infantaria nem carruagens para atrasá-los, esses centauros avançaram com uma velocidade de invasão até então desconhecida. Em 630 eles haviam cruzado o Cáucaso, em 626 eles estavam nas fronteiras do Egito.

Psamtik I conseguiu comprar a retirada deles, e eles voltaram com a mesma rapidez com que vieram. Devem ter seguido os antigos caminhos de guerra assírios do século VIII e, sem soldados a pé, provavelmente se mantiveram ainda mais próximos das planícies. Na Palestina, seu caminho seria, como o da Assíria, através de Hauran, através da planície de Esdraelon e descendo a costa dos filisteus, e de fato é apenas nesta linha que existe qualquer vestígio possível deles.

Mas eles sacudiram toda a Palestina até a consternação. Embora Judá entre suas colinas tenha escapado deles, como ela escapou das primeiras campanhas da Assíria, eles mostraram a ela os recursos penais de seu Deus ofendido. Mais uma vez, o escuro e sagrado Norte foi visto como cheio de possibilidades de destruição.

Eis, portanto, exatamente as duas condições, éticas e políticas, que, como vimos, invocaram os profetas repentinos do século oitavo, e os tornaram tão seguros de sua mensagem de julgamento: de um lado Judá, seus pecados clamando em voz alta para punição; do outro lado, as forças da punição rapidamente se aproximando. Foi precisamente nessa conjuntura que a profecia surgiu novamente, e como Amós, Oséias, Miquéias e Isaías apareceram no final do século oitavo, Sofonias, Habacuque, Naum e Jeremias apareceram no final do sétimo.

A coincidência é exata, e uma confirmação notável da verdade que deduzimos da experiência de Amós, de que a certeza do profeta em Israel surgiu da coincidência de sua consciência com sua observação política. A justiça de Jeová exige o castigo de Seu povo, mas veja - as forças de castigo já estão no horizonte. Sofonias usa a mesma frase que Amós: " o Dia de Jeová ", diz ele, " está se aproximando ".

Estamos agora em contato com Sofonias, o primeiro de nossos profetas, mas, antes de ouvi-lo, será bom concluir nosso levantamento dos anos restantes do século em que ele e seus sucessores imediatos trabalharam.

3. O RESTO DO SÉCULO: A QUEDA DOS NOVE; NAHUM E HABAKKUK

(625-586)

Embora os seitas tivessem desaparecido do horizonte da Palestina e os assírios não o invadissem mais, o fatídico Norte ainda baixava escuro e turbulento. Mesmo assim, os olhos atentos do vigia na Palestina perceberam que, pelo menos por algum tempo, a tempestade deveria estourar onde havia se formado. É em Nínive, não em Jerusalém, que a paixão profética de Naum e Habacuque está concentrada; o novo dia do Senhor está cheio com o destino, não de Israel, mas da Assíria.

Por quase dois séculos, Nínive foi a capital e centro de atração da Ásia Ocidental; para mais de um, ela definiu a moda, a arte e até mesmo, em certa medida, a religião de todas as nações semíticas. Nos últimos anos, também, ela atraíra para si o comércio mundial. Grandes estradas do Egito, da Pérsia e do Egeu convergiam para ela, até que, como a Roma Imperial, ela se encheu de uma vasta diversidade de povos, e os homens saíram dela até os confins da terra.

Sob Assurbanipal, as viagens e as pesquisas aumentaram, e a cidade adquiriu renome como o centro da sabedoria mundial. Assim, seu tamanho e glória, com todos os detalhes de muralha e torre, rua, palácio e templo, tornaram-se familiares em todos os lugares. Mas as pessoas olhavam para ela como aqueles que sangraram para construí-la. O mais remoto deles tinha visto cara a cara em seus próprios campos, pisoteando, desnudando, queimando, os guerreiros que guarneciam suas paredes.

Ela havia jogado seus filhos contra as rochas. Seus reis foram arrancados deles e pendurados em gaiolas perto de seus portões. Seus deuses haviam alinhado os templos de seus deuses. Ano após ano, eles mandavam seus pesados ​​tributos, e os carregadores voltavam com novas histórias de sua voraz insolência. Então ela permaneceu, amargamente clara para todos os homens, em sua glória e sua crueldade! Seu ódio assombrava cada pináculo; e finalmente, quando por volta de 625 chegou a notícia de que suas fortalezas de fronteira haviam caído e a própria grande cidade estava sendo sitiada, podemos entender como suas vítimas se regozijaram em cada possível estágio de sua queda, e a viram ceder um após o outro do crueldades de batalha, cerco e tempestade, que por duzentos anos ela infligiu a si mesmos. Para tal visão, o profeta Naum dá voz, não apenas em nome de Israel,

Era óbvio que a vingança que a Ásia Ocidental assim saudou sobre a Assíria deveria vir de um ou outro dos dois grupos de povos, posicionados respectivamente ao norte e ao sul dela.

Ao norte, ou nordeste, entre a Mesopotâmia e o Cáspio, havia um aglomerado de tribos inquietas conhecidas pelos assírios como Madai ou Matai, os Medos. Eles são mencionados pela primeira vez por Salmaneser II em 840, e poucos de seus sucessores não registram campanhas contra eles. O primeiro aviso deles no Antigo Testamento é em conexão com os cativos de Samaria, alguns dos quais em 720 foram assentados entre eles.

Esses medos provavelmente eram de origem turaniana, mas no final do século VIII, a julgar pelos nomes de alguns de seus chefes, suas tribos mais orientais já haviam caído sob a influência ariana, espalhando-se para o oeste a partir da Pérsia. Assim liderados, eles se tornaram unidos e formidáveis ​​para a Assíria. Heródoto relata que seu rei Fraortes, ou Fravartis, realmente tentou o cerco de Nínive, provavelmente com a morte de Assurbanipal em 625, mas foi morto.

Seu filho Kyaxares, Kastarit, ou Uvakshathra, foi forçado por uma invasão cita de seu próprio país a retirar suas tropas da Assíria; mas tendo subornado ou assimilado os invasores citas, ele retornou em 608, com forças suficientes para derrubar as fortalezas assírias do norte e investir a própria Nínive.

O outro grupo de povos do sul que ameaçava a Assíria eram semitas. À sua frente estavam os Kasdim e os Caldeus. Este nome aparece pela primeira vez nos anais assírios um pouco antes do dos medos, e a partir de meados do século IX em diante as pessoas por ele designadas freqüentemente usam armas assírias. Eles eram, para começar, algumas tribos meio selvagens ao sul da Babilônia, nas vizinhanças do Golfo Pérsico; mas eles provaram seu vigor pelo reiterado senhorio de toda a Babilônia e pela rebelião inveterada contra os monarcas de Nínive.

Antes do final do século sétimo, encontramos seus nomes usados ​​pelos profetas para os babilônios como um todo. Assurbanipal, que foi um patrono da cultura babilônica, manteve o país quieto durante os últimos anos de seu reinado, mas seu filho Asshur-itil-ilani, após sua ascensão em 625, teve que conceder o vice-reino a Nabopolassar, o Caldeu, com um grau considerável de independência. Asshur-itil-ilani foi sucedido em alguns anos por Sincuriskin, o Sarakos dos gregos, que preservou pelo menos uma soberania nominal sobre a Babilônia, mas Nabopolassar já deve ter nutrido ambições de suceder ao assírio no império do mundo. Ele gozou de liberdade suficiente para organizar suas forças para esse fim.

Estas foram as duas potências que do norte e do sul assistiram com impaciência a decadência da Assíria. O fato de não terem feito nenhum atentado contra ela entre 625 e 608 deveu-se provavelmente a várias causas: o ciúme mútuo, o problema dos medos com os citas, o gênio de Nabopolassar por esperar até que suas forças estivessem prontas e, acima de tudo, o vigor ainda considerável de o próprio assírio. O Leão, embora velho, Naum 2:1 não foi quebrado.

Seu poder pode ter relaxado nas províncias distantes de seu império, embora, se Budde estiver certo sobre a data de Habacuque, os povos da Síria ainda gemem ao pensar nisso; mas sua própria terra - seu "covil", como os profetas a chamam - ainda era terrível. É verdade que, como Nahum percebe, a capital não era mais nativa e patriótica como antes; o comércio promovido por Assurbanipal enchera Nínive com uma vasta população mercenária, pronta para quebrar e se dispersar na primeira brecha em suas paredes.

No entanto, a Assíria propriamente dita estava coberta de fortalezas, e a tradição havia muito se firmado sobre os povos de que Nínive era inexpugnável. Daí a tensão daqueles anos. Os povos da Ásia Ocidental esperavam ansiosamente por sua vingança; mas os dois poderes, os únicos que poderiam realizar isso, esperaram - com medo um do outro, talvez, mas com mais medo do objeto de sua ambição comum.

Diz-se que Kyaxares e Nabopolassar finalmente chegaram a um acordo; mas é mais provável que a crise tenha sido acelerada pelo aparecimento de outro reclamante para o cobiçado espólio. Em 608 o Faraó Neco subiu contra o, rei da Assíria, em direção ao rio Eufrates. Este avanço egípcio pode ter forçado a mão de Kyaxares, que parece ter começado seu investimento em Nínive um pouco depois que Necho derrotou Josias em Megido.

O cerco teria durado dois anos. Se isso incluiu os atrasos necessários para a redução das fortalezas nas grandes estradas de acesso à capital assíria, não sabemos; mas a própria posição, fortificações e recursos de Nínive podem ser responsáveis ​​por todo o tempo. O coronel Billerbeck, um especialista militar, sugeriu que os medos acharam possível investir na cidade apenas nos lados norte e leste.

No oeste flui o Tigre, e através dele os sitiados podem ter sido capazes de trazer suprimentos e reforços do país fértil além. Heródoto afirma que os medos efetuaram a captura de Nínive por si próprios (1: 106) e para isso algumas evidências recentes foram encontradas, de modo que outra tradição de que os caldeus também estavam ativamente engajados, que não tem nada para apoiá-la, pode ser considerada como falso.

Nabopolassar ainda pode ter sido em nome um vice-rei assírio; ainda assim, como o Coronel Billerbeck aponta, ele tinha o poder de tornar a vitória de Kyaxares possível segurando as estradas do sul para Nínive, destacando outros vice-reis de suas províncias e assim fechando-a aos seus próprios recursos. Mas, entre outras razões que o mantiveram longe do cerco, pode ter sido a necessidade de se proteger contra os desígnios egípcios sobre o império moribundo.

O Faraó Necho, como sabemos, estava indo para o Eufrates já em 608. Agora, se Nabopolassar e Kyaxares haviam planejado dividir a Assíria entre eles, então é provável que eles concordassem também em compartilhar o trabalho de garantir sua herança, de modo que enquanto Kyaxares derrubou Nínive, Nabopolassar, ou melhor, seu filho Nabucodonosor, esperou e derrubou Faraó por Carquemis no Eufrates. Conseqüentemente, a Assíria foi dividida entre os medos e os caldeus; esta última, como sua herdeira no sul, assumiu seu título para a Síria e a Palestina.

Os dois profetas com quem temos de lidar neste momento estão quase totalmente absortos na queda da Assíria. Naum exulta com a destruição de Nínive; Habacuque não vê nos caldeus senão os vingadores dos povos oprimidos pela Assíria. Pois ambos os eventos são o fim de uma época: nenhum dos profetas olha além disso. Naum (não apenas em nome de Israel) expressa a longa sede de vingança contra o tirano da época; Habacuque (se a leitura de Budde dele estiver correta) declara os problemas com os quais suas crueldades vitoriosas encheram a mente piedosa - declara o problema e contempla a solução nos caldeus.

E, certamente, a vingança foi tão justa e ampla, a solução tão drástica e para o tempo completa, que podemos entender bem como dois profetas deveriam exaurir seu ofício em descrever tais coisas, e não sentir nenhum motivo para olhar profundamente no condição moral de Israel, ou distante no futuro que Deus estava preparando para o Seu povo. Pode-se dizer, é claro, que o silêncio dos profetas sobre os últimos assuntos foi devido às suas posições imediatamente após a grande Reforma de 621, quando a nação, tendo sido despertada para uma luta honesta pela justiça, não exigiu repreensão profética, e quando o sucesso de um príncipe tão piedoso como Josias não deixou ambições espirituais insatisfeitas.

Mas isso (mesmo que as datas dos dois profetas fossem certas) é dificilmente provável; e a outra explicação é suficiente. Quem pode duvidar disso, que percebeu a longa época que então atingiu uma crise, ou ficou emocionado com o próprio crash da crise? A queda de Nínive foi ensurdecedora o suficiente para afogar no momento, como acontece em Naum, até mesmo a consciência clamante de um hebreu do pecado de seu país.

Os problemas, que o longo sucesso da crueldade assíria começou, eram antigos e formidáveis ​​o suficiente para exigir declarações e respostas antes que as esperanças ou as responsabilidades do futuro pudessem encontrar voz. O passado também requer seus profetas. O sentimento deve ser satisfeito e a experiência equilibrada, antes que o coração esteja disposto a virar a página e ler a página do futuro.

No entanto, durante todo esse tempo de declínio da Assíria, Israel tinha seus próprios pecados, medos e convicções de julgamento por vir. O desaparecimento dos citas não deixou as previsões de condenação de Sofonias sem meios de cumprimento; nem a grande Reforma de 621 removeu a necessidade dessa condenação. No mais fundo dos corações, a certeza de que Israel deveria ser punido foi 'apenas por estas coisas confirmada. A profetisa Huldah, a primeira a falar em nome do Senhor depois que o Livro da Lei foi descoberto, enfatizou não as reformas que ele ordenou, mas os julgamentos que previu.

A retidão de Josias poderia, no máximo, garantir para si mesmo uma morte pacífica: seu povo era incorrigível e condenado. As reformas realmente prosseguiram, houve penitência pública e generalizada, a idolatria foi abolida. Mas aqueles eram apenas pedantes superficiais que colocaram sua confiança na posse de uma Lei revelada e expurgaram o Templo de Jeremias 7:4 ; Jeremias 8:8 e que se gabavam de que, portanto, Israel estava seguro.

Jeremias repetiu as previsões sombrias de Sofonias e Hulda, e mesmo antes que a maldade do reinado de Jeoiaquim provasse a obstinação do coração de Israel, ele afirmou "a iminência do mal do norte e a grande destruição". Jeremias 6:1 Dos nossos três profetas neste período, Sofonias, embora o mais antigo, tinha, portanto, a última palavra.

Enquanto Naum e Habacuque estavam quase totalmente absorvidos pela época que se aproxima, ele tinha uma visão do futuro. É por isso que este livro foi classificado entre os nossos Doze após os de seus contemporâneos um pouco posteriores?

O curso preciso dos eventos em Israel foi este - e devemos segui-los, pois entre eles devemos buscar as datas exatas de Naum e Habacuque. Em 621 foi descoberto o Livro da Lei, e Josias aplicou-se com rigor nas reformas que já havia começado. Por treze anos, ele parece ter tido paz para realizá-los. Os altares pagãos foram derrubados, junto com todos os altos de Judá e até mesmo alguns de Samaria.

Imagens foram abolidas. Os sacerdotes pagãos foram exterminados, junto com os feiticeiros e adivinhos. Os levitas, exceto os filhos de Zadoque, que eram os únicos autorizados a ministrar no Templo, doravante o único local de sacrifício, foram excluídos dos deveres sacerdotais. Uma grande Páscoa foi celebrada. O rei fazia justiça e era amigo dos pobres, Jeremias 22:15 f.

tudo correu bem com ele e com o povo. Ele estendeu sua influência a Samaria; é provável que ele tenha se aventurado a cumprir as injunções de Deuteronômio em relação aos pagãos vizinhos. A literatura floresceu: embora os críticos não tenham combinado as obras a serem atribuídas a este reinado, eles concordam que muitas foram produzidas nele. A riqueza deve ter se acumulado: certamente a nação entrou nos problemas do próximo reinado com uma confiança arrogante que argumenta com Josias o rápido crescimento da prosperidade em todas as direções.

Então, de repente, veio o ano fatal de 608. Faraó Neco apareceu na Palestina com um exército destinado ao Eufrates, e Josias foi ao seu encontro em Megido. Suas táticas são claras - é o primeiro estreito na estrada terrestre do Egito ao Eufrates, mas seus motivos são obscuros. A Assíria dificilmente pode ter sido forte o suficiente neste momento para arremessá-lo como seu vassalo no caminho de seu antigo inimigo.

Ele deve ter partido sozinho. "Seu sonho era provavelmente trazer de volta os restos dispersos do reino do norte para uma adoração pura e unir todo o povo de Israel sob o cetro da casa de Davi; e ele não estava inclinado a permitir que o Egito cruzasse suas aspirações, e roubar-lhe a herança que lhe caiu das mãos mortas da Assíria. "

Josias caiu, e com ele não apenas a liberdade de seu povo, mas o principal sustentáculo de sua fé. Que o rei justo foi morto no meio de seus dias e em defesa da Terra Santa - o que isso poderia significar? Então, era vão servir ao Senhor? Ele não poderia defender os seus? Para alguns, o desastre foi causa de dolorosas queixas, e para outros, talvez, abertamente deserção de Jeová.

Mas o extraordinário é como a morte de Josias parece ter pouco efeito sobre a autoconfiança do povo em geral, ou sobre sua adesão a Jeová. Eles imediatamente colocaram o segundo filho de Josias no trono; mas Necho, tendo-o levado por algum meio para seu acampamento em Riblah, entre os Lebanons, enviou-o em grilhões para o Egito, onde ele morreu, e estabeleceu em seu lugar Eliaquim, seu irmão mais velho.

Em sua ascensão, Eliaquim mudou seu nome para Jeoiaquim, uma prova de que Jeová ainda era considerado o patrono suficiente de Israel; e a mesma crença cega de que, por amor ao Seu templo e à Sua Lei, Jeová manteria Seu povo em segurança, continuou a perseverar, apesar de Megido. Foi uma facilidade imoral e cheia de injustiças. Necho sujeitou o terreno a uma multa. Isso não era pesado, mas Jeoiaquim, em vez de pagá-lo com os tesouros reais, exigiu-o "do povo da terra", 2 Reis 23:33 e então empregou a paz que adquiriu ao erguer um palácio caro para a si mesmo pelo trabalho forçado de seus súditos.

Jeremias 11:1 Ele era ganancioso, injusto e violentamente cruel. Como príncipe como gente: prevalecia a opressão social e havia um recrudescimento das idolatrias do tempo de Manassés, Jeremias 22:13 especialmente (pode-se inferir) após a derrota de Necho em Carquemis em 605.

O fato de tudo isso existir junto com uma confiança fanática em Jeová não precisa nos surpreender, que nos lembramos do estado muito semelhante da opinião pública no Norte de Israel sob Amós e Oséias. Jeremias o atacou como eles haviam feito. Embora a Assíria tenha caído e o Egito prometesse proteção, Jeremias previu destruição do norte do Egito e de Israel. Quando, finalmente, a derrota egípcia em Carquemish despertou alguns temores vagos nos corações das pessoas, a convicção de Jeremias explodiu em chamas.

Por vinte e três anos, ele levara a palavra de Deus em vão a seus compatriotas. Agora o próprio Deus agiria: Nabucodonosor era apenas Seu servo para conduzir Israel ao cativeiro. ( Jeremias 25:1 segs.)

No mesmo ano, 605 ou 604, Jeremias escreveu todas essas coisas em um volume ( Jeremias 36:1 ), e alguns meses depois, em um jejum nacional, ocasionado talvez pelo medo dos caldeus, Baruch, seu secretário, leia-os na casa do Senhor, aos ouvidos de todo o povo. O rei foi informado, o rolo foi levado a ele e, à medida que era lido, com suas próprias mãos ele o cortou e queimou, três ou quatro colunas por vez.

Jeremias respondeu invocando a Jeoiaquim uma morte vergonhosa, e repetiu a condenação já proferida sobre a terra. Outro profeta, Urijah, havia sido recentemente executado pela mesma verdade; mas Jeremias e Baruque escaparam para se esconder.

Isso foi provavelmente em 603, e por algum tempo Jeoiaquim e a população foram restaurados à sua falsa segurança pela demora dos caldeus em vir para o sul. Nabucodonosor foi ocupado na Babilônia, assegurando sua sucessão ao pai. Por fim, em 602 ou mais provavelmente em 600, ele marchou para a Síria e Jeoiaquim tornou-se seu servo por três anos. Em tal condição, o estado judeu poderia ter sobrevivido por pelo menos mais uma geração, mas em 599 ou 597 Jeoiaquim, com a loucura dos condenados, reteve seu tributo.

A revolta foi provavelmente instigada pelo Egito, que, no entanto, não se atreveu a apoiá-la. Como no tempo de Isaías contra a Assíria, agora também contra a Babilônia, o Egito era um fanfarrão "que vociferou e ficou quieto". Ela ainda "ajudou em vão e sem propósito". Tampouco Judá poderia contar com a ajuda dos outros estados da Palestina. Eles haviam se juntado a Ezequias contra Senaqueribe, mas lembrando-se talvez de como Manassés não os ajudara contra Assurbanipal e que Josias carregava coisas com grande poder na direção deles, eles obedeceram à ordem de Nabucodonosor e atacaram Judá até que ele mesmo tivesse tempo de chegar.

2 Reis 24:2 Em meio a essas incursões, o insensato Jeoiaquim parece ter perecido, pois quando Nabucodonosor apareceu diante de Jerusalém em 597, seu filho Joaquim, um jovem de dezoito anos, havia subido ao trono. O inocente colhe a colheita semeada pelo culpado. Na tentativa (ao que parece) de salvar seu povo da destruição, Joaquim capitulou.

Mas Nabucodonosor não se contentou com a pessoa do rei: ele deportou para a Babilônia a corte, um grande número de pessoas influentes, "os poderosos da terra", ou o que deve ter sido quase todos os guerreiros, com os militares necessários artífices e ferreiros. Padres também foram, Ezequiel entre eles, e provavelmente representantes de outras classes não mencionadas pelo analista. Todos esses foram a flor da nação.

Sobre o que restou, Nabucodonosor colocou no trono um filho de Josias que assumiu o nome de Zedequias. Novamente, com um pouco de bom senso, o estado pode ter sobrevivido; mas foi um breve intervalo. A nova corte começou intrigas com o Egito, e Zedequias, com os amonitas e Tiro, aventurou-se em uma revolta em 589. Jeremias e Ezequiel sabiam que era em vão. Nabucodonosor marchou sobre Jerusalém e, embora por um tempo tivesse que levantar o cerco para derrotar uma força enviada pelo Faraó Hofra, os exércitos caldeus se aproximaram novamente da cidade condenada.

Sua defesa era teimosa; mas a fome e a pestilência o minaram, e muitos deles caíram para o inimigo. Por volta do décimo oitavo mês, os sitiantes tomaram o subúrbio ao norte e invadiram o portão do meio. Zedequias e o exército romperam suas linhas, apenas para serem capturados em Jericó. Em mais algumas semanas, a cidade foi tomada e entregue ao fogo. Zedequias foi cegado e, com um grande número de seu povo, levado para a Babilônia.

Foi o fim, pois embora uma pequena comunidade de judeus tenha sido deixada em Mizpá sob um vice-rei judeu e com Jeremias para guiá-los, eles logo se separaram e fugiram para o Egito. Judá havia morrido. Seus vizinhos selvagens, que se reuniram com alegria no dia da calamidade de Jerusalém, ajudaram os caldeus a capturar os fugitivos, e os edomitas vieram do sul para a terra desolada.

Foi necessário seguir o curso dos eventos até agora, porque de nossos profetas Sofonias é colocado em cada uma das três seções do reinado de Josias, e por alguns até mesmo no de Jeoiaquim; Naum foi atribuído a diferentes pontos entre a véspera do primeiro e a véspera do segundo cerco de Nínive; e Habacuque foi colocado por diferentes críticos em quase todos os anos, de 621 ao reinado de Jeoiaquim; enquanto Obadias, com quem encontraremos motivos para namorar durante o exílio, descreve o comportamento de Edom no cerco final de Jerusalém.

O próximo dos Doze, Ageu, pode ter nascido antes do Exílio, mas não profetizou até 520. Zacarias apareceu no mesmo ano, Malaquias não por meio século depois. Esses três são profetas do período persa. Com a aproximação dos gregos aparece Joel, então vem a profecia que encontramos no final do livro de Zacarias, e por último no Livro de Jonas. A todos esses profetas pós-exílicos forneceremos, mais adiante, as necessárias introduções históricas.

HABAKKUK

"Eu ficarei na minha torre de vigia, e assumirei meu posto na muralha. Eu observarei para ver o que Ele me dirá, e que resposta receberei de volta ao meu apelo."

O justo viverá pela sua fidelidade. O início da especulação em Israel.

O LIVRO DE HABAKKUK

Como chegou até nós, o Livro de Habacuque sob o título "O Oráculo que Habacuque o profeta recebeu por visão" consiste em três capítulos, que se dividem em três seções.

Primeiro: Habacuque 1:2 ; Habacuque 2:1 (ou 8), uma peça em forma dramática; o profeta levanta a voz a Deus contra o mal e a violência de que todo o seu horizonte está cheio, e Deus lhe envia a resposta.

Segundo: Habacuque 2:5 (ou 9-20), uma canção de provocação em uma série de Ai do malfeitor.

Terceiro: capítulo 3, parte salmo, parte oração, descritivo de uma teofania e expressivo da fé de Israel em seu Deus.

Dessas três seções, ninguém duvida da autenticidade da primeira; a opinião está dividida sobre o segundo; no terceiro, há um consenso crescente de que não é uma obra genuína de Habacuque, mas um poema de um período posterior ao exílio.