Números 36

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Números 36:1-13

1 Os chefes de família do clã de Gileade, filho de Maquir, neto de Manassés, que pertenciam aos clãs dos descendentes de José, foram falar com Moisés e com os líderes, os chefes das famílias israelitas.

2 E disseram: "Quando o Senhor ordenou ao meu senhor que, por sorteio, desse a terra como herança para os israelitas, ordenou que vocês dessem a herança de nosso irmão Zelofeade às suas filhas.

3 Agora, suponham que elas se casem com homens de outras tribos israelitas; nesse caso a herança delas será tirada da herança dos nossos antepassados e acrescentada à herança da tribo com a qual se unirem pelo casamento.

4 Quando chegar o Ano do Jubileu para os israelitas, a herança delas será acrescentada à da tribo com a qual se unirem pelo casamento, e a propriedade delas será tirada da herança da tribo de nossos antepassados".

5 Então, instruído pelo Senhor, Moisés deu esta ordem aos israelitas: "A tribo dos descendentes de José tem razão.

6 É isto que o Senhor ordena quanto às filhas de Zelofeade: Elas poderão casar-se com quem lhes agradar, contanto que se casem dentro do clã da tribo de seu pai.

7 Nenhuma herança em Israel poderá passar de uma tribo para outra, pois todos os israelitas manterão as terras das tribos que herdaram de seus antepassados.

8 Toda filha que herdar terras em qualquer tribo israelita se casará com alguém do clã da tribo de seu pai, para que cada israelita possua a herança dos seus antepassados.

9 Nenhuma herança poderá passar de uma tribo para outra, pois cada tribo israelita deverá manter as terras que herdou".

10 As filhas de Zelofeade fizeram conforme o Senhor havia ordenado a Moisés.

11 As filhas de Zelofeade, Maalá, Tirza, Hogla, Milca e Noa, casaram-se com seus primos paternos,

12 dentro dos clãs dos descendentes de Manassés, filho de José, e a herança delas permaneceu no clã e na tribo de seu pai.

13 São esses os mandamentos e as ordenanças que o Senhor deu aos israelitas por intermédio de Moisés nas campinas de Moabe, junto ao Jordão, do outro lado de Jericó.

AS CIDADES DE REFÚGIO

Números 35:1 ; Números 36:1

1. A HERANÇA DOS LEVITAS

Pode-se dizer que a ordem relativa às cidades levíticas descreve um assentamento ideal. Em todo o caso, não temos evidências de que a ordem foi cumprida integralmente. Foi para o efeito que em quarenta e oito cidades, espalhadas por todas as tribos em proporção à sua população, habitações deveriam ser distribuídas aos levitas, que também deveriam ter os subúrbios dessas cidades; isto é, os campos imediatamente ao redor deles, "para o seu gado, e para os seus bens, e para todos os seus animais.

"Presume-se que próximo a cada uma das cidades haverá pastagem, e que um limite regular ou razoavelmente regular pode ser feito a uma distância de mil côvados da cidade. Singularmente, nada é dito sobre os deveres dos Os levitas assim distribuídos por toda a terra em ambos os lados do Jordão, de Kedesh Naftali no norte, a Debir no sul, de acordo com Josué 21:1 .

Não é dito que eles deviam desempenhar quaisquer funções eclesiásticas ou instruir o povo na Lei Divina. No entanto, algo desse tipo deve ter sido pretendido, já que muitos deles estavam a uma distância grande e inconveniente de Shiloh e de outros lugares onde a arca estava estacionada.

De acordo com este estatuto, em primeiro lugar, não deve haver isolamento dos levitas do resto do povo. Se clero e leigo, como dizemos, são distinguidos, a distinção é feita tão pequena quanto possível. Dos termos do presente despacho Números 35:2 , ss. pode parecer que as cidades dadas aos levitas deveriam ser ocupadas exclusivamente por eles.

Em passagens paralelas, porém, é claro que os levitas moravam com outros nas cidades; e assim, além do empenho pastoral, mantinham-se em estreito contato com os homens das tribos. A terra atribuída a eles não era suficiente para fazendas; mas os dízimos e ofertas eram em grande parte para seu sustento. E o arranjo assim esboçado é considerado, com alguma razão, um ideal para toda classe de homens chamados para deveres semelhantes.

Os levitas, de fato, a princípio não eram espirituais. Nem a natureza de seu trabalho no santuário, nem as condições de sua vida implicavam qualquer consagração especial de coração. Mas o tom geral de um ministério religioso avança; e mesmo no tempo de Davi, havia levitas que serviam a Deus não apenas pela rotina, mas com uma mente sincera, com certa inspiração. A ordenança aqui é em nome de uma ordem consagrada devotada ao serviço de Deus.

Os subúrbios, ou pastagens ao redor das cidades, têm a largura de mil côvados e devem ter dois mil côvados ao longo de cada um dos quatro limites. Se os números dados estiverem corretos, parece que, embora se fale do muro da cidade, a medição deve realmente ter começado no centro da cidade; caso contrário, nunca poderia ter havido um quadrado de terra, cidades que não tivessem essa forma; nem poderia um limite de dois mil côvados em cada aspecto, norte, sul, leste e oeste, ser distinguido.

As cidades muitas vezes deviam ser pequenas, um agrupamento de cabanas pobres construídas de barro ou tijolos rústicos, com uma parede de material semelhante. Não precisamos imaginar moradias imponentes ou belos jardins de lazer quando lemos aqui sobre a provisão para os levitas. Dentro da parede, eles tinham suas cabanas simples e vazias; do lado de fora, pode haver uma largura de talvez quatrocentos metros de terreno pobre o suficiente que eles poderiam reivindicar.

Mas como os dízimos nem sempre eram pagos, as moradias e o pasto podem nem sempre ter sido distribuídos. Não há muitos motivos para se admirar que, pouco tempo após o assentamento em Canaã, os levitas, não encontrando nenhum trabalho especial no santuário e obtendo pouco apoio das ofertas, gradualmente tornaram-se parte das tribos em que viviam. . Portanto, lemos em Juízes 17:7 sobre "um jovem de Belém de Judá, da família de Judá, que era levita".

O objetivo principal do presente estatuto, no que se refere às habitações dos levitas, parece ter sido econômico, não religioso. Era para que todas as tribos tivessem sua parte na manutenção dos servos do santuário. Mas parece provável que uma classe meio sacerdotal, na falta de outro dever, se vincularia aos lugares altos e estabeleceria um culto não contemplado pela lei.

E se isso deve ser considerado uma desgraça, a escolha das cidades levíticas é, em alguns casos, difícil de explicar. Kedesh em Naftali tinha sido um famoso lugar sagrado dos cananeus; o mesmo aconteceu com outros, como Gibeão, Siquém, Gate-Rimmon. O símbolo especial de Jeová era a arca; e onde ficava a arca, os principais ritos nacionais sempre eram realizados. Mas em uma época de trabalho pioneiro e alarmes constantes, o santuário central nem sempre podia ser visitado, e os levitas parecem ter se prestado à adoração local.

Uma ordem eclesiástica precisa de grande fidelidade se não quiser se tornar irreligiosa por causa da pobreza, ou orgulhosa e dominadora por assumir o poder com Deus. Viver mal como se esperava que os levitas vivessem, sem a oportunidade de ganho terreno, embora muitas vezes a parcela do apoio nacional que era devido caísse para uma quantia muito baixa e totalmente inadequada, seria tentar a fidelidade dos melhores deles.

Nenhuma grande reivindicação precisa ser feita em favor de homens especialmente engajados na obra da Igreja Cristã; e grande riqueza parece inadequada para aqueles que representam a Cristo. Mas o que lhes é devido deve, pelo menos, ser pago com alegria, e ainda mais se eles dedicarem mente fervorosa ao serviço de Deus e dos homens. Com todas as falhas que, em vários períodos da história da Igreja, mancharam o caráter do clero, eles mantiveram um testemunho em favor da vida superior e da santidade do dever para com Deus.

Uma era materialista menosprezará esse serviço e apontará para o orgulho eclesiástico e a cobiça como algo mais do que um contrapeso a qualquer bem que seja feito. Mas um levantamento amplo e justo do curso dos eventos mostrará que o testemunho de uma classe especial sobre as idéias religiosas manteve viva a reverência da qual depende a moralidade. É verdade que o ideal de uma teocracia dispensaria uma ordem designada para ensinar a lei de Deus e fazer cumprir Suas reivindicações aos homens.

Mas para os tempos atuais, mesmo no país mais cristão, o testemunho de um ministério evangélico é absolutamente necessário. E podemos tomar o estatuto diante de nós como uma antecipação de uma necessidade geral, aquela necessidade que os apóstolos de nosso Senhor atenderam quando ordenaram presbíteros em cada Igreja e lhes deram a comissão de alimentar o rebanho de Deus.

2. AS CIDADES DE REFÚGIO

Entre as quarenta e oito cidades que fornecem moradias para os levitas, seis devem ser cidades de refúgio, "para que o homicida que matar qualquer pessoa involuntariamente possa fugir para lá". Três dessas cidades devem estar no lado leste e três no lado oeste do Jordão. De acordo com outras promulgações, eles devem ser distribuídos de modo a serem facilmente alcançados de todas as partes do país. Eles eram santuários para qualquer um que fugisse do "vingador do sangue"; mas a proteção encontrada neles não era de forma alguma absoluta.

Somente se parecesse haver um bom motivo para admitir um fugitivo ele teria refúgio, mesmo que por algum tempo, e seu julgamento ocorreria o mais rápido possível. As leis de proteção e julgamento são aqui estabelecidas não totalmente, embora com alguns detalhes.

Notamos primeiro que os estatutos relativos ao homicida se baseiam francamente na prática primitiva da vingança de sangue. Era dever do parente masculino mais próximo de alguém que havia sido morto buscar o sangue do homem que o matou. O dever era considerado um dever para com seu irmão, para a comunidade e para Deus; e o princípio da retribuição em tais casos foi corporificado no ditado: "Quem derramar sangue de homem, pelo homem seu sangue será derramado.

“O goel , ou redentor, cuja parte era recuperar para uma família uma terra alienada, ou um membro da família que havia caído na escravidão, também tinha a responsabilidade de buscar justiça em nome da família quando alguém pertencentes a ele foram mortos. Os males deste método de punir o crime são muito evidentes. Todo o calor da afeição pessoal pelo homem condenado à morte, o desejo agudo de manter a honra da família ou do clã, e o ódio amargo dos tribo à qual pertencia o homicídio, tornou a perseguição do criminoso rápida e o golpe feroz e implacável.

Um goel colocado em uma pista falsa pode facilmente atingir o chão uma pessoa inocente; e ele se sentiria obrigado a correr todos os riscos ao vingar seu parente. Freqüentemente, tribos inteiras de árabes estão envolvidas na rixa de sangue, começando com um único golpe, e onde quer que o costume prevalece, há o perigo mais grave de conflito amplo e sanguinário. As encenações de nossa passagem têm como objetivo neutralizar em parte esses abusos e perigos.

Podemos nos admirar de que a lei hebraica, esclarecida em muitos pontos, não aboliu totalmente a prática da vingança de sangue. A justiça não é assunto privado de nenhum homem, mesmo do parente mais próximo de alguém que foi ferido. Aprendemos que a administração da lei, especialmente em casos de assassinato ou suposto assassinato, é melhor tirada das mãos de um vingador privado, cujo objetivo é atacar o mais rápido e eficazmente possível.

Resta, naturalmente, àqueles cujo amigo morreu pela violência, iniciar investigações e fazer o máximo para levar o criminoso à justiça. Mas mesmo quando a culpa de um homem parece clara, seu julgamento é perante um juiz imparcial, pelo qual todos os fatos relevantes são elencados. Na lei hebraica não havia provisão completa para tal administração da justiça. O antigo costume não podia ser facilmente posto de lado, para começar; a apaixonada natureza oriental se apegaria a ele.

E, por outro lado, não havia organização para reprimir a desordem e lidar com o crime. Um certo risco tinha que ser corrido, a fim de que a santidade da vida humana pudesse ser claramente mantida diante de um povo muito pronto para atacar e também para amaldiçoar. Mas se o assassino conseguisse chegar a uma cidade de refúgio, ele teria seu julgamento. O antigo costume era controlado pelo direito do fugitivo de reclamar refúgio e ter seu caso investigado.

Quanto às cidades-santuário, também pode ter havido algum costume imperfeito que as antecipou. No Egito certamente havia; e os cananeus, que não aprenderam pouco com o Egito, podem ter tido lugares sagrados que proporcionavam proteção ao fugitivo. Mas a lei mosaica impedia o abuso dos meios de evasão da justiça. Aquele que matou outro era um criminoso diante de Deus. O sangue do irmão que ele havia matado contaminou a terra e clamou ao céu.

Nenhum santuário deve proteger um homem que, com propósito homicida, golpeou outro. Não deveria haver proteção sacerdotal, nem santuário, nem resgate para ele. O Divino princípio de justiça assumiu a causa.

Em Números 35:16 ff. há exemplos de casos julgados como homicídio. Golpear alguém com um instrumento de ferro, ou com uma pedra presa na mão presumivelmente grande o suficiente para matar, ou com uma arma de madeira, um porrete ou barra pesada, é considerado homicídio deliberado. Então, se o ódio pode ser provado, e alguém conhecido por ter nutrido inimizade contra outro é mostrado que o empurrou para baixo, ou atirou nele, mentindo à espreita, ou o feriu com a mão, tal pessoa não deve ser permitida santuário.

Por outro lado, os casos de homicídio inadvertido são definidos: "se o empurrou repentinamente sem inimizade, ou lançou sobre ele qualquer coisa sem mentir à espreita, ou com qualquer pedra, pela qual um homem pode morrer sem vê-lo." Essas, é claro, são apenas exemplos, não categorias exaustivas.

Não é declarado aqui, mas em Josué 20:4 o estatuto diz que o homicida que fugiu para uma cidade santuário deveria declarar sua causa perante os anciãos, sem dúvida no portão. A decisão preliminar deles teve que ser dada em seu favor antes que ele pudesse ser admitido. Mas o verdadeiro julgamento foi pela "congregação", Números 35:24 , alguma assembléia representando a tribo em cujo território o crime foi cometido, ou mais provavelmente uma reunião de chefes de toda a nação.

Além disso, em Números 35:30 está estabelecido que a acusação do vingador de sangue contra qualquer pessoa deve ser fundamentada por, pelo menos, duas testemunhas. Essas disposições constituem a base de um método judicial sólido. Os direitos de refúgio e de vingança opõem-se um ao outro e, entre os dois, um grande e competente tribunal julga.

Observe-se, ademais, que o Judiciário não era eclesiástico. Onde o poder devia ser exercido em nome de Deus, os sacerdotes não deviam exercê-lo, mas o povo. A forma de governo está muito mais próxima de uma democracia do que de uma hierocracia.

Um ponto singular na lei é o prazo durante o qual o homicida involuntário que foi absolvido pelo tribunal de justiça deve permanecer no santuário. Ele corre o risco de ser morto pelo vingador do sangue até que o sumo sacerdote em exercício morra. Até esse evento, ele deve se manter dentro da fronteira de sua cidade de refúgio. E aqui a ideia parece ser que a memória oficial do crime que havia contaminado cerimonialmente a terra estava com o sumo sacerdote.

Ele deveria ter em mente, em nome de Deus, o derramamento de sangue que, embora não intencional, ainda estava poluindo. Sua morte, consequentemente, obliterou a lembrança que manteve o matador de homens sob o perigo da vingança do gol . O sumo sacerdote não tinha poder para absolver ou condenar um criminoso, nem para impor a punição de sua culpa. Mas ele era o guardião da santidade da terra no meio da qual Jeová habitava.

No que diz respeito ao significado simbólico das cidades de refúgio, é necessário ter muito cuidado em todos os pontos. O matador de homens, por exemplo, fugindo do vingador do sangue, não é um tipo de pecador que foge da justiça de Deus para salvar sua vida. Se fosse culpado de assassinato, um homem não encontraria segurança nem mesmo na cidade de refúgio. Somente se ele não fosse culpado de um crime premeditado, ele encontraria refúgio.

As cidades de refúgio, porém, representavam a justiça divina em contraste com a justiça, ou melhor, a vingança de manta, aquela justiça divina que Cristo veio revelar, dando-se por nós na cruz. A justiça humana erra às vezes por excesso, às vezes por defeito. Certas ofensas nunca condenaria, outras puniria com paixão e sem remorsos. As cidades-santuário mostram uma ideia superior de justiça.

Mas todos os homens são culpados diante de Deus. E há misericórdia com Ele não apenas para o transgressor involuntário, mas para o homem que tem que confessar pecado deliberado, a perda de sua vida para a lei divina.

Foi expressa a opinião singular de que a morte do sumo sacerdote foi expiatória. Diz-se que isso é "inequivocamente evidente" pelo acréscimo da cláusula, "quem foi ungido com o óleo sagrado" ( Números 35:25 ). O argumento é que, como a vida e obra do sumo sacerdote "adquiriram um significado representativo por meio dessa unção com o Espírito Santo, sua morte também pode ser considerada uma morte pelos pecados do povo em virtude do Espírito Santo concedido a ele, por meio que o homicida não intencional recebeu os benefícios da propiciação por seus pecados diante de Deus, para que ele pudesse retornar limpo para sua cidade natal, sem mais exposição à vingança do vingador de sangue.

"E assim, é dito:" A morte do sumo sacerdote terreno tornou-se um tipo daquela do Celestial, que pelo Espírito eterno se ofereceu sem mancha a Deus, para que pudéssemos ser redimidos de nossas transgressões. " muitos dos rabinos e padres sustentaram esta visão quanto à natureza expiatória da morte do sumo sacerdote, não há absolutamente nada nas Escrituras ou razão para apoiá-la.

Além disso, toda a expiação que a lei mosaica previa era cerimonial. Se a morte do sumo sacerdote fosse eficaz apenas no que se referia a suas funções, então não poderia haver expiação ou aparência de expiação por culpa moral, mesmo a de homicídio culposo, por exemplo. A morte do sumo sacerdote não foi, portanto, em nenhum sentido, um tipo da morte de Cristo, todo o significado da qual está em relação a ofensas morais, não cerimoniais.

Embora não se possa dizer que "as disposições relativas às cidades de refúgio lançam luz sobre a expiação de Cristo" - pois isso seria a estrela da manhã iluminando o sol - ainda há alguns pontos de ilustração; e um deles pode ser anotado. Como a proteção da cidade-santuário se estendia apenas aos limites ou recintos pertencentes a ela, a defesa que o pecador tem em Cristo só pode ser desfrutada na medida em que a vida esteja dentro do alcance da influência e mandamentos de Cristo.

Aquele que deseja estar seguro deve ser um cristão. Não é mera profissão de fé - “Senhor, Senhor, não profetizamos nós em Teu nome?” - mas a obediência sincera às leis do dever vindo de Cristo que dá segurança. "Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus?" -e os eleitos são aqueles que produzem o fruto do Espírito, que amam a Deus e seus semelhantes, que mostram sua fé por suas obras.

É uma deturpação de todo o ensino da Escritura declarar que a salvação pode ser obtida, à parte da vida e da prática, em alguma relação mística com Cristo que dificilmente pode ser declarada em palavras.

3. HERANÇA TRIBAL

Já ouvimos o apelo das filhas de Zelophehad para receber uma herança como representante de seu pai. Agora, uma questão que surgiu a respeito deles deve ser resolvida. As cinco mulheres não se importaram em realizar o trabalho da fazenda nas terras altas que lhes foi atribuída, em algum lugar próximo às cabeceiras do Yarmuk. Elas têm, de fato, como herdeiras, sido um tanto requisitadas entre os jovens de diferentes tribos; e estão quase a ponto de dar as mãos a maridos de sua escolha.

Mas os chefes da família de Manassés a que pertencem encontram aqui um perigo. As moças podem escolher homens de Gade ou homens de Judá. Então a terra deles, que faz parte da terra de Manassés, passará para as tribos dos maridos. Haverá alguns acres de Judá ou de Gade no norte das terras de Manassés. E se outras jovens das tribos, que por acaso são herdeiras, se casarem de acordo com seus próprios gostos, aos poucos os territórios da tribo serão todos confundidos. Isso é permitido? Se não, como o mal deve ser prevenido?

Não se podia esperar que o centro nacional e a unidade geral de Israel no período inicial fossem suficientes. Sem coerência tribal e um senso de vida corporativa em cada família, os israelitas estariam perdidos entre o povo da terra. Isso tenderia a ocorrer especialmente no lado leste da Jordânia e no extremo norte. Agora a unidade do clã foi com a terra. Foi como aqueles que moravam em certo distrito, os descendentes de um progenitor perceberam sua irmandade.

Portanto, havia uma boa razão para o apelo dos manassitas e a legislação que se seguiu. As mulheres que conseguissem terras deveriam se casar com as famílias de seus pais. Aparentemente, os homens não eram proibidos de se casar com mulheres de outra tribo se não fossem herdeiras. Mas a posse de terras pelas mulheres trazia consigo uma responsabilidade e as privava de uma certa parte da liberdade. Cada filha que tivesse uma herança deveria ser esposa de um de seus parentes próximos; assim, nenhuma herança deve ser transferida de uma família para outra; as tribos devem apegar-se cada um à sua herança.

As exigências da liquidação antecipada parecem ter exigido essa lei; e foi mantido tanto quanto possível, para que aquele que vivia em uma determinada região pudesse se conhecer não apenas um rubenita ou benjamita, conforme o caso, mas um filho de Hanoque dos rubenitas, ou um filho de Ard entre os Benjamitas. Mas podemos duvidar se a unidade da nação não foi atrasada pelos meios usados ​​para manter a terra para cada tribo e cada tribo em sua própria terra.

O arranjo talvez fosse inevitável; no entanto, certamente pertencia a uma ordem social primitiva. A homogeneidade do povo teria sido ajudada e as tribos mantidas mais unidas pelo intercâmbio de terras. Em todas as leis feitas nos primeiros estágios do desenvolvimento de um povo, envolve algo impróprio para períodos posteriores. E talvez um erro cometido pelos israelitas foi apegar-se por muito tempo e por demais à descendência tribal e dar demasiada importância à genealogia.

A promulgação a respeito do casamento de herdeiras dentro de suas próprias famílias era antiga, tendo a autoridade de Moisés. Chegou um momento em que deveria ter sido revogado e tudo feito para que as tribos se unissem. Mas os velhos costumes se mantiveram; E qual foi o resultado? As tribos a leste da Jordânia, assim como Dan e Asher, foram quase perdidas para a Confederação no início.

Posteriormente, uma divisão começou entre os povos do norte e do sul. Não podemos duvidar que, em parte por falta de alianças familiares entre Judá e Efraim, e subordinação do sentimento tribal ao nacional, veio a separação em dois reinos.

Para a idéia da tribo e outra de tornar a herança de terras uma questão de governo, os israelitas parecem ter pagado caro. E ainda há perigo na tentativa de fazer uma nação ser coerente em qualquer mera base territorial. É o espírito, a fidelidade a um propósito comum e o entusiasmo generalizado que dão a verdadeira unidade. Se isso for insuficiente, ou se o objetivo geral for baixo e material, a segurança das famílias no solo pode ser extremamente prejudicial.

Ao mesmo tempo, está provado que o antigo sentimento tem raízes profundas. A solidariedade territorial é indispensável para uma nação; e a exclusão de um povo de grandes porções de sua terra é um mal intolerável. O Cristianismo não fez sua obra onde a Igreja, a professora da justiça, não está preocupada com este grande assunto. Como a religião pode florescer onde a fraternidade falha? E como pode a fraternidade sobreviver em uma nação quando o direito de ocupação do solo é praticamente negado? A primeira entre as questões econômicas que reivindicam o assentamento cristão é a posse da terra, o direito à terra. O cristianismo leva os princípios da lei mosaica a níveis mais elevados, onde a justiça não é menor, mas maior - onde a fraternidade tem um propósito mais nobre, um motivo mais refinado.

Introdução

INTRODUTÓRIO

Convocar do passado e reproduzir com qualquer detalhe a história da vida de Israel no deserto agora é impossível. Só os contornos permanecem, severos, descuidados com quase tudo que não diga respeito à religião. Nem de Êxodo nem de Números podemos reunir aqueles toques que nos capacitariam a reconstruir os incidentes de um único dia que passou no acampamento ou na marcha. As tribos se movem de um "deserto" para outro.

As dificuldades do tempo de peregrinação parecem não ter alívio, pois ao longo da história os feitos de Deus, não as conquistas ou sofrimentos do povo, são o grande tema. O patriotismo do Livro dos Números é de um tipo que nos lembra continuamente das profecias. O ressentimento contra os desconfiados e rebeldes, como o que Amós, Oséias e Jeremias expressam, é sentido em quase todas as partes da narrativa.

Ao mesmo tempo, a diferença entre Números e os livros dos profetas é ampla e impressionante. Aqui o estilo é simples, muitas vezes severo, com pouca emoção, quase nenhuma retórica. O propósito legislativo reage ao histórico e torna o espírito do livro severo. Raramente o escritor se permite uma trégua da grave tarefa de apresentar os deveres e delinqüências de Israel e exaltar a majestade de Deus.

Somos levados a sentir continuamente o fardo de que os assuntos do povo estão carregados; e, no entanto, o livro não é um poema: despertar simpatia ou conduzir a um grande clímax não está dentro do projeto.

No entanto, na medida em que um livro de incidentes e estatutos pode se parecer com poesia, há um paralelo entre Números e uma forma de literatura produzida sob outros céus, outras condições - o drama grego. O mesmo é verdade para Êxodo e Deuteronômio; mas os números serão encontrados especialmente para confirmar a comparação. A semelhança pode ser traçada na apresentação de uma idéia principal, na relação de vários grupos de pessoas que executam ou se opõem a essa idéia principal e no puritanismo de forma e situação.

O Livro dos Números pode ser chamado de literatura eterna mais apropriadamente do que a Ilíada e AEneid foram chamados de poemas eternos; e a forte tensão ética e alto pensamento religioso tornam o movimento totalmente trágico. Moisés, o líder, é visto com seus ajudantes e oponentes, Aarão e Miriam, Josué e Hobabe, Corá, Datã e Abirão, Balaque e Balaão. Ele é levado ao extremo; ele se desespera e apela apaixonadamente para o Céu: em uma hora de orgulho ele cai no pecado que traz a condenação sobre ele.

As pessoas, murmurando, ansiando, sofrendo, são sempre uma multidão vaga. A tenda, a nuvem, o incenso, as guerras, a tensão da jornada no deserto, a esperança da terra além - tudo tem uma solenidade vaga. O pensamento que ocupa é o propósito de Jeová e a revelação de Seu caráter. Moisés é o profeta deste mistério divino, representa-o quase sozinho, impele-o a Israel, é o meio de impressioná-lo por julgamentos e vitórias, pela lei sacerdotal e pela cerimônia, pelo próprio exemplo de seu próprio fracasso em um julgamento repentino.

Com um propósito mais grave e ousado do que qualquer outro incorporado nas dramáticas obras-primas da Grécia, a história de Números encontra seu lugar não apenas na literatura, mas no desenvolvimento da religião universal, e respira aquela inspiração divina que pertence ao hebraico e somente a ele entre aqueles que falam de Deus e do homem.

A disciplina divina da vida humana é um elemento do tema, mas em contraste com os dramas gregos, os livros do êxodo não são individualistas. Moisés é grande, mas ele o é como professor de religião, servo de Jeová, legislador de Israel. Jeová, Sua religião, Sua lei estão acima de Moisés. A personalidade do líder é clara; no entanto, ele não é o herói do Livro dos Números. O propósito da história o deixa, depois de fazer sua obra, morrer no monte Abarim, e prossegue, para que Jeová seja visto como um homem de guerra, para que Israel seja trazido à sua herança e comece sua nova carreira.

A voz dos homens na tragédia grega é, como diz o Sr. Ruskin: "Nós confiamos nos deuses; pensamos que a sabedoria e a coragem nos salvariam. Nossa sabedoria e coragem nos enganam até a morte." Quando Moisés se desespera, esse não é o seu clamor. Não há destino mais forte do que Deus; e Ele olha para o futuro distante na disciplina que designa aos homens, ao Seu povo Israel. O remoto, o não realizado, brilha ao longo do deserto.

Há uma luz da coluna de fogo mesmo quando a pestilência está em toda parte, e os túmulos dos luxuriosos são cavados, e o acampamento se desfaz em lágrimas porque Arão está morto, porque Moisés escalou a última montanha e nunca mais será visto .

A respeito do conteúdo, um ponto mostra a semelhança entre o drama grego e nosso livro - a vaga concepção da morte. Não é uma extinção da vida, mas o ser humano segue para uma existência da qual não há ideia definida. O que resta não tem cálculo, não tem objeto. O recuo do hebreu não é de fato comovente e cheio de horror, como o do grego, embora a morte seja o último castigo para os homens que transgridem.

Para Aarão e Moisés, e todos os que serviram à sua geração, é um poder elevado e venerado que os reivindicará quando chegar a hora da partida. O Deus a quem obedeceram em vida os chama e eles são reunidos ao seu povo. Nenhuma nota de desespero é ouvida como aquela na Ifigênia em Aulis, -

"Ele delira quem ora Para morrer.

É melhor viver na desgraça

Do que morrer nobremente. "

Tanto os homens moribundos quanto os vivos estão com Deus; e este Deus é o Senhor de tudo. Imensa é a diferença entre o grego que confia ou teme muitos poderes acima e abaixo, e o hebreu que se percebe, embora vagamente, como o servo de Jeová, o santo, o eterno. Esta grande idéia, apreendida por Moisés, introduzida por ele na fé de seu povo, permaneceu por indefinida, mas sempre presente ao pensamento de Israel com muitas implicações até que o tempo da revelação plena viesse com Cristo, e Ele disse: " Agora que os mortos ressuscitaram, até Moisés mostrou, na sarça, quando chamou o Senhor de Deus de Abraão, e do Deus de Isaque, e do Deus de Jacó.

Pois Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos. "O amplo intervalo entre um povo cuja religião continha este pensamento, em cuja história está entrelaçado, e um povo cuja religião era politeísta e natural é visto em toda a linha de sua literatura e vida. Mesmo Platão, o luminoso, acha impossível ultrapassar as sombras das interpretações pagãs. "Em relação aos fatos de uma vida futura, um homem", disse Fédon, "deve aprender ou descobrir sua natureza; ou, se ele não puder fazer isso, tome de qualquer modo o melhor e menos agressivo das palavras humanas e, carregado como numa jangada, execute em perigo a viagem da vida, a menos que seja capaz de realizar a jornada com menos risco e perigo em um navio mais seguro - alguma palavra divina. ”Agora Israel tinha uma palavra divina, e a vida não era perigosa.

O problema que aparece repetidamente na relação de Moisés com o povo é o da idéia teocrática em oposição à busca pelo sucesso imediato. Em vários pontos, desde o início no Egito em diante, a oportunidade de assumir uma posição real surge para Moisés. Ele é virtualmente um ditador e pode ser rei. Mas uma rara unidade de espírito o mantém fiel ao senhorio de Jeová, que ele se empenha em imprimir na consciência do povo e no curso de seu desenvolvimento.

Freqüentemente, ele tem que fazer isso com o maior risco para si mesmo. Ele detém o povo no que parece ser a hora do avanço, e é a vontade de Jeová que os detém. O Rei Invisível é seu Ajudante e igualmente seu Juiz Rhadamanthine; e sobre Moisés recai o fardo de impor esse fato em suas mentes.

Israel nunca poderia, de acordo com a ideia de Moisés, se tornar um grande povo no sentido em que as nações do mundo eram grandes. Entre eles, buscou-se a grandeza apesar da moralidade, em desafio a tudo o que Jeová havia ordenado. Israel poderia nunca ser grande em riqueza, território, influência, mas ela era para ser verdadeira. Ela existia para Jeová, enquanto os deuses de outras nações existiam para eles, não tinham nenhum papel a desempenhar sem eles.

Jeová não devia ser vencido nem pela vontade nem pelas necessidades de Seu povo. Ele era o Senhor autoexistente. O Nome não representava uma assistência sobrenatural que pudesse ser garantida em termos ou por qualquer pessoa autorizada. O próprio Moisés, embora suplicasse a Jeová, não O mudou. Seu próprio desejo às vezes era frustrado; e ele freqüentemente tinha que proferir o oráculo com tristeza e decepção.

Moisés não é o sacerdote do povo: o sacerdócio entra como um corpo ministerial, necessário para fins e idéias religiosas, mas nunca governando, nem mesmo interpretando. É singular deste ponto de vista que o chamado Código dos Padres deva ser atribuído com confiança a uma casta ambiciosa de governar ou praticamente entronizada. Wellhausen ridiculariza a "fina" distinção entre hierocracia e teocracia.

Ele afirma que o governo de Deus é a mesma coisa que o governo do sacerdote; e ele pode afirmar isso porque pensa assim. O Livro dos Números, como está, pode ter sido escrito para provar que eles não são equivalentes; e o próprio Wellhausen mostra que não estão por mais de uma de suas conclusões. A teocracia, diz ele, é em sua natureza intimamente aliada à Igreja Católica Romana, que é, de fato, sua filha; e no geral ele prefere falar da Igreja Judaica ao invés da teocracia.

Mas se qualquer corpo religioso moderno deve ser nomeado como filho da teocracia hebraica, não deve ser aquele em que o sacerdote intervenha continuamente entre a fé e Deus. Wellhausen diz novamente que "a constituição sagrada do Judaísmo era um produto artificial" em contraste com o elemento indígena amplamente humano, a idéia real da relação do homem com Deus; e quando um sacerdócio, como no judaísmo posterior, se torna o corpo governante, Deus é, até agora, destronado.

Ora, Moisés não deu a Arão maior poder do que ele próprio possuía, e seu próprio poder é constantemente representado, quando exercido em submissão a Jeová. Uma teocracia pode ser estabelecida sem um sacerdócio; de fato, a mediação do profeta se aproxima do ideal muito mais do que a do sacerdote. Mas nos primórdios de Israel o sacerdócio era exigido, recebia um lugar subordinado próprio, ao qual estava rigidamente confinado. Quanto ao governo sacerdotal, podemos dizer que não tem apoio em parte alguma do Pentateuco.

O Livro dos Números, também chamado de "No deserto", começa no segundo mês do segundo ano após o êxodo e continua até a chegada das tribos nas planícies de Moabe, junto ao Jordão. Como um todo, pode-se dizer que cumpre as idéias históricas e religiosas de Êxodo e Levítico: e tanto a história quanto a legislação fluem em três canais principais. Eles vão para estabelecer a separação de Israel como um povo, a separação da tribo de Levi e do sacerdócio, e a separação e autoridade de Jeová.

O primeiro desses objetos é servido pelos relatos do censo, da redenção do primogênito, das leis da expiação nacional e do vestuário distinto e, geralmente, da disciplina Divina de Israel registrada no decorrer do livro. A segunda linha de propósito pode ser traçada na enumeração cuidadosa dos levitas; a distribuição minuciosa de funções relacionadas com o tabernáculo para os gersonitas, os coatitas e os meraritas; a consagração especial do sacerdócio Aarônico; a elaboração de cerimoniais que requerem serviço sacerdotal; e vários incidentes marcantes, como o julgamento de Corá e sua companhia, e o brotamento do ramo de amêndoa de Aarão.

Por último, a instituição de alguns ritos de purificação, a oferta pelo pecado do capítulo 19, por exemplo, os detalhes da punição que recaía sobre os infratores da lei, as precauções impostas com relação à arca e ao santuário, junto com a multiplicação dos sacrifícios, passou a enfatizar a santidade da adoração e a santidade do Rei invisível. O livro é sacerdotal; é ainda mais marcado por um puritanismo físico e moral, excessivamente rigoroso em muitos pontos.

Todo o sistema de observância religiosa e ministração sacerdotal estabelecido nos livros mosaicos pode parecer difícil de explicar, não de fato como um desenvolvimento nacional, mas como um ganho moral e religioso. Estamos prontos para perguntar como Deus poderia, em qualquer sentido, ter sido o autor de um código de leis impondo tantas cerimônias intrincadas, que exigia uma tribo inteira de levitas e sacerdotes para realizá-las. Onde estava o uso espiritual que justificou o sistema, tão necessário, tão sábio, quanto Divino? Perguntas como essas surgirão na mente de homens crentes, e deve-se buscar resposta suficiente.

Da seguinte maneira, o valor religioso e, portanto, a inspiração da lei cerimonial podem ser encontrados. A noção primitiva de que Jeová era propriedade exclusiva de Israel, o prometido patrono da nação, tendia a prejudicar o senso de Sua pureza moral. Um povo ignorante inclinado a muitas formas de imoralidade não poderia ter uma concepção correta da santidade divina; e quanto mais era aceito como lugar-comum de fé que Jeová os conhecia sozinho de todas as famílias da terra, mais estava em perigo a fé correta em relação a Ele.

Um salmista que em nome de Deus reprova "os ímpios" indica o perigo: "Pensas que eu era totalmente tal como tu." Ora, o sacerdócio, os sacrifícios, todas as provisões para manter a santidade da arca e do altar e todas as regras de limpeza cerimonial eram meios de prevenir esse erro fatal. Os israelitas começaram sem os templos solenes e os mistérios impressionantes que tornavam a religião do Egito venerável.

No deserto e em Canaã, até a época de Salomão, os rudes arranjos da vida semicivilizada mantinham a religião no nível cotidiano. As improvisações e confusão domésticas do período inicial, os alarmes e mudanças frequentes que durante séculos a nação teve de suportar, devem ter tornado a cultura de qualquer tipo, mesmo a cultura religiosa, quase impossível para a massa do povo. A lei, em sua própria complexidade e rigor, fornecia salvaguardas e meios de educação necessários.

Moisés conhecia um grande sistema sacerdotal. Não apenas lhe pareceria natural originar algo semelhante, mas ele não veria nenhum outro meio de criar em tempos difíceis a idéia da santidade divina. Para si mesmo, ele encontrou inspiração e poder profético ao estabelecer a fundação do sistema; e uma vez iniciado, seu desenvolvimento necessariamente seguiu. Com o progresso da civilização, a lei teve que acompanhar o ritmo, atendendo às novas circunstâncias e necessidades de cada período subsequente.

Certamente o gênio do Pentateuco, e em particular do Livro dos Números, não é libertador. O tom é de rigor teocrático. Mas a razão é bastante clara; o desenvolvimento da lei foi determinado pelas necessidades e perigos de Israel no êxodo, no deserto e na idólatra e sedutora Canaã.

Abrindo com um relato do censo, o Livro dos Números evidentemente se manteve, desde o início, bastante distinto dos livros anteriores como uma composição ou compilação. O agrupamento das tribos deu a oportunidade de passar de um grupo de documentos a outro, de uma etapa da história a outra. Mas os memorandos reunidos em Números são de vários caracteres. Fontes administrativas, legislativas e históricas são colocadas sob contribuição.

Os registros foram organizados, tanto quanto possível em ordem cronológica: e há vestígios, como por exemplo no segundo relato do golpe da rocha por Moisés, de uma cuidadosa coleta de materiais não utilizados anteriormente, pelo menos na precisão forma que agora têm. Os compiladores coletavam e transcreviam com o mais reverente cuidado e não se aventuravam a rejeitar com facilidade. Os avisos históricos são, por algum motivo, tudo menos consecutivos, e a maior parte do tempo coberto pelo livro é virtualmente preterido.

Por outro lado, algumas passagens repetem detalhes de uma maneira que não tem paralelo no resto dos livros mosaicos. O efeito geralmente é o de uma compilação feita sob dificuldades por um escriba ou escribas que foram escrupulosos em preservar tudo relacionado ao grande legislador e aos tratos de Deus com Israel.

A crítica recente é positiva em sua afirmação de que o livro contém vários estratos de narrativa; e há certas passagens, os relatos da revolta de Coré e de Datã e Abirão, por exemplo, onde sem tal pista a história não deve parecer um pouco confusa. Em certo sentido, isso é desconcertante. O leitor comum acha difícil entender por que um livro inspirado deve aparecer em qualquer ponto incompleto ou incoerente.

O crítico hostil novamente está pronto para negar a credibilidade do todo. Mas a honestidade da escrita é comprovada pelas próprias características que tornam algumas declarações difíceis de interpretar e alguns dos registros difíceis de receber. A teoria de que um diário das andanças foi mantido por Moisés ou sob sua direção é bastante insustentável. Descartando isso, voltamos a acreditar que os registros contemporâneos de alguns incidentes, e tradições desde cedo cometidas por escrito, formaram a base do livro. Os documentos eram sem dúvida antigos na época de sua recensão final, quando e por quem quer que fosse.

De longe, a maior parte de Números se refere ao segundo ano após o êxodo do Egito e ao que ocorreu no quadragésimo ano, após a partida de Cades. Com relação ao tempo intermediário, pouco nos é dito, exceto que o acampamento foi transferido de um lugar para outro no deserto. Por que os detalhes que faltam não sobreviveram em qualquer forma, não pode agora ser entendido. Não é explicação suficiente dizer que apenas os eventos que impressionaram a imaginação popular foram preservados.

Por outro lado, atribuir o que temos a uma fabricação inescrupulosa ou piedosa é ao mesmo tempo imperdoável e absurdo. Alguns podem estar inclinados a pensar que o livro consiste inteiramente de restos acidentais de tradição, e que a inspiração teria chegado melhor ao seu fim se os sentimentos religiosos do povo tivessem recebido mais atenção e tivéssemos mostrado a ascensão gradual de Israel para fora de ignorância e semi-barbárie.

No entanto, mesmo para o sentido histórico moderno, o livro tem sua própria reivindicação, de forma nenhuma desprezível, de alta estimativa e estudo minucioso. Esses são registros veneráveis, que remontam ao tempo que professam descrever e apresentam, embora com alguma névoa tradicional, os incidentes importantes da jornada no deserto.

Passando da história para a legislação, temos que indagar se as leis a respeito dos sacerdotes e levitas, sacrifícios e purificações, apresentam uniformemente a cor do deserto. As origens são certamente da época mosaica, e alguns dos estatutos elaborados aqui devem ser fundamentados em costumes e crenças mais antigos até do que o êxodo. Ainda assim, na forma, muitas representações são aparentemente posteriores à época de Moisés; e não parece bom sustentar que as leis exigindo o que era quase impossível no deserto foram, durante a viagem, dadas e aplicadas como agora estão por um legislador sábio.

Moisés exigiu, por exemplo, que cinco siclos, "do siclo do santuário", fossem pagos para o resgate do filho primogênito de uma família, numa época em que muitas famílias não deviam ter prata nem meios de obtê-lo? Este estatuto, como outro que é dito como adiado até o assentamento em Canaã, não implica uma ordem fixa e meio de troca? Por causa de uma teoria que pretende honrar Moisés como o único legislador de Israel, é bom sustentar que ele impôs condições que não poderiam ser cumpridas, e que ele realmente preparou o caminho para a negligência de seu próprio código?

Está além de nosso alcance discutir a data da compilação de Números em comparação com os outros livros do Pentateuco, ou a idade dos documentos "Jeovistas" em comparação com o "Código dos Padres". Isso, no entanto, é de menos importância, uma vez que agora está ficando claro que as tentativas de estabelecer essas datas só podem obscurecer a questão principal - a antiguidade dos registros e representações originais. A afirmação de que Êxodo, Levítico e Números pertencem a uma época posterior a Ezequiel, é claro, se aplica à forma atual dos livros.

Mas, mesmo nesse sentido, é enganoso. Aqueles que fazem isso assumem que muitas coisas na lei e na história são de data muito mais antiga, com base, de fato, no que na época de Ezequiel deve ter sido um uso imemorial. A principal legislação do Pentateuco deve ter existido na época de Josias, e mesmo então possuía a autoridade da observância antiga. O sacerdócio, a arca, o sacrifício e a festa, os pães da proposição, o éfode, remontam à época de Davi até a de Samuel e Eli, independentemente do testemunho dos livros de Moisés.

Além disso, é impossível acreditar que a fórmula "O Senhor disse a Moisés" foi inventada posteriormente como autoridade para estatutos. Era o acompanhamento invariável da regra antiga, marca de uma origem já reconhecida. As várias disposições legislativas que teremos de considerar tiveram sua sanção sob a grande ordenança da lei e o profetismo inspirado que dirigiu seu uso e manteve sua adaptação às circunstâncias do povo.

O código religioso e moral como um todo, projetado para assegurar profunda reverência para com Deus e a pureza da fé nacional, continuou a legislação de Moisés, e em todos os pontos foi tarefa de homens que guardaram como sagradas as idéias do fundador e foram eles próprios ensinado por Deus. Toda a lei foi reconhecida por Cristo neste sentido como possuindo a autoridade da própria comissão do grande legislador.

Já foi dito que "a condição inspirada parece ser aquela que produz uma indiferença generosa à exatidão pedante em questões de fato, e uma preocupação absorvente suprema sobre o significado moral e religioso dos fatos". Se a primeira parte desta afirmação fosse verdadeira, os livros históricos da Bíblia e, podemos dizer, em particular o Livro dos Números, não mereceriam atenção como história.

Mas nada é mais impressionante em uma análise de nosso livro do que a maneira clara e sem hesitação como os incidentes são apresentados, mesmo quando os fins morais e religiosos não poderiam ser muito servidos pelos detalhes que são usados ​​livremente. O relato da rolagem de reunião é um exemplo disso. Lá encontramos o que pode ser chamado de "precisão pedante". A enumeração de cada tribo é dada separadamente, e a fórmula é repetida, "por suas famílias, pelas casas de seus pais, de acordo com o número dos nomes de vinte anos para cima, todos os que puderam sair para a guerra. " Novamente, todo o capítulo sétimo, o mais longo do livro, é retomado com um relato das ofertas das tribos, feitas na dedicação do altar.

Essas oblações são apresentadas dia após dia pelos chefes das doze tribos em ordem, e cada tribo traz precisamente os mesmos presentes - "um carregador de prata, o peso disso era cento e trinta siclos, uma tigela de prata de setenta siclos após o siclo do santuário, ambos cheios de flor de farinha amassada com azeite para oferta de cereais, uma colher de ouro de dez siclos cheia de incenso, um novilho, um carneiro, um cordeiro de primeiro ano para holocausto; um bode para oferta pelo pecado e para o sacrifício de ofertas pacíficas dois bois, cinco carneiros, cinco bodes, cinco cordeiros de primeiro ano.

“Ora, logo ocorre a dificuldade que no deserto, segundo Êxodo 16:1 , não havia pão, nem farinha, aquele maná era o alimento do povo. Em Números 11:6 a reclamação dos filhos de Israel está registrado: "Agora nossa alma está seca; não há absolutamente nada: não temos nada além deste maná para olhar.

"Em Josué 5:10 está escrito que, depois da passagem do Jordão," eles celebraram a páscoa no dia catorze do mês à tarde nas planícies de Jericó. E comiam do grão velho da terra no dia seguinte à páscoa, pães asmos e grãos tostados naquele mesmo dia. E o maná cessou na manhã seguinte, depois de terem comido do milho velho da terra.

"Para os compiladores do Livro dos Números, a declaração de que tribo após tribo trazia oferendas de farinha fina misturada com azeite, que só poderia ter sido obtida do Egito ou de algum vale da Arábia à distância, deve ter sido tão difícil de receber quanto é para nós. No entanto, a afirmação é repetida não menos do que doze vezes. E então? Impugnamos a sinceridade dos historiadores? Devemos supor que eles descuidem do fato? Não percebemos antes isso em face do que parecia dificuldades insuperáveis ​​eles se apegaram ao que tinham diante de si como registros autênticos? Nenhum escritor poderia ser inspirado e ao mesmo tempo indiferente à exatidão.

Se há uma coisa mais do que outra em que podemos confiar, é que os autores destes livros da Escritura fizeram o máximo por meio de cuidadosa investigação e recensão para tornar seu relato completo e preciso do que aconteceu no deserto. Sinceridade absoluta e cuidado escrupuloso são condições essenciais para lidar com sucesso com temas morais e religiosos; e temos todas as evidências de que os compiladores tinham essas qualidades.

Mas, para alcançar os fatos históricos, eles tiveram que usar o mesmo tipo de meio que nós empregamos; e essa declaração de qualificação, com tudo o que envolve, se aplica a todo o conteúdo do livro que vamos considerar. Nossa dependência com relação aos eventos registrados é da veracidade, mas não da onisciência dos homens, sejam eles quem forem, que de tradições, registros, rolos de lei e memorandos veneráveis ​​compilaram esta Escritura como nós a temos.

Trabalharam sob o senso de dever sagrado e encontraram por meio disso a inspiração que dá valor perene a seu trabalho. Com isso em vista, abordaremos os vários assuntos de história e legislação.

Recorrendo agora, por um momento, ao espírito do Livro dos Números, encontramos nas passagens éticas sua mais alta nota e poder como uma escrita inspirada. O padrão de julgamento não é de forma alguma o do Cristianismo. Pertence a uma época em que as idéias morais muitas vezes tinham de ser aplicadas com indiferença à vida humana; quando, inversamente, as pragas e desastres que se abateram sobre os homens sempre estiveram relacionadas com ofensas morais.

Pertence a uma época em que geralmente se acreditava que a maldição de alguém que afirmava ter uma visão sobrenatural carregava poder consigo, e a bênção de Deus significava prosperidade terrena. E o fato notável é que, lado a lado com essas crenças, a justiça de um tipo exaltado é vigorosamente ensinada. Por exemplo, a reverência por Moisés e Aarão, geralmente tão característica do Livro dos Números, é vista caindo em segundo plano quando o O julgamento divino de sua culpa é registrado; e a seriedade demonstrada é nada menos que sublime.

No curso da legislação, Aaron é investido de extraordinária dignidade oficial; e Moisés se mostra melhor na questão de Eldad e Medad quando diz: "Tens inveja por mim? Queira Deus que todo o povo do Senhor fosse profeta e que o Senhor colocasse Seu Espírito sobre eles." No entanto, Números registra a sentença pronunciada sobre os irmãos: “Porque não me credes, para me santificares aos olhos dos filhos de Israel, portanto não introduzireis esta congregação na terra que lhes dei.

“E mais severa é a forma da condenação registrada em Números 27:14 :“ Porque vos rebelastes contra a Minha palavra no deserto de Zim, na contenda da congregação, para me santificarem junto às águas diante de seus olhos ”. cepa do livro é aguda na punição infligida a um violador do sábado, no destino à morte de toda a congregação, por murmurar contra Deus - um julgamento que, a pedido de Moisés, não foi revogado, mas apenas adiado - e novamente na condenação à morte de toda alma que peca presunçosamente.Por outro lado, a provisão de cidades de refúgio para o homicida involuntário mostra a justiça divina unida à misericórdia.

Deve-se confessar que o livro tem outra nota. Para que Israel pudesse alcançar e conquistar Canaã, tinha que haver guerra; e o espírito guerreiro é francamente respirado. Não há intenção de converter inimigos como os midianitas em amigos; cada um deles deve ser morto pela espada. O censo enumera os homens aptos para a guerra. O militarismo primitivo é consagrado pela necessidade e destino de Israel.

Quando a marcha no deserto terminar, Rúben, Gade e a meia tribo de Manassés não devem se voltar pacificamente para suas ovelhas e gado no lado leste do Jordão; eles devem enviar seus homens de guerra para o outro lado do rio para manter a unidade da nação correndo o risco de batalha com o resto. A experiência dessa disciplina inevitável trouxe ganho moral. A religião poderia usar até mesmo a guerra para elevar as pessoas à possibilidade de uma vida mais elevada.